Autodomestication humaine : grandes lignes de preuves et de théorie

TL;DR

Il est probable que les humains aient sélectionné une agressivité réduite et une coopération accrue – la « survie des plus amicaux » – à partir du Pléistocène tardif.
La gracilité fossile, les données génomiques et les traits du syndrome de domestication font écho aux schémas observés chez les animaux apprivoisés.
L’autodomestication fournit un arrière‑plan plausible à l’essor du langage, de la culture et de l’architecture prosociale de la personnalité.

Vue d’ensemble#

Comment la « survie des plus amicaux » a façonné notre espèce – et ce que cela implique pour le langage, la conscience et la personnalité.

Darwin et Baldwin : idées précoces (et un hiatus de 100 ans)#

Au XIXᵉ siècle, certains penseurs évolutionnistes ont proposé que les humains auraient pu se domestiquer eux‑mêmes via la sélection sociale. Charles Darwin, observateur attentif de la domestication animale, a émis l’hypothèse que les habitudes sociales de nos ancêtres pouvaient orienter leur évolution. Dans The Descent of Man (1871), il suggère même que « les animaux qui tiraient avantage à vivre en étroite association » prospéreraient, tandis que les individus plus solitaires périraient. Darwin pensait que des traits comme le sens moral et même le langage auraient pu émerger sous des pressions de sélection sociale dans la préhistoire humaine. Cependant, l’époque de Darwin était également imprégnée de hiérarchies raciales. Il a tristement prédit que « les races civilisées de l’homme extermineront presque certainement les races sauvages dans le monde entier », élargissant l’écart entre humains et singes, qu’il situait entre « l’homme dans un état plus civilisé … et quelque singe aussi bas qu’un babouin, au lieu de … entre le nègre ou l’Australien et le gorille ». Cette affirmation troublante reflétait une vision alors courante : les humains « supérieurs » (généralement européens) remplaceraient les « inférieurs ». James Mark Baldwin, vers 1896, introduit ce qui deviendra plus tard l’effet Baldwin, suggérant que des comportements appris peuvent finir par devenir innés via la sélection naturelle. En substance, Baldwin anticipe la coévolution gène–culture : si une espèce peut apprendre quelque chose de vital (comme une nouvelle compétence ou habitude sociale), les individus génétiquement prédisposés à l’apprendre plus facilement auront un avantage, pouvant diffuser ces gènes. Darwin et Baldwin voyaient donc tous deux la culture et la vie sociale comme des forces évolutives façonnant notre biologie – une forme précoce de l’hypothèse d’autodomestication.

Ces idées se sont toutefois trouvées mêlées à des concepts toxiques de groupes humains « supérieurs » et « inférieurs ». Des anthropologues précoces, y compris Darwin par moments, ont soutenu que l’évolution gène‑culture avait produit d’importantes différences raciales, allant jusqu’à affirmer que les « races supérieures » finiraient par éliminer les « inférieures ». Non seulement cela était moralement répugnant, mais cela manquait aussi de fondement scientifique. Le contrecoup fut si fort que, pendant environ un siècle, les scientifiques ont largement évité d’étudier l’évolution du comportement humain – en particulier toute suggestion de différenciation continue entre populations. Ce moratoire de 100 ans découlait de la crainte de justifier le racisme. Ce n’est que depuis quelques décennies que les chercheurs ont prudemment ravivé la question de l’entrelacement de la culture et de la biologie dans notre évolution récente, en la reformulant à la lumière de données modernes et sans les préjugés d’antan.

Le génome enculturé : les humains évoluent‑ils encore ?#

Un axe majeur de preuves en faveur de l’autodomestication est que l’évolution humaine ne s’est pas arrêtée au Paléolithique. Elle s’est même peut‑être accélérée. Un article marquant, surnommé « The Encultured Genome », a passé en revue l’ADN humain à la recherche de signes de sélection récente et a mis en évidence un schéma surprenant : plus de la moitié des événements de sélection génétique détectables dans notre génome se sont produits au cours des 10 000 dernières années. Comme l’a noté un journaliste scientifique, cela remet en cause l’hypothèse rassurante selon laquelle l’évolution humaine se serait « arrêtée entre 50 000 et 100 000 ans » pour maintenir tous les groupes identiques. En réalité, à mesure que les humains développaient l’agriculture et des sociétés complexes, de nouvelles pressions sélectives sont apparues. Des variantes génétiques affectant les neurotransmetteurs, le développement cérébral, la résistance aux maladies et la digestion montrent des signes de diffusion rapide dans différentes populations au cours de l’Holocène (les ~12 000 dernières années). Par exemple, une analyse à grande échelle a montré que près de 75 % de toutes les variantes codant pour des protéines chez l’humain sont apparues au cours des seuls 5 à 10 derniers millénaires. Des traits comme la tolérance au lactose à l’âge adulte ou les adaptations à la haute altitude sont des cas bien connus où des pratiques culturelles (élevage laitier, vie en montagne) ont entraîné un changement génétique.

Plus intrigant encore, des études récentes utilisant l’ADN ancien et des scores polygéniques (qui agrègent les effets de nombreux gènes) suggèrent une sélection continue sur des traits complexes jusque bien dans les temps historiques. Par exemple, une analyse de 2024 de génomes européens anciens a mis en évidence des décalages constants des scores polygéniques pour le niveau d’éducation, l’intelligence et le contrôle des impulsions de l’Âge de pierre à aujourd’hui. Les données indiquent une sélection positive – même légère – en faveur de la capacité cognitive et de traits de coopération sociale au cours des douze derniers millénaires. En termes simples, à mesure que les sociétés grandissaient, les individus ayant des tendances génétiques à des aptitudes sociales et cognitives plus élevées auraient eu un léger avantage reproductif. Cela concorde avec l’hypothèse de l’économiste Gregory Clark selon laquelle, dans les sociétés agraires stables, les personnes les plus coopératives et respectueuses des règles avaient davantage d’enfants survivants. Cela fait aussi écho à l’idée de Darwin selon laquelle les individus prosociaux tendent à prospérer au sein d’une communauté. En résumé, les preuves génomiques modernes réfutent de façon retentissante l’ancienne notion selon laquelle l’évolution humaine se serait figée à l’Âge glaciaire. Nos génomes portent les marques de la coévolution gène–culture : des changements qui reflètent vraisemblablement le processus d’autodomestication, à mesure que nous nous sommes sélectionnés nous‑mêmes pour prospérer dans des groupes sociaux toujours plus vastes et complexes.

« Survie des plus amicaux » : l’hypothèse de Brian Hare#

Si l’on considère le type de sélection que nos ancêtres ont pu exercer sur eux‑mêmes, la docilité et la sociabilité s’imposent comme clés. Le biologiste Brian Hare et ses collègues (dont Richard Wrangham et Michael Tomasello) soutiennent que les humains ont traversé un processus très proche de la domestication du chien ou du renard. Dans son livre Survival of the Friendliest (2020), Hare expose l’idée qu’à partir du Pléistocène tardif, les humains ont commencé à s’accoupler de préférence avec des individus moins agressifs et plus coopératifs. Ceux qui s’entendaient le mieux dans de grands groupes avaient un avantage : ils formaient des alliances plus solides, partageaient les ressources et innovaient ensemble. Sur de nombreuses générations, cela a conduit à des changements biologiques caractéristiques de la domestication : un syndrome de traits observés chez de nombreux animaux domestiqués (du chien au cobaye), tels qu’une apparence plus juvénile, une agressivité réactive réduite et une cognition sociale renforcée. Hare met en avant des preuves de « féminisation » du Paléolithique supérieur chez les humains : par rapport aux hominines plus anciens et même aux premiers humains anatomiquement modernes, les humains après ~40 000 ans présentent des traits faciaux et des crânes légèrement plus graciles (plus fins, plus enfantins) – une tendance également notée par les paléoanthropologues. Cela pourrait indiquer des niveaux de testostérone plus bas ou un développement retardé, cohérents avec une sélection contre l’agressivité. Selon Hare, notre espèce a réussi non pas seulement en étant la plus intelligente ou la plus forte, mais en étant la plus amicale. La coopération est devenue notre « ingrédient secret », permettant à des groupes de dizaines, puis de centaines, puis de milliers d’individus de vivre et de travailler ensemble. On reformule parfois cela comme « autodomestication » : nous nous serions en substance élevés nous‑mêmes pour des tempéraments plus doux.

Une analogie convaincante est la célèbre expérience de Belyaev sur le renard. Le scientifique soviétique Dmitri Belyaev a sélectionné des renards argentés pour leur docilité – ne laissant se reproduire que les plus apprivoisés. En quelques décennies seulement, les renards sont devenus non seulement semblables à des chiens dans leur comportement (amicaux et désireux de plaire), mais ils ont aussi développé des changements physiques : oreilles plus tombantes, queues plus recourbées, museaux plus courts et expressions faciales juvéniles. Beaucoup de ces traits étaient des effets secondaires de la sélection pour une faible agressivité, un ensemble connu sous le nom de « syndrome de domestication ». Hare soutient que les humains présentent un ensemble similaire : par rapport aux Néandertaliens ou même aux premiers humains modernes, Homo sapiens actuels ont des crânes plus graciles, des arcades sourcilières réduites, des visages plus courts et, relativement à notre corps, un volume cérébral plus petit – autant de traits observés chez les animaux domestiqués. Sur le plan comportemental, nous sommes bien plus tolérants envers les étrangers que n’importe quel autre grand singe. Même nos plus proches parents, les chimpanzés, coopèrent rarement au‑delà de leur famille ou d’une petite tribu, alors que les humains coopèrent couramment avec des étrangers non apparentés dans d’immenses réseaux. Selon l’hypothèse de Hare, quelque temps après 200 000 ans environ (une fois H. sapiens apparu), les individus moins enclins à l’agressivité réactive et plus portés vers l’apprentissage social sont devenus des partenaires et des leaders privilégiés. Avec le temps, les gènes favorisant un tempérament plus calme et plus confiant se sont répandus. Ce processus d’autodomestication aurait « vraiment commencé » dans notre espèce et se serait accéléré à mesure que nous formions de plus grands bandes et tribus. Il a peut‑être même été une condition préalable aux explosions culturelles comme l’essor créatif du Paléolithique supérieur (~50–40 000 ans), en permettant un partage de connaissances plus étendu.

Il est fascinant de constater que Darwin lui‑même a anticipé cette idée. Il écrivait que chez les animaux sociaux, « les individus qui prenaient le plus de plaisir à la société échapperaient le mieux à divers dangers ; tandis que ceux qui se souciaient le moins de leurs camarades … périraient en plus grand nombre ». Autrement dit, les animaux amicaux et prosociaux survivent mieux ensemble – une notion que Darwin appliquait aux premiers humains. La « survie des plus amicaux » de Hare reformule cela comme un élément central de l’évolution humaine. En nous sélectionnant mutuellement pour la gentillesse et la coopération, nous avons dépassé la « survie du plus apte » (au sens étroit) pour en faire un sport d’équipe. Le bénéfice n’était pas seulement la paix au village, mais aussi la puissance cumulative du travail d’équipe : chasse coopérative, éducation partagée des enfants et, plus tard, civilisation à part entière.

L’avertissement de Bednarik : l’autodomestication fut‑elle un préjudice ?#

Tout le monde ne présente pas l’autodomestication comme une histoire entièrement positive. Robert G. Bednarik, spécialiste de l’art rupestre, propose une lecture à contre‑courant : il soutient que, si les humains se sont bien autodomestiqués (devenant ce qu’il appelle des humains « graciles »), les effets nets ont été largement négatifs pour notre lignée. Dans son livre et ses articles (par ex. « The Domestication of Humans », 2020), Bednarik passe en revue l’ensemble des changements humains au cours des ~50 000 dernières années et conclut que la plupart sont préjudiciables d’un strict point de vue évolutif. Il note, par exemple, que les humains modernes (graciles) ont connu une augmentation des troubles génétiques, des anomalies cérébrales et des vulnérabilités par rapport à nos ancêtres robustes. Des traits comme notre volume crânien réduit et nos dents plus petites peuvent être neutres, mais notre susceptibilité à des maladies complexes (de l’autisme à la schizophrénie) et la prévalence de traits de faible aptitude seraient normalement « éliminées » par la sélection naturelle – pourtant ils se sont multipliés au Paléolithique supérieur et après. Bednarik interprète cela comme la preuve que la sélection naturelle a été partiellement contournée. Selon lui, vers 40 000 ans, des facteurs culturels (comportements appris, préférences de partenaire, rituels) ont commencé à dicter qui se reproduisait, remplaçant en fait la sélection naturelle par une sélection artificielle imposée par les humains eux‑mêmes. Le résultat fut un processus « mendélien » (élevage sélectif pour certains traits) plutôt qu’un processus darwinien d’aptitude adaptative.

Quels traits ont été sélectionnés ? Bednarik met l’accent sur la néoténie – la rétention de caractéristiques juvéniles à l’âge adulte. Il souligne que de nombreux traits « anatomiquement modernes » chez l’humain (visage plat, boîte crânienne large et ronde, pilosité corporelle douce et réduite, curiosité ludique) ressemblent à une pédomorphose, comme si nous avions conservé les traits d’un bébé chimpanzé sans jamais en sortir complètement. De manière cruciale, il propose que cela ait été entraîné par la sélection sexuelle : nos ancêtres auraient commencé à privilégier des partenaires aux traits plus juvéniles et doux, en particulier chez les femmes. Il corrèle un essor archéologique du paléoart représentant des figures féminines plantureuses ou enceintes (par ex. les figurines de « Vénus » de 30–40 000 ans) avec ce changement de préférence de partenaire. En substance, à mesure que la culture humaine progressait, les gens ont commencé à valoriser des traits comme la fertilité féminine et une apparence gracieuse, entraînant une sélection pour ces traits et la docilité associée. Sur des milliers d’années, les humains « graciles » – avec des visages plus petits et plus enfantins et peut‑être des tempéraments plus dociles – ont remplacé les humains plus robustes antérieurs (et ont également survécu plus longtemps que d’autres espèces humaines comme les Néandertaliens).

Là où Bednarik diverge fortement de Hare, c’est dans l’évaluation du résultat. Bednarik soutient que « la plus grande partie des changements apportés par l’[auto]domestication a été préjudiciable à notre lignée ». Il énumère des problèmes tels que notre propension à la dégénérescence cérébrale, aux troubles psychologiques, et le fait déroutant que la sélection naturelle n’ait pas éliminé de nombreuses mutations nocives durant cette période. De son point de vue, l’autodomestication humaine fut un compromis évolutif : nous avons gagné en créativité et en complexité culturelle « comme effet secondaire » d’un esprit ludique et néoténique, mais nous l’avons payé par une série de problèmes maladaptatifs et un affaiblissement général de l’organisme humain. Il qualifie même la transition du Paléolithique supérieur de « détérioration significative du génome humain » en termes d’aptitude brute. C’est une affirmation provocatrice. Elle contredit le récit triomphaliste habituel de l’évolution humaine comme progression vers une « couronne de l’évolution » – contradiction que Bednarik reconnaît comme « malvenue » mais, insiste‑t‑il, étayée par des preuves empiriques.

La perspective de Bednarik sert de contrepoint critique. Elle rappelle que la domestication animale s’accompagne souvent d’une robustesse réduite (les animaux domestiques sont généralement moins résistants que leurs homologues sauvages). Appliqué aux humains, cela soulève la question : devenir plus « doux » nous a‑t‑il rendus biologiquement plus faibles à certains égards, même si cela a permis la domination culturelle de la planète ? Bednarik répondrait oui. Ses détracteurs, toutefois, soulignent que ce que les humains ont perdu en aptitude brute, ils l’ont largement gagné en adaptabilité. Notre évolution culturelle – rendue possible par la coopération et l’apprentissage – nous a permis de prospérer dans pratiquement tous les environnements et même de quitter la Terre (via la technologie). Le fait que les humains aient « rompu » le lien habituel entre sélection naturelle et survie est précisément ce qui a rendu la civilisation possible. Néanmoins, l’avertissement de Bednarik mérite réflexion : l’autodomestication n’a pas été un bienfait sans mélange ; ce fut une expérience évolutive coûteuse. Ses travaux soulignent aussi que l’autodomestication n’a pas été seulement comportementale – elle a laissé une empreinte tangible sur nos squelettes et nos gènes. Par exemple, Bednarik met en avant un graphique de la robusticité crânienne en Europe de 40 000 ans à l’époque récente, qui montre que les crânes féminins deviennent délicats (graciles) en premier, les crânes masculins accusant un retard de peut‑être plusieurs millénaires. Cela suggère que les traits attractifs féminins (traits néoténiques) se sont répandus d’abord, puis les mâles ont suivi, ce qui est cohérent avec une sélection sexuelle pour des partenaires à l’apparence juvénile. De tels détails enrichissent le tableau de l’autodomestication, même si l’on n’adhère pas à son diagnostic sombre.

Figure : autodomestication au Paléolithique supérieur en action. Évolutions inférées de la robusticité du crâne humain au fil du temps, d’après les données fossiles. La ligne noire (femelle) montre un déclin marqué ~40 000–30 000 ans (indiquant que les femmes sont devenues beaucoup plus graciles), tandis que la ligne grise (mâle) décline plus progressivement, avec un retard par rapport aux femmes. Cela étaye l’idée que les préférences culturelles de partenaire (pour des traits plus « domestiqués ») ont d’abord affecté l’apparence féminine, les mâles rattrapant ensuite. Données reproduites d’après Bednarik (2020).

Évolution du langage : l’autodomestication a‑t‑elle permis la parole ?#

La domestication du tempérament humain pourrait‑elle avoir quelque chose à voir avec l’émergence du langage ? Un nombre croissant de chercheurs le pensent. Le lien n’est pas évident de prime abord, mais songeons‑y : le langage est une entreprise hautement coopérative – il exige confiance et tolérance pour partager des signaux symboliques. Certains avancent que ce n’est qu’une fois les humains devenus suffisamment tolérants socialement (via l’autodomestication) que le langage complexe a pu s’épanouir.

James Thomas, dans sa thèse de doctorat de 2014 et un article ultérieur avec Simon Kirby, le formule ainsi : deux grandes idées actuellement en plein renouveau – (1) le langage a évolué culturellement (par l’usage et l’apprentissage) et (2) les humains sont autodomestiqués – « ont beaucoup à se dire ». Thomas examine comment les conséquences comportementales et cognitives de l’autodomestication (comme l’augmentation de l’apprentissage social, le caractère ludique et la réduction de l’agressivité) auraient pu être des conditions préalables à l’évolution du langage. La recherche sur l’évolution du langage suggère que si les individus possèdent les bons biais sociaux (comme l’intérêt pour les intentions d’autrui et la capacité d’imiter ou d’enseigner), alors la transmission culturelle peut transformer un système de communication simple en un langage complexe au fil des générations. L’autodomestication pourrait fournir précisément ces biais : un esprit tolérant, curieux et social. Thomas évoque des analogies chez les animaux domestiqués : par exemple, les pinsons bengalis (souche domestique du munia à croupion blanc) ont des chants appris plus complexes que leurs homologues sauvages, apparemment parce que la domestication a relâché les pressions sélectives qui maintiennent normalement leurs chants simples. En captivité, sans la nécessité, par exemple, de défendre un territoire ou d’échapper aux prédateurs, la culture du chant des pinsons est devenue plus élaborée – en somme, plus créative. De même, les chiens sont meilleurs que les loups pour lire les signaux communicatifs humains (comme le pointage ou le regard). Certaines expériences montrent que même des chiots (avec peu de contact humain) surpassent des louveteaux dans des tâches sociales, ce qui suggère que la domestication a câblé les chiens pour communiquer avec nous. Par analogie, les humains autodomestiqués sont‑ils devenus des apprenants sociaux particulièrement doués, permettant l’essor du langage ? Thomas et ses collègues répondent oui : un « ensemble de changements squelettiques, comportementaux et cognitifs » – le phénotype domestique chez l’humain – a préparé le terrain pour l’évolution culturelle du langage.

Le linguiste Antonio Benítez‑Burraco et d’autres sont allés plus loin en examinant les corrélats génétiques et neuroanatomiques. Le cerveau humain moderne est distinctement globulaire (plus rond) par rapport aux crânes allongés des Néandertaliens. Cette globularisation, pleinement atteinte vers ~40 000 ans, est associée à des changements du développement cérébral susceptibles de sous‑tendre une cognition avancée (parfois appelée « modernité cognitive »). L’équipe de Benítez‑Burraco a établi un lien intrigant entre ces changements et les mêmes voies biologiques impliquées dans la domestication. Dans un article de 2018 intitulé « Globularization and Domestication », ils documentent « de nombreux liens entre les changements génétiques… qui ont entraîné la globularisation [du cerveau humain] et les cellules de la crête neurale », qui sont centrales dans le syndrome de domestication chez les animaux. Autrement dit, les gènes qui ont rendu nos crânes plus ronds (et peut‑être nos cerveaux aptes à la pensée complexe) pourraient chevaucher les gènes qui rendent les espèces domestiquées dociles et au visage juvénile. Si ce lien se confirme, il suggère que l’évolution d’un « cerveau prêt pour le langage » pourrait être une facette de l’autodomestication. Notre tempérament plus doux et notre capacité de langage pourraient découler des mêmes ajustements développementaux sous‑jacents – des ajustements qui ont maintenu nos têtes rondes et nos comportements juvéniles et flexibles.

Benítez‑Burraco a également spéculé sur un scénario concret de coévolution : la domestication d’une autre espèce – le chien – a‑t‑elle contribué à notre langage ? Les humains et les chiens ont probablement formé un partenariat vers ~30 000 ans. Dans un article de 2021, Benítez‑Burraco et ses collègues demandent : « Did Dog Domestication Contribute to Language Evolution ? ». Ils notent que la domestication (qu’il s’agisse des chiens ou des humains) tend à renforcer certaines capacités socio‑cognitives, comme le suivi du regard ou l’interprétation du pointage – des compétences également utiles pour le langage. Il est possible qu’à mesure que les humains domestiquaient les chiens, la collaboration étroite requise (par ex. pour la chasse) ait davantage sélectionné les humains pour une meilleure communication et un meilleur contrôle émotionnel. C’est une idée spéculative, mais elle souligne le consensus émergent : les processus de domestication sociale étaient imbriqués dans la façon dont nous sommes devenus une espèce parlante et culturelle. Le langage n’a pas évolué dans le vide ; il a probablement exigé une atmosphère sociale particulière – où la tolérance, la curiosité et l’enseignement pouvaient prospérer, autant de produits de l’autodomestication.

Chomsky vs Pinker : note sur le débat autour du langage#

Il convient de noter que tous les spécialistes ne s’accordent pas sur la façon dont le langage est apparu ni sur le fait qu’il soit un produit adaptatif de l’évolution. La perspective de l’autodomestication tend à s’aligner sur ceux qui voient le langage principalement comme un prolongement de l’évolution sociale (et donc adaptatif). Steven Pinker et ses collègues soutiennent fameusement que le langage est « une adaptation complexe pour la communication qui a évolué morceau par morceau » sous l’effet de la sélection naturelle. Dans cette optique, le langage est un trait biologique finement ajusté par les forces darwiniennes parce qu’il favorisait la survie (par ex. en permettant la coopération et l’échange d’informations). À l’opposé, Noam Chomsky a soutenu que le langage (spécifiquement la capacité de grammaire récursive) pourrait avoir émergé comme une sorte de pendentif ou sous‑produit accidentel d’autres changements. Chomsky et ses co‑auteurs (Hauser & Fitch, 2002) ont suggéré que le noyau de la faculté de langage aurait pu apparaître soudainement (peut‑être via une mutation unique) et n’aurait pas été directement sélectionné pour la communication. Il insiste souvent sur la manière dont le langage humain est différent de toute communication animale, ce qui implique un saut singulier plutôt qu’une adaptation graduelle. Quel lien avec l’autodomestication ? Fait intéressant, Chomsky lui‑même a reconnu l’hypothèse d’autodomestication ces dernières années, admettant que les humains présentent des traits de type domestication. Mais il pourrait soutenir que, si l’autodomestication nous a rendus plus doux et peut‑être plus intelligents, le saut qualitatif du langage syntaxique est distinct – peut‑être une innovation fortuite que la culture a ensuite diffusée. Pinker, à l’inverse, verrait probablement le langage et l’autodomestication comme faisant partie d’un même récit évolutif continu (puisqu’être plus amical et plus intelligent améliorerait tous deux la communication, qui à son tour renforce la survie). Ce contraste met en lumière une question ouverte : le langage a‑t‑il nécessité un déclencheur spécial, ou fut‑il simplement la floraison inévitable d’un homininé de plus en plus sociable et intelligent ? La vérité se situe peut‑être entre les deux. L’autodomestication aurait pu préparer le terrain en fournissant de gros cerveaux et des groupes sociaux coopératifs, sur lesquels un petit changement génétique (comme le suggère Chomsky, une capacité de récursion) a eu un effet disproportionné et a ensuite été fortement sélectionné. Ainsi, l’évolution du langage peut être vue comme une collision entre biologie et culture – l’autodomestication ayant aplanit la voie pour cette collision.

Conscience et personnalité : autres perspectives#

L’hypothèse d’autodomestication est l’une de plusieurs théories récentes qui s’attaquent à la question de ce qui rend vraiment les humains uniques. Deux autres concepts, touchant à la conscience et à la personnalité, méritent comparaison :

EToC (Evolutionary/Eve Theory of Consciousness) : Il s’agit d’une théorie non conventionnelle proposée par le data scientist Andrew Cutler (entre autres), qui suggère que la conscience de soi humaine n’a pas été une évolution génétique graduelle mais plutôt une invention culturelle – un mème. Dans le récit haut en couleur de Cutler (parfois appelé « Eve Theory of Consciousness »), les femmes de la préhistoire auraient été les pionnières du concept de soi introspectif, peut‑être à travers une sorte de percée créative ou rituelle, et cette nouvelle capacité mentale se serait répandue mémétiquement dans la société. En d’autres termes, la conscience (la voix intérieure, le sentiment de « je ») aurait été découverte, comme le feu ou l’agriculture, et une fois adoptée par les sociétés, elle aurait transformé la vie humaine. Quel est le lien avec la domestication ? Fait intéressant, Cutler l’y rattache : il note que si un changement psychologique fondamental s’est produit après la sortie d’Afrique (~50 000 ans), sa diffusion rapide à l’échelle mondiale aurait vraisemblablement été culturelle plutôt que génétique. Il considère la condition humaine – y compris le langage récursif et la pensée réflexive – comme un développement récent, en accord avec le « paradoxe sapient » selon lequel la modernité comportementale a réellement fleuri dans les 10 % les plus récents de l’existence de notre espèce. L’EToC complète ainsi la théorie biologique de l’auto‑domestication en mettant l’accent sur une « domestication » culturelle de l’esprit. Cutler va jusqu’à relier le récit biblique d’Ève acquérant la connaissance à ce moment d’accession à la conscience de soi. Dans ses écrits de blog, il identifie deux « vecteurs » clés de l’évolution humaine : la Règle d’or et l’auto‑domestication humaine, qui ensemble ont préparé le terrain pour la conscience morale. Essentiellement, en devenant plus coopératifs et en intériorisant les règles sociales (la Règle d’or étant « traite les autres comme tu veux être traité »), les humains se sont préparés à une voix morale intérieure – la conscience – qui est un élément constitutif de la pensée consciente. L’EToC est un cadre spéculatif, mais il souligne quelque chose d’important : l’auto‑domestication à elle seule n’explique pas la conscience subjective ni la créativité. Elle nous dit comment nous sommes devenus plus doux et peut‑être plus intelligents, mais pas comment nous sommes devenus des êtres réflexifs et conscients d’eux‑mêmes. C’est ce saut que l’EToC tente d’expliquer, en proposant qu’il s’agisse d’un saut mémétique plutôt que génétique. Que l’on adhère ou non aux détails, l’EToC a le mérite de déplacer utilement l’attention vers l’évolution culturelle comme force capable de produire des traits qualitativement nouveaux (comme le raisonnement conscient) même sans changement génétique immédiat.
Facteur général de la personnalité (GFP) et « axe social primaire » : En psychologie de la personnalité, on observe que les traits désirables sont souvent corrélés – les personnes consciencieuses ont aussi tendance à être agréables, émotionnellement stables, etc. Cela a conduit à postuler un Facteur général de la personnalité (parfois surnommé le « facteur gentil garçon/fille » ou simplement une dimension primaire de la personnalité). Les travaux d’Andrew Cutler en apprentissage automatique et en psychométrie touchent à ce sujet : en analysant le langage (ce que les gens disent de la personnalité), il a trouvé des indices d’un premier facteur dominant qu’il appelle le Primary Factor of Personality (PFP). Qualitativement, ce facteur est en gros « ce que la société attend de vous » – être bienveillant, digne de confiance, coopératif et non antisocial. Pour reprendre les mots de Cutler, « le facteur latent primaire représente la direction de la sélection sociale qui a fait de nous des humains. » Autrement dit, le plus grand axe le long duquel les personnalités varient pourrait être le résultat de l’auto‑domestication : ceux qui obtiennent un score élevé au GFP/PFP sont essentiellement des exemples de l’humain domestiqué (prosocial, respectueux des règles, empathique), tandis que ceux qui y obtiennent un score faible sont plus antisociaux ou agressifs (plus proches de ce que les humains de type sauvage auraient pu être). C’est une interprétation audacieuse, mais qui fait de manière intrigante le pont entre biologie et psychologie. Si en effet un facteur universel de « gentillesse » sous‑tend la structure de la personnalité humaine, il pourrait refléter précisément le trait qui a été sélectionné au cours de notre auto‑domestication. Cutler relie même cela à des intuitions morales anciennes : à la fois le rabbin Hillel et Darwin, note‑t‑il, ont mis en avant la Règle d’or comme instinct moral définissant l’humanité. La Règle d’or (« fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent ») exige essentiellement de se mettre à la place d’autrui, une capacité qui repose sur l’empathie et le contrôle de soi – des marques d’un GFP élevé. Ainsi, le GFP peut être vu comme l’empreinte psychologique d’une sélection en faveur de l’harmonie sociale. Certains chercheurs mettent en garde : le GFP pourrait en partie être un artefact statistique (les gens évaluant simplement ensemble les traits socialement désirables). Mais même si c’est le cas, il est révélateur que « socialement désirable » soit en gros synonyme de comportement « domestiqué ». L’évolution nous a rendus sociaux, et la société récompense le social. Le concept de GFP renforce l’idée que la personnalité humaine pourrait avoir un axe dominant (allant de l’altruiste à l’exploiteur, ou du constructif au destructeur) qui a vraisemblablement des racines évolutives. Ces racines pourraient se trouver dans l’avantage de survie qu’il y a à être un bon membre de la communauté – l’essence même de l’auto‑domestication.

En comparant ces perspectives, on voit que les théories de l’auto‑domestication (comme celles de Hare, Bednarik, Thomas) excellent à expliquer comment nous sommes devenus un singe inhabituellement coopératif et cognitivement flexible. Elles mobilisent des preuves allant des os aux gènes pour montrer une trajectoire biologique vers l’apprivoisement et le travail d’équipe. Pendant ce temps, l’EToC et les idées apparentées s’attaquent à ce qui distingue vraiment l’esprit humain : des qualités comme la conscience introspective, le langage complexe et la culture cumulative. L’EToC suggère que certains de ces traits pourraient être le résultat d’une « sélection » culturelle (des mèmes, non des gènes), tandis que l’argument du GFP suggère que l’ensemble de notre architecture de personnalité a été inclinée par le long processus de sélection sociale. Ensemble, ils offrent un tableau plus riche : devenir « domestiqué » n’a pas seulement consisté à devenir plus doux ; cela a eu des répercussions profondes sur notre monde mental. Cela a rendu possibles de nouvelles formes de communication, de nouveaux sens du soi et de nouvelles manières de se relier aux autres (et, il faut l’admettre, de nouveaux problèmes aussi). En fin de compte, les humains peuvent être une espèce auto‑domestiquée, mais ce n’est que le début de l’histoire expliquant pourquoi nous sommes si différents des autres animaux. Les théories de l’auto‑domestication répondent à la question de savoir comment nous sommes devenus humains ; des théories comme l’EToC et le GFP tentent de cerner ce que cela signifie d’être humain.

FAQ#

Q1 : Qu’est‑ce que l’hypothèse de l’auto‑domestication, exactement ?
R : C’est l’idée que les humains ont évolué en se sélectionnant eux‑mêmes pour des traits plus domestiqués – un peu comme nous avons élevé les chiens à partir des loups. Concrètement, nos ancêtres ont commencé à privilégier des partenaires moins agressifs et plus sociaux. Au fil de nombreuses générations, cela a conduit à des changements biologiques (visages plus petits, traits plus juvéniles, modifications hormonales) analogues à ceux observés chez les animaux domestiqués. Nous nous sommes en quelque sorte « apprivoisés » nous‑mêmes, devenant plus tolérants et coopératifs. Cette hypothèse explique pourquoi nous différons des humains plus anciens (et des autres singes) par une capacité extraordinaire d’apprentissage social et de coopération à grande échelle. Elle est étayée par des preuves génétiques (de nombreuses mutations récentes liées au cerveau et au comportement), anatomiques (nos crânes présentent des traits juvéniles par rapport aux humains archaïques) et par des comparaisons avec les espèces domestiquées.

Q2 : Quelles preuves montrent que les humains se sont auto‑domestiqués ?
R : Plusieurs lignes de preuve : (1) Morphologie fossile – Au cours des ~50 000 dernières années, les crânes humains sont devenus plus graciles (os plus fins) avec des arcades sourcilières réduites et des dents plus petites, ce qui fait écho à la domestication chez les animaux. (2) Génétique – De nombreux gènes soumis à sélection dans l’évolution humaine récente sont impliqués dans le développement neuronal et le comportement ; il existe même des recoupements entre les gènes sélectionnés chez l’humain et ceux des animaux domestiqués. (3) Modifications endocriniennes – Les comparaisons entre humains modernes et Néandertaliens suggèrent des différences dans la régulation de la testostérone ; et au sein d’Homo sapiens, des études de population indiquent une réduction de l’agression réactive au fil du temps (par exemple, une moindre prévalence d’un variant génétique lié à l’agressivité au cours des derniers millénaires, même si la recherche est en cours). (4) Archéologie et culture – À partir d’environ 40 000 ans, des artefacts comme des figurines et des instruments de musique témoignent d’une explosion de comportements ludiques et créatifs, compatibles avec un esprit plus néoténique (enfantin, exploratoire). De plus, le fait que les humains aient pu former des communautés de plus en plus vastes sans violence constante implique une sélection contre les individus hyper‑agressifs. Aucune preuve isolée ne « prouve » l’auto‑domestication, mais la convergence des changements squelettiques, génétiques et culturels l’appuie fortement.

Q3 : Quel est le lien entre l’auto‑domestication et le langage ?
R : Le lien est qu’un tempérament domestiqué et tolérant a rendu possible l’émergence du langage. Le langage exige que les individus partagent leur attention, s’imitent et apprennent de manière coopérative – des choses difficiles à imaginer dans un groupe de créatures très agressives et asociales. En devenant plus joueurs et moins craintifs les uns des autres, les humains ont créé une niche où l’évolution culturelle a pu décoller, y compris l’évolution d’un langage complexe. Les chercheurs notent des parallèles, comme des oiseaux domestiqués qui s’appuient davantage sur l’apprentissage pour leurs chants, ce qui suggère qu’une réduction du stress et de l’agressivité peut conduire à une communication plus complexe. En bref, l’auto‑domestication a fourni les préconditions sociales et cognitives (par exemple une enfance prolongée, la curiosité, l’empathie) qui ont vraisemblablement permis au langage d’évoluer. Certains proposent même que certaines capacités spécifiques au langage (comme la lecture des signaux sociaux ou le contrôle de la vocalisation) aient été directement sélectionnées dans le cadre de notre domestication.

Q4 : L’auto‑domestication est‑elle considérée comme « bonne » ou « mauvaise » pour les humains ?
R : Cela dépend du point de vue. Du point de vue de la survie, elle a été très bénéfique – elle a rendu possible la coopération à grande échelle, conduisant à l’agriculture, aux civilisations et à tous les avantages de l’effort collectif. L’expression « survival of the friendliest » (« la survie des plus amicaux ») résume bien que notre sociabilité a été notre super‑pouvoir. Cependant, certains (comme Bednarik) soutiennent qu’elle a aussi entraîné des coûts biologiques : augmentation de certains troubles, affaiblissement de la sélection naturelle filtrant nos gènes, et peut‑être un déclin de la robustesse. Les espèces domestiquées échangent souvent la robustesse physique contre la docilité (comparez par exemple un bouledogue à un loup). Les humains ont peut‑être fait de même. Nous sommes devenus plus vulnérables à certains égards (besoin d’environnements protégés, propension à certaines maladies chroniques), tout en étant extrêmement prospères en termes de population et d’innovation. Ainsi, au sens évolutif, l’auto‑domestication a été adaptative pour le succès de notre espèce, mais ce n’a pas été une « amélioration » sans réserve de tous les traits – c’était un compromis. D’un point de vue éthique, on peut aussi s’interroger : la domestication implique un contrôle – dans notre cas, la culture contrôlant la biologie. Cela a soulevé des problèmes lorsque des tentatives malavisées ont été faites à l’époque historique (darwinisme social, eugénisme, etc., aujourd’hui discrédités). Mais l’auto‑domestication naturelle, telle que la décrivent les scientifiques, est simplement ce qui s’est produit, pour le meilleur et pour le pire, pour faire de nous ce que nous sommes.

Q5 : Que rajoutent à ce tableau des théories comme l’EToC et le GFP ?
R : Elles ajoutent de la profondeur en s’attaquant à la cognition et à la personnalité humaines. L’EToC (Eve Theory of Consciousness) suggère qu’au‑delà de notre biologie, un saut culturel – possiblement impulsé par des femmes innovant de nouveaux rituels sociaux – nous a donné la véritable conscience de soi et la réflexion consciente. Cela met en lumière le fait que certains traits spécifiquement humains pourraient être mémétiques (enseignés ou imités) plutôt que génétiques. Elle complète l’auto‑domestication en disant : « Oui, nous sommes devenus des singes plus amicaux, mais ensuite nous nous sommes aussi “réveillés” culturellement à l’introspection », ce qui a accéléré des choses comme les systèmes moraux et la planification complexe. La perspective du Facteur général de la personnalité (GFP), quant à elle, montre empiriquement que de nombreux traits sociaux positifs s’alignent sur un seul axe – mesurant en substance à quel point la personnalité de quelqu’un est « domestiquée ». Cela implique que le processus d’auto‑domestication est encore visible au sein de notre espèce : les gens varient, et ceux qui sont plus élevés sur l’échelle de la coopération/de l’empathie ressemblent au résultat idéal de ce processus. Cela souligne que l’évolution a probablement favorisé un ensemble de traits – gentillesse, honnêteté, patience – qui vont de pair. Ces théories ne contredisent donc pas l’auto‑domestication ; elles l’enrichissent. Elles expliquent comment nos esprits et nos valeurs sociales ont été façonnés par, ou parallèlement à, cet apprivoisement biologique. Ensemble, elles tentent de répondre à la fois à « Comment sommes‑nous devenus humains ? » (par auto‑sélection pour la convivialité) et à « Pourquoi les humains sont‑ils si particuliers mentalement ? » (peut‑être grâce à une étincelle culturelle et à une disposition prosociale unifiée).

Sources#

Darwin, Charles. The Descent of Man, and Selection in Relation to Sex. London : John Murray, 1871. (Voir le chapitre VI pour la discussion de Darwin sur les races humaines et l’évolution future)
Baldwin, James M. « A New Factor in Evolution. » American Naturalist 30.354 (1896) : 441‑451. (Propose l’effet Baldwin : les comportements appris peuvent influencer le changement évolutif)
Chen, C. et al. « The Encultured Genome: Molecular evidence for recent divergent evolution in human neurotransmitter genes. » Oxford Handbook of Cultural Neuroscience. Oxford University Press, 2016. (Résume les preuves génétiques d’une évolution humaine récente, par ex. la sélection au cours des 10 000 dernières années)
Piffer, D. & Kirkegaard, E. O. W. « Evolutionary Trends of Polygenic Scores in European Populations From the Paleolithic to Modern Times. » Twin Research and Human Genetics 27.1 (2024) : 30–49. (Étude sur ADN ancien montrant une sélection sur des gènes de traits cognitifs/sociaux au cours des 12 000 dernières années)
Hare, Brian & Woods, Vanessa. Survival of the Friendliest: Understanding Our Origins and Rediscovering Our Common Humanity. Random House, 2020. (Développe la théorie de l’auto‑domestication humaine et ses implications pour la société)
Turke, Paul. Review of Survival of the Friendliest. Evolution, Medicine, and Public Health 9.1 (2021) : 68–69. (Compte rendu présentant la thèse de Hare et ses racines)
Bednarik, Robert G. « The Domestication of Humans. » Encyclopedia 3.3 (2023) : 947–955. (Article en libre accès de Bednarik résumant son argument selon lequel l’auto‑domestication humaine vers 40 000 ans a conduit à la gracilité et à de nombreux traits inadaptés)
Bednarik, R. G. The Domestication of Humans. Routledge, 2020. (Ouvrage de Bednarik, soutenant que les pratiques culturelles ont modifié l’évolution humaine ; couvre en détail l’art paléolithique, la sélection sexuelle, etc.)
Thomas, James G. & Kirby, Simon. « Self-domestication and the evolution of language. » Biology & Philosophy 33.9 (2018). (Explore comment l’auto‑domestication a pu créer les conditions de l’évolution culturelle du langage)
Benítez-Burraco, Antonio, Theofanopoulou, Constantina, & Boeckx, Cedric. « Globularization and Domestication. » Topoi 37.2 (2018) : 265–278. (Relie les changements génétiques de la forme moderne du cerveau humain à la voie des crêtes neurales/de la domestication)
Benítez-Burraco, A., Pörtl, D., & Jung, C. « Did dog domestication contribute to language evolution? » Frontiers in Psychology 12 (2021) : 621112. (Émet l’hypothèse que l’interaction avec les chiens domestiqués a affecté la cognition sociale humaine d’une manière pertinente pour le langage)
Cutler, Andrew. « The AI basis of the Eve Theory of Consciousness. » Vectors of Mind blog, 7 juin 2023. (Billet de blog dans lequel Cutler relie la structure de la personnalité, la Règle d’or et une origine mémétique de la conscience de soi dans son cadre EToC)
Cutler, A., & Condon, D. « Deep Lexical Hypothesis: Identifying personality structure in natural language. » arXiv preprint arXiv:2203.02092 (2022). (Recherche utilisant l’IA pour dériver des facteurs de personnalité à partir du langage ; fournit des preuves d’un facteur de personnalité prosocial dominant aligné sur les effets de l’auto‑domestication)
Pinker, Steven, & Bloom, Paul. « Natural language and natural selection. » Behavioral and Brain Sciences 13.4 (1990) : 707–784. (Article classique soutenant que le langage est un produit adaptatif de l’évolution, à l’encontre des vues non‑adaptationnistes)
Hauser, Marc D., Chomsky, Noam, & Fitch, W. Tecumseh. « The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve? » Science 298.5598 (2002) : 1569–1579. (Propose que l’aspect clé du langage humain – la récursivité – ait pu évoluer pour des raisons non communicatives, introduisant l’idée de « pendentif » (spandrel) dans ce contexte)