TL;DR

  • Les structures pyramidales de Chine s’étendent des tertres-autels néolithiques aux tombes impériales médiévales, indépendamment de l’Égypte.
  • Les tertres-mausolées en terre des dynasties Qin et Han forment la « vallée des pyramides » de Chine.
  • Les plateformes préhistoriques de Hongshan et d’Ordos prouvent qu’une tradition pyramidale autochtone est antérieure aux exemples égyptiens.
  • Les tombes des Xia occidentaux montrent que la forme pyramidale s’est maintenue jusqu’aux XIe–XIIIe siècles, avec des variantes régionales.
  • Les pyramides chinoises symbolisent la vénération des ancêtres et le pouvoir politique plutôt qu’une résurrection divine.

Introduction : les mausolées pyramidaux de Chine#

Lorsque l’on pense aux pyramides, ce sont généralement les monuments de pierre de l’Égypte qui viennent à l’esprit. Pourtant, la Chine possède elle aussi des structures pyramidales — d’anciens tertres mausolées — qui parsèment ses plaines. Il s’agit pour la plupart de tombes impériales constituées de tertres de terre à sommet plat et aux versants abrupts (souvent à base carrée), destinés à abriter les dépouilles des empereurs.

Des dizaines de ces « pyramides » funéraires se dressent dans la plaine de Guanzhong, autour de Xi’an, au Shaanxi (la région de l’ancienne Chang’an), en particulier pour les périodes des dynasties Qin et Han. Par exemple, le mausolée du Premier Empereur Qin et au moins onze tombes d’empereurs des Han occidentaux forment un véritable champ de pyramides au nord de Xi’an.

Ces pyramides de terre sont aujourd’hui moins spectaculaires visuellement que celles de l’Égypte — beaucoup ressemblent à des collines couvertes d’arbres — mais, à leur époque, elles constituaient des prouesses de construction et de symbolisme cosmique d’une ampleur considérable. Fait notable, les sources chinoises qualifient même les tombes des Han occidentaux regroupées sur le plateau de Xianyang de « groupe de pyramides de Chine ».

À la différence des pyramides égyptiennes en pierre de taille, celles de Chine sont construites en terre battue (parfois revêtue de briques) et possèdent au sommet des terrasses plates, ce qui leur donne un aspect tronqué (les textes chinois les décrivent comme des formes 覆斗形 — des « écuelles de terre renversées »). Ces structures couvrent une longue période historique — des plateformes-tertres préhistoriques âgées de plus de 5 000 ans aux tombes impériales médiévales vieilles d’à peine 800 ans — et témoignent ainsi de l’existence d’une tradition autochtone de monuments aux formes pyramidales.

Précurseurs préhistoriques (pyramides néolithiques ?)#

Bien avant les empereurs de Chine, les premières cultures édifièrent de vastes tertres cérémoniels qui invitent à la comparaison avec les pyramides. Les découvertes archéologiques des dernières décennies ont mis au jour en Chine des structures néolithiques de forme pyramidale antérieures aux plus anciennes pyramides d’Égypte.

Un exemple remarquable provient de la culture de Hongshan (~4700–2900 av. J.-C.), dans le nord-est de la Chine. À Niuheliang, dans la province du Liaoning, les fouilleurs ont découvert une pyramide conique vieille de 5000 ans : un tertre artificiel en terre doté d’un parement de pierre. Ce monument de Hongshan possède un noyau circulaire en terre battue d’environ 40 m de diamètre et une hauteur actuelle d’environ 7 m (probablement supérieure à l’origine), entouré de deux anneaux de pierres dressées pouvant atteindre 100 m de diamètre.

Ses flancs furent construits en couches étagées — les archéologues ont observé de la terre compactée en strates d’environ 20 cm — et sa base fut renforcée par un mur de pierre. Fait intrigant, plus de 30 petites tombes à tumulus de pierre (石冢) entouraient le grand tertre, disposées selon un plan qui rappelle celui de Gizeh : une grande « pyramide » au centre, entourée de tertres satellites plus petits. La fonction de la « pyramide » de Niuheliang reste débattue : il pouvait s’agir d’un autel destiné aux rites célestes ou de la tombe d’un chef, puisque de riches offrandes, notamment des dragons et des tortues en jade, furent mises au jour dans les petits tertres.

Quoi qu’il en soit, ce monument montre que, dès 3000 av. J.-C., les populations d’Asie orientale entassaient la terre en amoncellements monumentaux de forme pyramidale à des fins spirituelles ou funéraires — indépendamment des Égyptiens.

Une autre « pyramide » préhistorique se trouve sur les hautes terres de lœss de Mongolie-Intérieure. Le site de Zhaizi’egedan, dans l’Ordos (vers 2500–2000 av. J.-C.), comprend un complexe rituel ceint d’un mur, avec en son centre une plateforme de terre à deux niveaux. La plateforme intérieure est un tertre carré tronqué d’environ 30 m de côté à la base, construit en gradins (« à double couche »). Les chercheurs l’identifient comme un ancien autel ; fait intrigant, les légendes chinoises rapportées dans le texte du Shan Hai Jing racontent que les empereurs Yao et Shun édifièrent dans cette région générale des plateformes quadrilatérales (« 众帝之台 »). La plateforme d’Ordos, datée d’environ 5 000 ans, pourrait effectivement constituer l’équivalent réel de ces « terrasses des empereurs » mythiques. Cela suggère que l’édification de grands tertres à degrés à des fins rituelles faisait partie de la culture ancienne du nord de la Chine. De même, sur le plateau de Lœss du Shaanxi, la ville de Shimao, récemment mise au jour (vers 2300–1800 av. J.-C.), possédait une imposante citadelle en terre battue connue sous le nom de Huangchengtai, qui s’élevait sur environ 70 m et comportait des terrasses parementées de pierre. Davantage forteresse que tombe, la haute plateforme de Shimao illustre elle aussi le goût préhistorique des Chinois pour une architecture pyramidale, semblable à une montagne, destinée à incarner des centres sacrés ou politiques. Tous ces exemples antérieurs à l’empire montrent que la tradition chinoise de construction pyramidale possède de profondes racines néolithiques et qu’elle s’est développée bien avant tout contact avec les civilisations occidentales.

Les pyramides funéraires impériales (dynasties Qin et Han)#

Les pyramides les plus célèbres de Chine sont les mausolées impériaux des dynasties Qin et Han (du IIIe siècle av. J.-C. au Ier siècle apr. J.-C.). Il s’agissait de vastes complexes funéraires dont la tombe centrale était signalée par une imposante pyramide de terre. Le prototype en est le mausolée de Qin Shi Huang (259–210 av. J.-C.), le Premier Empereur. Vers 210 av. J.-C., les ingénieurs Qin édifièrent un énorme tertre au-dessus de son palais souterrain. Vu d’en haut, le tertre Qin forme une pyramide presque parfaitement carrée (orientée selon les points cardinaux). Aujourd’hui, il s’élève à environ 76 m et sa base mesure 350 m de côté. (Les textes anciens affirment qu’il devait atteindre 115 m de hauteur — « cinquante zhàng » — mais il ne fut jamais élevé jusqu’à la hauteur prévue.) Des siècles d’érosion ont adouci son profil, mais les premières photographies montrent une silhouette nette de pyramide à degrés, comportant au moins trois niveaux. En fait, l’archéologie récente révèle que la pyramide Qin était autrefois encore plus complexe : sous le tertre visible se trouvaient neuf niveaux de terrasses superposées en terre battue, formant une gigantesque plateforme stratifiée, sur laquelle furent édifiés les niveaux supérieurs du tertre. En substance, la tombe du Premier Empereur était une pyramide de terre à neuf degrés — une structure d’une échelle stupéfiante, dont on estime que la base occupait 25 hectares (environ 500 m de côté), couvrant ainsi une superficie plus de quatre fois supérieure à celle de la Grande Pyramide de Gizeh. (Par son volume et son emprise au sol, le mausolée de Qin Shi Huang est probablement le plus grand mausolée pyramidal jamais recensé, bien que, étant constitué de terre, il apparaisse aujourd’hui comme une colline boisée plutôt que comme un édifice de pierre étincelant.) La « pyramide de terre jaune » du Premier Empereur (comme certains l’ont surnommée) était unique dans l’histoire chinoise : les générations suivantes ne reproduisirent pas la conception complète à neuf niveaux, si bien que les archéologues parlent de « style pyramidal Qin » pour en souligner le caractère singulier.

Les empereurs de la dynastie suivante, celle des Han occidentaux (206 av. J.-C. – 8 apr. J.-C.), continuèrent à construire de grands tertres funéraires en forme de pyramide, bien qu’aucun n’atteignît les dimensions de celui de Qin Shi Huang. Les onze empereurs des Han occidentaux furent enterrés près de Chang’an (Xi’an), chacun sous un tertre monumental de terre battue. La plupart de ces montagnes funéraires Han mesurent environ 25–35 m de hauteur (pour des bases de ~150–220 m de longueur). Selon un document ancien, « les tombes des empereurs Han mesuraient 12 zhàng de hauteur et 120 bù à la base, à l’exception de celle de l’empereur Wu, qui mesurait 14 zhàng de hauteur et 140 bù à la base ». Cela correspond à une hauteur standard d’environ 30 m, et à 46 m pour la plus grande. De fait, les mesures modernes confirment que la tombe de l’empereur Wu — le Maoling — mesure environ 46,5 m de haut, pour une base d’environ 233 m de côté. L’empereur Wu (Han Wudi) régna pendant 54 ans et consacra d’immenses ressources à son mausolée (la légende raconte qu’un tiers des impôts annuels y fut affecté pendant des décennies). Le tertre du Maoling qui en résulta est remarquablement abrupt et massif, ce qui lui valut le surnom de « pyramide orientale » dans les sources chinoises. De profil, il ressemble à un cône tronqué au sommet plat — pour l’essentiel, une pyramide sans sa pointe. Les auteurs contemporains s’émerveillaient de voir le Maoling « s’élever haut et aigu » et être visible à des kilomètres. Il était entouré de dizaines de tombes plus petites appartenant à des membres de la famille royale et à des héros (chacune dotée de son propre mini-tertre), ce qui rappelle la disposition spatiale d’un complexe pyramidal de pharaon égyptien. D’autres tombes des Han occidentaux situées dans la plaine de Xianyang — notamment Changling (tombe de Gaozu, fondateur de la dynastie), Yangling (tombe de Jingdi) et d’autres — se dressent encore sous la forme d’imposants tertres à sommet plat d’environ 30 m de haut. Ensemble, neuf de ces tombes impériales Han s’alignent sur la rive nord de la rivière Wei, dans un paysage souvent comparé à « une vallée chinoise des pyramides ». Même les premiers observateurs occidentaux furent frappés par leur aspect : dans les années 1910 et 1940, des voyageurs et des pilotes américains signalèrent de grands tertres en forme de pyramide près de Xi’an ; un article de journal de 1947 baptisa l’un d’eux la « Grande Pyramide blanche », qui s’avéra être le Maoling Han vu sous une lumière éclatante. Sans être revêtues de calcaire étincelant, les tombes Han n’en étaient pas moins monumentales : de massives pyramides de terre symbolisant la puissance impériale. Fait notable, chaque tertre funéraire Han était entouré d’un mur d’enceinte carré (formant une enceinte funéraire), et le tertre lui-même comportait souvent des terrasses ou des degrés. L’archéologie récente menée à Han Yangling (la tombe de Jingdi) a révélé que son tertre au sommet arrondi avait à l’origine été construit en quatre niveaux étagés, avec un sommet plat, avant que des millénaires d’érosion n’en arrondissent les contours. Ainsi, les empereurs Han donnèrent consciemment à leurs tertres funéraires une forme pyramidale à degrés, reliant le ciel et la terre dans une mémoire durable.

Exemples ultérieurs et extension géographique#

Les tombes-pyramides en terre continuèrent d’être utilisées (avec des variations) aux époques suivantes. Sous les Han orientaux (Ier–IIe siècle apr. J.-C.), les empereurs déplacèrent la capitale vers l’est, et leurs tombes proches de Luoyang comportaient également des tumulus à base carrée – bien que nombre d’entre eux se soient érodés jusqu’à perdre leur forme, ou aient été adossés à des collines pour se camoufler. Sous la dynastie Tang (VIIe–Xe siècle), les tombes royales autour de Chang’an exploitaient souvent la topographie naturelle : par exemple, la tombe Qianling de l’empereur Gaozong et de l’impératrice Wu fut creusée dans une montagne, utilisant le sommet lui-même comme « tumulus ». Les tombes Tang recevaient toujours un tumulus extérieur en terre lorsqu’elles étaient construites sur un terrain plat (généralement à une échelle plus réduite), mais les tumulus véritablement gigantesques et pyramidaux des Han ne furent pas réintroduits dans le cœur du pays. Toutefois, un cas remarquable provient de l’extrême nord-est de la Chine : le royaume de Goguryeo (ancien royaume coréen qui régnait sur certaines régions de Mandchourie) construisit des pyramides de pierre pour ses rois. La tombe du Général, à Ji’an, dans le Jilin (vers le Ve siècle apr. J.-C.), est une pyramide à degrés construite avec de grands blocs de pierre en 7 niveaux, ressemblant à une pyramide maya ou égyptienne miniature (bien qu’elle ait probablement été inspirée par des styles funéraires locaux et, peut-être, par l’influence chinoise). Cela montre que la forme pyramidale n’était pas limitée à la Chine centrale : elle apparut également dans des cultures périphériques soumises à l’influence chinoise, quoique avec des matériaux différents.

À l’époque médiévale, une dynastie du nord-ouest de la Chine créa des tombes si vastes et si pointues qu’elles valurent aux yeux des observateurs ultérieurs le surnom de « pyramides orientales ». Il s’agit des mausolées des Xia occidentaux, près de Yinchuan, au Ningxia, datant des XIe–XIIIe siècles. Les empereurs des Xia occidentaux (du peuple tangoute) édifièrent leur nécropole royale au pied des monts Helan. Aujourd’hui, neuf énormes tumulus funéraires subsistent, très érodés, mais toujours évocateurs. Les structures extérieures de chaque tombe des Xia occidentaux ont disparu, laissant un noyau de terre qui s’élève en forme de cône à plusieurs niveaux. Ci-dessous figure l’une des tombes impériales des Xia occidentaux, au Ningxia, souvent comparée à une ruche ou à une pyramide en briques crues. À leur apogée, ces mausolées étaient des structures octogonales, semblables à des tours de sept étages : l’archéologie suggère que le noyau en terre damée était à l’origine revêtu, à chaque niveau, d’avant-toits en bois et de tuiles vernissées, ce qui lui donnait l’apparence d’une immense pagode. Les plus grandes atteignent aujourd’hui environ 20–25 m de hauteur (peut-être environ 30 m lorsqu’elles étaient intactes). Les habitants désignent fièrement les tombes des Xia occidentaux comme « les pyramides de Chine », bien qu’elles soient plus arrondies et plus petites que les pyramides égyptiennes. Chacune faisait partie d’un complexe funéraire ceint de murs, comprenant des temples et des pavillons-portes, aujourd’hui pour la plupart disparus. Privées de leurs tuiles protectrices, ces tours de terre se sont désagrégées sous l’action du vent, mais leur silhouette de pyramide tronquée demeure évidente. Elles montrent que même une dynastie médiévale non han valorisait la forme pyramidale pour les sépultures royales – probablement en raison à la fois de ses qualités pratiques sur le plan de l’ingénierie et de la symbolique universelle d’une tombe élevée, semblable à une montagne, tendue vers le ciel.

Dans l’ensemble, l’extension géographique de la construction pyramidale en Chine s’étend des hautes terres du Liaoning, au nord-est (le tumulus de la culture de Hongshan), jusqu’aux déserts de l’Ordos, au nord, en passant par le cœur de la région de Guanzhong, au Shaanxi (les nombreuses pyramides des Qin et des Han), et vers l’ouest jusqu’au Ningxia (les tombes tangoutes). Au total, des centaines de tumulus de forme pyramidale existent – une estimation de 2000 réalisée par des responsables chinois recensait environ 400 tombes pyramidales anciennes dans la région élargie de Xi’an. Beaucoup n’ont toujours pas été fouillées et sont protégées en tant que vestiges culturels. Quelques-unes ont été aménagées en sites touristiques dotés de musées – par exemple, le mausolée de Han Yangling et le mausolée de l’empereur Jing, près de Xi’an, disposent de musées souterrains ainsi que d’un tumulus tronqué visible. Beaucoup d’autres, cependant, demeurent des collines paisibles couvertes d’herbe, parmi les villages et les champs. Leur nombre considérable et leur longévité attestent que la construction de tombes pyramidales constituait un élément durable de la civilisation chinoise, évoluant au fil des époques pour s’adapter aux différentes dynasties.

Interprétation et importance culturelle#

Pourquoi les Chinois construisaient-ils des pyramides, et que signifiaient-elles ? La réponse diffère du cas égyptien. En Égypte, les pyramides étaient des machines cosmiques de résurrection – l’escalier par lequel le pharaon rejoignait les dieux. En Mésoamérique, les pyramides soutenaient souvent des temples destinés aux rituels et aux sacrifices offerts aux divinités. Les tombes-pyramides de Chine, en revanche, étaient enracinées dans la vénération des ancêtres et la légitimité politique, plutôt que dans la divinisation pure et simple du souverain. Les premiers textes chinois indiquent que, pendant longtemps, les sépultures nobles ne comportaient pas de grands tumulus – les tumulus funéraires (坟丘) ne devinrent courants qu’à partir de la période des Printemps et Automnes (vers le VIIIe–Ve siècle av. J.-C.). À l’époque des Royaumes combattants, des États comme Qin commencèrent à « entasser des montagnes » au-dessus des tombes royales (« 大作丘陇 »), à la fois pour marquer l’emplacement de la tombe aux yeux de la postérité et pour signifier le statut exalté du défunt. En substance, les Chinois considéraient le tumulus funéraire comme un monument et un marqueur – « plus le tumulus est haut, plus le rang est élevé ». Les anciens codes rituels prescrivaient même des hauteurs de tumulus différentes selon les rangs. Une tombe élevée servait de colline commémorative durable, visible dans le paysage pour annoncer qu’un roi reposait en ce lieu. Elle créait également un point focal où les vivants pouvaient accomplir des sacrifices en l’honneur de l’ancêtre – non pas au sommet du tumulus (généralement trop vaste pour être facilement accessible), mais à son pied ou dans des temples voisins. En fait, la tradition chinoise considérait que la communication avec le Ciel ou les dieux s’effectuait sur des montagnes naturelles ou sur des autels construits à cet effet, et non sur les tombes. Le tumulus funéraire impérial n’était pas destiné à servir d’« échelle vers le Ciel » au défunt ; il représentait plutôt sa présence durable et constituait sur Terre le rempart de leur héritage. Il s’agit d’une différence culturelle essentielle. Un historien l’explique ainsi : « Les tumulus funéraires chinois servaient à marquer le lieu et à distinguer le rang social – ils avaient peu à voir avec les dieux ». Confucius lui-même fit construire pour ses parents un modeste tumulus de 4 chi de hauteur, simplement afin de pouvoir retrouver la tombe et leur rendre hommage. Ainsi, en Chine, la forme pyramidale était principalement séculière et cérémonielle, liée au culte des ancêtres et à l’autorité, tandis qu’en Égypte elle était ouvertement religieuse (un dispositif d’ascension divine).

Cela dit, dans certains cas, les tombes-pyramides chinoises acquéraient une symbolique cosmologique. La tombe du Premier Empereur, Qin Shihuang, en est un exemple majeur. Son complexe funéraire fut conçu comme un microcosme de son empire et du cosmos : le palais souterrain comportait, selon la célèbre description, un ciel étoilé et des fleuves de mercure, tandis que le tumulus hors sol avait peut-être été conçu comme un « mont Meru terrestre » ou comme un pilier cosmique. Les chercheurs soulignent que la pyramide de Qin à neuf niveaux pouvait représenter l’ancienne conception du ciel à neuf niveaux, 九重. Selon une interprétation, l’empereur avait édifié une « 地天通 » – une tour reliant la terre au ciel – afin d’établir un lien avec le Souverain suprême du Ciel (昊天上帝). De fait, Qin Shi Huang, dans les dernières années de sa vie, était obsédé par la recherche des immortels et par l’ascension vers le royaume céleste. L’organisation de sa tombe s’aligne sur des configurations célestes (par exemple, des fosses sacrificielles disposées comme des constellations). Dans ce cas, la pyramide pouvait donc également faire office d’« échelle » spirituelle – rejoignant ironiquement la conception de la pyramide comme escalier vers le Ciel, à l’instar de l’Égypte. Il s’agit d’une convergence fascinante, née indépendamment : en Orient comme en Occident, la hauteur fut associée au divin. Comme le remarque un chercheur, les peuples anciens du monde entier recherchaient des lieux élevés pour entrer en communion avec les cieux – qu’il s’agisse des ziggourats de Mésopotamie, des pyramides d’Égypte et de Mésoamérique, ou des autels-montagnes de Chine. La différence est qu’en Chine, ces lieux élevés destinés au rituel (les plateformes-autels, comme l’autel circulaire à trois niveaux de Niuheliang ou le Temple du Ciel ultérieur de Pékin) étaient généralement distincts des tombes. Les empereurs chinois gravissaient les montagnes sacrées ou construisaient de hauts autels pour accomplir les sacrifices d’État, mais leurs tombes servaient à abriter l’ancêtre, et non à le lancer littéralement vers le ciel. Le tumulus funéraire typique était à sommet plat – nul besoin de viser les étoiles – et souvent désigné par le terme 陵, qui signifie une colline artificielle. Il signifiait avant tout un tertre sacré consacré à la mémoire et aux offrandes rituelles, sa masse même témoignant de la gloire du défunt et de la piété filiale de ses descendants.

Diffusion ou invention indépendante ?#

La présence de structures pyramidales à travers le monde soulève naturellement la question suivante : l’idée de construire des pyramides s’est-elle diffusée d’une culture à l’autre, ou est-elle apparue indépendamment ? Compte tenu des premières pyramides de Chine ainsi que de celles d’Égypte et de Mésoamérique, certains ont spéculé sur l’existence de liens anciens — allant de civilisations disparues aux extraterrestres —, mais les données généralement admises plaident fortement en faveur d’un développement indépendant. Aucune preuve historique ou archéologique crédible ne relie la construction des pyramides chinoises à celle des pyramides égyptiennes. Les formes et les fonctions ont évolué dans le contexte propre à chaque culture. Les chercheurs chinois soulignent que toute similitude d’apparence est « peut-être seulement fortuite », en faisant remarquer les différences considérables entre les contextes culturels, les croyances funéraires et les cosmologies qui les sous-tendent. Ainsi, les pyramides égyptiennes (vers 2600 av. J.-C.) étaient des tombeaux de pierre destinés à élever spirituellement un roi divin, tandis que les pyramides chinoises (tertres de terre apparus entre 400 et 200 av. J.-C.) étaient issues du culte local des ancêtres et de l’art de gouverner. La chronologie suggère également une invention indépendante : les « pyramides » néolithiques de Chine, comme Niuheliang (vers 3000 av. J.-C.), précèdent légèrement les premières pyramides égyptiennes, mais aucun contact n’est connu — ces cultures se trouvaient à l’autre bout du monde. De même, les temples en forme de pyramide des Mayas (construits pour la première fois vers 1000 av. J.-C. et plus tard) se sont développés en complète isolation par rapport à l’Eurasie. La science moderne ne confirme aucun lien génétique ou linguistique entre les anciens Égyptiens, les Chinois et les Mayas précolombiens qui indiquerait un brassage des populations durant les périodes de construction des pyramides. Les études ADN montrent que les Chinois n’ont pas d’ascendance égyptienne significative ; les Amérindiens descendent de migrations sibériennes de l’âge glaciaire, survenues des millénaires avant la civilisation égyptienne, ce qui rend toute influence directe impossible. Sur le plan linguistique, les hiéroglyphes égyptiens, les caractères chinois et les glyphes mésoaméricains n’ont aucune origine commune — les tentatives des érudits du XIXe siècle pour les relier étaient mal fondées et sont aujourd’hui discréditées. Pour une étude détaillée des théories diffusionnistes concernant les pyramides et d’autres parallèles culturels entre les civilisations de l’Ancien et du Nouveau Monde, voir nos articles sur les Contacts précolombiens et les Contacts transocéaniques précolombiens.

Historiquement, les penseurs chinois comme occidentaux ont trouvé ces parallèles curieux. Les premiers visiteurs occidentaux, comme le jésuite Athanasius Kircher en 1667, remarquèrent les tertres funéraires des empereurs chinois et méditèrent sur les « pyramides chinoises ». Dans les années 1940, des articles de presse à sensation consacrés à une mystérieuse « pyramide blanche » en Chine — dont la taille était largement exagérée — alimentèrent les théories les plus extravagantes jusqu’à ce qu’elle soit identifiée comme le tombeau de Maoling de l’empereur Wu. Certains auteurs pseudohistoriques allèrent jusqu’à suggérer une intervention extraterrestre ou l’existence d’une civilisation mondiale disparue reliant l’Égypte et la Chine — des affirmations fermement rejetées par les chercheurs. Les intellectuels chinois du XIXe siècle, comme le diplomate Guo Songtao, comparèrent effectivement les hiéroglyphes égyptiens à l’écriture des bronzes chinois, suggérant une origine commune, mais cette démarche relevait davantage d’un sentiment de fierté civilisationnelle que d’une preuve de diffusion. Le consensus actuel est que les monuments pyramidaux sont apparus indépendamment dans différentes civilisations, comme solution convergente à des besoins similaires — monumentalité, stabilité, symbolisme cosmologique. Les structures empilées et effilées sont intrinsèquement stables (base large, sommet étroit), si bien que de nombreuses cultures ont abouti à cette conception pour leurs édifices sacrés élevés. Comme l’a plaisamment fait remarquer un archéologue chinois : « Les pyramides d’Égypte et de Chine se trouvent presque à la même latitude, mais il s’agit d’une coïncidence géographique, et non d’un signe que l’une a influencé l’autre. » De fait, la cartographie satellitaire révèle au moins 16 grands tertres pyramidaux autour de Xi’an — disposés selon leurs propres configurations spatiales, sans rapport avec l’agencement de Gizeh. Les pyramides de chaque culture sont orientées selon ses propres étoiles polaires, ses points cardinaux et son symbolisme local. En bref, la Chine ancienne n’a pas emprunté l’idée des pyramides à l’Égypte, pas plus que l’inverse — toutes deux l’ont plutôt développée organiquement comme expression de leurs visions du monde distinctes.

Conclusion : une perspective orientale sur les pyramides#

D’un point de vue oriental (chinois), l’histoire des pyramides est celle d’une innovation locale et d’une continuité culturelle. Les chercheurs chinois sont fiers que la « pyramide » de Hongshan soit antérieure de plusieurs siècles à la pyramide égyptienne, y voyant la preuve que la civilisation Huaxia possédait une architecture monumentale précoce. Ils soulignent que les tombeaux pyramidaux chinois reflètent le culte des ancêtres, le pouvoir de l’État et l’harmonie avec la nature, plutôt que la déification d’un roi. Le récit oppose souvent l’« obsession de l’au-delà » de l’Égypte au « pragmatisme dans la vie » de la Chine. Comme l’a formulé un commentaire chinois récent : « Lorsque les Égyptiens empilaient des pyramides de pierre à la recherche de l’immortalité, les Chinois de la plaine du Fleuve Jaune s’affairaient à construire des greniers, des murailles et des observatoires. » De fait, des découvertes archéologiques comme un observatoire vieux de 4 300 ans à Taosi montrent que les Chinois mesuraient les cieux au moment même où les Égyptiens construisaient des pyramides — produisant un autre type de monument (un calendrier) qui a sans doute survécu à la signification du tombeau d’un pharaon. Cette perspective suggère que chaque civilisation a suivi sa propre voie vers la monumentalité : l’Égypte au moyen de pyramides de pierre célébrant la royauté divine, la Chine au moyen de pyramides de terre intégrées à une lignée culturelle continue.

Il est crucial de comprendre que les tombeaux pyramidaux chinois ne sont pas des merveilles isolées, mais qu’ils s’inscrivent dans une tradition rituelle ininterrompue. La forme à sommet plat des mausolées antiques trouve des échos dans l’architecture chinoise ultérieure — par exemple, l’Autel du Ciel (Tiantan) à Pékin possède trois terrasses qui rappellent les anneaux concentriques de l’autel de Hongshan, symbolisant le « ciel rond, la terre carrée ». L’idée du tombeau de l’empereur comme microcosme a influencé le feng shui et la géomancie dans la sélection des sites funéraires au cours des époques ultérieures. Aujourd’hui encore, les tombeaux impériaux des Ming et des Qing (bien que plus petits) perpétuent l’idée du tumulus surélevé comme lieu de repos digne. Ainsi, les pyramides de Chine ne furent pas des expériences ponctuelles ; elles s’inscrivaient dans une longue continuité consistant à honorer les morts et à exprimer l’ordre cosmique. Les sources chinoises tendent à insister sur cette continuité et sur l’origine autochtone de leurs structures pyramidales, parfois en réfutation implicite des récits eurocentrés. Comme l’a écrit l’agence de presse Xinhua lors d’une exposition culturelle sino-égyptienne : « Au sommet des pyramides, les civilisations chinoise et égyptienne dialoguent », ce qui implique que chacune s’affirme fièrement selon ses propres critères.

En résumé, les pyramides de Chine — qu’il s’agisse d’un autel néolithique à degrés, des majestueux mausolées des Han ou des tours énigmatiques des Xia occidentaux — constituent un chapitre fascinant et méconnu de l’histoire de la construction pyramidale chez l’être humain. Elles montrent que la pyramidologie n’est pas exclusivement égyptienne ou mésoaméricaine, mais qu’elle correspond à une impulsion humaine mondiale qui s’est également épanouie en Orient. Bien qu’elles aient servi des fonctions différentes et incarné des croyances différentes, les pyramides de terre chinoises visaient elles aussi, à leur manière, à relier la terre et le ciel — comme monuments durables de l’aspiration humaine, de la mémoire et de la quête de l’éternité.

FAQ #

Q 1. En quoi les tombeaux pyramidaux chinois diffèrent-ils des pyramides de pierre égyptiennes ?
R. Les mausolées chinois sont des tertres en terre damée construits pour la vénération des ancêtres et la légitimation politique, et non pour une résurrection divine ; ils sont à sommet plat ou à degrés, souvent recouverts aujourd’hui de végétation et semblables à des collines verdoyantes érodées, tandis que les pyramides de pierre égyptiennes servaient d’« escaliers cosmiques » à un roi-dieu.

Q 2. Où un voyageur peut-il réellement voir la « vallée des pyramides » de Chine ?
R. Au nord de Xi’an, sur le plateau de Xianyang — en particulier les tombeaux des Han occidentaux de Changling, Yangling et Maoling — s’étend un corridor dense de tertres pyramidaux, dont beaucoup disposent de musées sur place (Han Yangling) ou de parcs aménagés et signalés.

Q 3. Les pyramides chinoises ont-elles influencé les bâtisseurs mésoaméricains ou égyptiens ?
R. Aucune preuve archéologique, génétique ou linguistique crédible ne les relie ; la forme similaire est une solution convergente et structurellement stable, apparue indépendamment dans des cultures disparates.

Sources#

  1. Shaanxi Provincial Institute of Archaeology. Excavation Report on the Mausoleum of the First Qin Emperor, vols. I–III, 2014-2023.
  2. Xu, Pingfang. “The Layout of Western Han Imperial Tombs.” Chinese Archaeology 9 (2018): 15-32.
  3. CCTV. “Mysteries of Hongshan Culture,” Documentary Series, 2021.
  4. Science News. “Mapping Xi’an’s Hidden Pyramids.” Science News 199 (2021): 24-27.
  5. Hansen, Valerie. The Open Empire: A History of China to 1800. 2nd ed., Norton, 2015.
  6. People’s Daily. “Restoration Efforts at Western Xia Mausoleums,” 12 May 2024.
  7. Kircher, Athanasius. China Illustrata. Amsterdam, 1667.
  8. Campbell, John. “Satellite Survey of Chinese Pyramid Fields.” Journal of Remote Sensing 12 (2020): 101-118.