Femmes en tant que Progénitrices de la Culture : Origines Mythiques et Débats Académiques

TL;DR

Les mythes du monde décrivent souvent des créatrices féminines, alimentant les théories d’un matriarcat ancien (règne ou centralité féminine).
J.J. Bachofen (1861) a proposé une étape universelle de “Droit Maternel”, influençant Engels, les féministes, et même certains idéologues nazis, bien que souvent basées sur des interprétations de mythes.
Les anthropologues des 19e/20e siècles ont débattu de cela ; des figures comme Morgan l’ont soutenu, tandis que Maine, Westermarck, et plus tard Malinowski l’ont critiqué, ne trouvant aucune preuve claire de règne politique féminin.
Le féminisme de la deuxième vague a ravivé l’intérêt (par exemple, “Old Europe” de Gimbutas), mais a fait face à des critiques académiques soulignant le manque de preuves et des interprétations alternatives (par exemple, les mythes de Bamberger justifiant le patriarcat).
La recherche moderne se concentre sur les contributions féminines tangibles (hypothèse de la grand-mère, reproduction coopérative, origines du langage via le “motherese”, rôles potentiels dans l’innovation/agriculture) et les analogies avec les primates (bonobos) plutôt que sur un matriarcat littéral. Consensus : Aucune société matriarcale prouvée, mais les femmes étaient des façonnatrices culturelles cruciales.

Créatrices Féminines dans le Mythe et la Cosmologie#

À travers les mythologies du monde, les femmes apparaissent souvent comme des créatrices primordiales ou des porteuses de culture. Dans les récits du Temps du Rêve des Aborigènes australiens, par exemple, des sœurs ancestrales sont créditées d’avoir établi la loi et la cérémonie. Les Sœurs Wawilak de la Terre d’Arnhem “ont établi une grande partie de la loi et de la cérémonie” pour les premiers peuples, leur enseignant le code moral qui perdure jusqu’à aujourd’hui. Au cours de leur voyage, ces sœurs ont nommé la terre et créé des rituels sacrés, fondant essentiellement des éléments clés de la culture dans la tradition Yolngu. Des thèmes similaires émergent ailleurs : dans la cosmologie Navajo, la Femme Changeante est une figure centrale qui donne naissance à des héros culturels jumeaux et aide à façonner le monde des “Gens de la Surface de la Terre”, introduisant l’ordre et de nouveaux êtres dans la création. Dans le folklore Shinto du Japon, la déesse du soleil Amaterasu incarne non seulement la force solaire vivifiante mais est mythiquement l’ancêtre de la lignée impériale ; le premier empereur japonais est censé être son descendant, marquant une origine féminine divine de l’autorité sociale.

Ces mythes articulent une vision des femmes comme génératrices de vie et de loi. De nombreuses sociétés anciennes personnifiaient la terre ou la fertilité comme féminine – des Grandes Déesses Mères de l’Ancienne Europe aux figures de “première femme” dans les légendes indigènes. L’art préhistorique suggère des idées similaires : la prévalence des figurines “Vénus” paléolithiques a conduit certains chercheurs à émettre l’hypothèse d’un ancien culte d’une Déesse Mère, suggérant que les premiers humains vénéraient un principe créatif féminin comme source de culture et de communauté. Bien que les interprétations varient, de telles preuves mythiques et symboliques ont préparé le terrain pour les théoriciens ultérieurs qui ont imaginé que les femmes avaient autrefois réellement occupé des rôles dominants dans la société, donnant naissance aux premières institutions humaines.

Le Mutterrecht de Bachofen : Une Préhistoire Matriarcale#

L’idée moderne des femmes comme initiatrices de la civilisation a commencé avec le livre séminal de Johann Jakob Bachofen en 1861, Das Mutterrecht (“Droit Maternel”). Bachofen, un juriste et classiciste suisse, a proposé que la société humaine avait traversé une étape gynécocratique (dirigée par des femmes) avant le patriarcat. Il a soutenu que dans l’ère primitive de l’humanité, les relations promiscues prévalaient (“Hetärismus”), ce qui signifiait que la paternité était incertaine, donc la descendance et l’héritage ne pouvaient être tracés que par la mère. Selon Bachofen, cela a donné lieu à une période universelle de droit maternel (Mutterrecht) dans laquelle les femmes – en tant que seuls parents vérifiables – jouissaient d’un grand honneur et d’une grande autorité. Il croyait que “les premières sociétés humaines étaient matriarcales et caractérisées par une promiscuité généralisée, reflétée dans le culte des divinités féminines”. Il traitait les mythologies comme si elles étaient des archives fossiles de l’évolution sociale, insistant sur le fait que les mythes sont “des expressions vivantes des étapes du développement d’un peuple”. Par exemple, il voyait la tragédie grecque d’Oreste – où Oreste est jugé pour avoir tué sa mère Clytemnestre – comme symbolisant le renversement du droit maternel par le droit paternel dans l’Antiquité. (Dans la pièce, les nouveaux dieux Apollon et Athéna se rangent du côté d’Oreste, légitimant le principe selon lequel la lignée du père compte plus que celle de la mère, représentant ainsi allégoriquement le triomphe du patriarcat.) Bachofen s’appuyait également sur des rapports de coutumes étrangères (par exemple, il notait la parenté maternelle parmi les Lyciens d’Asie Mineure) et sur des symboles féminins archéologiques. De tout cela, il a construit un grand schéma évolutif de phases culturelles : du Hetärismus chaotique a émergé une ère matriarcale, centrée sur la terre et la fertilité (exemplifiée par l’agriculture et le culte des déesses), qui a ensuite été remplacée par l’ordre patriarcal.

Notamment, Bachofen idéalisait l’âge matriarcal comme une période de paix et d’harmonie sociale. À son avis, “la période matriarcale de l’histoire humaine était d’une grandeur sublime” dans laquelle les valeurs des femmes régnaient : les mères inspiraient “la chasteté et la poésie”, poursuivant la paix et la justice tout en apprivoisant la “masculinité sauvage et sans loi” des hommes. Il croyait que ce principe féminin sanctifiait la famille et la société jusqu’à ce qu’il soit supplanté par un principe masculin plus agressif. Le travail évocateur (quoique spéculatif) de Bachofen décrivait le passage au patriarcat comme une révolution profonde. Il écrivait, par exemple, que dans le mythe grec, il a fallu une intervention divine – l’arrivée de nouveaux dieux patriarcaux – pour “accomplir le miracle de renverser le droit maternel” et établir le droit paternel.

Les théories de Bachofen étaient audacieuses et peu orthodoxes pour leur époque. Sa dépendance à des lectures intuitives de mythes et son affirmation que les légendes préservent une image “réaliste, quoique déformée” de la réalité sociale préhistorique ont perturbé les chercheurs plus empiriques. L’éminent anthropologue finlandais Edvard Westermarck, dans The History of Human Marriage (1891), a rejeté la méthode de Bachofen, étant “perturbé par l’idée de Bachofen que les mythes et légendes préservent la ‘mémoire collective’ d’un peuple”.

Néanmoins, Das Mutterrecht a planté une graine qui influencerait lourdement des générations de penseurs (pour le meilleur ou pour le pire). Comme le note un historien, Bachofen “a créé une théorie du développement humain et culturel” avec les femmes en son centre, et bien que d’abord négligées, ses idées ont ensuite été reprises à travers le spectre idéologique en Allemagne – par des socialistes, des fascistes, des féministes et des anti-féministes.

Anthropologie Évolutionniste et le Débat sur le Matriarcat (1860s–1900s)#

La thèse de Bachofen est arrivée juste au moment où l’anthropologie et la théorie sociale développaient des cadres évolutionnistes pour les institutions humaines. À la fin du 19e siècle, un certain nombre de chercheurs éminents ont soit embrassé, soit argumenté contre la notion d’un matriarcat archaïque tout en construisant de grandes théories du progrès sociétal.

D’un côté, Bachofen a trouvé des partisans enthousiastes parmi les premiers anthropologues et théoriciens sociaux qui cherchaient des étapes universelles de l’évolution culturelle. L’ethnologue américain Lewis Henry Morgan – célèbre pour son étude des Iroquois – a conclu indépendamment que la société préhistorique était à l’origine organisée autour de clans matrilinéaires. Dans Ancient Society (1877), Morgan a documenté comment de nombreux peuples indigènes traçaient la parenté par la mère et a proposé que l’humanité primitive pratiquait le mariage de groupe, faisant de la maternité la seule parenté certaine. Il voyait dans les systèmes de parenté “classificatoires” des Amérindiens un indice que, dans les temps anciens, “la descendance par la lignée féminine” était la norme avant l’essor de la monogamie et de la descendance paternelle. L’approche fondée sur des preuves de Morgan (s’appuyant sur des données ethnographiques des Iroquois, des Polynésiens, etc.) a donné un certain poids empirique aux intuitions de Bachofen. Cela l’a convaincu que la famille patriarcale et monogame était un développement relativement tardif dans l’histoire humaine, précédé par une longue ère de ce qu’il appelait l’organisation du clan maternel.

L’anthropologue britannique John Ferguson McLennan a également soutenu en 1865 et 1886 que les premières sociétés avaient une descendance maternelle ; il a inventé le terme “exogamie” et a suggéré que la capture de femmes et la rareté féminine ont conduit à des coutumes qui impliquent indirectement un système de droit maternel antérieur. McLennan a finalement crédité Bachofen pour avoir identifié la lignée maternelle comme originale. Même l’auteur célèbre de The Golden Bough, James G. Frazer, était fasciné par l’idée – il s’est donné pour tâche de compiler des preuves mondiales pour le matriarcat, tentant de renforcer les affirmations de Bachofen avec le folklore comparatif et le mythe.

Peut-être de manière plus influente, Friedrich Engels – le théoricien marxiste – a adopté la notion de matriarcat primordial et l’a tissée dans le matérialisme historique. Dans The Origin of the Family, Private Property and the State (1884), Engels s’est fortement appuyé sur Morgan (qu’il a loué pour avoir découvert la “préhistoire” de la famille) et sur les idées de Bachofen. Engels a affirmé que la chute du droit maternel était intimement liée à l’essor de la propriété privée. Dans la société tribale communiste, a-t-il soutenu, les femmes avaient un statut relativement élevé, mais à mesure que la richesse s’accumulait et que la paternité devenait importante pour l’héritage, les hommes ont pris le contrôle. Engels a écrit de manière célèbre : “Le renversement du droit maternel a été la défaite historique mondiale du sexe féminin… die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, … bloßes Werkzeug der Kinderzeugung.” Selon Engels, cette “défaite” des femmes a inauguré la première inégalité de classe (entre les sexes), qui a ensuite été exacerbée par les stratifications de classe. Il a lié l’émergence du patriarcat à l’avènement de la propriété héréditaire et du mariage monogame conçu pour assurer la certitude de la paternité.

La formulation dramatique d’Engels a donné à l’hypothèse du matriarcat une large diffusion dans les cercles de gauche et féministes. Elle a également fermement lié la croyance en un matriarcat préhistorique à certaines interprétations politiques : pour les marxistes, le droit maternel primitif représentait une forme précoce de société communale et égalitaire qui a été défaite par l’essor de la société de classes. Cette politisation a parfois éclipsé les preuves empiriques. Comme l’a remarqué plus tard l’anthropologue Robert Lowie, Engels et d’autres étaient tellement captivés par la vision de Morgan et Bachofen que “la réalité historique d’une époque de matriarcat” était souvent supposée plutôt que démontrée.

Pendant ce temps, d’autres chercheurs ont fortement contesté l’idée d’un matriarcat primordial. Le juriste anglais Sir Henry Maine, dès 1861, a insisté sur le fait que l’unité sociale de base de la société la plus ancienne était la famille patriarcale, et non un clan matriarcal. Maine, venant d’un contexte de droit ancien (et influencé par l’image classique de la patria potestas à Rome), a soutenu que l’autorité paternelle et la parenté agnatique étaient primordiales. Il considérait les théories comme celles de Bachofen comme des “romans” spéculatifs contraires à la fois à l’histoire juridique romaine et à la Bible. En 1891, l’étude approfondie de Westermarck sur le mariage a également conclu que bien que la parenté maternelle soit courante dans de nombreuses cultures, il n’y avait aucune preuve solide d’une époque passée où les femmes régnaient sur les hommes ; il visait à “rétablir la théorie patriarcale de Maine sur les origines humaines” et a rejeté les preuves mythiques de Bachofen. Au tournant du 20e siècle, un nombre significatif d’anthropologues étaient sceptiques quant au fait que toute société ait jamais été un véritable matriarcat (au sens de gouvernance politique par les femmes) – un scepticisme qui ne ferait que croître avec plus de données ethnographiques.

Développements du Début du 20e Siècle : Du Culte de la Déesse à la Critique#

Aux alentours du début du 20e siècle, l’hypothèse du matriarcat a été à la fois affinée par de nouvelles preuves et attaquée par des scientifiques sociaux émergents. Du côté des partisans, la classiciste Jane Ellen Harrison et les Ritualistes de Cambridge ont appliqué les idées de Bachofen à la culture grecque ancienne. Harrison croyait que la Grèce pré-hellénique avait été caractérisée par une religion centrée sur les déesses et peut-être des coutumes sociales matrilinéaires. Dans des œuvres comme Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) et Themis (1912), elle a soutenu que de nombreux mythes et rituels olympiens (le culte de Déméter, l’histoire des Amazones, etc.) préservaient des traces d’une époque matriarcale ou du moins “matrifocale” antérieure. Son interprétation de l’art et du mythe grec posait un substrat émotionnel, communautaire, centré sur les femmes sous le panthéon masculin dominant ultérieur. Harrison a même décrit la culture de la Grèce archaïque comme un “droit maternel” renversé par des invasions ultérieures, s’alignant sur le récit évolutionniste de Bachofen. Cela a provoqué des réactions de la part de classicistes plus conservateurs : des chercheurs comme Lewis Farnell et Paul Shorey ont critiqué Harrison sévèrement, souvent en des termes teintés par les préjugés de genre de leur époque. Ils ont raillé ses idées matriarcales comme fantaisistes et l’ont accusée de se livrer à ce qu’un a appelé “l’hélénisme de la liberté sexuelle”, liant ses théories académiques à la notion scandaleuse de l’émancipation des femmes. De telles réactions montrent comment le débat a croisé les attitudes contemporaines – le travail de Harrison a été effectivement attaqué comme une subversion féministe de la bourse classique à une époque où le mouvement suffragiste battait son plein.

Peut-être l’extension la plus ambitieuse de la thèse “les femmes comme fondatrices de la culture” à cette époque a été The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927) de Robert Briffault. Briffault – un anthropologue britannique d’origine française – a amassé une collection encyclopédique d’exemples ethnographiques pour soutenir que presque tous les aspects fondamentaux de la civilisation ont pris naissance dans la sphère maternelle. Il a affirmé que la vie sociale humaine précoce a été façonnée par les contributions des femmes : à son avis, la famille elle-même était “le produit des instincts de la femelle” et les femmes ont été les premières à créer des liens sociaux. Briffault a défini le matriarcat primitif non pas nécessairement comme les femmes gouvernant les hommes politiquement, mais comme les femmes étant socialement centrales et culturellement créatives. Il a spéculé, par exemple, que les premiers rituels et cultes religieux ont été développés par les femmes – notant la proéminence répandue des déesses lunaires et des tabous menstruels, il a conclu que les femmes en tant que “premières hiérophantes des cultes lunaires” détenaient une autorité spirituelle précoce. Il a également formulé la “loi de Briffault”, qui dans sa forme populaire dit : “La femelle, et non le mâle, détermine toutes les conditions de la famille animale. Là où la femelle ne peut tirer aucun bénéfice de l’association avec le mâle, aucune telle association n’a lieu.” En d’autres termes, les unités familiales ou sociales durables se forment autour des besoins et des choix des femelles. (Briffault a précisé qu’il décrivait les animaux, ne disant pas que la société humaine est identique aux harems animaux. Néanmoins, l’implication était que la famille humaine a pris naissance de l’initiative maternelle – les femelles permettant aux mâles d’entrer dans le groupe seulement lorsqu’ils sont utiles.)

Le travail de Briffault a audacieusement affirmé que les femmes ont inventé la civilisation, du mariage et de la cuisine à la loi et à la religion. C’était un défi direct au récit dominant selon lequel les activités masculines (comme la chasse ou la fabrication d’outils) ont conduit au progrès. Cependant, les anthropologues grand public de l’époque n’étaient pas convaincus. À la fin des années 1920, l’anthropologie sociale se dirigeait vers le fonctionnalisme et le scepticisme de l’évolution unilinéaire. Bronisław Malinowski, qui avait étudié les Insulaires Trobriand matrilinéaires, a contesté les conclusions de Briffault. Malinowski a constaté que même dans les sociétés sans concept de paternité biologique (les Trobriandais croyaient que les enfants étaient conçus à partir d’esprits ancestraux), les hommes étaient loin d’être insignifiants – les oncles maternels et les maris jouaient des rôles vitaux dans la vie sociale et politique du groupe. Il a débattu avec Briffault dans les années 1930, arguant que les premières familles humaines impliquaient probablement toujours des contributions masculines significatives, et que la phase “centrée sur la mère” était exagérée. Dans l’analyse de Malinowski, aucune société connue n’a donné un pouvoir exclusif aux femmes ; ce qui variait était de savoir si la descendance était tracée par les mères ou les pères, pas une “règle des femmes” totale sur les hommes.

De plus, certains chercheurs ont proposé des modèles évolutifs plus complexes. L’ethnologue autrichien Wilhelm Schmidt dans les années 1930 a proposé une origine multiligne de la culture : il a suggéré qu’il y avait trois types principaux de cultures préhistoriques – matrilinéaires, patrilinéaires et patriarcales – en fonction de divers facteurs écologiques. Notamment, Schmidt a soutenu que le rôle des femmes dans la culture précoce des plantes pourrait avoir élevé leur statut et favorisé le culte des déesses dans certaines régions. Cela ressemble aux théories modernes selon lesquelles les femmes ont probablement initié l’agriculture (en tant que cueilleuses domestiquant les plantes) et inventé des technologies importantes comme le tissage et la poterie, catalysant ainsi la révolution néolithique. Bien que le travail de Schmidt soit rarement cité aujourd’hui, il montre une tentative d’incorporer à la fois le genre et l’environnement dans l’histoire des origines culturelles, plutôt que de poser une seule ère matriarcale universelle.

À mi-siècle, le poids des nouvelles preuves ethnographiques a conduit la plupart des anthropologues à une position critique sur l’hypothèse du matriarcat. Les enquêtes sur les sociétés tribales n’ont pas réussi à trouver des exemples sans équivoque de systèmes politiques dominés par les femmes. L’anthropologue Alfred Radcliffe-Brown a déclaré en 1924 que “le clan maternel n’est pas le matriarcat” – c’est-à-dire que la parenté matrilinéaire ne doit pas être confondue avec les femmes exerçant une autorité sur les hommes. En 1930, E.E. Evans-Pritchard a même suggéré que toute la notion d’une étape matriarcale ancienne était un produit de la fantaisie masculine (ou de l’anxiété), pas une réalité historique. Néanmoins, l’idée d’une époque dirigée par les femmes perdue est restée séduisante, et elle trouverait bientôt une nouvelle vie dans différents contextes idéologiques.

Idéologies et Interprétations : Politiques d’un Matriarcat Primordial#

Parce que la question de la primauté des femmes dans la culture touche à des questions fondamentales de pouvoir et d’identité, elle a été entremêlée avec l’idéologie dès le départ. Les réactions à la thèse du matriarcat ont souvent reflété l’esprit de l’époque – du patriarcat victorien à l’Allemagne nazie en passant par le féminisme de la deuxième vague.

Les anthropologues et théoriciens sociaux victoriens qui soutenaient les normes patriarcales ont été parmi les premiers à résister au modèle matriarcal. La théorie patriarcale de Sir Henry Maine, mentionnée ci-dessus, peut être vue en partie comme une défense du statu quo : elle s’alignait avec le récit biblique des patriarches et avec les mœurs sociales victoriennes qui supposaient que l’autorité masculine était naturelle et primordiale. Lorsque les découvertes de Bachofen et Morgan ont commencé à circuler, certains chercheurs conservateurs les ont vues comme menaçantes. La notion que la paternité était une découverte tardive et que la société ancienne honorait la lignée des femmes entrait en conflit avec les convictions chrétiennes et victoriennes sur le rôle divin du père. Comme l’a dit sèchement un ouvrage de référence au début des années 1900, le concept de matriarcat en tant qu’étape de développement est “scientifiquement intenable” et le terme lui-même est trompeur. De tels rejets indiquent qu’à cette époque, l’establishment académique avait largement rejeté l’idée – peut-être pas seulement pour des raisons empiriques, mais parce qu’elle remettait en question des récits patriarcaux profondément enracinés.

Dans le monde germanophone, le travail de Bachofen a connu une renaissance au début du 20e siècle et a trouvé des admirateurs improbables parmi les penseurs nationalistes et fascistes. C’est un retournement historique frappant : même si le national-socialisme exaltait publiquement l’homme aryen et reléguait les femmes à “Kinder, Küche, Kirche” (enfants, cuisine, église), certains intellectuels nazis étaient intrigués par le mythe du matriarcat ancien. Les chercheurs ont noté que le “mythe matriarcal” avait une ambidextrie politique curieuse : il pouvait séduire l’extrême gauche (marxistes, féministes) et l’extrême droite. Dans l’Allemagne des années 1920 et 1930, divers écrivains völkisch (folklore nationaliste) ont approprié Bachofen. Par exemple, Alfred Baeumler, un philosophe nazi éminent, voyait dans le passé indo-européen une synergie des principes masculins et féminins ; il reconnaissait une période préhistorique de gynécocratie mais la considérait comme un noble contrepoint à l’ordre de genre moderne. Il croyait (comme Bachofen) que l’indépendance des femmes avait été réelle mais avait été justement surmontée par le leadership masculin – mais il a également suggéré que raviver les idéaux spirituels du passé matriarcal pourrait rajeunir la nation. Un autre exemple est Alfred Rosenberg, l’idéologue en chef du parti nazi, qui dans The Myth of the Twentieth Century (1930) a fait référence au matriarcat primitif d’une manière alambiquée : Rosenberg envisageait un âge d’or aryen perdu qui n’était pas exactement matriarcal, mais il a souligné le statut élevé des femmes et des symboles maternels parmi les anciens peuples “nordiques”. Les partisans nazis de la théorie matriarcale ne l’ont jamais encadrée comme des femmes gouvernant les hommes ; au lieu de cela, ils ont idéalisé la “maternité germanique” comme le noyau nourricier de la Volksgemeinschaft (communauté du peuple). En effet, ils ont utilisé le prestige de l’antiquité pour glorifier la maternité – mais seulement dans un ordre de genre strictement équilibré où la virilité masculine prévalait encore.

Il est important de noter que l’intérêt nazi pour ces idées était marginal et quelque peu contradictoire. La position globale du Troisième Reich était que le patriarcat et la domination masculine étaient naturels (Hitler et Himmler ne croyaient certainement pas en la primauté sociale féminine). Pourtant, comme l’écrit un chercheur, “les idées de Bachofen sur le matriarcat ont trouvé des champions même parmi la direction nazie, malgré la célébration par le régime de la virilité aryenne.” Ce paradoxe illustre à quel point le récit matriarcal peut être mutable : entre les mains nazies, il a été tordu pour renforcer un idéal réactionnaire des femmes en tant que mères exaltées mais politiquement subordonnées. Cependant, à la fin de la Seconde Guerre mondiale, de telles notions ont largement disparu du discours officiel, entachées par leur association avec l’occultisme nazi et l’histoire pseudo-folklorique.

Dans l’Union soviétique et d’autres contextes marxistes, la théorie matriarcale a eu une carrière différente. L’autorité d’Engels a fait de l’idée d’un matriarcat primordial (et de sa chute) une sorte d’orthodoxie marxiste au début du 20e siècle. Les anthropologues et historiens soviétiques, suivant Engels, ont enseigné une séquence de stades sociétaux : communisme primitif avec droit maternel, puis société de classes avec droit paternel, et futur communisme rétablissant l’égalité. En pratique, la recherche soviétique dans les années 1920-50 a cherché des preuves de clans matrilinéaires parmi les peuples de l’URSS et au-delà, mettant souvent en avant les découvertes qui s’accordaient avec le cadre de Morgan-Engels. Cependant, ils se sont arrêtés avant de prétendre que les femmes régnaient dans ces groupes – il s’agissait plus de structures sociales communautaires que de domination féminine. L’utilité politique de ce récit pour les marxistes était claire : il soulignait que le patriarcat moderne (et par extension, le capitalisme) n’était ni éternel ni naturel, mais un développement historique qui pouvait être renversé. Pourtant, à la fin du 20e siècle, même des chercheurs marxistes comme Evelina B. Pavlovskaya ont commencé à concéder que le “matriarcat classique” n’a jamais été une réalité documentée, et ils se sont tournés vers la discussion de l’égalitarisme relatif dans les sociétés anciennes à la place.

C’est dans les années 1970, au milieu du mouvement féministe de la deuxième vague, que l’idée d’une époque centrée sur les femmes a atteint sa plus large portée populaire – et a provoqué un nouvel examen académique. De nombreuses écrivaines, artistes et activistes féministes ont été inspirées par la vision d’une culture ancienne de la Déesse dans laquelle les femmes avaient une autonomie et un respect absents de l’histoire enregistrée. Les découvertes archéologiques et les réinterprétations ont aidé à alimenter cela. Notamment, l’archéologue lituano-américaine Marija Gimbutas a avancé le concept de “l’Ancienne Europe”, une civilisation néolithique (vers 7000–3000 av. J.-C. dans les Balkans et l’Anatolie) qu’elle a caractérisée comme adorant les déesses, égalitaire et matristique. Les fouilles de Gimbutas ont découvert de nombreuses figurines féminines et elle a identifié des symboles qu’elle croyait indiquer une religion de la déesse-mère prévalente. À son avis, ces sociétés de l’Ancienne Europe étaient pacifiques et centrées sur les femmes jusqu’à ce que des nomades indo-européens – des guerriers patriarcaux – envahissent et imposent un ordre dominé par les hommes. Gimbutas s’est arrêtée avant de qualifier ces cultures de matriarcales (elle préférait des termes comme “centrées sur les femmes” ou matristiques), car elle ne prétendait pas que les femmes détenaient un pouvoir formel sur les hommes. Néanmoins, son travail a été repris par les féministes comme preuve que le patriarcat n’a pas toujours été la norme.

Pendant ce temps, des livres populaires d’auteurs comme Elizabeth Gould Davis (The First Sex, 1971) et Merlin Stone (When God Was a Woman, 1976) ont peint des tableaux vivants d’un âge d’or perdu du matriarcat et de la religion de la déesse. Ils se sont appuyés sur des sources comme Bachofen, Briffault et Gimbutas (avec une dose de reconstruction imaginative) pour soutenir que les femmes étaient la force civilisatrice originelle – inventant l’agriculture, l’écriture, la médecine et gouvernant en paix – jusqu’à ce que la violence des hommes renverse l’équilibre. Ces œuvres ont trouvé un écho dans le mouvement spirituel féministe, contribuant à une montée de la spiritualité de la Déesse et de la pratique néo-païenne à la fin du 20e siècle. Pour certains, croire en un temps lointain où “la femme était vénérée comme une divinité” et les sociétés étaient exemptes de domination masculine était profondément émancipateur, un contre-récit mythique au patriarcat. Dans certains cercles féministes, cette “préhistoire matriarcale” est devenue presque un dogme, utilisée pour imaginer un avenir alternatif. Comme l’observe l’historienne Cynthia Eller, “dans certains cercles féministes, ce que j’ai appelé le mythe de la préhistoire matriarcale a régné comme un dogme politique ; dans d’autres, il a fourni matière à réflexion ; dans d’autres encore, il a servi de base à une nouvelle religion.”

Cependant, ce renouveau enthousiaste a déclenché une réponse critique de la part des universitaires, y compris de nombreuses féministes, qui s’inquiétaient des vœux pieux. Dès 1949, Simone de Beauvoir avait refroidi l’idée d’une utopie matriarcale. Dans Le Deuxième Sexe, Beauvoir rejette l’hypothèse d’un matriarcat originel comme “les élucubrations de Bachofen” – “les élucubrations (divagations ridicules) de Bachofen.” Elle et d’autres intellectuels du milieu du siècle (comme l’anthropologue Françoise Héritier en France) ont soutenu que bien que les divinités féminines ou les symboles maternels soient courants, il n’y a aucune preuve que les femmes en tant que groupe aient jamais régné à la préhistoire. En 1974, l’anthropologue Joan Bamberger a publié un essai célèbre intitulé “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society,” examinant des mythes de tribus amazoniennes dans lesquels les femmes auraient autrefois détenu le pouvoir. Bamberger a découvert que ces histoires étaient racontées par des hommes comme des récits de mise en garde – enseignant que lorsque les femmes avaient le pouvoir, elles en abusaient, justifiant ainsi pourquoi les hommes doivent régner maintenant. Sa conclusion était que l’âge matriarcal est un mythe créé par les hommes, reflétant l’anxiété face à l’autonomie féminine plutôt qu’une mémoire historique. Cela faisait écho à des interprétations fonctionnalistes antérieures : plutôt que d’être la preuve d’un passé réel, les mythes du règne des femmes servent des objectifs sociaux actuels (souvent pour renforcer le patriarcat en montrant le chaos des “femmes aux commandes”).

À la fin du 20e siècle, le consensus académique – parmi les archéologues, les anthropologues et les historiens – était de manière écrasante qu’aucune société connue dans l’histoire humaine n’a été un matriarcat au sens strict de femmes exerçant une autorité politique sur les hommes comme règle générale. De nombreuses sociétés égalitaires ou matrilinéaires existent, mais elles ne sont pas des cultures “dirigées par des femmes” en miroir. Comme le note succinctement l’encyclopédie Wikigender, le terme même de matriarcat est devenu problématique et la plupart des universitaires considèrent le modèle séquentiel de Bachofen comme “scientifiquement intenable.” Même les partisans des théories de la femme dans la préhistoire, comme Gimbutas, ont évité le mot matriarcat en raison de son implication de domination féminine, optant pour des termes nuancés (par exemple “matrifocal”, “gynocentrique”, etc.) Néanmoins, en dehors du milieu universitaire, la vision d’un paradis matriarcal perdu était entrée dans l’imaginaire populaire et la conscience féministe. Elle a suscité des débats précieux sur le rôle des femmes dans l’évolution et l’histoire, malgré l’absence de preuve concrète d’un “Âge de la Mère.”

Recentrage sur les preuves : Anthropologie, biologie et langage#

Ces dernières décennies, des chercheurs de plusieurs domaines ont orienté la discussion vers ce que le dossier empirique peut nous dire sur les contributions des femmes à l’histoire humaine. Plutôt que de demander “y a-t-il jamais eu un matriarcat ?”, les chercheurs explorent comment les individus féminins et les activités dirigées par des femmes ont pu être déterminants dans l’évolution humaine et le développement de la culture. Cette approche passe des extrêmes idéologiques à une compréhension plus fondée sur les preuves, et souvent plus nuancée – une compréhension qui reconnaît les femmes comme des agents actifs dans la préhistoire même sans grandes revendications de règne féminin.

La primatologie a fourni un contexte éclairant (et humble) en examinant nos parents singes. Pendant une grande partie du 20e siècle, les modèles d’évolution humaine étaient basés sur des observations de chimpanzés communs – des sociétés patriarcales, agressives, liées par les mâles où les mâles dominent et même brutalisent les femelles. Cela a alimenté l’hypothèse que l’état “naturel” des hominidés était la domination masculine et que les premiers humains vivaient dans des bandes d’hommes-chasseurs. Mais la découverte et l’étude des bonobos (Pan paniscus) ont radicalement remis en question cette vision. À partir des années 1990, la primatologue Amy Parish et d’autres ont souligné que les bonobos sont centrés sur les femelles : “Les bonobos sont dominés par les femelles, utilisant le contact sexuel entre les mâles et les femelles comme une sorte de colle sociale. Et surtout, les femelles forment des liens forts même avec des femelles auxquelles elles ne sont pas apparentées.” Dans les groupes de bonobos, les mâles sont moins violents et occupent souvent les rangs les plus bas, les femelles âgées de haut rang et leurs alliances maintenant la paix. Cette découverte – “une conclusion étonnante” que les chimpanzés et les bonobos, bien qu’étant tous deux également proches de nous génétiquement, ont des structures sociales opposées – a forcé les scientifiques à repenser l’inévitabilité du patriarcat dans notre lignée. Comme le note la journaliste scientifique Angela Saini, les bonobos ont montré qu’un modèle matriarcal existe dans la nature, soulevant de nouvelles questions sur l’ascendance humaine : nos sociétés hominines précoces auraient-elles pu être moins dominées par les mâles que celles des chimpanzés ? Les réseaux coopératifs féminins auraient-ils pu être clés ? Bien que les humains ne soient pas des bonobos, cette perspective a ouvert les esprits à la variabilité. Elle a également donné du crédit aux hypothèses (comme celles de Chris Knight, discutées ci-dessous) qui mettent l’accent sur la coalition féminine et la sexualité dans l’évolution humaine, et elle a fourni une sorte d’analogie naturelle pour la façon dont le leadership féminin peut fonctionner dans un groupe de primates.

La biologie évolutive et la paléoanthropologie ont de même commencé à reconnaître les rôles des femmes dans le passé lointain. Une idée influente est l’“hypothèse de la grand-mère”, proposée par Kristen Hawkes et d’autres, qui suggère que la longévité humaine (en particulier la ménopause et la longue durée de vie post-reproductive chez les femmes) a évolué parce que les grands-mères ont contribué de manière cruciale à la survie des petits-enfants. Selon cette hypothèse, dans les communautés d’Homo sapiens précoces, les femmes âgées qui ne pouvaient plus avoir d’enfants aidaient à approvisionner et à s’occuper de leurs petits-enfants, permettant à leurs filles d’avoir le prochain bébé plus tôt. Cette pratique de grand-mère augmenterait le succès reproductif global du groupe. Elle implique que la présence de femmes soutenantes et expérimentées a été une force motrice dans l’évolution de l’histoire de vie humaine – essentiellement, la “condition” humaine des familles multigénérationnelles et de l’élevage coopératif doit une dette aux grands-mères préhistoriques. Des études récentes ont effectivement trouvé des avantages évolutifs à vivre près des grands-mères (par exemple, une diminution de la mortalité infantile). De telles découvertes changent le récit : au lieu de l’homme-chasseur comme héros de l’évolution, nous avons la femme-alloparent (co-mère ou grand-mère) comme héroïne méconnue assurant le succès de notre espèce.

Le thème de l’élevage coopératif – que les humains sont “le singe soignant”, s’appuyant sur de nombreux aidants pour élever chaque enfant – a été défendu par l’anthropologue Sarah Blaffer Hrdy. Hrdy soutient que les mères humaines précoces n’auraient pas pu sevrer et élever des enfants avec de grands cerveaux et de longues enfances seules ; elles avaient besoin d’aide de la part de la famille (y compris des grands-mères et des enfants plus âgés). Cela a favorisé des niveaux sans précédent d’empathie, de communication et d’intelligence sociale parmi nos ancêtres. Fait intéressant, cette ligne de raisonnement revient à l’origine de la culture : si les nourrissons humains naissent nécessiteux et sociaux, et si les mères recrutent de l’aide, alors la base même de la coopération sociale et peut-être du langage pourrait résider dans les interactions mère-enfant (et mère-famille). En effet, un chercheur récent, Sverker Johansson, s’appuyant sur le travail de Hrdy, suggère que l’évolution du langage pourrait devoir beaucoup à la coopération féminine. Il note que les théories se concentrant sur la compétition de mâles pour l’accouplement ne correspondent pas aux preuves : “Une hypothèse courante, selon laquelle le langage a évolué par sélection sexuelle – les hommes rivalisant pour l’attention des femmes – peut être écartée. Les femmes et les hommes parlent également bien. Et cela signifie qu’une explication du langage doit être neutre en termes de genre ou presque.” Au lieu de cela, Johansson postule que le langage est apparu pour faciliter la coopération à l’échelle du groupe dans l’élevage des enfants et d’autres tâches sociales. Il introduit ce qu’il appelle le “test du chimpanzé” : toute théorie de l’origine du langage doit expliquer pourquoi d’autres primates (comme les babouins ou les chimpanzés), qui vivent également en groupe, n’ont pas évolué vers le langage. Sa réponse est que les premiers humains avaient une situation unique – peut-être liée à l’accouchement difficile et au besoin de sages-femmes. Il souligne le fait que les bébés humains, en raison du bipédisme et des grands cerveaux, nécessitent souvent de l’aide pendant la naissance, et les nouveau-nés sont sans défense. Ainsi, les sages-femmes et les grands-mères se révèlent clés dans son scénario. Selon Johansson, le langage pourrait s’être développé d’abord parmi les femmes (mères et autres aidantes) comme un système de communication pour s’entraider (“Poussez maintenant !” “Apportez de l’eau !” ou pour apaiser les nourrissons). Au fil des générations, ces vocalisations maternelles pourraient devenir plus élaborées et partagées par toute la communauté. Cela résonne fortement avec l’“hypothèse de la langue maternelle” précédemment suggérée par l’anthropologue Dean Falk, qui a proposé que les tout premiers mots ont émergé des “paroles de bébé” mère-enfant. Selon Falk, lorsque les mères hominines précoces devaient poser leurs bébés pour chercher de la nourriture, elles les rassuraient et les calmaient avec des vocalisations mélodiques (un précurseur des berceuses ou du discours apaisant). Ces sons émotifs – essentiellement une forme ancienne de langage maternel – ont progressivement acquis un sens et une structure, posant les bases d’un véritable langage. Au fil du temps, ce qui a commencé comme une communication entre mère et enfant s’est étendu à la famille élargie et à la bande, devenant un langage pleinement développé partagé par tous.

De telles hypothèses soulignent que les activités sociales et nourricières des femmes pourraient avoir été des facteurs déterminants dans l’évolution de la culture symbolique humaine. Elles sont ancrées dans une biologie évolutive réaliste plutôt que dans un mythe romantique, mais elles élèvent toujours l’importance des femmes dans l’histoire de “ce qui nous rend humains.”

Un autre domaine d’intérêt est l’innovation et la technologie : archéologiquement, certaines des premières inventions culturelles proviennent probablement des femmes. Par exemple, l’invention de contenants (paniers tissés, poterie) est souvent attribuée aux cueilleuses-artisanes, probablement des femmes dans de nombreux contextes paléolithiques et mésolithiques. Le développement de l’agriculture au Néolithique est largement considéré comme ayant été initié par des cueilleuses qui ont expérimenté la plantation de graines. La domestication des animaux peut également devoir quelque chose aux femmes en tant que manipulatrices de petits gibiers ou en tant que celles s’occupant d’animaux orphelins. Bien que les preuves directes soient rares, cela s’aligne avec l’observation de Schmidt selon laquelle “les femmes étaient impliquées dans la culture précoce des plantes” et que cela a augmenté leur importance sociale, donnant peut-être naissance au culte de la déesse dans les premières communautés agricoles. Même le contrôle du feu et l’invention de la cuisine – des étapes cruciales de la culture humaine – peuvent être en partie attribués à l’effort féminin : la “théorie de la cuisine” du primatologue Richard Wrangham soutient que maîtriser le feu pour cuisiner la nourriture a été déterminant pour l’évolution humaine, et dans de nombreuses sociétés de chasseurs-cueilleurs, les femmes sont les principales gardiennes du foyer et de la connaissance des plantes alimentaires. Bien que nous ne puissions pas savoir quel sexe a d’abord fait bouillir de l’eau ou rôti des ignames, il est raisonnable de supposer que les nutritionnistes féminines ont joué un rôle aussi important que les chasseurs masculins dans la cuisine préhistorique.

Une théorie moderne qui place explicitement les femmes au centre de la naissance de la culture est le travail provocateur de Chris Knight. Dans Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991), Knight synthétise l’anthropologie, la biologie évolutive et la mythologie pour soutenir que la première culture symbolique humaine a été créée par la solidarité des femmes. S’appuyant sur l’idée d’une “grève du sexe”, Knight propose que les femelles humaines précoces synchronisaient leur ovulation et leurs menstruations (peut-être en utilisant les cycles lunaires comme horloge) et retenaient collectivement l’accès sexuel aux mâles à certains moments, afin de contraindre les mâles à coopérer à la chasse et au partage de la viande. Selon l’hypothèse de Knight, cela a donné naissance aux premiers rituels et tabous – par exemple, les tabous menstruels, les corps peints en rouge symbolisant le sang, et la division ritualisée du temps en phases “féminines” (interdites) et “masculines” (ouvertes). Il imagine que pendant le Paléolithique supérieur (il y a environ 40 000 ans), cette dynamique de grève et de célébration dirigée par les femmes a stimulé la soi-disant “révolution symbolique” que de nombreux archéologues identifient (la prolifération soudaine de l’art, des ornements personnels, des rites funéraires complexes, etc.) Dans le scénario de Knight, l’action collective des femmes a forgé le contrat social : les chasseurs revenaient avec de la viande qui était distribuée lors de festins post-menstruels, cimentant un nouveau niveau d’alliance entre les sexes, mais selon les termes des femmes. Comme le résume un article, Knight soutient que “les femmes, via le sexe et le rythme des menstruations, ont nourri l’impulsion créative primordiale de la civilisation et ont essentiellement créé la culture humaine.” Les preuves que Knight rassemble vont des points communs des mythes de création (il analyse le mythe des sœurs Wawilak aborigènes, par exemple, comme une allégorie de la synchronie menstruelle et de l’origine du rituel) au comportement des chasseurs-cueilleurs et des primates. Bien que de nombreux anthropologues trouvent la théorie de Knight spéculative, c’est une tentative sérieuse de répondre à la question de savoir comment un singe biologique est devenu un humain culturel – et elle le fait en plaçant un groupe coopératif de femmes au point d’éclair de cette transition, inventant les règles et les symboles qui ont rendu la société possible.

Sur une note différente, des études ethnographiques et sociologiques de sociétés existantes révèlent parfois des rôles féminins puissants qui pourraient refléter des schémas ancestraux. L’anthropologue Peggy Reeves Sanday, dans son enquête interculturelle Female Power and Male Dominance (1981), a identifié plusieurs sociétés (des Minangkabau à Sumatra occidental à certains groupes amérindiens) où les femmes jouissent d’un contrôle substantiel sur la propriété, l’héritage et le rituel, bien qu’elles ne règnent pas formellement sur les hommes. Sanday a utilisé le terme “matriarcat” avec prudence pour décrire de tels cas, le définissant non pas comme un patriarcat en miroir mais comme un cadre où les intérêts féminins prévalent dans les affaires sociales. Elle a conclu que bien qu’aucune société connue ne soit strictement matriarcale, il existe un spectre de statut féminin, et certaines cultures peuvent effectivement être qualifiées de gynocentriques. Des exemples contemporains comme les Mosuo de Chine (avec leurs ménages matrilinéaires et leurs mariages ambulants) ou le mythe kabyle des saintes femmes en Algérie montrent que l’organisation sociale centrée sur les femmes n’est pas purement une fantaisie – bien que dans chaque cas, les hommes détiennent encore un certain pouvoir politique ou physique, empêchant une véritable inversion du patriarcat.

Il est crucial de noter que le consensus scientifique actuel ne soutient pas la notion d’une civilisation matriarcale passée au sens littéral. Ce qu’il soutient, c’est l’idée que les femmes ont toujours été intégrales à l’histoire humaine – en tant que cueilleuses et innovatrices, en tant que porteuses de culture et de langage, et en tant que partenaires égales (sinon leaders) dans les transformations sociales clés. Comme le note succinctement l’Encyclopédie Britannica, “aucune preuve anthropologique n’a encore été trouvée d’une société dans laquelle les femmes, en tant que groupe, ont régné sur les hommes en tant que groupe.” Mais des preuves abondantes existent de sociétés anciennes avec une parenté matrilinéaire et des rôles religieux ou économiques importants pour les femmes, et la théorie de l’évolution reconnaît de plus en plus l’agence féminine (à travers le choix du partenaire, la parentalité et la coopération) comme un moteur de l’évolution humaine. En bref, l’hypothèse de la “mère de la culture” dans sa forme forte reste non prouvée, mais dans une forme plus faible – que les mères et les grands-mères, les femmes sages et les déesses, ont toujours été à la base de ce qui nous rend humains – elle trouve un soutien considérable.

Conclusion#

L’idée que les femmes étaient les initiatrices de la condition humaine et les fondatrices de la culture a parcouru un chemin complexe allant du mythe à la spéculation puis à l’analyse scientifique. Elle a commencé dans le domaine des récits sacrés : des histoires de déesses et de premières femmes qui ont engendré des mondes, promulgué des lois et enseigné des arts. Au 19e siècle, des érudits comme Bachofen ont transformé ces récits en une grande théorie de l’histoire, envisageant une époque réelle où l’influence des femmes était suprême et la culture humaine est née du droit maternel. Cette thèse audacieuse a captivé beaucoup – Morgan, Engels et d’autres – qui l’ont mélangée avec des connaissances émergentes pour soutenir que la société primitive était centrée sur les femmes jusqu’à ce que la propriété privée ou de nouveaux dieux renversent la balance. Au fil du temps, à la fois les preuves et les vents idéologiques ont changé. Les anthropologues ont recueilli des données qui réfutaient un matriarcat universel simple, mais l’attrait du concept a persisté, remodelé par les préoccupations de chaque époque : les défenseurs victoriens du patriarcat l’ont rejeté ; les régimes totalitaires l’ont approprié ou déformé ; les mouvements féministes l’ont réinventé comme un mythe émancipateur ; et les anthropologues l’ont réexaminé à travers le prisme du comportement des primates, des fossiles et des études de parenté.

Ce qui émerge de cette histoire est une appréciation plus riche du rôle des femmes dans l’évolution humaine qui ne nécessite pas un royaume matriarcal littéral. Les femmes en tant que créatrices – de la vie, certes, mais aussi de stratégies de subsistance, de langages de confort, de réseaux de partage et de signification sacrée – ont toujours été centrales à notre espèce. À mesure que notre compréhension s’approfondit, nous découvrons que la question n’est pas de savoir si les femmes étaient les initiatrices d’aspects de la culture, mais comment et de quelles manières. La recherche moderne suggère que des développements comme l’enfance prolongée (et donc l’éducation), l’élevage coopératif et la communication peuvent avoir dépendu autant du chromosome X que du Y. La “première femme” des mythes n’a peut-être pas régné seule, mais elle et ses homologues réelles parmi les premiers Homo ont aidé à forger l’histoire humaine – non pas dans un matriarcat doré qui a disparu sans laisser de trace, mais dans le travail durable et indispensable de nourrir chaque nouvelle génération et de maintenir les liens qui rendent la culture possible.

FAQ#

Q 1. Quelle est l’hypothèse du “matriarcat primordial” ? A. C’est la théorie, popularisée par J.J. Bachofen en 1861 et par des penseurs ultérieurs, selon laquelle les sociétés humaines primitives ont universellement traversé une étape où les femmes détenaient un pouvoir social, politique ou spirituel dominant (“Droit maternel”), souvent lié à la descendance matrilinéaire et au culte de la déesse, avant d’être remplacées par le patriarcat.

Q 2. Existe-t-il une preuve scientifique de sociétés matriarcales anciennes ? A. Non. Bien que de nombreux mythes présentent des figures féminines puissantes et que certaines sociétés soient matrilinéaires ou matrifocales, le consensus académique parmi les anthropologues et les archéologues est qu’aucune preuve ne confirme une époque passée où les femmes régnaient systématiquement sur les hommes en tant que groupe. Le concept est désormais vu davantage comme une théorie historique ou un mythe en soi.

Q 3. Si le matriarcat n’était pas réel, comment les chercheurs voient-ils aujourd’hui les rôles des femmes dans les origines culturelles ? A. La recherche se concentre maintenant sur des contributions spécifiques et fondées sur des preuves : l’“hypothèse de la grand-mère” (la longévité féminine aidant à la survie des descendants), les rôles probables des femmes dans l’invention de l’agriculture ou des technologies précoces (poterie, tissage), l’importance de la communication mère-enfant dans les origines du langage (hypothèse du langage maternel), et les stratégies sociales féminines suggérées par la primatologie (par exemple, les études sur les bonobos). Les femmes sont vues comme des agents centraux dans l’évolution et la culture, mais pas nécessairement comme des dirigeantes d’un monde matriarcal perdu.