Nüwa au Néolithique : le temple de la déesse et la pyramide de Niuheliang

En bref

• Il y a plus de cinq mille ans, les communautés de Hongshan installèrent dans un temple construit à cet effet des figures féminines en argile peinte, dont l’une était grandeur nature. Les fouilleurs et des chercheurs venus ensuite y virent une ancêtre commune déifiée.
• Le sanctuaire réunissait le Temple de la Déesse, des sépultures sous cairns de pierre presque exclusivement pourvues de jades, des autels circulaires et carrés, ainsi que le site 13, un tertre à gradins entièrement artificiel, fait de terre et de pierre, couvrant environ 10 000 mètres carrés.
• Lu Sixian identifia la déesse à Nüwa en 1993. Nous soutenons que Niuheliang est le meilleur candidat pour le culte néolithique à l’origine de cette figure : une mère ancestrale façonnée dans la terre, des défunts de l’élite accompagnés de tortues et un paysage mesuré selon le cercle et le carré préfigurent la créatrice, celle qui répare le ciel et l’emblème de l’équerre et du compas des textes et de l’art des Han.
• Aucune inscription ne nomme la déesse, et des chercheurs concurrents situent ailleurs les origines de Nüwa. L’argument repose sur une correspondance entre fonction, matière et cosmologie, plutôt que sur un nom retrouvé.

Le 2 novembre 1983, un visage de femme émergea de la terre rouge de l’ouest du Liaoning.

Ce n’était pas une figurine de fertilité miniature. La tête d’argile conservée était à peu près grandeur nature. Des yeux en pierre verte ou en jade fixaient le monde depuis un visage peint en rouge ; des fibres végétales renforçaient l’argile jaune ; la bouche portait encore ses ornements. D’autres fragments appartenaient à plusieurs figures humaines de tailles différentes, dont certaines dépassaient la taille humaine. Un nez et une oreille retrouvés étaient environ trois fois plus grands que la normale. Ces figures se dressaient à l’intérieur d’un édifice rituel construit à cet effet, auquel les archéologues chinois donnèrent bientôt un nom inoubliable : le Temple de la Déesse.

Aucune inscription n’a conservé son nom. Ce qui a subsisté, c’est son temple, son corps et sa fonction religieuse. Elle était une figure féminine façonnée dans la terre et honorée, selon l’interprétation des fouilleurs, comme l’ancêtre d’un peuple. Autour d’elle s’étendait un paysage sacré aménagé, avec ses autels, ses tombes, ses jades précieux, ses plateformes et un immense tertre artificiel. Dans les mythes consignés des millénaires plus tard, cette même fonction revient à Nüwa : la mère qui façonne l’humanité dans l’argile jaune, fonde la société humaine et répare l’architecture du monde.

Niuheliang est le meilleur candidat dont nous disposions pour le culte néolithique à l’origine de Nüwa.

Nous soutenons que les mythes littéraires ultérieurs descendent d’un culte de ce type. À leur fondement se trouve un ensemble reconnaissable : mère ancestrale, corps fabriqué, cosmologie de la tortue, élévation sacrée, défunts de l’élite et communauté rassemblée autour d’un centre de terre et de pierre. À Niuheliang, cet ensemble a des murs, des tombes, de l’argile, du jade et un vaste tertre-autel.

La cité sacrée de la mère ancestrale #

Niuheliang est un paysage rituel monumental, réparti sur les collines de l’ouest du Liaoning et construit au IVe millénaire avant notre ère. Son noyau fouillé réunit trois formes que l’archéologie chinoise résume par une formule : 坛、庙、冢—autel, temple et tombe sous cairn.

Le Temple de la Déesse se trouve au site 1. Il abritait la tête en argile peinte et des fragments attribués à environ six figures humaines, disposées dans un édifice semi-enterré, différent d’une maison ordinaire. À proximité, des cairns de pierre renfermaient des sépultures hiérarchisées, presque exclusivement pourvues de jades. Les défunts, la déesse et l’autel ne relevaient pas de sphères religieuses distinctes. Ils formaient un ordre ancestral unique, où corps sacrés, lignage de l’élite, paysage et cérémonies collectives se renforçaient mutuellement.

Cela importe, car le sens d’une statue change avec son échelle. Une figurine féminine dans une maison peut représenter la fertilité, un ancêtre, une divinité, un jouet ou quelque chose que nous n’avons pas imaginé. Une femme peinte grandeur nature dans un temple formel, inscrite dans un paysage d’autels, de plateformes, de sépultures d’élite et de jades précieux, relève d’une religion organisée.

Avant d’être des symboles, l’équerre et le compas étaient des lieux #

Au site 2, les bâtisseurs de Hongshan disposèrent trois anneaux concentriques de blocs d’andésite rouge, d’environ 11, 15,6 et 22 mètres de diamètre. Chaque anneau est proche de √2 fois celui qui se trouve à l’intérieur : c’est le rapport obtenu en inscrivant alternativement des cercles et des carrés. À côté de cet autel circulaire se dressait un cairn de pierre presque carré, d’environ 17,2 sur 19,5 mètres, orienté à peu près selon les axes cardinaux (reconstitution archéologique de la NCHA et de CCTV). À l’échelle du site, le dossier chinois de candidature à l’UNESCO signale un autel circulaire au site 2 et un autel carré au site 5 (dossier de la Liste indicative de l’UNESCO). Le cercle et le carré n’étaient pas des abstractions. C’étaient des lieux sacrés où les gens se déplaçaient.

Les instruments vinrent plus tard ; la géométrie, elle, était déjà là. Niuheliang conserve les opérations pour lesquelles existent le compas et l’équerre de charpentier : centre, rayon, perpendiculaire, enceinte, orientation et proportions maîtrisées. L’autel à trois anneaux s’élève vers son centre. Le grand tertre du site 13 reprend la construction monumentale circulaire, avec un noyau en terre damée d’environ 40 mètres de large. Les fouilles menées au site 1 depuis 2017 ont montré que le Temple de la Déesse se dressait sur l’une des neuf plateformes planifiées, aménagées en une seule campagne concentrée et desservies par des ouvrages de drainage. Les responsables des fouilles rapprochent d’autres vestiges des offrandes brûlées et enterrées et des libations décrites dans les textes rituels ultérieurs ; ils concluent que les rites au Ciel, à la Terre et aux ancêtres étaient déjà établis (Guo Ming et Jia Xiaobing, People’s Daily, 2024). Cet espace sacré était rendu conforme par la mesure.

À l’époque des Han, cette ancienne grammaire spatiale était devenue une image. Fuxi et Nüwa apparaissent avec des corps serpentins et des queues entrelacées, tenant le 矩 et le 規—l’équerre et le compas. Dans le Mozi, ces instruments servent d’abord à produire des formes correctes, puis deviennent le modèle du gouvernement du monde. Le Huainanzi affirme, 天圓地方，道在中央 : « Le Ciel est rond, la Terre est carrée et la Voie se trouve au centre. » Le relief du sanctuaire de Wu Liang place les instruments entre les mains des créateurs. Selon notre interprétation, l’art des Han a condensé en un emblème portatif d’ascendance, de création et de pouvoir le cosmogramme que Niuheliang avait inscrit dans le sol.

Une femme faite de terre #

Dans le récit de création transmis par la tradition du Fengsu tongyi, Nüwa « modela de l’argile jaune pour créer les hommes » : 女娲抟黄土作人. À Niuheliang, des spécialistes du rituel fabriquèrent un corps féminin faisant autorité à partir d’argile jaune mêlée de fibres végétales. La créatrice des textes façonne des corps humains avec de la terre ; la déesse du temple était elle-même un corps façonné dans la terre.

Le Tianwen, encore plus ancien, pose une question poignante : 女娲有体，孰制匠之？—« Nüwa avait un corps ; qui l’a façonné ? » À Niuheliang, des spécialistes de la préhistoire avaient précisément accompli cet acte pour leur propre déesse. Ils modelèrent une femme sacrée dans la terre, peignirent sa chair en rouge, enchâssèrent de la pierre verte dans ses yeux et l’installèrent dans un temple.

Cette inversion confère à la comparaison sa force singulière. Nüwa crée l’humanité avec de l’argile ; les humains ont créé la déesse de Niuheliang avec de l’argile. Créatrice et créature se rejoignent dans la même matière. Lue à la lumière du temple, la mythologie décrit la création comme une technique faisant appel aux mains, à la terre, aux fibres, à l’humidité, à la pression et à la forme—la même technique qui donna ses corps au Temple de la Déesse.

La mère commune d’un peuple #

La déesse dépassait le cadre d’un esprit domestique. Dans leur étude fondatrice de 1986, Sun Shoudao et Guo Dashun l’interprétèrent comme une ancêtre déifiée. Le 12 mai 1989, Su Bingqi donna à cette fonction religieuse sa formulation la plus puissante. Elle était 女祖 du peuple de Hongshan, son ancêtre féminine, et donc une 共祖, une ancêtre commune. Ces mots relient la religion à l’échelle politique : une mère sacrée grâce à laquelle des communautés distinctes pouvaient se concevoir comme un seul peuple.

Nüwa exerce précisément cette fonction civilisatrice. Elle crée les êtres humains, organise le mariage, répare les cieux après une catastrophe et rétablit un monde habitable. Elle n’est pas simplement une figure de la fertilité. Elle est la mère de l’humanité organisée. L’association, à Niuheliang, du culte des ancêtres et d’une monumentalité régionale donne à ce mythe ultérieur un corps social plausible.

Un corps de serpent enroulé dans le jade #

Le sanctuaire de Hongshan possédait également un langage du corps qui fut ensuite associé à Nüwa. Un dragon de jade, mis au jour en 1984 au site 2, cairn 1, tombe 4, se recourbe vers l’intérieur jusqu’à ce que sa tête et sa queue forment presque un anneau. Le Musée national de Chine décrit le type de Niuheliang comme un être composite doté d’une tête de bête et d’un corps de serpent. Il ne s’agissait pas de bijoux égarés par hasard. Ils provenaient des défunts de l’élite, au sein du même système cérémoniel que la déesse, les autels et les enceintes de pierre mesurées.

La comparaison avec le couple créateur ultérieur est aussi visuelle que structurelle. Le jade de Hongshan donne à la puissance primordiale une forme qui se replie sur elle-même, circonscrit un centre et circule dans un corps qui n’est celui d’aucun animal ordinaire. Les artistes des Han donnent à Nüwa et Fuxi une grammaire surhumaine semblable : visages humains au-dessus, corps serpentins au-dessous, deux ancêtres unis en un seul circuit générateur. À Niuheliang, la pierre donnait forme au monde ordonné, l’argile à la personne ancestrale et le jade au corps de la transformation.

Les tortues sous le ciel réparé #

Le Huainanzi dit :

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa raffina des pierres de cinq couleurs pour réparer le ciel azuré et coupa les pattes de la grande tortue afin d’établir les quatre confins.

Les objets de jade inscrivent les tortues dans cet univers rituel. Le vieil homme inhumé dans la tombe centrale du site 5, cairn 1 (N5Z1M1), était accompagné de sept objets en jade, dont une tortue de jade tenue dans chaque main (Xinhua, 2024). La tombe N2Z1M21, au site 2, la sépulture la plus riche en jade découverte jusqu’ici à Niuheliang, avec vingt pièces, contenait une tortue de jade posée sur la poitrine (Liu Guoxiang, compte rendu d’une conférence à l’UCAS, 2022). Les deux tombes ont été publiées dans Wenwu en 1997.

Dans la cosmologie chinoise ultérieure, la tortue est une figure architecturale. Son corps porte le monde ; ses membres peuvent devenir les supports du ciel. Le grand acte de Nüwa dans le Huainanzi relève à la fois de la création et de l’ingénierie : elle raffine des pierres de cinq couleurs pour réparer le ciel et se sert de la grande tortue pour établir les quatre confins. À Niuheliang, des tortues de jade accompagnaient des défunts privilégiés au sein de la même culture cérémonielle qui avait bâti le temple de la mère ancestrale. Les sépultures ne racontent pas le mythe de la réparation du ciel, mais cet ensemble matériel réunit les éléments que ce récit associera plus tard : ascendance féminine, corps sacrés façonnés dans la terre, tortues, élévation monumentale et paysage ordonné.

La pyramide de Niuheliang #

Le site 13 se trouve à environ 3,7 kilomètres au sud-ouest du Temple de la Déesse, sur une hauteur que les habitants appellent Zhuanshanzi. Des fouilles d’essai menées entre la fin des années 1980 et 1991 en révélèrent d’abord la structure. Les fouilles ont repris en juillet 2025 avec l’autorisation de l’Administration nationale du patrimoine culturel et, en mars 2026, Bai Baoyu, directeur de l’Institut provincial du Liaoning pour les vestiges culturels et l’archéologie, a présenté les premiers résultats au Liaoning Daily. La « colline » était entièrement artificielle (Liaoning Daily, 2026).

Les bâtisseurs en délimitèrent le pourtour par un mur de pierre, y entassèrent de la pierre pour former une fondation, ajoutèrent de la terre par-dessus et aménagèrent à l’extérieur du mur une surface d’activité en gravier et en terre. La structure mesure environ 7,5 mètres entre son sommet et sa fondation de pierre et couvre quelque 10 000 mètres carrés. En son centre se trouve un tertre circulaire de terre damée multicolore d’environ 40 mètres de diamètre, revêtu de calcaire et s’élevant par degrés (People’s Daily, 24 avril 2026). Les médias chinois la qualifient de bâtiment de type « pyramidal », 金字塔式. Par sa forme, il s’agit d’un tertre circulaire à gradins plutôt que d’une pyramide égyptienne à quatre côtés. Selon l’interprétation préliminaire des fouilleurs, c’était un grand autel indépendant, de même forme que celui du site 2, mais à une échelle bien plus vaste ; les objets qui y ont été découverts sont principalement des récipients rituels cylindriques.

Cette fonction rend le monument plus important, et non moins. Ce n’était pas une montagne privée appartenant à un roi défunt. Son échelle témoigne d’un travail coordonné bien au-delà d’une seule communauté ; People’s Daily estime la main-d’œuvre à plus de cinq mille personnes. Avec le temple, les cairns, les jades et le plus petit autel circulaire, le tertre montre une société capable de transformer le travail collectif en topographie sacrée.

La déesse et le tertre-autel appartiennent à un même paysage rituel, même si nous ignorons à qui s’adressaient les rites pratiqués sur le tertre. L’institution, elle, est claire. Les communautés de Hongshan donnèrent un visage à leurs ancêtres, construisirent une maison pour ce visage, rassemblèrent leurs morts autour de pierres précieuses et élevèrent une montagne artificielle destinée aux rituels publics. Bien avant que les écrivains chinois ne décrivent Nüwa rétablissant les quatre confins du cosmos, les bâtisseurs de Niuheliang façonnaient déjà, avec de la terre et de la pierre, un monde religieux mesuré.

Les prospections et les carottages menés depuis 2017 ont fait passer de seize à soixante-cinq le nombre de sites de Hongshan connus dans la zone protégée de Niuheliang, d’une superficie de 50 kilomètres carrés, et y ont révélé un habitat. Niuheliang n’était pas une île cérémonielle coupée de la vie. Les populations qui élevèrent ses monuments sacrés habitaient aussi le monde environnant. Le sanctuaire reliait des communautés ordinaires à un centre extraordinaire.

Pour une vue d’ensemble des nombreux monuments chinois sans lien entre eux que l’on appelle pyramides, voir notre étude des traditions pyramidales en Chine.

Comment une déesse néolithique entra dans le mythe chinois #

Le spécialiste de la mythologie chinoise Ye Shuxian propose une méthode élaborée au sein même de la tradition. Son modèle 大传统 / 小传统 distingue une « grande tradition » préhistorique, faite d’images, d’objets rituels, de jade, de corps et d’espaces construits, d’une « petite tradition » écrite, apparue plus tard. L’écriture ne se contente pas de transcrire le monde antérieur. Elle le sélectionne, le réorganise, le rationalise et parfois le dissimule. La méthode des quatre types de preuves de Ye confronte donc textes transmis, textes mis au jour par les fouilles, traditions vivantes et images archéologiques.

Dans ce modèle, le mécanisme de transmission devient concret. Une fonction religieuse survit aux premiers groupes qui l’occupent. Les images sont recréées. Les rituels se déplacent. De nouvelles populations héritent d’anciens lieux sacrés. Les récits oraux condensent les institutions en actes mémorables. La création à partir de la terre, l’ascendance féminine, la cosmologie de la tortue, l’élévation sacrée et le rétablissement de l’ordre finissent par se rassembler sous un nom pérenne.

Les travaux universitaires coréens abordent le même terrain depuis l’extérieur du récit national chinois. Dans son étude de 2004, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, Song Jung-hwa soutient que l’archéologie de Hongshan a donné une forme matérielle à une mythologie féminine auparavant étudiée surtout à partir des textes et du folklore. Des ouvrages de référence archéologiques russes décrivent également Niuheliang comme un ensemble de temples et de sépultures centré sur le culte des ancêtres ou de la fertilité ; la Grande Encyclopédie russe conserve cette lecture du site, issue d’une tradition non anglophone.

Selon cette interprétation, au moment où Nüwa apparaît dans les écrits, la religion préhistorique a été réorganisée sous forme de récit. Le temple devient le corps de la déesse. La mère ancestrale devient celle qui crée tous les humains. La cosmologie de la tortue devient la réparation d’un ciel effondré. Le paysage sacré devient les quatre confins d’un monde rétabli. La fonction sous-jacente demeure remarquablement stable : une puissance féminine transforme la terre en humanité et la catastrophe en civilisation.

Quand la mère ancestrale reçut son nom antique #

Le nom moderne suivit l’archéologie en une succession brève et décisive.

Cette succession importe, car chaque description approfondit la même identité. Les premiers fouilleurs ont reconnu un culte organisé. Sun et Guo ont reconnu une ancêtre déifiée. Su Bingqi a reconnu la mère commune d’une civilisation. Lu Sixian a proposé le nom qui se trouve au croisement de ces fonctions : Nüwa.

Cette identification est une proposition, non un consensus. Chang Jincang a jugé l’argument de Lu peu convaincant. Yang Lihui, partant de la représentation de Nüwa sous la forme d’un serpent à tête humaine, a plutôt situé l’origine de son culte dans la vallée de la rivière Wei, au nord-ouest, où des figures évoquant des salamandres apparaissent sur des poteries peintes vieilles d’environ 5 500 ans. Une enquête de Xinhua publiée en 2024 sur les questions encore ouvertes concernant Hongshan plaçait en tête la question « La déesse de Hongshan est-elle Nüwa ? » et jugeait le lien possible, mais dépourvu de preuves écrites directes. L’article de People’s Daily de 2026 consacré au site 13 cite également, parmi les énigmes non résolues du site, une légende locale qui associe le tertre à la réparation du ciel par Nüwa.

Aucune inscription ne tranchera la question. Niuheliang offre une correspondance de fonction : une mère ancestrale façonnée dans la terre, au centre d’un culte monumental, entourée de défunts de l’élite accompagnés de tortues et d’une architecture mesurée selon le cercle et le carré. Les poteries de la vallée de la Wei étudiées par Yang correspondent au corps de serpent de Nüwa ; Niuheliang correspond à sa fonction religieuse, et aucun autre site néolithique fouillé ne réunit aussi complètement les éléments de son mythe ultérieur. C’est pourquoi nous le considérons comme le meilleur candidat.

Nüwa au Néolithique #

Il y a plus de cinq mille ans, des millénaires avant les récits littéraires qui nous sont parvenus, des habitants de l’ouest du Liaoning façonnèrent dans la terre une femme sacrée. Ils l’installèrent dans un temple, entourèrent de jade leurs morts honorés, placèrent des tortues dans les mains d’un ancêtre de l’élite, élevèrent des autels publics et bâtirent un tertre-autel à gradins assez vaste pour remodeler le paysage.

Nous soutenons que c’est de ce type de monde que les mythes de Nüwa gardent le souvenir.

Si tel est le cas, les textes ultérieurs préservent quelque chose de plus durable qu’un rapport de fouilles : la fonction de première mère d’une civilisation. Elle façonne les corps dans la terre parce que la terre lui a autrefois donné un corps. Elle se tient à l’origine de l’ordre humain parce qu’une société régionale s’est autrefois rassemblée autour de son culte. Elle répare les supports du monde parce que l’imaginaire religieux qui l’a portée associait déjà les tortues, les élévations sacrées et l’ordre cosmique.

Cette comparaison ne projette pas Nüwa dans un Néolithique vide. À Niuheliang, le temple, la mère ancestrale et le grand tertre-autel étaient déjà là.

Sources #

1. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. « Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning. » Wenwu 1986(8): 1–17, planches 97–101.
2. Sun Shoudao et Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.
3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Certains index bibliographiques rendent le nom par 蔺辛建.
4. Lu Sixian. « An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa. » Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.
5. Gan Zhigeng et Sun Shoudao. « Correspondence Concerning a Journey to Niuheliang. » Beifang Wenwu 1992(3).
6. Tian Guanglin. « Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums. » Shixue Jikan 2004(2): 68–73.
7. Guo Ping. “在牛河梁进行拉网式排查 为红山文化申遗全力冲刺” [A grid survey at Niuheliang for the Hongshan heritage bid]. Liaoning Daily, réimprimé par le département de la Culture et du Tourisme du Liaoning, 5 mars 2026. Entretien avec Bai Baoyu au sujet des fouilles de 2025 au site 13 et des prospections de Niuheliang.
8. Su Bingqi. « 写在《中国文明曙光》放映之前. » 中国文物报, 12 mai 1989 ; réimprimé dans 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Source primaire de la formulation 女祖 / 共祖.
9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. En coréen.
10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).
11. Chang Jincang. « 红山文化的‘女神像’与神话研究. » Dans 旅顺博物馆学苑. Changchun : Jilin Wenshi, 2007. Résumé, avec l’argument de Lu Sixian, dans Cai Ning, “红山文化原始宗教研究综述”.
12. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily via Xinhua, 7 avril 2015.
13. Huainanzi, “Lanming”, passage sur la réparation du ciel par Nüwa.
14. Taiping Yulan, juan 78, citant le fragment Fengsu tongyi sur la création à partir de la terre.
15. Chuci, “Tianwen”, « Nüwa avait un corps ; qui l’a façonné ? »
16. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. « 辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报 » et « 辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报. » Wenwu 1997(8): 4–14.
17. Xinhua. “何以红山——牛河梁有哪些待解的文化密码？” [Why Hongshan: Niuheliang’s unsolved cultural codes], 23 août 2024. À propos de la question de Nüwa et des tortues de jade de N5Z1M1.
18. School of Humanities, University of Chinese Academy of Sciences. Report of Liu Guoxiang’s lecture on grave ranking and jades in Niuheliang’s upper cairn phase, septembre 2022. À propos de N2Z1M21.
19. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Beijing : Wenwu Press, 2012.
20. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 janvier 2025. Chronologie détaillée de la découverte de 1983 et des travaux ultérieurs.
21. Zhang Shumin. “牛河梁‘金字塔’之谜” [The riddle of the Niuheliang “pyramid”]. People’s Daily, 24 avril 2026. Décrit un tertre circulaire à gradins, estime qu’il s’agit très probablement d’un autel particulier et laisse en suspens sa légende locale concernant Nüwa.
22. Guo Ming et Jia Xiaobing. “牛河梁遗址考古新发现新收获” [New archaeological discoveries at Niuheliang]. People’s Daily, 3 août 2024.
23. UNESCO World Heritage Centre. “Sites of Hongshan Culture: The Niuheliang Archaeological Site, the Hongshanhou Archaeological Site, and Weijiawopu Archaeological Site.” Liste indicative, 2013.
24. National Cultural Heritage Administration / CCTV. Digital reconstruction and archaeological account of Niuheliang’s circular and rectilinear monuments, 7 avril 2024.
25. National Museum of China. Hongshan jade-dragon exhibition catalogue.
26. Vampelj Suhadolnik, Nataša. « The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconographie.” Asian Studies 7.2 (2019) : 47–86.
27. Musée de l’Academia Sinica. « Fuxi et Nüwa », relief du sanctuaire Wu Liang.

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