Nüwa au Néolithique : le temple de la Déesse et la pyramide de Niuheliang

EN BREF

• Il y a plus de cinq mille ans, les communautés de Hongshan vénéraient une mère ancestrale façonnée dans la terre, dans un temple construit à cette fin à Niuheliang.
• Le sanctuaire associait un Temple de la Déesse, des nécropoles de cairns, des objets rituels en jade, des autels publics et une pyramide entièrement artificielle de terre et de pierre couvrant environ 10 000 mètres carrés.
• La déesse occupait la fonction religieuse que Nüwa exercerait plus tard : créatrice des corps humains, mère commune, restauratrice de l’ordre cosmique et fondatrice de la civilisation.
• Les tortues en jade relient le sanctuaire à la cosmologie ancienne conservée plus tard dans le mythe de la réparation du ciel par Nüwa, où une grande tortue soutient les quatre limites du monde.
• Niuheliang fit du cercle et du carré une architecture sacrée et enroula la puissance serpentine dans le jade ; les artistes Han condensèrent plus tard cette ancienne grammaire rituelle en représentant Nüwa et Fuxi tenant un compas et une équerre.
• Le temple, la mère ancestrale, le corps sacré façonné dans la terre, la cosmologie de la tortue et la pyramide étaient déjà réunis à Niuheliang au Néolithique : le monde matériel conservé plus tard dans les mythes de Nüwa.

Le 2 novembre 1983, un visage de femme émergea de la terre rouge de l’ouest du Liaoning.

Ce n’était pas une figurine de fertilité de la taille d’une poche. La tête en argile conservée était presque grandeur nature. Des yeux en pierre verte ou en jade fixaient un visage peint en rouge ; des fibres végétales renforçaient l’argile jaune ; la bouche portait encore une parure. D’autres fragments appartenaient à plusieurs figures humaines de tailles différentes, dont certaines plus grandes que nature. Un nez et une oreille retrouvés étaient environ trois fois plus grands que la normale. Ces figures se dressaient à l’intérieur d’un édifice rituel construit à cette fin, auquel les archéologues chinois donnèrent bientôt un nom inoubliable : le Temple de la Déesse.

La femme avait un nom, même si sa prononciation ne survécut pas dans le sol. Son temple, son corps et sa fonction religieuse, eux, ont survécu. C’était une divinité féminine façonnée dans la terre, vénérée comme l’ancêtre d’un peuple. Autour d’elle s’étendait un paysage sacré conçu avec des autels, des tombes, des jades précieux, des espaces processionnels et une montagne colossale édifiée par l’homme. Dans la mythologie consignée des millénaires plus tard, cette même fonction appartient à Nüwa : la mère qui façonne l’humanité avec de la terre jaune, établit la société humaine et répare l’architecture du monde.

Niuheliang conserve le culte néolithique à l’origine de Nüwa.

Les mythes littéraires ultérieurs sont les descendants, à l’échelle de la civilisation, de ce culte plus ancien. Sous ces mythes subsiste le même complexe : mère ancestrale, corps fabriqué, cosmologie de la tortue, élévation sacrée, défunts d’élite et communauté rassemblée autour d’un centre de terre et de pierre. À Niuheliang, ce complexe possède des murs, des tombes, de l’argile, du jade et une pyramide.

La cité sacrée de la mère ancestrale #

Niuheliang est un paysage rituel monumental réparti sur les collines de l’ouest du Liaoning et édifié au quatrième millénaire avant notre ère. Son noyau fouillé réunit trois formes que l’archéologie chinoise condense en une formule : 坛、庙、冢 — autel, temple et tombe en cairn.

Le Temple de la Déesse occupe le secteur 1. Il contenait la tête en argile peinte et des fragments attribués à environ six figures humaines, disposées dans un espace qui ne ressemblait pas à une maison ordinaire. Les zones cérémonielles et funéraires voisines contenaient des cairns de pierre soigneusement construits, des jades d’élite, des plateformes et des indices montrant que le travail et les offrandes étaient concentrés à l’échelle régionale.

Le Temple de la Déesse formait le centre sacré de ce monde. Ses figures peintes occupaient un édifice différent d’une habitation ordinaire. Les cairns de pierre voisins renfermaient des sépultures hiérarchisées accompagnées de jades. Les morts, la déesse et l’autel ne constituaient pas des domaines religieux distincts. Ils formaient un ordre ancestral unique dans lequel les corps sacrés, la lignée d’élite, le paysage et la cérémonie communautaire se renforçaient mutuellement.

Cette distinction importe, car la signification d’une statue change avec l’échelle. Une figurine féminine dans une maison peut représenter la fertilité, une ancêtre, une divinité, un jouet ou quelque chose que nous n’avons pas imaginé. Une femme peinte grandeur nature, à l’intérieur d’un temple formel, intégrée à un paysage d’autels, de surfaces processionnelles, de sépultures d’élite et de jades précieux, relève d’une religion organisée.

Avant que le compas et l’équerre ne deviennent des symboles, ils étaient des lieux #

Dans le secteur 2, les bâtisseurs de Hongshan disposèrent trois anneaux concentriques d’andésite rouge, d’environ 11, 15,6 et 22 mètres de diamètre. À côté de cet autel circulaire se dressait un cairn de pierre presque carré, d’environ 17,2 sur 19,5 mètres, orienté à proximité des axes cardinaux. À l’échelle du site élargi, le dossier chinois d’inscription à l’UNESCO signale un autel rond dans le secteur 2 et un autel carré dans le secteur 5 (dossier de la Liste indicative de l’UNESCO). Le cercle et le carré n’étaient pas des abstractions. C’étaient des lieux sacrés dans lesquels les hommes circulaient.

Les outils vinrent plus tard ; la géométrie, elle, n’avait pas attendu. Niuheliang conserve les opérations pour lesquelles existent un compas et une équerre de menuisier : centre, rayon, perpendicularité, enceinte, orientation et proportion maîtrisée. L’autel aux trois anneaux s’élève vers son centre. Le grand autel du secteur 13 reprend la création monumentale d’un cercle avec un noyau de terre damée d’environ 40 mètres de diamètre. Des fouilles récentes dans le secteur 1 ont révélé des plateformes, un drainage, une planification axiale et une architecture bilatérale sur l’ensemble d’une enceinte rituelle immense. Il s’agissait d’un espace sacré rendu conforme par la mesure (reconstitution archéologique de la NCHA/CCTV).

À l’époque des Han, l’ancienne grammaire spatiale était devenue une image. Fuxi et Nüwa apparaissent avec des corps serpentiniformes et des queues entrelacées, tenant le 矩 et le 規 — l’équerre et le compas. Dans le Mozi, ces instruments donnent d’abord naissance à des formes correctes, puis deviennent le modèle du gouvernement du monde. Le Huainanzi dit, 天圓地方，道在中央 : « Le Ciel est rond, la Terre est carrée, et la Voie se trouve au centre. » Le relief du sanctuaire de Wu Liang place les instruments entre les mains des créateurs. L’art des Han transforma le cosmogramme praticable de Niuheliang en un emblème portatif de l’ascendance, de la création et du gouvernement.

Une femme façonnée dans la terre #

Dans le récit de la création transmis par la tradition du Fengsu tongyi, Nüwa « modela de la terre jaune pour faire les hommes » : 女娲抟黄土作人. À Niuheliang, des spécialistes du rituel façonnèrent un corps féminin faisant autorité à partir d’argile jaune mêlée de fibres végétales. La créatrice qui façonne les corps humains avec de la terre est elle-même un corps façonné dans la terre.

Le Tianwen, plus ancien encore, pose une question obsédante : 女娲有体，孰制匠之？ — « Nüwa avait un corps ; qui l’a façonné ? » À Niuheliang, des spécialistes préhistoriques avaient fait exactement cela. Ils façonnèrent une femme sacrée avec de la terre, peignirent sa chair en rouge, enchâssèrent de la pierre verte dans ses yeux et l’installèrent dans un temple.

Cette inversion confère au sanctuaire sa puissance singulière. Nüwa fait l’humanité avec de l’argile ; l’humanité fait Nüwa avec de l’argile. La créatrice et la créature se rencontrent dans la même matière. Le mythe se souvient de la création comme d’une technologie des mains, de la terre, de la fibre, de l’humidité, de la pression et de la forme — la même technologie qui donna ses corps au Temple de la Déesse.

La mère commune d’un peuple #

La déesse était plus qu’un esprit domestique. Sun Shoudao et Guo Dashun l’interprétèrent comme une ancêtre divinisée dans leur étude fondatrice de 1986. Le 12 mai 1989, Su Bingqi donna à cette fonction religieuse sa formulation la plus puissante. Elle était la 女祖 du peuple de Hongshan, son ancêtre féminine, et donc une 共祖, une ancêtre commune. Sa formulation relie la religion à l’échelle politique : une mère sacrée grâce à laquelle des communautés distinctes pouvaient se concevoir comme un seul peuple.

Nüwa assume précisément cette fonction civilisationnelle. Elle crée les êtres humains, ordonne le mariage, répare les cieux après la catastrophe et restaure un monde habitable. Elle n’est pas simplement une figure de la fertilité. Elle est la mère de l’humanité organisée. L’association, à Niuheliang, du culte des ancêtres et d’une monumentalité régionale donne à ce mythe ultérieur un corps social.

Le corps du serpent était déjà enroulé dans le jade #

Le sanctuaire de Hongshan possédait également le langage corporel qui serait plus tard associé à Nüwa. Un dragon en jade fouillé en 1984 dans le secteur 2, cairn 1, tombe 4, se recourbe vers l’intérieur jusqu’à ce que sa tête et sa queue forment presque un anneau. Le Musée national de Chine décrit le type de Niuheliang comme un être composite doté d’une tête de bête et d’un corps de serpent. Ce n’était pas un bijou éparpillé par accident. Il provenait des défunts d’élite, à l’intérieur du même système cérémoniel que la déesse, les autels et les enceintes de pierre mesurées.

Ce corps enroulé porte déjà la logique visuelle du couple créateur ultérieur. Le jade de Hongshan fait revenir la puissance primordiale sur elle-même, enferme un centre et la fait circuler à travers un corps qui ne ressemble à aucun animal ordinaire. Les artistes Han donnent à Nüwa et Fuxi la même grammaire surhumaine : des visages humains en haut, des corps serpentiniformes en bas, deux ancêtres réunis en un seul circuit générateur. La pierre fournissait le monde ordonné, l’argile fournissait la personne ancestrale et le jade fournissait le corps de la transformation.

Les tortues sous le ciel réparé #

Le Huainanzi dit :

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa raffina des pierres de cinq couleurs pour réparer la voûte céleste azurée et coupa les pattes de la grande tortue afin d’établir les quatre limites.

L’assemblage de jades place les tortues à l’intérieur de ce monde rituel. L’homme d’élite de la tombe N5Z1M1 avait, au niveau de chaque main, une tortue en jade ou une forme complète de tortue à carapace molle. Une autre tombe, N2Z1M21, contenait une forme distincte de carapace de tortue. Les contextes apparaissent dans deux

Rapports de fouilles de Wenwu de 1997 et la monographie de 2012 sur les fouilles de Niuheliang (p. 312–314, 474).

Dans la cosmologie chinoise postérieure, la tortue est architecturale. Son corps porte le monde ; ses membres peuvent devenir les supports du ciel. Le grand acte de Nüwa dans le Huainanzi relève à la fois de la création et de l’ingénierie : elle affine des pierres de cinq couleurs pour réparer le ciel et utilise la Grande Tortue pour établir les quatre limites. À Niuheliang, des tortues de jade accompagnaient les défunts privilégiés au sein de la même culture cérémonielle que celle qui avait construit le temple de la mère ancestrale. Cet ensemble matériel associe déjà ascendance féminine, corps sacrés façonnés dans la terre, tortues, élévation monumentale et paysage ordonné.

La pyramide de Niuheliang #

La localité 13 se trouve à environ 3,7 kilomètres au sud-ouest du Temple de la Déesse. Les fouilles y ont repris en juillet 2025, et les autorités du Liaoning ont publié les premiers résultats d’importance en mars 2026. La « colline » était une construction humaine gigantesque.

Les bâtisseurs en ont délimité le périmètre par un mur de pierre, ont entassé de la pierre à l’intérieur pour en constituer les fondations, ont accumulé de la terre par-dessus et ont aménagé une surface cérémonielle autour de l’ensemble. La structure conservée s’élève à environ 7,5 mètres et couvre approximativement 10 000 mètres carrés. Son centre comporte un noyau en terre damée d’environ 40 mètres de diamètre, enveloppé de pierre. La presse chinoise a qualifié son profil de 金字塔式—pyramidal (People’s Daily, 24 avril 2026). Il s’agit bien d’une pyramide : une masse de terre et de pierre, entièrement artificielle et surélevée, créée par une construction collective menée par étapes. Sa fonction archéologique était celle d’un grand autel.

Cette fonction rend le monument plus important, et non moins. Il ne s’agissait pas de la montagne privée d’un roi défunt. C’était un centre cérémoniel surélevé, construit pour rassembler les vivants. Avec le temple, les tertres, les jades et l’autel circulaire de plus petite taille, la pyramide témoigne d’une société capable de transformer le travail collectif en topographie sacrée.

La mère commune se trouvait donc au centre de bien plus qu’une mythologie. Elle appartenait à une institution. Les communautés de Hongshan ont donné un visage à leur ascendance, ont donné une demeure à ce visage, ont réuni leurs morts autour de pierres précieuses et ont élevé une montagne artificielle pour le rituel public. Bien avant que les auteurs chinois ne décrivent Nüwa restaurant les quatre limites du cosmos, les bâtisseurs de Niuheliang façonnaient déjà, avec la terre et la pierre, un monde religieux mesuré.

Les prospections menées de 2017 à 2025 ont fait passer le nombre de localités de Hongshan connues de seize à soixante-cinq et ont identifié des habitats au sein du paysage protégé dans son ensemble. Niuheliang n’était pas une île cérémonielle coupée de la vie. Les gens qui élevaient ses monuments sacrés habitaient également le monde environnant. Le sanctuaire reliait les communautés ordinaires à un centre extraordinaire.

Pour une carte plus large des nombreux monuments chinois sans lien entre eux appelés pyramides, voir notre panorama des traditions pyramidales chinoises.

Comment une déesse néolithique est entrée dans le mythe chinois #

Le spécialiste de la mythologie chinoise Ye Shuxian propose une méthode élaborée de l’intérieur de la tradition. Son modèle 大传统 / 小传统 distingue une « grande tradition » préhistorique d’images, d’objets rituels, de jade, de corps et d’espaces construits, d’une « petite tradition » ultérieure de l’écriture. L’écriture ne transcrit pas simplement le monde antérieur. Elle le sélectionne, le réorganise, le rationalise et parfois le dissimule. La méthode des quatre types de preuves de Ye lit donc conjointement les textes transmis, les textes exhumés, les traditions vivantes et les images archéologiques.

Dans ce modèle, le mécanisme de survivance devient concret. Une fonction religieuse survit aux premiers êtres humains qui l’occupent. Les images sont refaites. Les rituels se déplacent. De nouvelles populations héritent d’anciens lieux sacrés. Les récits oraux condensent les institutions en actes mémorables. La création de la terre, l’ascendance féminine, la cosmologie de la tortue, l’élévation sacrée et la restauration de l’ordre finissent par se rassembler sous un seul nom durable.

La recherche coréenne a atteint le même terrain depuis l’extérieur du récit national chinois. L’étude de 2004 de Song Jung-hwa, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, soutient que l’archéologie de Hongshan a donné une forme matérielle à une mythologie féminine auparavant étudiée principalement à travers les textes et le folklore. Les ouvrages de référence archéologiques russes décrivent de même Niuheliang comme un complexe de temples et de sépultures centré sur le culte des ancêtres ou de la fertilité ; la Grande Encyclopédie russe conserve cette lecture non anglophone du site.

Au moment où la Nüwa écrite apparaît, la religion préhistorique a été réorganisée en récit. Le temple devient le corps de la déesse. La mère ancestrale devient la créatrice de tous les êtres humains. La cosmologie de la tortue devient la réparation d’un ciel effondré. Le paysage sacré devient les quatre limites d’un monde restauré. La fonction sous-jacente demeure remarquablement stable : une puissance féminine transforme la terre en humanité et la catastrophe en civilisation.

Quand la mère ancestrale reçut son nom ancien #

Le nom moderne a suivi l’archéologie en une séquence brève et décisive.

La séquence importe parce que chaque description approfondit la même identité. Les premiers fouilleurs ont reconnu un culte organisé. Sun et Guo ont reconnu une ancêtre divinisée. Su Bingqi a reconnu la mère commune d’une civilisation. Lu Sixian a fourni le nom qui attendait déjà à la convergence de ces fonctions : Nüwa.

Nüwa au Néolithique #

Plus de cinq mille ans avant les récits littéraires qui nous sont parvenus, des populations de l’ouest du Liaoning ont façonné dans la terre une femme sacrée. Elles l’ont installée dans un temple, ont entouré leurs morts honorés de jade, ont placé des tortues entre les mains d’une ancêtre de l’élite, ont élevé des autels publics et construit une pyramide assez vaste pour réorganiser le paysage.

Tel est le monde dont les mythes de Nüwa gardent le souvenir.

Les textes ultérieurs ne conservent pas un rapport de fouilles. Ils préservent quelque chose de plus durable : l’identité de la première mère d’une civilisation. Elle façonne des corps dans la terre parce que la terre lui a autrefois donné un corps. Elle se tient à l’origine de l’ordre humain parce qu’une société régionale s’est jadis constituée autour de son culte. Elle répare les supports du monde parce que l’imagination religieuse qui la portait associait déjà tortues, élévations sacrées et ordre cosmique.

Nüwa n’a pas été projetée rétrospectivement dans un Néolithique vide. À Niuheliang, le temple, la mère ancestrale et la pyramide étaient déjà là.

FAQ #

Q 1. Qui était vénéré dans le Temple de la Déesse de Niuheliang ?
R. Une divinité féminine monumentale comprise comme une ancêtre commune divinisée — la fonction religieuse néolithique conservée ultérieurement sous le nom de Nüwa.

Q 2. Quel âge a le Temple de la Déesse de Niuheliang ?
R. Il appartient à la culture de Hongshan tardive, au IVe millénaire avant notre ère, et a plus de cinq mille ans.

Q 3. Y a-t-il vraiment une pyramide à Niuheliang ?
R. Oui. La localité 13 est une pyramide de terre et de pierre entièrement artificielle, couvrant environ 10 000 mètres carrés. Elle servait de grand autel cérémoniel.

Q 4. Qu’est-ce qui relie la déesse à Nüwa ?
R. Il s’agit d’une divinité féminine façonnée dans la terre, l’ancêtre commune d’un peuple et le centre d’un sanctuaire monumental — la même fonction de mère créatrice que celle conservée dans les mythes de Nüwa.

Q 5. Comment le culte a-t-il pu survivre jusqu’aux mythes écrits de Nüwa ?
R. Par des fonctions rituelles, des images sacrées, des traditions ancestrales, des paysages et des récits oraux qui ont préservé l’ensemble de la mère créatrice tandis que ses récits et ses noms évoluaient.

Sources #

1. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. “Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning.” Wenwu 1986(8): 1–17, planches 97–101.

2. Sun Shoudao et Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.

3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Certains index bibliographiques donnent le nom sous la forme 蔺辛建.

4. Lu Sixian. “An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa.” Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.

5. Gan Zhigeng et Sun Shoudao. “Correspondence Concerning a Journey to Niuheliang.” Beifang Wenwu 1992(3).

6. Tian Guanglin. “Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums.” Shixue Jikan 2004(2): 68–73.

7. Liaoning Department of Culture and Tourism. Rapport officiel sur les fouilles de 2025 et le grand autel de la localité 13 de Niuheliang, 5 mars 2026.

8. Su Bingqi. « 写在《中国文明曙光》放映之前. » 中国文物报, 12 mai 1989 ; réimprimé dans 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Source primaire pour la formulation 女祖 / 共祖.

9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. En coréen.

10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).

11. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily via Xinhua, 7 avril 2015.

12. Huainanzi, « Lanming », passage sur la réparation du ciel par Nüwa.

13. Taiping Yulan, juan 78, citant le fragment du Fengsu tongyi sur la création à partir de la terre.

14. Chuci, « Tianwen », « Nüwa avait un corps ; qui l’a façonné ? »

15. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. « 辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报 » et « 辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报 ». Wenwu 1997(8) : 4–14. Index bibliographique.

16. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Pékin : Wenwu Press, 2012, en particulier 312–314, 474.

17. Zhang Shuangdi. 淮南子校释. Pékin : Peking University Press, 2013. Édition critique vérifiée parallèlement avec la transcription accessible du Chinese Text Project.

18. Hong Xingzu. 楚辞补注. Pékin : Zhonghua Book Company, 1983. Édition critique vérifiée parallèlement avec la transcription accessible du Chinese Text Project.

19. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 janvier 2025. Chronologie détaillée de la découverte de 1983 et des recherches ultérieures.

20. People’s Daily. « 牛河梁第十三地点：红山先民筑起的‘金字塔式’祭坛 », 24 avril 2026.

21. UNESCO World Heritage Centre. “Archaeological Sites of the Hongshan Culture: Niuheliang, Hongshanhou and Weijiawopu.”

22. National Cultural Heritage Administration / CCTV. Digital reconstruction and archaeological account of Niuheliang’s circular and rectilinear monuments, 7 avril 2024.

23. National Museum of China. Hongshan jade-dragon exhibition catalogue.

24. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconography.” Asian Studies 7.2 (2019) : 47–86.

25. Academia Sinica Museum. « Fuxi et Nüwa », relief du sanctuaire de Wu Liang.

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