La théorie de la conscience de Nüwa : réparer les cieux à l’ère glaciaire

TL;DR

• Le mythe de Nüwa pourrait encoder des événements réels d’il y a ~12 000 ans. Les traditions chinoises décrivent Nüwa – une déesse au corps de serpent – réparant un ciel brisé et mettant fin à un grand déluge, des thèmes qui s’alignent sur les légendes de déluge mondiales probablement enracinées dans les fontes glaciaires catastrophiques de la fin de l’Âge glaciaire.
• Les mythologues comparatistes y voient des échos très anciens. Michael Witzel note que des récits de création, de déluge destructeur du monde et de héros tueur de serpent/dragon se répètent à travers l’Eurasie et les Amériques – y compris Nüwa « tuant le dragon noir » en Chine – ce qui suggère une origine paléolithique commune pour ces mythes.
• Les actes de Nüwa reflètent une transition préhistorique. Dans la tradition chinoise, Nüwa crée l’humanité à partir d’argile et sauve le monde en fondant des pierres de cinq couleurs pour rapiécer le Ciel, coupant les pattes d’une tortue géante pour soutenir la voûte céleste, et tuant un dragon noir pour arrêter le déluge. On peut y lire la figure d’une cheffe chamane guidant son peuple hors du chaos – mettant littéralement fin au « grand hiver » et aux inondations – vers une nouvelle ère d’ordre et de stabilité.
• Les données évolutives suggèrent un basculement mental. Des études d’ADN ancien montrent que les marqueurs génétiques de risque de schizophrénie étaient plus élevés chez les humains il y a plus de 10 000 ans puis ont été progressivement contre-sélectionnés. Les premiers humains de l’après-Âge glaciaire pouvaient souvent connaître des hallucinations ou des états mentaux « bicaméraux ». Le rôle mythique de Nüwa qui « répare » le ciel et apaise le chaos pourrait symboliser l’accession de l’humanité à une conscience plus intégrée et réflexive (un ciel psychologique rendu entier).
• Les serpents et la sagesse féminine font le pont entre les cultures. Nüwa et son frère Fuxi sont représentés avec des queues de serpent entrelacées, tenant un compas et une équerre – symboles du Ciel et de la Terre – pour réordonner le monde. Cette imagerie rappelle la Ève biblique et son serpent : en Orient comme en Occident, une femme associée au serpent joue un rôle central dans le premier éveil de l’humanité à la connaissance. Le compas de Nüwa et l’équerre de Fuxi anticipent même le motif « ciel rond, terre carrée » que l’on retrouvera plus tard dans la géométrie sacrée occidentale et la franc-maçonnerie.

La mythologie paléolithique dans la mémoire chinoise#

Les récits les plus anciens de l’humanité conservent souvent des souvenirs surprenants du passé profond. La déesse créatrice chinoise Nüwa (女娲) en est un exemple emblématique – une figure dont les légendes contiennent des motifs si anciens et si répandus que des chercheurs les font remonter au Paléolithique. L’étude comparée des mythologies mondiales du professeur de Harvard Michael Witzel identifie des éléments récurrents du mythe « laurasien » : création du monde, générations de dieux, catastrophe diluvienne et héros tueur de dragon, entre autres. Le récit de Nüwa s’inscrit de façon frappante dans ce schéma.

En fait, le Huainanzi (vers le IIᵉ siècle av. J.-C.) rapporte qu’après une calamité qui déchira le ciel, Nüwa fit fondre des pierres de cinq couleurs pour rapiécer le ciel, coupa les pattes d’une tortue géante pour dresser les quatre piliers, et « tua le dragon noir pour sauver le peuple de Jizhou », puis entassa des cendres de roseaux pour endiguer les eaux du déluge. En un seul geste mythique, elle rétablit l’ordre cosmique et sauve l’humanité.

De telles images – un ciel qui s’effondre, un monde englouti par les eaux, un monstre serpentin terrassé – ne sont pas propres à la Chine. Elles résonnent avec les mythes de déluge et les récits de tueurs de dragons du monde entier. Witzel souligne que les mythes de déluge sont presque universels et extraordinairement anciens : ils apparaissent à la fois dans sa catégorie « laurasienne » (mythes d’Eurasie et des Amériques) et dans les traditions « gondwaniennes » apparemment distinctes d’Afrique et d’Australie. Autrement dit, même des cultures séparées depuis des dizaines de milliers d’années partagent le souvenir d’un déluge qui détruit le monde, dont seuls quelques ancêtres chanceux réchappent. Le mythe chinois conserve ce souvenir non seulement dans l’histoire de Nüwa, mais aussi dans le récit de ses successeurs Fu Xi, Yao, Shun et Yu – des héros civilisateurs qui affrontent des inondations. Un folkloriste chinois contemporain note que « dans la plus ancienne ère du mythe chinois, un déluge catastrophique a laissé une marque indélébile dans la mémoire collective de nos ancêtres ». La réalité géologique ancienne le confirme : il y a environ 12 000 ans, à la fin du dernier Âge glaciaire, la fonte des glaciers provoqua une montée des mers et des volumes d’eau, inondant d’immenses terres. On pense désormais largement que les peuples préhistoriques du monde entier furent témoins de ces cataclysmes – engendrant des récits oraux qui évoluèrent en les mythes de déluge que nous connaissons. L’histoire de Nüwa « raccommodant le Ciel » pour mettre fin au déluge peut ainsi se lire comme un souvenir mythologisé du retour du monde à la stabilité après le déluge post-glaciaire.

Point crucial, la tradition chinoise place Nüwa à l’aube même de la civilisation – l’« ancêtre originelle » qui à la fois crée l’humanité et la sauve. En tant que héros civilisateur, on lui attribue le mérite d’avoir façonné les humains à partir d’argile (comme une artiste ou potière primordiale) et même d’avoir inventé le mariage pour que les humains puissent se reproduire de manière ordonnée. Certaines légendes racontent qu’après un grand déluge, Nüwa et son frère Fuxi furent les seuls survivants ; tous deux se marièrent et refondèrent la race humaine (un scénario étonnamment parallèle aux couples de survivants du déluge dans d’autres mythologies). Des sources anciennes comme les poèmes du Chu Ci (IVᵉ siècle av. J.-C.) décrivaient déjà Nüwa comme une divinité à tête humaine et corps de serpent. Loin d’être une invention patriotique tardive, elle semble appartenir à la strate la plus ancienne du mythe – peut-être remontant à l’époque où les premiers chasseurs-cueilleurs d’Asie commencèrent à s’interroger sur l’existence. Witzel et d’autres vont jusqu’à suggérer que Nüwa, la « Mère » à queue de serpent de la tradition chinoise, partage une origine commune avec les déesses créatrices et matriarches du déluge du monde entier.

Il est révélateur que, jusque dans des régions reculées des Amériques, peuplées par des migrants venus d’Asie durant l’Âge glaciaire, on trouve des récits analogues : par exemple, certaines histoires amérindiennes mettent en scène une figure féminine qui survit à un déluge global ou une déesse-serpent associée à la création. Ces parallèles larges laissent penser que ces mythes ne sont pas nés isolément, mais procèdent d’expériences très anciennes de catastrophes naturelles et de salut. La saga de Nüwa peut alors être vue comme un reflet chinois d’une histoire panhumaine : comment le monde a failli finir sous les eaux, et comment un(e) héros/héroïne ancestral(e) aida l’humanité à recommencer.

Le grand déluge de la fin de l’Âge glaciaire#

La mythologie chinoise conserve plusieurs récits de déluge, mais le déluge de Nüwa est situé au tout début des temps – en somme un déluge primordial. Des chroniques ultérieures comme les Mémoires historiques de Sima Qian et des recueils folkloriques rapportent que Nüwa et Fuxi survécurent à un déluge dévastateur en se réfugiant dans une gourde ou un bateau, puis repeuplèrent le monde désolé en tant que premier couple[^1]. Ce motif d’un couple de frère et sœur ou d’une famille survivant à un déluge apparaît en Mésopotamie (Utnapishtim dans l’[Épopée de Gilgamesh]), dans la Bible (l’arche de Noé), en Inde (le bateau de Manu) et dans des dizaines de légendes autochtones à travers l’Australie et les Amériques. Les peuples chinois Hun et Miao, par exemple, ont de vieux chants racontant un frère et une sœur survivant à un déluge dans un tambour ou un récipient et devenant les ancêtres de l’humanité. Tous ces récits renvoient vraisemblablement à la fin de la glaciation du Pléistocène, lorsque la montée des mers et des crues colossales dut marquer profondément la mémoire culturelle.

Fait notable, des savants chinois du début du XXᵉ siècle ont eux aussi théorisé sur les origines glaciaires des mythes de déluge. L’anthropologue Liu Lian soutenait en 1923 que si les mythes chinois du déluge n’avaient pas été empruntés au Moyen-Orient, ils devaient dériver des « rumeurs des inondations post-glaciaires de la Quatrième période glaciaire ». La science actuelle confirme cette intuition : le niveau des mers s’est élevé de façon spectaculaire (~120 mètres) entre 12 000 et 8 000 av. J.-C., submergeant des ponts terrestres et des plaines côtières. Les légendes de « l’eau couvrant toute la terre » sont des exagérations poétiques de ces événements réels. Dans le cas de Nüwa, le mythe dit que le ciel lui-même s’effondra et que « l’eau se déversa sans retenue », noyant la terre jusqu’à ce qu’elle intervienne. Une interprétation veut qu’un événement météorologique ou astronomique (le combat mythique du dieu des eaux Gonggong et du dieu du feu Zhurong) ait fait échouer le fonctionnement ordonné du ciel – peut-être une métaphore du chaos climatique de la fin de l’Âge glaciaire. Les réparations de Nüwa rétablissent alors l’équilibre cosmique, ce qui pourrait correspondre à la stabilisation du climat et du niveau des mers au début de l’Holocène, permettant le développement de l’agriculture et des villages en Chine vers 7000–5000 av. J.-C.

Même le « dragon noir » que Nüwa tue peut être relié aux eaux de crue. Les dragons, dans la tradition chinoise, sont des créatures aquatiques, souvent faiseurs de pluie ou porteurs d’inondations. Le Huainanzi dit explicitement que Nüwa « tua le dragon noir pour sauver Jizhou (les plaines centrales) », après quoi elle mit fin à l’inondation. Un dragon noir dans un contexte de déluge symbolise vraisemblablement un serpent d’eau particulièrement redoutable ou un monstre causeur de crue – en somme le déluge lui-même personnifié. On retrouve un symbolisme similaire ailleurs : le mythe mésopotamien fait de Tiamat, un dragon aquatique primordial, une entité vaincue pour créer le monde ; le déluge biblique est suivi de la promesse divine (l’arc-en-ciel) que les « eaux » ou le dragon marin ne recouvriront plus jamais la Terre. Il est intrigant que le dragon de Nüwa soit noir – le noir connotant souvent le nord ou les ténèbres dans le symbolisme chinois des cinq couleurs, ainsi que l’élément eau (par exemple, la Tortue noire Xuanwu est une divinité aquatique du nord). Ainsi, le « dragon noir » pourrait encoder l’idée de la fin du long hiver sombre (l’époque glaciaire) et de la défaite des eaux incontrôlées. En le terrassant, Nüwa rend à nouveau le monde sûr pour les humains. Les mythologues chinois considèrent Hundun (le Chaos) et Gonggong (le dieu rebelle des eaux) comme des personnifications antérieures des inondations et du désordre ; la victoire de Nüwa sur le dragon prolonge ce thème de l’imposition de l’ordre sur la tourmente informe.

Du point de vue de la mémoire culturelle, le mythe du déluge de Nüwa nous dit que les premiers conteurs chinois se souvenaient d’un temps « avant que le ciel ne soit fixé », lorsque le feu faisait rage sans cesse et que les inondations ne cessaient jamais. De telles images ne sont pas si éloignées de ce que nous savons de la fin du Pléistocène : incendies de forêt dévastateurs (alors que les écosystèmes subissaient un réchauffement rapide) et méga-crues issues de lacs glaciaires ont dû marquer ces millénaires. Le fait que Nüwa soit dépeinte comme intervenant pour résoudre ces problèmes suggère un optimisme centré sur l’humain : nos ancêtres imaginèrent qu’un agent bienveillant (une déesse, ou par extension l’ingéniosité humaine) pouvait dompter la fureur de la nature. Dans le mythe de Nüwa, après qu’elle a rapiécé le ciel et drainé le déluge, « le monde revient à la paix et le peuple survit ». C’est essentiellement une histoire de renaissance après l’apocalypse – exactement le type de récit porteur que chérirait une communauté dont les ancêtres ont traversé de véritables cataclysmes.

Réparer le ciel : un leadership chamanique dans un monde fracturé#

Au-delà de ses aspects physiques, la légende de Nüwa peut se lire comme une allégorie spirituelle ou psychologique de l’éveil de l’humanité. Dans le mythe, le tissu même du Ciel est brisé – une métaphore profonde d’une rupture dans l’ordre cosmique ou dans la conscience humaine. Nüwa se charge de « réparer » cette rupture. Des chercheurs ont noté que de nombreux mythes de création font aussi office de « récits phénoménologiques du premier homme ou de la première femme à penser “je suis” ». Nüwa pourrait-elle représenter ces premières lueurs de conscience réflexive émergeant après des âges de chaos ?

Considérons les actes de Nüwa en termes chamaniques : elle recourt à un artisanat rituel (la fusion de pierres magiques, acte quasi alchimique) pour guérir le ciel, et elle tue un dragon venimeux qui terrorisait la terre. C’est l’archétype du chamane primordial – guérisseur du monde, combattant des démons que les autres ne voient pas. Dans de nombreuses cultures, on croit que les chamanes voyagent au ciel ou aux enfers pour rétablir l’équilibre lorsque la communauté est en crise. Nüwa voyage en quelque sorte au Ciel (en recréant ses fondations) et soumet une bête des Enfers (le dragon) pour sauver son peuple. Il n’est pas difficile d’imaginer que durant l’instabilité climatique de la transition Paléolithique-Holocène, des leaders charismatiques ou des chamanes se soient levés, prétendant “réparer le ciel” et arrêter les inondations par des rituels. Nüwa pourrait encoder le souvenir d’une telle figure (ou d’un ensemble de figures) qui guida la société naissante à travers des bouleversements environnementaux et psychiques.

Fait intéressant, des indices génétiques suggèrent que nos ancêtres eux-mêmes traversaient un changement intérieur à cette époque. Une récente étude d’ADN ancien portant sur des milliers de génomes humains en Europe a montré que, au cours des ~10 000 dernières années, il y a eu une forte sélection naturelle contre les allèles associés à la schizophrénie et à d’autres troubles psychiatriques. En termes plus simples : les humains de la fin de l’Âge glaciaire et du début de l’Holocène avaient une propension génétique plus élevée à des traits de type schizophrénique (tels que des hallucinations ou une pensée désorganisée), et ces traits ont été progressivement éliminés au fil des millénaires. Certains anthropologues relient cela à l’idée de l’« esprit bicaméral » – l’hypothèse (notamment avancée par Julian Jaynes) selon laquelle la conscience humaine ancienne était moins intégrée, les individus pouvant éprouver ce que nous appellerions des hallucinations auditives (des « voix des dieux » extériorisées) plutôt qu’un moi introspectif unifié. S’il y a là une part de vérité, alors l’aube de la conscience auto-réflexive – le moment où les humains ont développé un “je” introspectif – a pu être une transition tumultueuse.

Il est tentant d’interpréter le mythe de Nüwa à cette lumière. Lorsque « le Ciel se brise » et que le chaos s’ensuit, cela pourrait symboliser l’effondrement d’un ancien monde mental. L’acte de Nüwa consistant à « fondre les pierres de cinq couleurs » pour réparer le ciel pourrait correspondre à l’intégration d’une nouvelle perception multiforme de la réalité (les cinq couleurs évoquant un spectre complet, peut-être une métaphore de la plénitude de l’esprit). Tuer le dragon noir pourrait équivaloir à vaincre les démons intérieurs ou les hallucinations qui tourmentaient l’ancien mode de pensée. Et l’usage de cendres pour arrêter le déluge peut signifier une solution pratique – ancrer les émotions, appliquer la « terre » pour absorber l’« eau » débordante de la peur primale. À la fin, Ciel et Terre sont remis en ordre, et l’humanité peut à nouveau prospérer. C’est en substance l’établissement d’un nouvel équilibre – que l’on peut lire comme l’établissement de la conscience moderne.

Bien qu’une telle interprétation reste spéculative, elle résonne avec la théorie d’Ève de la conscience proposée par le chercheur en cognition Andrew Cutler. La thèse de Cutler soutient que « les femmes ont découvert le “je” en premier, puis ont enseigné aux hommes la vie intérieure », et que les mythes de création sont « des souvenirs du moment où les femmes ont façonné les humains en une espèce dualiste (douée de conscience de soi) ». Dans de nombreuses mythologies, une figure féminine est associée au don de la connaissance ou de l’âme à l’humanité (Ève mangeant le fruit, Pandore ouvrant la boîte, une déesse insufflant la vie à des figurines d’argile, etc.). Nüwa s’inscrit exactement dans ce rôle – une figure maternelle qui façonne les humains et, en un sens, éduque l’humanité en instituant des normes (mariage, réparations, sauvetage de vies). Il est tentant de voir en Nüwa un souvenir ancien de femmes réelles du Paléolithique qui furent des porteuses de culture ou des chamanes guidant leurs tribus à travers la « mise à niveau de l’esprit » qu’a représentée la pensée consciente de soi. Dans cette veine, le fait que Nüwa « enseigne » à Fuxi (son frère/époux) et travaille à ses côtés pourrait refléter un scénario où les femmes furent les premières à maîtriser le langage, le rituel ou les médecines végétales (comme les psychoactifs) qui élargissaient l’esprit, puis s’allièrent aux hommes pour établir un nouvel ordre social¹.

L’aspect chamanique du mythe de Nüwa est étayé par des éléments rituels : elle accomplit une sorte de sacrifice (le meurtre du dragon, acte souvent allégorique d’offrande ou de dépassement d’un esprit puissant) et recourt à l’artifice (forger des pierres magiques) – à l’image des chamanes qui utilisent des objets symboliques et mènent des combats cosmiques en transe. Notamment, certains chercheurs émettent l’hypothèse que des substances psychoactives (peut-être du venin de serpent ou des élixirs végétaux) aient pu être employées dans les rituels anciens pour induire des états modifiés facilitant l’introspection. Cutler suggère que le serpent d’Éden – et, par extension, les figures serpentines à l’échelle mondiale – pourrait évoquer une telle « communion » hallucinogène qui aurait donné accès à la connaissance de soi. La forme serpentine de Nüwa et sa victoire sur un dragon venimeux s’inscrivent dans ce motif : le serpent est à la fois source de sagesse et quelque chose qu’il faut surmonter ou maîtriser. En « maîtrisant » le serpent (en tuant le dragon), Nüwa pourrait symboliser l’intégration par l’humanité des intuitions profondes, et peut-être dangereuses, issues des premières expériences d’expansion de la conscience.

En bref, la réparation du Ciel par Nüwa peut se lire à la fois comme un sauvetage littéral du monde physique et comme une guérison métaphorique du psychisme humain. Une fois le « ciel » réparé, les humains ne sont plus à la merci de forces naturelles écrasantes ni de voix intérieures – ils peuvent vivre dans un monde qui a du sens, sous un ciel qui ne laisse plus fuir le chaos. Il n’est guère étonnant que les âges ultérieurs aient divinisé Nüwa comme protectrice des guérisseurs et des marieurs, et que jusque dans les temps modernes l’« esprit de Nüwa » soit invoqué pour désigner des actes altruistes de sauvetage. Le vieux mythe conserve le souvenir d’une époque où sauver le monde revenait aussi à façonner ce que signifiait être humain.

Serpent, femme et équerre-compas : relier Nüwa à Ève#

L’un des éléments les plus frappants de l’iconographie de Nüwa est sa forme serpentine. Dans les représentations classiques, Nüwa et Fuxi ont tous deux un buste humain et de longues queues de dragon en guise de jambes. Leurs queues sont souvent entrelacées, et dans l’art de la dynastie Han (IIᵉ siècle apr. J.-C.), le couple est montré tenant un compas (Nüwa) et une équerre ou règle (Fuxi). À première vue, l’image est purement chinoise, reflétant la cosmologie du « ciel rond et terre carrée » – le compas de Nüwa trace le cercle du ciel, l’équerre de Fuxi mesure les quatre coins de la terre. Ensemble, le couple serpentin enlacé relie littéralement le ciel et la terre, imposant l’ordre (规矩, guījǔ) au monde informe en établissant les points cardinaux, le calendrier (le soleil et la lune apparaissent souvent à leurs côtés) et les normes sociales. C’est une belle incarnation du yin et du yang : le féminin et le masculin œuvrant de concert à la création d’un cosmos équilibré.

Fait curieux, ce motif compas-et-équerre trouve un pendant dans la tradition symbolique occidentale. L’emblème des francs-maçons – une fraternité qui valorise la géométrie et l’ordre moral – n’est autre que le compas et l’équerre réunis. L’interprétation maçonnique veut que l’équerre représente les vertus terrestres (intégrité, vérité) et le compas le cercle du ciel ou l’intuition spirituelle. C’est étonnamment similaire à la compréhension chinoise des outils de Nüwa et Fuxi comme harmonisant ciel et terre. Il n’existe bien sûr aucun lien direct entre l’art funéraire chinois antique et la maçonnerie moderne ; le parallèle souligne plutôt à quel point ces symboles sont universels. Un compas et une équerre sont des instruments de base de la construction – « mettre au carré » quelque chose, c’est le rectifier, et « tracer un cercle », c’est englober et intégrer. Il semble que de nombreuses cultures aient indépendamment vu dans ces outils des métaphores de la création de l’ordre à partir du chaos. Dans le cas de Nüwa, nous avons l’un des premiers exemples connus de ce symbolisme : dès l’époque Han, des textes commentent explicitement que Fuxi « établit le carré (la terre) » et Nüwa « établit le rond (le ciel) ». L’art de cette période les montre en train d’utiliser activement ces outils (souvent avec un soleil et une lune célestes au-dessus), ce qui implique que la structure même du monde – l’espace et le temps – a été mise en place par ce couple serpentiforme.

Cette imagerie résonne de manière suggestive avec le récit de la Genèse sur Adam et Ève. Dans la Bible, c’est Ève (tentée par un serpent) qui initie le saut de l’humanité vers la connaissance – un geste qui brise l’ordre statique de l’Éden mais inaugure le monde humain tel que nous le connaissons (avec conscience de soi, moralité et, à terme, civilisation). L’art occidental a parfois représenté l’Éden avec Adam et Ève encadrant l’Arbre (symbole de la connaissance), autour duquel s’enroule le serpent. On retrouve ici un autre trio primordial homme, femme et serpent au centre d’un récit de création. Dans l’Éden, le serpent est un tentateur qui provoque une « chute » ; en Chine, Nüwa au corps de serpent est une sauveuse qui restaure le ciel – et pourtant, dans les deux cas, on peut les voir comme des agents de transformation. Les interprétations gnostiques et ésotériques de la Genèse vont jusqu’à présenter le serpent sous un jour positif, comme porteur de gnose (connaissance) plutôt que comme un vilain, ce qui s’accorde davantage avec le rôle de bienfaitrice de Nüwa. Il est fascinant que certaines sources chinoises énumèrent “Adam et Ève” parmi les rôles ou analogues de Fuxi et Nüwa, traçant explicitement ce parallèle interculturel. Les deux mythes peuvent être vus comme des images en miroir : en Occident, une femme et un serpent ensemble font sortir l’humanité du paradis (en lui apportant la conscience au prix de la souffrance), tandis qu’en Orient, une femme à moitié serpent sauve l’humanité de la souffrance en restaurant le monde. Dans les deux cas, l’humanité ne peut rester dans un état naïf, pré-conscient – elle doit affronter une nouvelle réalité, que ce soit par l’expulsion de l’Éden ou par la survie à un déluge cosmique.

La présence du serpent est essentielle. D’un point de vue anthropologique, les serpents sont depuis toujours de puissants symboles de connaissance, de vie et de renouveau cyclique (les serpents muent et furent souvent réputés détenir une sagesse secrète d’immortalité). Dans le contexte de l’évolution de la conscience, la théorie d’Ève de Cutler suggère qu’un “culte mondial du serpent” aurait pu être associé aux premiers éveils de l’âme. Il avance même que le venin de serpent psychédélique ou des rites impliquant des serpents auraient pu jouer un rôle dans la transmission du concept de soi – d’où des mythes ultérieurs gardant le souvenir estompé d’un serpent au jardin ou de divinités serpentines dispensant la connaissance. Si les preuves directes d’hallucinations induites par des serpents au Paléolithique restent rares, nous savons en revanche que le culte du serpent était très répandu. Par exemple, une gravure rupestre préhistorique au Botswana (datant de plus de 70 000 ans) semble représenter un python et montre des signes d’activité rituelle, ce qui laisse entrevoir l’un des plus anciens « cultes du serpent » connus. Et à travers l’Australie autochtone, le Serpent arc-en-ciel est vénéré comme le créateur qui apporta la loi, le langage et le rituel – en somme, qui civilisa les humains à la fin du Temps du Rêve. Cela fait fortement écho à Nüwa et Fuxi apportant l’ordre et la culture à l’humanité, avec là encore un serpent au cœur du processus.

C’est sur ce fond interculturel que se dessine l’hypothèse Nüwa : l’idée que Nüwa est une mémoire culturelle d’événements réels de la fin de l’Âge glaciaire, incluant un saut dans la conscience humaine. Du point de vue chinois, Nüwa n’est pas un simple conte populaire, mais le tout premier chapitre de l’histoire humaine – « l’époque où le ciel et la terre furent disjoints puis réparés ». Si l’on traite ce chapitre comme un enregistrement mythologisé, on constate qu’il s’aligne sur la vérité géologique (un grand déluge vers la fin du Pléistocène) et peut-être sur une vérité cognitive (l’aube de la pensée introspective). Les éléments du récit – catastrophe mondiale, sauveuse féminine, serpent/dragon vaincu, nouvelles règles et structures établies – correspondent tous à des transitions de la condition humaine. Lorsque les grandes calottes glaciaires ont fondu, non seulement le monde physique a été refaçonné, mais les sociétés et les esprits humains l’ont été aussi. Nüwa, la déesse-serpent, se tient à ce carrefour, marteau et ciseau (ou plutôt compas et équerre) en main, donnant forme au nouveau monde.

En conclusion, envisager Nüwa à travers ce prisme pluridisciplinaire (mythologie, géologie, psychologie, génétique) enrichit notre compréhension de sa figure. Ce qui pourrait, à première vue, sembler un folklore fantaisiste pourrait en réalité être une histoire vieille de 15 000 ans – une histoire si importante qu’elle fut conservée dans le rituel puis consignée par écrit. Comme l’a observé Witzel, si une histoire devait survivre à travers les millénaires, « ce serait notre genèse ». Pour le peuple chinois, le récit de Nüwa est cette genèse. Il consacre l’idée que la race humaine est née non pas une, mais deux fois : d’abord biologiquement, puis spirituellement, à travers la calamité et le salut. Cette seconde naissance – la naissance de la conscience de soi et de la culture humaines hors des « eaux du déluge » d’un passé plus chaotique – est peut-être ce que Nüwa représente véritablement. Son mythe porte la torche de la mémoire depuis les profondeurs de l’Âge glaciaire, nous assurant que même lorsque le ciel s’effondre, il peut être recomposé. Et, fait intrigant, c’est la mère serpent qui montre la voie, forgeant l’ordre à partir du chaos et guidant l’humanité vers un nouvel âge de l’être.

FAQ#

Q1. Le mythe de Nüwa remonte-t-il vraiment à l’Âge glaciaire ?

R : Nous ne pouvons pas connaître l’âge exact, mais de nombreux spécialistes pensent que des éléments clés de l’histoire de Nüwa (un déluge mondial, un serpent/dragon cosmique) remontent au Paléolithique final, vers la fin de la dernière période glaciaire. Le mythe a probablement évolué au fil du temps, mais ses motifs centraux sont partagés avec d’autres anciens récits de déluge à travers le monde, ce qui suggère une source préhistorique commune.

Q2. Quelle est la signification du fait que Nüwa tue un « dragon noir » ?
R : Dans le mythe chinois, le dragon noir représente un monstre aquatique provoquant le déluge catastrophique. Le fait que Nüwa le terrasse symbolise l’arrêt du déluge et la défaite du chaos. Symboliquement, cet acte peut aussi signifier la victoire sur les forces « sombres » du désordre (ou même sur des démons intérieurs) à l’aube d’un nouvel âge – mettant effectivement fin à la grande obscurité du passé (l’époque glaciaire ou un état de conscience moins développé) afin que la civilisation ordonnée puisse commencer.

Q3. Comment Nüwa et Fuxi se comparent-ils à Adam et Ève ?
R : Les deux couples sont considérés comme des premiers ancêtres de l’humanité, mais leurs récits diffèrent par le ton. Nüwa et Fuxi sont frère et sœur ainsi qu’époux, qui créent et sauvent l’humanité (Nüwa façonne les humains à partir d’argile et répare le monde brisé), tandis qu’Adam et Ève sont un couple qui déclenche la prise de conscience de l’humanité (en transgressant dans l’Éden). Fait intrigant, un serpent joue un rôle important dans les deux récits – bénéfique dans la version chinoise (puisque Nüwa elle-même est en partie serpent) et fripon dans la version de l’Éden – ce qui relie les femmes au savoir transformateur dans chaque cas.

Q4. Pourquoi certaines théories affirment-elles que les humains anciens étaient « plus schizophrènes » ?
R : Cela vient de recherches en psychologie évolutionniste et en génétique montrant que les gènes associés à la schizophrénie et à des traits apparentés étaient plus fréquents il y a des millénaires. Les premiers humains connaissaient probablement plus souvent des phénomènes mentaux (comme entendre des voix intérieures ou avoir des visions), peut-être similaires à la transe chamanique ou à l’hypothèse de « l’esprit bicaméral ». Au fil du temps, la sélection naturelle a réduit ces traits à mesure qu’une conscience moderne pleinement réflexive devenait la norme. Des mythes comme celui de Nüwa – où une figure rétablit l’ordre et chasse la folie (le dragon) – peuvent refléter symboliquement cette stabilisation de l’esprit humain.

Q5. Que représentent le compas et l’équerre que tiennent Nüwa et Fuxi ?
R : Dans la tradition chinoise, le compas (un outil pour tracer des cercles) et l’équerre de charpentier (pour les angles droits) représentent respectivement le Ciel et la Terre – résumant l’idée selon laquelle « le ciel est rond, la terre est carrée ». En les tenant, Nüwa et Fuxi sont montrés comme établissant l’ordre cosmique : Nüwa met en place la voûte céleste et Fuxi fixe les coins de la terre. C’est une forme abrégée, visuelle, pour dire qu’ils apportent harmonie et structure au monde, transformant le chaos en un cosmos bien ordonné (un peu comme un ingénieur ou un architecte de l’univers).

Notes de bas de page#

Sources#

1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – L’analyse exhaustive de Witzel sur les mythes du monde identifie des schémas communs (mythes laurasiens vs gondwaniens) et suggère que des récits comme celui de Nüwa ont des racines préhistoriques partagées à travers les continents.

2. Connor, Steve. “How did our legends really begin?” The Independent, 29 juillet 2014. – Article de presse résumant la théorie de Witzel. Il note que les mythes de déluge (par ex. le déluge de Noé) remontent probablement à ≈10–15 000 ans et cite le combat de Nüwa contre le dragon dans le contexte des motifs de création à l’échelle mondiale.

3. 毕旭玲 (Bi, Xuling). “最早的中华洪水之神为什么叫『混沌』” (Why is the earliest Chinese flood god called ‘Hundun’?). 上观新闻 (Shanghai Observer), 21 août 2021. – Article chinois sur les mythes de déluge. Il explique qu’un déluge préhistorique mondial il y a ~12 000 ans est consigné dans les mythes de toutes les cultures, et que le mythe chinois s’en souvient à travers des figures comme Hundun, Gonggong et Nüwa.

4. Liu An et al. (Dynastie Han occidentale). Huainanzi (淮南子), chapitre « Lanming Xun ». – Texte chinois ancien (~120 av. J.-C.) qui a conservé l’histoire de Nüwa. Il décrit comment Nüwa répare le ciel avec des pierres fondues, le soutient avec les pattes d’une tortue, tue un dragon noir et arrête le déluge avec de la cendre, sauvant ainsi le monde (traduction anglaise dans Records of Natural Philosophy, trad. He Yan, 2010).

5. Reich, David, Ali Akbari, et al. “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” Prépublication bioRxiv (15 sept. 2024) : 2024.09.14.613021. – Étude génomique portant sur plus de 8 000 anciens Eurasiens. Elle rapporte une sélection holocène significative contre les allèles de risque de schizophrénie et d’autres traits comportementaux, ce qui suggère que les profils psychologiques des humains ont changé de manière marquée au cours des 10 000 dernières années.

6. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0: How humans evolved a soul.” Vectors of Mind (essai Substack), 27 févr. 2024. – Propose que les femmes furent les premières à atteindre la conscience réflexive et la communiquèrent rituellement (éventuellement via le symbolisme du serpent). Avance que les mythes de création (Ève, Nüwa, etc.) sont des mémoires culturelles de cette révolution cognitive menée par les femmes.

7. Temple Study (Bryce Haymond). “Nüwa and Fuxi in Chinese Mythology: Compass & Square.” TempleStudy.com, 17 sept. 2008. – Blog qui discute d’une peinture ancienne de Nüwa et Fuxi mise au jour au Xinjiang. Il souligne que Nüwa tient un compas et Fuxi une équerre, symbolisant l’établissement de l’ordre cosmique (ciel et terre), et note les parallèles établis entre Nüwa et des figures comme Noé et Ève.

8. Qin, Lu. “探源女娲补天，沸腾民族精神” (Exploring the origins of ‘Nüwa Mends the Sky’, igniting national spirit). Fengci Yu Youmo (People’s Daily Satire & Humor Weekly), 11 mars 2022, p.5. – Passe en revue le mythe de Nüwa et sa signification culturelle. Confirme les détails du mythe d’après le Huainanzi et mentionne que des centaines de légendes de déluge dans le monde (du Shan Hai Jing à la Bible) « semblent laisser entendre la réelle existence de ce grand déluge préhistorique ». L’article interprète l’histoire de Nüwa comme la manière dont les anciens peuples consignaient leurs difficultés sous forme symbolique et fait l’éloge de l’endurant « esprit de Nüwa » d’altruisme.