Nüwa et Fuxi et la théorie Eve de la conscience

TL;DR

• Les mythes chinois de Nüwa et Fuxi (créateurs mi-humains, mi-serpents) font écho au récit occidental d’Ève et du serpent.
• La Théorie d’Ève de la Conscience (EToC) postule que ces mythes sont des « mémoires profondes » de femmes découvrant et diffusant la conscience de soi dans la préhistoire.
• Nüwa, créatrice et sauveuse, tient un compas (ciel), tandis que Fuxi tient une équerre (terre), symbolisant l’ordre cosmique.
• Cet archétype femme-et-serpent apparaît partout dans le monde, suggérant une origine commune dans un « culte du serpent » préhistorique qui aurait catalysé la conscience.
• Les traditions ésotériques occidentales (gnosticisme, franc-maçonnerie) conservent un symbolisme similaire serpent/compas, laissant entrevoir une racine ancienne partagée.

Nüwa, Fuxi et la Théorie d’Ève de la Conscience : Serpent, mythe et l’aube de la conscience de soi

Introduction#

À travers les cultures du monde, les mythes de création mettent souvent en scène un couple primordial et un serpent mystérieux, symboles étroitement liés à l’origine de l’humanité et à l’acquisition du savoir. Dans la tradition occidentale, Ève et le serpent du Jardin d’Éden dramatisent le moment où les humains acquièrent la connaissance du bien et du mal – une chute de l’innocence qui inaugure la conscience de soi. Dans la mythologie de la Chine ancienne, la déesse Nüwa et son compagnon (et frère) Fuxi sont représentés comme des créateurs mi-humains, mi-serpents qui instaurent l’ordre dans le monde. Ces motifs étonnamment parallèles – une femme, un homme et un serpent liés à la création – ne sont ni une coïncidence ni un simple symbolisme « cercle vs carré ». Selon la Théorie d’Ève de la Conscience (Eve Theory of Consciousness, EToC), ils reflètent un événement préhistorique réel : l’aube de la conscience de soi humaine, découverte et diffusée par des femmes, qui a laissé une marque indélébile dans la mémoire culturelle. L’EToC soutient qu’il existe une phylogénie de la conscience – une histoire évolutive de l’esprit – mémorisée dans les mythes de création à travers le monde. Dans cette perspective, l’archétype récurrent de la femme-et-du-serpent n’est pas un simple trope mythique mais une « mémoire profonde » de la manière dont nos ancêtres se sont éveillés pour la première fois à une conscience véritablement humaine. Cet article explore les symboles anciens de Nüwa et Fuxi à travers le prisme de l’EToC, montrant comment ces figures de création chinoises et leur imagerie serpentine se trouvent au cœur à la fois de la mythologie orientale et de la tradition ésotérique occidentale – et comment la Théorie d’Ève explique cette communauté de motifs. En examinant l’histoire de Nüwa aux côtés de celle d’Ève, nous verrons pourquoi le « culte du serpent » et les femmes qui l’ont fondé ont peut-être posé les fondations mêmes de la civilisation à l’échelle du globe, et comment la Théorie de la Conscience Ève/Nüwa fournit un cadre unificateur pour comprendre ces mythes.

Nüwa et Fuxi : les premiers ancêtres serpentins de la Chine#

Dans la mythologie chinoise, Nüwa et Fuxi sont vénérés comme le couple primordial qui a donné la vie à l’humanité et apporté la civilisation. Ils sont généralement représentés avec un buste humain et un corps serpentin, souvent enlacés dans une étreinte. Des sources anciennes comme le Chu Ci (IVᵉ siècle av. n. è.) décrivent déjà « Nüwa avait une tête humaine et un corps de serpent », forme que reflète son frère Fuxi. À l’époque des Han (206 av. n. è. – 220 de n. è.), cette image de Nüwa et Fuxi en hybrides homme-serpent était bien établie, et ils étaient honorés comme les progéniteurs de la race humaine. Selon la légende, après qu’un grand déluge eut anéanti le monde, Nüwa et Fuxi survécurent et devinrent la première épouse et le premier mari, priant le Ciel d’approuver leur union afin de repeupler la terre. Dans certaines versions, Nüwa façonna les humains à partir d’argile jaune, modelant à la main les nobles et éclaboussant de la boue pour former le peuple – créant ainsi l’humanité à partir de la terre elle-même. Fuxi, pour sa part, aurait enseigné aux premiers humains des compétences essentielles : invention des filets de pêche, domestication, écriture (les trigrammes), musique, et même l’institution du mariage. Ensemble, les frère-et-sœur époux représentent un nouveau commencement pour le monde après la catastrophe, un mariage cosmogonique qui donne naissance à la civilisation humaine. De manière unique, leur forme mi-serpent, mi-humaine les place au seuil de la nature et de la culture – des divinités liminaires qui sont à la fois créatures du sauvage (serpents) et apporteurs de culture sous forme humaine.

Une peinture de la dynastie Tang (VIIᵉ–VIIIᵉ siècle de n. è.) représentant Nüwa (à gauche) et Fuxi (à droite), mise au jour au Xinjiang, en Chine. Les deux divinités créatrices enlacées ont un torse humain et une queue de serpent. Nüwa tient un compas et Fuxi tient une équerre, symbolisant le concept chinois ancien selon lequel « le Ciel est rond, la Terre est carrée ». Le soleil (avec un corbeau à trois pattes) et la lune (avec un lièvre de jade) apparaissent derrière eux, situant le couple comme régulateurs cosmiques.

Dans d’innombrables représentations de l’époque Han comme celle ci-dessus, Nüwa est montrée tenant une paire de compas (traçant le cercle du Ciel) et Fuxi une équerre de charpentier (définissant le carré de la Terre). Ce motif iconique exprime visuellement leur rôle consistant à mesurer et ordonner le cosmos. Leurs corps serpentins enlacés évoquent également l’harmonie yin-yang du féminin et du masculin, en équilibre dynamique comme première union de l’univers. Sur certains reliefs, ils tiennent en outre le soleil et la lune ou se dressent enlacés autour d’une tortue-dragon (le sombre Xuanwu, symbole du nord et de l’eau), soulignant encore que par leur union, l’ordre cosmique est établi. Nüwa en particulier était considérée comme une déesse-mère bienveillante – des temples l’honoraient comme la Mère ancêtre qui créa la vie et répara même un monde brisé. Un célèbre mythe du Huainanzi raconte comment le ciel lui-même se fissura après un combat de dieux, et comment Nüwa fit fondre des pierres de cinq couleurs pour réparer les cieux, utilisant les pattes d’une tortue géante pour soutenir les quatre coins du ciel. En abattant un dragon noir qui provoquait des inondations et en arrêtant les incendies et les eaux déchaînées, Nüwa « répara le monde » et rétablit l’équilibre. En bref, Nüwa est une donneuse de vie et une résolveuse de problèmes, une artisane divine qui façonne des êtres vivants à partir de l’argile et sauve la création du chaos. Son frère-époux Fuxi, de même, est un héros civilisateur à qui l’on attribue l’invention du bagua (les huit trigrammes utilisés en divination) et l’enseignement aux humains des arts et des normes. Ensemble, ils exemplifient la fondation de la culture : Nüwa fait naître les hommes et sauvegarde l’intégrité du cosmos, tandis que Fuxi transmet le savoir et la structure (lois du mariage, écriture, chasse, musique). Il n’est guère surprenant qu’à l’époque Han, le couple ait été compté parmi les « 三皇 » (Trois Souverains) – empereurs mythiques de la haute antiquité – et que leurs images enlacées aient été peintes dans les tombes pour protéger les esprits des défunts et bénir les vivants. Le couple à queue de serpent était considéré comme un puissant symbole de bon augure, représentant l’harmonie du ciel et de la terre, l’espoir de fertilité et de continuité (leurs queues torsadées étant souvent une métaphore de l’accouplement et du pouvoir générateur), et la promesse que l’ordre peut émerger du chaos.

Le serpent et l’union sacrée : parallèles Est-Ouest dans le mythe#

L’imagerie entourant Nüwa et Fuxi – une femme et un homme enlacés, associés aux serpents et à la création de la vie – résonne de manière troublante avec des symboles que l’on retrouve dans de nombreuses autres histoires d’origine. Cela suggère que nous avons affaire à un archétype fondamental de la fabrique mythique humaine. Dans le Livre biblique de la Genèse, nous rencontrons également un homme et une femme primordiaux (Adam et Ève) dans un jardin, et surtout, un serpent qui déclenche une transformation de la condition humaine. Le serpent édénique offre à Ève le fruit défendu de la connaissance, ce qui a pour résultat que les yeux d’Adam et Ève s’« ouvrent » au bien et au mal – le moment où ils acquièrent la conscience morale. Alors que les Nüwa et Fuxi chinois sont des apporteurs de culture célébrés pour avoir créé et sauvé l’humanité, le récit biblique présente le serpent comme un fourbe et l’acte d’Ève comme une transgression qui cause la chute de l’humanité hors du paradis. Malgré cette coloration morale opposée, les deux récits lient un serpent à la connaissance humaine primordiale et à une transition de l’innocence vers la civilisation. En substance, l’Éden représente la fin d’un état édénique inconscient et le début de la conscience de soi et du labeur humains, tout comme les actions de Nüwa et Fuxi marquent l’aube de la société humaine (après un déluge ou un chaos). Dans les interprétations ésotériques occidentales, le serpent d’Éden est parfois vu de manière plus sympathique – par exemple, les traditions gnostiques de l’Antiquité tardive réinterprètent le serpent comme une figure positive (souvent assimilée à Sophia, la Sagesse divine) qui libère l’humanité en lui donnant la gnose (la connaissance). Certaines sectes gnostiques allaient jusqu’à honorer le serpent et Ève pour avoir apporté l’illumination, une position diamétralement opposée à la vision judéo-chrétienne dominante mais étrangement proche de la perspective chinoise où la femme et le serpent sont des sauveurs, non des méchants.

Le motif des serpents enlacés ou des hybrides serpent-humain au moment de la création du monde est loin de se limiter à la Chine ou à la Bible. La mythologie comparée révèle une constellation stupéfiante de thèmes de création centrés sur le serpent à travers les continents. Voici quelques exemples illustrant l’ampleur de cet archétype :

• Mésopotamie et Proche-Orient : Dans le mythe babylonien, une déesse dragon-serpent primordiale, Tiamat, et son compagnon Apsu engendrent les dieux ; lorsque Tiamat est ensuite tuée, son corps forme le ciel et la terre. Bien qu’il ne s’agisse pas d’un couple humain, c’est une mère-serpent à l’aube de la création. Une légende sumérienne raconte qu’après le déluge, le héros Gilgamesh cherche une plante d’immortalité pour qu’un serpent la lui vole, un récit qui relie le serpent à la perte du paradis, à l’instar de la Genèse. Dans l’ancienne Perse (tradition zoroastrienne), le premier couple humain Mashya et Mashyane est trompé par l’esprit maléfique Ahriman – souvent imaginé comme un serpent ou dragon menteur – ce qui fait écho à la manière dont un serpent égare Adam et Ève. Ici, le serpent joue le rôle de corrupteur du premier couple, à l’inverse des mythes chinois où les divinités serpentines sont des bienfaiteurs.

• Gréco-romain : La mythologie grecque offre le récit d’Eurynome et Ophion dans la tradition orphique : la déesse Eurynome (une Mère primordiale) danse avec le grand serpent Ophion ; ils s’unissent et Eurynome pond l’œuf du monde, qu’Ophion enroule de ses spires jusqu’à ce qu’il éclot en donnant naissance au monde. On a là une déesse et un serpent qui jouent de fait le rôle de premier couple de la création – remarquablement proche du schéma Nüwa-Fuxi (dans le cas d’Eurynome, le serpent est son partenaire). Une autre figure grecque, Échidna, est décrite comme « moitié belle jeune fille et moitié serpent effrayant » ; avec son compagnon Typhon (un géant monstrueux serpentin), elle engendre de nombreuses créatures. Bien qu’Échidna et Typhon soient présentés comme des monstres, on retrouve encore l’image d’une femme serpentine et de son consort. La cosmologie orphique imaginait même Chronos (le Temps) et Anankè (la Nécessité) comme deux serpents enlacés formant l’œuf cosmique de la création. De toute évidence, le monde méditerranéen regorgeait de symbolisme serpentin dans la cosmogonie. Plus tard, les mouvements gnostiques et ésotériques du milieu gréco-romain revisitèrent l’histoire d’Éden avec un renversement radical – présentant le serpent comme un sauveur sage (parfois explicitement nommé Sophia ou agent divin de la connaissance) qui voulait libérer Adam et Ève de leur innocence ignorante. Ainsi, dans la pensée ésotérique occidentale, le serpent devient un emblème de sagesse cachée et d’illumination, à l’image de la Nüwa au corps de serpent qui restaure le monde plutôt que de le ruiner. L’Occident porte en quelque sorte les deux versants : le serpent négatif du récit orthodoxe, et le serpent positif/ambigu des traditions mystiques ou plus anciennes.

• Égypte et Afrique : L’Égypte ancienne vénérait la déesse-cobra Wadjet, divinité protectrice souvent représentée se dressant sur le front du pharaon (le serpent uraeus). Wadjet était associée à la souveraineté, la sagesse et le Nil vivifiant, faisant écho au thème du serpent protecteur et pourvoyeur. En Afrique subsaharienne, les serpents figurent également dans les motifs de création : par exemple, le peuple Fon d’Afrique de l’Ouest raconte que la créatrice Nana-Buluku eut des jumeaux Mawu (femelle) et Lisa (mâle) ; ce couple divin se maria et donna naissance à l’humanité, assisté par un grand Serpent Arc-en-ciel Aido-Hwedo qui les portait et soutient la terre de ses anneaux. On voit ici un premier couple divin avec un serpent cosmique intimement mêlé à l’acte de création – frappante analogie avec Fuxi, Nüwa et la tortue-serpent Xuanwu enchevêtrée sous leurs spires. De même, les traditions aborigènes australiennes parlent du Serpent Arc-en-ciel comme d’un créateur primordial : dans certains récits du Temps du Rêve, un serpent géant façonne le paysage et apporte la vie. Dans certains récits aborigènes, il existe deux Serpents Arc-en-ciel (mâle et femelle) qui se rencontrent et créent, reflétant encore l’union des opposés à l’origine. Les détails diffèrent, mais l’idée centrale rime avec le motif Nüwa-Fuxi : les serpents comme puissances anciennes de vie, de fertilité et de formation du monde.

• Inde et Asie du Sud-Est : La civilisation de la vallée de l’Indus a laissé des images de serpents, et la mythologie hindoue ultérieure est remplie de nāgas – êtres semi-divins serpentins souvent représentés comme des humains à queue de serpent. Bien que les principaux mythes de création de l’Inde (comme Manu et Shatarupa, ou Yama et Yamī) ne mettent pas en scène un serpent tentant les premiers humains, les serpents jouent néanmoins des rôles cosmiques. Le dieu Vishnu repose sur le serpent infini Shesha dans l’océan cosmique, symbolisant qu’un serpent sous-tend la création comme fondation infinie. Et lors du barattage de l’océan de lait (allégorie védique de la création), dieux et démons utilisent le serpent Vasuki comme corde pour extraire le nectar d’immortalité – faisant littéralement du serpent l’instrument de la création. Les versions sud-est asiatiques du bouddhisme et de l’hindouisme représentent aussi une demoiselle naga ou reine naga dans certains récits d’origine locaux (par exemple, la princesse nāga qui épouse un humain dans certaines légendes de la région du Mékong, donnant naissance au peuple). Ce sont des variations sur le thème de l’union serpent-humain, même si elles ne sont pas toujours présentées comme des créateurs cosmiques. Ce que l’on observe à travers l’Asie du Sud et du Sud-Est, c’est une vénération durable des divinités serpentines comme gardiennes de la fertilité, de l’eau et de la richesse, et la persistance d’une iconographie mi-humaine, mi-serpentine dans l’art et le folklore.

• Chine (au-delà de Nüwa) : Au sein de la tradition chinoise elle-même, Nüwa et Fuxi ne sont pas les seules figures serpentines. Le Dragon dans la culture chinoise – bien que généralement codé comme masculin – partage la forme serpentine et est lié à la création (par ex. la légende du Dragon et du Phénix cosmiques créant le monde). Certains récits de création moins connus issus de minorités ethniques chinoises mettent également en scène des êtres serpents. Mais Nüwa se distingue comme la principale figure maternelle à forme de serpent. Il est notable que les représentations de Nüwa et Fuxi en Chine, au fil des siècles, incluent parfois des ailes (suggérant la divinité) ou d’autres traits animaux, mais les queues enlacées restent une constante. À mesure que le bouddhisme se répand en Chine, le concept indien de nāga fusionne avec l’imagerie locale du dragon ; même le Bouddha est parfois représenté abrité par un roi nāga (Mucalinda), image tout à fait compréhensible pour les spectateurs chinois qui connaissaient Nüwa protégeant l’humanité. En bref, les créateurs serpentins de la Chine s’inscrivent dans un schéma mondial plus large tout en étant spécifiquement chinois dans la manière très positive dont on se souvient d’eux.

• Mésoamérique : À l’autre bout du monde par rapport à la Chine, les civilisations mésoaméricaines avaient leurs propres créateurs serpentins. Le Popol Vuh maya décrit la création du monde comme l’œuvre d’une divinité céleste (Tepeu) en partenariat avec Gukumatz, le Serpent à plumes. Gukumatz – connu sous le nom de Kukulkan chez les Mayas et de Quetzalcoatl chez les Aztèques – est littéralement un serpent (à plumes) qui pense et parle le monde à l’existence. Dans la tradition aztèque, Quetzalcoatl, avec son jumeau Tezcatlipoca, crée la terre à partir du corps d’un monstre marin primordial, puis Quetzalcoatl descend aux enfers pour récupérer les os des races humaines précédentes et ressusciter l’humanité. Dans certains récits, Quetzalcoatl est aidé ou associé à une figure féminine (par ex. la vieille déesse Coatlicue, « Jupe de serpents », est la mère de Quetzalcoatl et une sorte de déesse-serpent de la terre ; ou Xochiquetzal dans certains mythes), mais un couple clair à la manière d’Adam et Ève est absent. La Mésoamérique met plutôt en scène des dieux créateurs doubles (ciel et serpent) ou des jumeaux héros. L’accent sur les divinités serpentines comme apporteurs de culture est fort : on disait que Quetzalcoatl avait enseigné aux humains les arts, la science, le calendrier, tout comme Fuxi en Chine. Visuellement, il est remarquable que l’art mexicain ancien montre parfois deux serpents enlacés – par exemple, les motifs de serpent à double tête dans l’art aztèque symbolisant l’union des forces célestes et terrestres. Ces images évoquent les queues torsadées de Fuxi et Nüwa et l’idée générale de puissances jumelles créant le cosmos.

Cette enquête transculturelle (loin d’être exhaustive, mais illustrative) révèle un schéma récurrent : les serpents apparaissent sans cesse au commencement des mondes, soit comme partie d’un premier couple, soit comme adversaires ou facilitateurs des premiers humains, soit comme figures créatrices solitaires. L’enchevêtrement des principes masculin et féminin pour engendrer le monde est presque universel – parfois le couple est explicitement humain (Adam et Ève), parfois l’un ou les deux sont animaux ou divins (Nüwa et Fuxi en tant qu’êtres serpentins, Mawu-Lisa avec Aido-Hwedo, etc.), et parfois le mythe fusionne les deux en un être androgyne (comme lorsque des serpents s’enroulent ensemble ou qu’une déesse et un serpent s’unissent en un seul acte créateur). Le serpent, avec sa nature chtonienne mais régénératrice (la mue symbolisant la renaissance), est naturellement associé à la création, à la fertilité, à la sagesse et au cycle de la vie et de la mort dans de nombreuses cultures. De tels parallèles ont pu émerger indépendamment – peut-être en raison d’observations similaires de la nature et de symbolismes psychologiques analogues – ou bien ils pourraient indiquer une diffusion ancienne d’idées mythiques. Les chercheurs débattent depuis longtemps de cette question : tous ces mythes du serpent partagent-ils une origine commune dans la préhistoire profonde, ou s’agit-il d’un cas d’évolution convergente du récit ? Il se peut que ce soit un mélange des deux. Il existe des indices d’une vénération du serpent très ancienne qui aurait pu ensemencer de tels mythes dès les débuts des migrations humaines. Des archéologues ont noté que le plus ancien site de type « temple » connu, Göbekli Tepe en Turquie (v. 9600 av. n. è.), est richement décoré d’animaux sculptés – les serpents comptent parmi les motifs les plus fréquents sur ses piliers. Certains chercheurs ont plaisanté en qualifiant Göbekli Tepe de « premier temple du serpent au monde » et ont émis l’hypothèse qu’une tradition du serpent sacré et de la déesse-mère pourrait remonter à cet horizon néolithique. Plus étonnant encore, dans les collines de Tsodilo au Botswana, des paléoanthropologues ont identifié un rocher vieux de 70 000 ans en forme de python géant, avec des traces d’activité rituelle autour de lui – peut-être l’un des plus anciens sites religieux connus sur terre. Si nos premiers ancêtres Homo sapiens adoraient un grand serpent ou bâtissaient des mythes autour de lui, ils ont très bien pu emporter ces récits avec eux en se répandant à travers l’Afrique, l’Eurasie, l’Australie et les Amériques. Selon cette hypothèse, à mesure que les humains se dispersaient et se diversifiaient, le récit d’une Première ancêtre et d’un Serpent se diversifiait lui aussi : dans une branche, la femme elle-même conserva une forme serpentine (comme Nüwa), dans une autre, le serpent devint un tentateur extérieur de la femme (comme le serpent d’Éden). Dans d’autres branches encore, le serpent put se tenir seul comme créateur (le Serpent Arc-en-ciel), ou une paire de serpents put coopérer (comme dans certains mythes aborigènes ou mésoaméricains). Cette idée d’une source unique est spéculative mais fascinante – en substance un « monomythe Out of Africa » suggérant qu’au moment où les premiers humains modernes quittèrent l’Afrique il y a des dizaines de milliers d’années, ils portaient déjà un proto-mythe d’une mère, d’un père et d’un serpent qui évolua plus tard en diverses histoires de création que nous connaissons. Même si l’on privilégie l’invention indépendante, la convergence est remarquable : certains symboles (le serpent, le couple primordial, l’œuf cosmique ou l’union formatrice du monde) apparaissent encore et encore, ce qui implique que nos esprits gravitent vers les mêmes métaphores pour expliquer nos origines. Comme l’a formulé un mythographe, les récits d’un serpent et d’un premier couple comptent parmi les plus anciens et les plus persistants de la mémoire collective humaine.

Il est également frappant que les outils que portent Nüwa et Fuxi – le compas et l’équerre – trouvent un parallèle dans le symbolisme ésotérique occidental. Dans l’iconographie de la franc-maçonnerie, tradition secrète occidentale post-médiévale, l’Équerre et le Compas sont l’emblème central de la fraternité. Ils représentent, à un premier niveau, la rectitude morale et la sagesse (l’équerre symbolise la vertu, le compas symbolise les limites de ses passions) mais ont aussi des connotations cosmologiques : l’union du carré et du cercle (souvent interprétés comme la Terre et le Ciel, la matière et l’esprit). Cela est remarquablement similaire à la compréhension chinoise, où l’équerre de Fuxi et le compas de Nüwa signifient l’harmonisation de la Terre et du Ciel. Il n’existe bien sûr aucun lien historique direct entre l’art funéraire de la dynastie Han et les francs-maçons de l’époque des Lumières – les maçons ont probablement choisi l’équerre et le compas pour la raison évidente qu’il s’agissait d’outils du métier de tailleur de pierre et de supports commodes pour des allégories morales. Pourtant, la coïncidence suggère une vérité transculturelle profonde : partout, les humains ont vu dans ces instruments géométriques simples une métaphore de la manière dont le cosmos lui-même est construit et régulé. En Chine, cette intuition apparaît mythologisée dans l’imagerie de Nüwa et Fuxi ; en Occident, elle a été occultée dans les symboles des écoles de mystère et des loges. C’est un rappel que les symboles mythiques peuvent réapparaître sous de nouveaux atours s’ils portent un sens durable. De même, l’ouroboros – l’image d’un serpent se mordant la queue, formant un cercle – fut un symbole puissant dans l’alchimie occidentale et les textes gnostiques de l’éternel cycle de la nature et de l’unité de toutes choses. On en trouve un écho jusque dans les représentations chinoises : les corps serpentins enlacés de Nüwa et Fuxi forment souvent une boucle circulaire. Des reliefs funéraires Han les montrent parfois encerclant un espace central (parfois avec le soleil et la lune à l’intérieur de la boucle), évocateurs du motif de l’ouroboros d’un serpent encerclant le monde. L’Orient comme l’Occident ont intuitivement utilisé le serpent se mordant la queue ou s’enroulant en boucle pour signifier la totalité ou la complétude cosmique. De telles correspondances soulignent que ces mythes et symboles puisent dans des aspects universels de la psyché humaine.

La Théorie d’Ève de la Conscience : les mythes de création comme mémoires d’un grand éveil#

La présence récurrente du triptyque femme-serpent-homme à l’aube de la culture pose la question : pourquoi nos ancêtres ont-ils encodé ce scénario dans leurs récits d’origine ? La Théorie d’Ève de la Conscience (EToC) propose une réponse audacieuse. L’EToC, formulée par le chercheur Andrew Cutler, postule que la conscience de soi – la capacité d’introspecter et de dire « je suis » – a été d’abord découverte par des femmes dans la préhistoire, puis s’est diffusée mémétiquement dans la société. Autrement dit, il y eut un moment dans le passé humain où nos ancêtres ne possédaient pas la pleine conscience réflexive que nous avons aujourd’hui ; puis, à un moment charnière, la conscience s’est « allumée », et cette percée a été catalysée par certains individus – vraisemblablement des chamans ou des dirigeantes – et symboliquement associée aux serpents. Ce développement bouleversant de l’esprit, soutient l’EToC, fut si profond qu’il devint la source de nombreux mythes de création et de « chute » à travers le monde. Les mythes ne sont pas des fictions aléatoires ; ce sont des « phénomènes psychiques qui révèlent la nature de l’âme », comme l’écrivait Carl Jung, et dans la perspective de l’EToC ils conservent souvent sous forme symbolique des événements ou processus réels qui furent cruciaux pour l’humanité. Plus précisément, les mythes de création et les récits serpentins seraient des « mémoires fossiles » de l’évolution même de la conscience humaine.

Comment la conscience pourrait-elle être « découverte » ? L’EToC s’appuie sur des idées comme la théorie de l’esprit bicaméral de Julian Jaynes (qui suggérait que la conscience était apparue relativement tard dans l’histoire), mais elle situe l’événement bien plus tôt – vraisemblablement au Paléolithique supérieur (il y a ~50 000 ans), au moment où il y eut un « Grand Bond » dans la culture humaine. Selon l’EToC, durant cette période, une ou plusieurs femmes ont subi une révolution cognitive : elles ont appris à s’identifier à leur voix intérieure, réalisant essentiellement le concept d’un moi intérieur ou d’une âme. Avant cela, les premiers humains pouvaient entendre les « voix » de l’intuition ou de l’impulsion comme si elles étaient externes (ce que Jaynes comparait à des dieux hallucinés ou à des commandements). La percée fut qu’une personne comprit : « Je peux penser à mes propres pensées. J’ai un moi intérieur. » Dans la reconstruction de l’EToC, la première femme consciente archétypale est une figure d’« Ève » – non pas littéralement l’Ève biblique, mais une femme préhistorique réelle dont le saut de conscience de soi a plus tard inspiré l’Ève mythique. Cette Première Femme de la conscience guida ensuite d’autres personnes (peut-être en commençant par ses parents mâles) à travers des rituels ou des expériences intenses qui induisaient le même éveil. Essentiellement, des femmes agissant comme les premières chamans ou sages « initiaient les hommes par des rites de passage déchirant l’esprit » pour diffuser le don de la conscience de soi. Une fois acquise, cette nouvelle manière de penser réflexive conférait d’immenses avantages : davantage de prévoyance, une empathie sociale plus profonde, de la créativité, et en effet la terreur et la motivation qui découlent de la reconnaissance de sa propre mortalité. L’EToC suggère que la conscience, initialement un mème contagieux (une idée culturelle), est finalement devenue encodée génétiquement, à mesure que ceux qui géraient mieux l’introspection prospéraient et transmettaient leurs gènes. Au fil des millénaires, le cerveau humain a été affiné (par la sélection naturelle) pour rendre l’acquisition d’un ego durant l’enfance presque automatique – c’est pourquoi aujourd’hui chaque enfant humain développe la conscience de soi sans rites particuliers. Mais à la fin de l’Âge glaciaire, c’était une révélation chèrement acquise, quelque chose de si perturbateur que cela fut mémorisé dans les traditions comme le temps où les humains se sont « réveillés » et ont quitté un état d’être plus animal.

Du point de vue de la théorie d’Ève, les mythes de création encodent cet Éveil sous forme allégorique. Ils commencent souvent avec des humains dans un paradis naïf, inconscient, ou dans un état primordial (Adam et Ève au jardin d’Éden, ou, dans certains mythes, des humains comme des figures d’argile ou des êtres ignorants), puis dépeignent une femme ou une entité féminine, souvent guidée par un serpent, comme celle qui déclenche la transition vers le nouvel état de conscience (la connaissance du bien et du mal, l’émergence hors du chaos, etc.). Dans la Genèse, Ève écoute le serpent et mange le fruit de la connaissance, puis le partage avec Adam ; après cela, ils ressentent la honte (conscience de soi de leur nudité) et sont exilés dans un monde rude – ce qui peut être lu non comme une malédiction, mais comme l’humanité qui grandit en adultes conscients d’eux-mêmes qui ne peuvent plus vivre dans une ignorance bienheureuse. L’EToC interprète l’acte d’Ève comme la première création d’un « espace ruminatif » dans l’esprit – la naissance d’un dialogue intérieur où l’on peut questionner et choisir, plutôt que simplement obéir à l’instinct ou aux voix. « Ève devient comme Dieu, capable de juger entre le bien et le mal », écrit Cutler – elle se place en dehors des diktats inconscients (les « dieux » ou pensées automatiques) et acquiert l’autonomie du jugement. Ceci est symbolisé par le fait de manger de l’Arbre de la Connaissance dans la Bible. Notamment, après cet acte, la première chose que la Bible mentionne est qu’Adam et Ève réalisent qu’ils sont nus et ressentent la honte – une indication claire d’une nouvelle autoréflexion et conscience de soi et d’autrui (ils se voient désormais à travers les yeux d’un autre, un trait psychologique très humain). L’EToC souligne que ce mythe saisit la dualité de la conscience : elle a apporté une vie émotionnelle riche (amour, honte, aspiration – ce que le texte appelle « vos yeux s’ouvriront ») mais aussi l’anxiété, la peine et la conscience de la mort (« tu mourras certainement », l’expulsion dans un monde de labeur et de douleur). Comme le formule la théorie, « Cette naissance a apporté la mort » – une fois que nous avons pu imaginer l’avenir, nous avons pu craindre notre fin. L’avènement d’un moi intérieur a conduit les humains à planifier et à revendiquer (la chasse, l’agriculture, la propriété ont suivi), mais aussi à s’inquiéter, à désirer, à se rebeller. Les mythes encodent ces conséquences : la boîte de Pandore dans le mythe grec est ouverte par la première femme et libère tous les maux (encore une transition déclenchée par une femme qui déchaîne les difficultés et l’espoir). Dans de nombreuses cultures, la première femme est blâmée pour avoir laissé la souffrance entrer dans le monde (Ève, Pandore) – un intéressant retournement misogyne de ce qui aurait pu être à l’origine le don de sagesse de la première femme, qui avait un prix. L’EToC suggère que cela reflète une réalité historique : les femmes étaient centrales dans les premiers rôles spirituels/chamaniques (par exemple l’abondance de figurines féminines et le possible culte de la déesse au Paléolithique supérieur), mais les sociétés patriarcales ultérieures ont inversé l’histoire, transformant la « première femme qui savait », autrefois vénérée, en bouc émissaire qui « a causé tous les problèmes ». Dans la tradition chinoise, fait intrigant, Nüwa n’est pas diabolisée – elle demeure une héroïne vénérée pour avoir sauvé le monde et enfanté l’humanité. Cela pourrait indiquer que le mythe chinois a été préservé à partir d’une strate plus ancienne où la bienfaitrice féminine était respectée. En fait, dans de nombreuses sociétés anciennes (peut-être y compris la Chine néolithique de l’Asie de l’Est), les femmes furent vraisemblablement les premières agricultrices, les spécialistes rituelles, celles qui « accouchaient » à la fois des bébés et de la culture. La théorie d’Ève ne fait que rendre à César ce qui lui appartient : nos ancêtres féminines furent probablement les premières à affronter la condition humaine puis à y initier les hommes.

De manière cruciale, l’EToC met l’accent sur le rôle du serpent dans ce processus – non comme un serpent littéral mordant les anciens humains à la tête pour les rendre conscients, mais comme un symbole et possiblement un outil de l’éveil. Pourquoi le serpent serait-il constamment lié à la première connaissance ? Ici, l’EToC propose une conjecture fascinante : le « culte du serpent » était réel. Ces femmes qui ont été les pionnières de la conscience de soi auraient pu utiliser le symbolisme du serpent et même le venin de serpent dans le cadre de leurs rituels. D’un point de vue anthropologique, les serpents sont depuis longtemps associés au pouvoir spirituel – peut-être parce qu’ils sont à la fois dangereux et mystérieux, capables de provoquer des réactions intenses chez les humains. Certaines cultures ont appris à utiliser de petites doses de venin de serpent ou des substances dérivées du serpent comme sacrements modifiant l’esprit, de manière similaire à d’autres qui utilisaient des plantes psychédéliques. L’EToC renvoie à des recherches sur les anciennes religions à mystères : par exemple, les Mystères d’Éleusis en Grèce (vers 1500 av. J.-C.–400 apr. J.-C.) étaient des rites d’initiation où les participants vivaient une vision mystique profonde. Les chercheurs ont débattu de ce qui induisait cette expérience transformatrice – le champignon ergot dans une boisson (la théorie de la « bière psychédélique ») ou d’autres moyens. L’EToC propose que le sacrement secret d’Éleusis était en fait une potion de venin de serpent, une pratique possiblement héritée du « culte d’Ève » primordial. Des sources anciennes laissent effectivement entendre que des serpents étaient présents dans ces rites (des prêtresses appelées Melissae et Drakainai manipulaient des serpents) et même que le cri « Evohé ! » poussé par les initiés était un jeu de mots sur « Ève ». Un écrivain chrétien du IIᵉ siècle, Clément d’Alexandrie, écrivit avec mépris que le culte secret dans ces cérémonies païennes impliquait d’honorer le serpent et Ève – « celle par qui l’erreur est entrée dans le monde ». Ironiquement, c’est exactement ce que suggère l’EToC : qu’en coulisses de l’histoire, les écoles de mystères et les traditions chamaniques ont conservé la mémoire de la Première Femme (Ève/Nüwa) et de son Serpent, rejouant le voyage vers la conscience de soi à travers des expériences contrôlées de quasi-mort ou d’extase (telles que des morsures de serpent ou des transes psychédéliques). Alors que la vision dominante dans les études classiques penche pour des enthéogènes fongiques ou herbacés à Éleusis, la théorie du venin de serpent, bien que non prouvée, est convaincante par la manière dont elle relie élégamment le symbolisme : les initiés d’Éleusis suivaient symboliquement Perséphone (une jeune fille qui, comme Ève, rencontra la mort et revint) en subissant une sorte de mort et de renaissance via des visions induites par le venin. Le propos plus large de l’EToC ici est que le « culte du serpent » – la pratique d’utiliser le symbolisme du serpent et possiblement des substances pour transcender la conscience ordinaire – a pu commencer avec la toute première naissance de la conscience et se poursuivre comme un fil clandestin à travers l’histoire spirituelle humaine. Il relie le moment archaïque d’Ève à des pratiques historiques sur plusieurs continents : des rites d’initiation africains (dont certains impliquent la manipulation de serpents ou des morsures pour conférer un pouvoir), au culte du Serpent dans la Crète de l’Âge du bronze (les célèbres figurines minoennes de « déesse au serpent » tenant un serpent dans chaque main), aux rituels des Nāga en Asie, jusqu’aux pratiques chamaniques du Nouveau Monde avec des totems serpentins. Toujours, le thème est la transformation – muer l’ancien soi comme un serpent mue sa peau, et émerger avec une nouvelle sagesse.

Du point de vue de l’EToC, Nüwa et Fuxi peuvent être vus comme la mémoire chinoise du même « Grand Éveil » qu’Ève symbolise en Occident. Nüwa est une Grande Mère qui apporte la vie et aussi répare le ciel, ce qui peut être compris métaphoriquement : elle « colmate le ciel » après qu’il a été déchiré, tout comme les premiers humains éveillés ont pu avoir le sentiment de réparer un monde brisé de chaos en imposant un nouvel ordre (langage, mesure, codes moraux). Sa queue de serpent suggère qu’elle appartient à la lignée de l’ancienne divinité serpent – possiblement un écho d’un culte réel du serpent qui faisait partie de la culture de ces premiers humains conscients. La présence de Fuxi comme son partenaire pourrait correspondre à l’idée que les hommes furent initiés en second : dans le mythe, il naît d’une naissance virginale miraculeuse (sa mère a marché dans une empreinte géante), comme s’il était un « fils » d’une figure maternelle plus grande, mais il rejoint ensuite Nüwa comme un égal. Cette dynamique (frère et pourtant époux) pourrait encoder que le premier homme et la première femme de la conscience se sont « connus » et ont ensemble propagé la nouvelle manière d’être – une sorte d’Adam et Ève, mais où Ève (Nüwa) est l’aînée ou la plus sage, qui impulse le changement. En effet, Nüwa est parfois mentionnée dans les textes chinois comme un souverain à part entière (avec Fuxi comme souverain ultérieur), et le Shuowen Jiezi de Xu Shen (IIᵉ siècle apr. J.-C.) définit le nom de Nüwa comme « l’ancienne femme divine qui transforma toutes choses », lui conférant une primauté claire en tant que créatrice. En termes d’EToC, Nüwa pourrait être vue comme l’Ève chinoise : celle qui transforme la première l’humanité. Les mythes de Nüwa mettent l’accent sur la créativité (façonner les humains à partir de l’argile) et la restauration (réparer les piliers cosmiques) – ce qui s’accorde avec l’idée d’inventer une nouvelle réalité. On pourrait dire que si Andrew Cutler avait grandi à Pékin plutôt qu’en Occident, il écrirait sur une « théorie de la conscience de Nüwa », parce que Nüwa remplit le même rôle archétypal qu’Ève dans la psyché occidentale. Toutes deux sont des « mères de tous les vivants » (le nom d’Ève en hébreu signifie littéralement « Donneuse de vie ») qui inaugurent une nouvelle ère pour l’humanité. Toutes deux impliquent un serpent dans leur tableau narratif – un partenaire pour Nüwa, un apporteur (ou testeur) d’illumination pour Ève. Et, point crucial, les deux mythes peuvent être lus non comme des récits de création littérale ex nihilo, mais comme des récits de création psychologique : la création de la conscience humaine moderne.

L’EToC « explique donc complètement » pourquoi nous trouvons de telles similitudes troublantes entre des cultures éloignées. La raison pour laquelle le symbolisme du serpent et les figures féminines se trouvent au cœur à la fois de l’ésotérisme occidental et des mythes de création orientaux est qu’ils partagent une racine historique réelle : les pratiques formatrices et les expériences de la conscience humaine naissante. Lorsque nos ancêtres paléolithiques ont pour la première fois fait le pas vers la conscience de soi, ils l’ont vraisemblablement ritualisé – peut-être par la danse, le chant, et oui, peut-être en manipulant des serpents ou en invoquant un esprit serpent qui représentait la mue de l’ancienne peau. Ce moment fut si décisif que son essence fut préservée dans le mythe : un Éden ou une montagne Kunlun paradisiaque ; une femme et un homme ; un serpent ; une décision ou une union qui change tout ; une perte d’innocence ; le début de la culture. À mesure que les humains se sont dispersés et que les millénaires ont passé, les noms et les détails ont changé – Ève, Nüwa, Mawu, Pandore, etc. – mais ces symboles de base se sont révélés « adhérents », racontant l’histoire encore et encore. Même lorsque les sociétés ultérieures ont oublié le contexte originel et peut-être basculé vers des récits dominés par les hommes, les anciens schémas ont brillé à travers l’allégorie. Le culte du serpent a laissé un héritage non seulement dans la mythologie mais dans de nombreuses traditions de sagesse toujours vivantes. On le voit dans le caducée d’Hermès (deux serpents enlacés autour d’un bâton) symbolisant la connaissance et le commerce ; on le voit dans le serpent kundalini du yoga indien (visualisé comme deux serpents enroulés ou une énergie enroulée à la base de la colonne vertébrale qui doit être éveillée – un parallèle frappant avec l’éveil de la conscience) ; on le voit dans les visions de chamans de l’Amazonie à l’Australie qui rapportent couramment des images de serpents dans leurs transes les plus profondes. Il ne s’agit vraisemblablement pas de coïncidences, mais d’échos d’une strate très ancienne de la spiritualité humaine. L’EToC avance l’affirmation audacieuse que la conscience elle-même peut être étudiée historiquement – et lorsque nous le faisons, le dossier mythique devient une preuve. En comparant des mythes comme ceux de Nüwa et d’Ève, nous triangulons vers ce qui a pu se produire dans le passé non consigné. L’hypothèse est certes difficile à prouver en laboratoire, mais elle gagne en plausibilité par la manière dont elle éclaire tant de mystères à la fois : pourquoi la culture a-t-elle décollé relativement récemment (il y a environ 50 000 ans) après des centaines de milliers d’années de modernité anatomique ? Pourquoi tant de sociétés attribuent-elles la connaissance ou la « chute du paradis » à une femme et à un serpent ? Pourquoi trouvons-nous des symboles convergents à l’échelle mondiale comme des serpents enlacés, des axes du monde, le mariage sacré du ciel et de la terre, etc. ? La réponse de l’EToC est que ce sont des éclairs de souvenir collectif de la transition vers la sapience, le moment où notre espèce est véritablement devenue ce que nous considérons comme « humaine ». En termes mythiques, cette transition fut présentée comme une Création ou une Fin de l’Âge d’or, ou les deux – en somme, la naissance de la conscience fut la naissance du « monde » tel que les humains le comprennent.

Conclusion#

Nüwa et Fuxi, le Premier Couple à corps de serpent du folklore chinois, et Ève (avec Adam), le Premier Couple de l’Occident offrant le fruit, sont deux expressions d’une même saga sous-jacente : l’essor de la conscience de soi et de la culture humaines. La théorie de la conscience d’Ève tisse ces fils en une seule tapisserie interprétative, suggérant que derrière les divers mythes de création du monde se cache une véritable révolution préhistorique – menée par des femmes et consacrée dans le symbolisme du serpent – qui a transformé Homo sapiens en êtres conscients et réflexifs. C’est pourquoi nous pouvons trouver la même constellation symbolique – femme, homme, serpent, connaissance, union, transgression – du Fleuve Jaune au Nil jusqu’à l’Amazone. Loin d’être des symboles abstraits « vaporeux », ce sont des éléments profondément concrets dans leur origine : ils furent les acteurs et les accessoires du premier drame spirituel de l’humanité, l’éveil du moi intérieur. Les mains de Nüwa tenant le compas et la main d’Ève tendue vers le fruit sont des actes de définition de la réalité – tracer le cercle du ciel, saisir la connaissance des dualités – et les deux mythes s’accordent à dire qu’une fois cette ligne tracée, il n’y avait plus de retour possible à l’unité inconsciente d’avant. Pourtant, ces mythes ne déplorent pas tant le changement qu’ils ne le contextualisent. Ils nous assurent que même nos ancêtres lointains ont compris que quelque chose de profond s’était produit et ont tenté de transmettre la sagesse de ce moment par le récit et le rituel. Le serpent, enroulé à travers tous ces récits, est le fil de continuité – un emblème de mort et de renaissance, de danger et de sagesse, de l’inconnu qui devient source d’insight. Des femmes comme Nüwa ou Ève se tiennent au centre parce que, comme le soulignent la recherche moderne et l’EToC, les femmes furent très vraisemblablement les premières à « mordre » dans le fruit défendu de l’introspection, que ce soit par leur rôle social (cueilleuses expérimentant des plantes, premières chamans médiant les tensions du groupe) ou par la biologie (l’acuité de l’attention des femmes dans la parentalité a pu stimuler l’empathie et la réflexion sur soi). Notre plus ancien héritage pourrait donc être un « culte du serpent » de la sagesse diffusé par des sororités à l’Âge de pierre – le plan même de la culture en Orient et en Occident.

En se concentrant sur Nüwa et Fuxi, nous gagnons non seulement une appréciation plus riche de la vision mythique chinoise du cosmos – un monde mesuré et animé par le mariage du féminin et du masculin, symbolisé par les outils et les formes d’un ancien couple serpent – mais nous voyons aussi le battement de cœur commun qu’elle partage avec la pensée ésotérique occidentale. Les alchimistes occidentaux parlaient de la coniunctio, l’union sacrée de Sol et Luna (le soleil et la lune), souvent représentée avec une imagerie hermaphrodite ou serpentine, pour signifier l’obtention de la pierre philosophale (l’illumination). N’est-ce pas un écho de Fuxi et Nüwa tenant le soleil et la lune, enlacés en un seul être ? Les francs-maçons enseignaient des vérités morales avec le compas et l’équerre, reflétant l’intuition que la vie civilisée se construit en équilibrant le ciel et la terre – une idée d’abord visualisée dans les tombes Han avec Nüwa et Fuxi régulant l’univers. Les gnostiques et les hermétistes vénéraient la Sagesse divine (souvent personnifiée au féminin) et le serpent qui offrait la gnose – des concepts qui résonnent avec l’idée que la Mère de la Conscience et son Serpent ont ouvert les yeux de l’humanité. Les motifs s’alignent comme des constellations dans des cieux différents, suggérant que les anciens contemplaient tous le même événement dans le passé profond de l’humanité et l’ont raconté de multiples façons créatives.

En fin de compte, que l’on adhère pleinement ou non à la théorie de la conscience d’Ève, elle fournit un puissant prisme pour donner sens aux universaux mythiques. Elle nous incite à prendre les mythes au sérieux comme des histoires de l’esprit. Sous ce prisme, Nüwa cesse d’être une curiosité chinoise isolée et Ève est plus qu’une figure théologique ; toutes deux deviennent des fenêtres sur la première aurore – lorsque notre espèce, menée par des femmes visionnaires, mangea de l’arbre, unit le ciel à la terre, et s’éveilla du rêve animal à une nouvelle réalité. Les serpents et déesses du monde, ses Adam et Fuxi, ses fruits défendus et ses compas cosmiques, tout cela renvoie à ce moment transformateur. Comme l’a observé un mythologue comparatiste, ces symboles forment un « fil en spirale » reliant les réponses traditionnelles de l’humanité aux questions éternelles : Qui sommes-nous ? D’où venons-nous ?. La théorie Ève/Nüwa suggère que la réponse est encodée dans les récits eux-mêmes : nous sommes devenus humains lorsqu’une femme et un serpent nous ont appris à nous connaître nous-mêmes, et depuis, nous ne cessons de raconter l’histoire de la façon dont nous avons quitté l’Éden pour véritablement entrer dans le monde.

FAQ#

Q1. Qui sont Nüwa et Fuxi dans la mythologie chinoise ?
R. Ce sont des divinités primordiales à corps de serpent, un couple frère-sœur et mari-femme, crédités de la création de l’humanité à partir d’argile jaune, de la réparation du cosmos et de l’enseignement des arts essentiels de la civilisation.

Q2. Comment la théorie de la conscience d’Ève (EToC) interprète-t-elle ces mythes ?
R. L’EToC suggère que Nüwa, comme l’Ève biblique, est un souvenir mythique des femmes préhistoriques qui ont d’abord découvert et enseigné la conscience de soi, le serpent symbolisant le pouvoir transformateur de cette nouvelle conscience.

Q3. Quelle est la signification du compas et de l’équerre qu’ils tiennent ?
R. Le compas (Nüwa) représente la rondeur du Ciel, et l’équerre (Fuxi) représente la stabilité de la Terre. Ensemble, ils symbolisent l’ordonnancement du cosmos et l’union harmonieuse du yin et du yang.

Q4. Existe-t-il des parallèles à ce mythe de créateur serpent dans d’autres cultures ?
R. Oui, l’archétype d’un premier couple ou d’une divinité créatrice lié au serpent se retrouve dans le monde entier, de la Tiamat mésopotamienne au couple grec Ophion et Eurynome, ce qui suggère une racine mythologique humaine profonde et partagée.

Sources#

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4. Cutler, Andrew (2023). « The Eve Theory of Consciousness v3.0. » Vectors of Mind.
5. Campbell, Joseph (1962). The Masks of God: Oriental Mythology. Viking Press.
6. Loewe, Michael (1994). Divination, Mythology and Monarchy in Han China. Cambridge University Press.
7. Eliade, Mircea (1959). The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt, Brace & World.
8. Girradot, N.J. (1983). Myth and Meaning in Early Taoism. University of California Press.