Crise de Succession Mormone et Magie

TL;DR

Le mormonisme primitif fusionnait la magie populaire, la philosophie hermétique, le millénarisme amérindien et des rites temple radicaux.
Le meurtre de Joseph Smith en 1844 a déclenché une crise de succession : Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight, etc.
La coalition de Brigham Young a gagné ; il a centralisé le pouvoir dans les Douze, a embrassé publiquement la polygamie, exporté les ordonnances du temple de Nauvoo et atténué les pratiques de fouilles au trésor.
Les Rigdonites, Strangites et plus tard les RLDS se sont accrochés aux fils antérieurs que Young a atténués — monogamie, communalisme, succession dynastique/prophétique, nouvelles écritures.
L’église de l’Utah qui en a résulté a conservé la cosmologie plus audacieuse de Joseph (exaltation, baptême pour les morts) mais est devenue institutionnellement conservatrice, “normalisant” lentement ses bords occultes.

Les Origines Ésotériques du Mormonisme et les Changements Sous Brigham Young

Le Cœur Ésotérique et Religieux Populaire du Mormonisme Primitif (Ère de Joseph Smith)#

Dans sa première décennie sous Joseph Smith (années 1830 – début des années 1840), le mormonisme était marqué par une ésotérisme intense et des pratiques religieuses populaires. Joseph Smith et ses proches associés (comme Sidney Rigdon) puisaient dans une “vision magique du monde” commune à leur époque – folklore de fouilles au trésor, pierres de voyant, baguettes de sourcier, et d’autres pratiques occultes faisaient partie de la vie précoce de Joseph. Les chercheurs notent que la théologie de Smith à Kirtland et Nauvoo montrait des parallèles avec les traditions hermétiques et occultes : par exemple, l’hermétisme et le mormonisme primitif célébraient tous deux la “mutualité des mondes spirituel et matériel,” enseignaient l’existence d’intelligences préexistantes, un Adam divin, une “chute heureuse,” et mettaient l’accent sur le pouvoir mystique du mariage/sexualité et de la divinisation humaine (devenir des dieux). Cela signifiait que la cosmologie des premiers saints des derniers jours était très non orthodoxe et mystique, loin du protestantisme américain dominant.

Magie Populaire et Franc-maçonnerie : La famille de Joseph Smith croyait en la magie populaire, et Joseph lui-même utilisait des pierres de voyant pour la traduction et la révélation. À l’époque de Nauvoo (début des années 1840), Smith est également devenu franc-maçon, et en quelques semaines, il a introduit l’endowment secret du temple de Nauvoo – un rituel clairement influencé par la cérémonie maçonnique. Des doctrines comme le baptême pour les morts (un rituel par procuration pour les âmes décédées) ont été introduites, enthousiasmant les membres par leur attrait universaliste et ésotérique. Les thèmes hermétiques/alchimiques de progression éternelle et d’exaltation humaine prospéraient à Nauvoo : Smith enseignait que Dieu Lui-même avait été un homme et que les humains exaltés pouvaient devenir des dieux (comme articulé dans le discours de King Follett de 1844). De telles idées – essentiellement un “courant radical… hermétique occulte” en théologie – distinguaient le mormonisme.
Interactions avec les Amérindiens : Le mormonisme primitif était également imprégné d’idées millénaristes sur les Amérindiens. Le Livre de Mormon enseignait que les peuples autochtones étaient un reste de la Maison d’Israël (Lamanites), destinés à recevoir l’évangile. Joseph Smith a envoyé des missions aux tribus autochtones dès 1830, et il voyait leur rédemption éventuelle comme faisant partie de l’accomplissement de la prophétie. Cela a conduit à une vision romantique des “interactions avec les Amérindiens” – cherchant des convertis indiens et envisageant une Nouvelle Jérusalem où les Autochtones et les saints des derniers jours seraient unis. (À Nauvoo, Joseph a même organisé un Conseil secret des Cinquante qui a discuté d’un éventuel déplacement vers l’ouest vers le Territoire indien.) Ces plans enthousiastes étaient enracinés dans la croyance de Joseph en la révélation moderne et le destin israélite pour les Amérindiens – un autre élément ésotérique qui serait plus tard tempéré par les réalités pratiques de la frontière de l’Utah.
L’Influence de Sidney Rigdon : Sidney Rigdon, le collaborateur précoce de Joseph, a aidé à infuser l’église avec un primitivisme restaurationniste et des idéaux communautaires. Ancien prédicateur campbellite, Rigdon avait prôné “avoir toutes choses en commun” (vie communautaire) avant de rejoindre Smith. Sous l’influence de Rigdon, l’église dans les années 1830 a expérimenté la Loi de Consécration (propriété partagée) et a vu des effusions de dons spirituels – parler en langues, visions, guérisons – surtout pendant la période de Kirtland, Ohio. À Nauvoo, de nouvelles institutions comme la Société de Secours Féminine ont été fondées (avec des indices que Joseph envisageait des rôles élargis pour les femmes, y compris donner des bénédictions de guérison et même une forme d’autorité sacerdotale). Nauvoo a également apporté des innovations politiques : Joseph a reçu des révélations du “Conseil des Cinquante,” un conseil théocratique secret pour aider à établir le Royaume de Dieu sur Terre. Il s’est même présenté à la présidence des États-Unis en 1844, mêlant religion et ambitions temporelles audacieuses. En somme, en 1844, le mormonisme était un mélange enivrant de religion charismatique, théologie infusée d’occultisme, nouveaux rituels audacieux, idéaux communautaires et théocratiques, tous centrés sur le leadership prophétique de Joseph Smith.

La Crise de Succession de 1844 : Visions Concurrentes du Mormonisme#

L’assassinat de Joseph Smith en juin 1844 a déclenché une intense crise de succession. Sans procédure claire en place, plusieurs dirigeants se sont avancés, chacun revendiquant le droit de diriger – et de manière significative, chacun a mis l’accent sur différents aspects de l’héritage de Joseph. Cette crise sert de prisme pour voir quels éléments du mormonisme primitif ont été préservés ou perdus par la suite.

Sidney Rigdon – “Gardien” de l’Église : En tant que membre survivant de la Première Présidence, Rigdon a soutenu qu’il devrait naturellement prendre en charge. Il a revendiqué une révélation le désignant comme “Gardien de l’Église” – essentiellement un prophète gardien jusqu’à ce que le jeune fils de Joseph puisse éventuellement diriger. Rigdon a fait appel à sa longue relation avec Joseph et à son ordination en 1841 par Joseph en tant que Prophète, Voyant et Révélateur dans la Première Présidence. De manière importante, Sidney Rigdon et ses partisans étaient enclins à revenir sur certaines des récentes innovations de Nauvoo. Fin 1844, Rigdon s’est installé à Pittsburgh et a “décapé” l’église à une forme plus primitive : ils ont même rétabli le nom original “Église du Christ”, rejetant le titre plus récent “Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours”. Le journal de Rigdon s’appelait The Messenger and Advocate – ressuscitant le titre de la publication de l’époque de Kirtland. Sa jeune église a tenté de vivre en commun sur une ferme (un retour aux expériences communautaires du début des années 1830). Rigdon s’est également opposé de manière marquée à la polygamie et à d’autres doctrines secrètes de Nauvoo – il avait été mal à l’aise avec la polygamie (sa propre fille avait apparemment été ciblée comme épouse plurielle). En effet, des dissidents notables de Nauvoo qui dénonçaient la polygamie et la théocratie – tels que William Law et John C. Bennett – se sont alignés avec Rigdon. Tout cela suggère que le rigdonisme a “figé” le mormonisme à un stade antérieur : mettant l’accent sur le Livre de Mormon et le primitivisme biblique, sans le mariage plural plus radical de l’époque de Nauvoo, l’endowment du temple ou la royauté politique. La revendication de Rigdon impliquait que le véritable héritage de Joseph était une église pure non entachée par les excès ultérieurs – et cet héritage, pensait-il, était en danger sous les Douze.
Brigham Young et les Douze – Clés du Royaume : Brigham Young, président du Collège des Douze Apôtres, a émergé comme le principal rival de Rigdon. Young a nié la nécessité d’un successeur “prophète-président” unique à ce moment-là, arguant que Joseph avait conféré toutes les clés de la prêtrise aux Douze avant sa mort. Lors d’une réunion de l’église le 8 août 1844 à Nauvoo, Brigham a proclamé de manière célèbre qu’au lieu d’un gardien ou d’une nouvelle Première Présidence, le Collège des Douze devrait diriger collectivement l’Église. Selon de nombreux témoignages ultérieurs, lors de cette réunion, Brigham Young semblait miraculeusement prendre la voix et l’apparence de Joseph, convainquant la majorité que le “manteau de Joseph” reposait sur lui et les Douze. (Sidney Rigdon, cependant, a nié toute transfiguration et a accusé Young de tromperie.) Selon la logique de Young, l’autorité institutionnelle de l’Église avait été investie dans les Douze – une approche plus bureaucratique et moins mystique que la revendication personnelle de Rigdon. Brigham et ses frères ont excommunié Rigdon en septembre 1844 pour “faire une division” et même “ordonner des Prophètes, Prêtres & Rois” sans autorisation. (Cette accusation suggère que Rigdon avait effectué des ordonnances non autorisées – peut-être oint des hommes comme prophètes, prêtres et rois comme Joseph l’avait fait dans les cercles secrets d’endowment.) À la fin de l’année, Young avait effectivement vaincu la faction de Rigdon et assumé le leadership de facto.
James J. Strang – L’Usurpateur Prophétique : Une approche complètement différente est venue de James J. Strang, un converti relativement nouveau qui a produit une lettre de nomination prétendument de Joseph Smith, nommant Strang pour lui succéder. Strang a affirmé avoir vu des anges et, en 1845, avoir déterré et traduit d’anciennes plaques métalliques (les Plaques de Voree), se positionnant comme un prophète charismatique dans le moule de Joseph. De nombreux Saints ont initialement vu Strang comme continuant le ministère prophétique et révélateur de Joseph, en contraste avec le style administratif de Brigham Young. De manière révélatrice, les partisans de Strang chantaient un hymne pointu : “L’Église sans prophète n’est pas une église pour moi.” C’était une critique directe du leadership de Young, puisque Brigham au début ne revendiquait aucun titre prophétique pour lui-même au-delà d’être à la tête des Douze. Strang offrait de nouvelles écritures, de nouvelles révélations, de nouvelles doctrines – il a produit Le Livre de la Loi du Seigneur (prétendument un ancien document avec de nouveaux enseignements) et a rassemblé des partisans à Voree, Wisconsin. Il a également initialement condamné la polygamie, gagnant de nombreux mécontents par les rumeurs de mariage plural à Nauvoo. Pendant un certain temps à la fin des années 1840, l’“Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours” de Strang (comme il l’appelait) était un sérieux rival de l’église brighamite. Notamment, des mormons éminents de l’époque comme Martin Harris (témoin du Livre de Mormon), William Smith (frère de Joseph), et l’apôtre John E. Page se sont rangés du côté de Strang, précisément parce qu’il promettait de préserver et de continuer le projet religieux visionnaire et expansionniste de Joseph sans la teinte du pragmatisme ou de la polygamie de Brigham.
Autres Prétendants et Perspectives : Plusieurs petites factions détenaient également des morceaux de l’héritage de Joseph. L’apôtre Lyman Wight, par exemple, a rejeté le leadership de Young et a dirigé un groupe au Texas – il insistait sur le fait que Joseph Smith avait autorisé une colonie là-bas, et il ne renoncerait pas à cette instruction prophétique (l’église en route vers l’Utah a ignoré la mission texane de Wight). D’autres, comme William Marks (président du pieu de Nauvoo) et Emma Smith (veuve de Joseph), s’opposaient à la polygamie et se méfiaient de Brigham ; ils espéraient initialement que l’église pourrait rejeter le mariage plural et peut-être suivre l’héritier linéaire de Joseph. En effet, de nombreux Saints croyaient que la propre famille de Joseph Smith devait diriger. Le fils de onze ans de Joseph, Joseph Smith III, était discrètement cru par certains être désigné pour un futur leadership. Ce sentiment s’est cristallisé des années plus tard (en 1860) sous la forme de l’Église Réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (RLDS) sous Joseph III. La position RLDS était que la véritable succession passait par la descendance linéaire (de père à fils), combinée à une nomination par Joseph. Ils pointaient un document de bénédiction de 1844 (depuis vérifié authentique) dans lequel Joseph Smith Jr. bénissait son fils pour être son successeur. L’assomption de pouvoir de Brigham Young, du point de vue RLDS, violait l’intention de Joseph et la “loi de succession” appropriée. En fait, l’Église du Christ de Sidney Rigdon avait également soutenu que la prise de pouvoir de Brigham en 1844 était illégitime – une violation de la loi et de l’ordre de l’église. Ainsi, chaque faction défendait certaines doctrines ou principes comme “le véritable héritage de Joseph.” Et de manière significative, les choses que les brighamites ont atténuées ou abandonnées (par exemple, l’économie communautaire, un Prophète unique, la succession linéaire, etc.) ont été précisément maintenues par d’autres comme essentielles au mormonisme.

Le Leadership de Brigham Young : Continuités et Pertes Doctrinales#

En 1847, Brigham Young avait réussi à diriger le plus grand groupe de Saints dans un exode ardu vers l’Ouest américain. Il a réorganisé la Première Présidence avec lui-même comme président de l’église en décembre 1847, établissant fermement la primauté de l’autorité des Douze. Cette branche brighamite (l’Église LDS d’aujourd’hui) a poursuivi de nombreuses doctrines de Nauvoo de Joseph Smith – mais elle a également modifié ou atténué certains éléments ésotériques au fil du temps. La période de la crise de succession jusqu’à l’établissement en Utah (1844 – 1852) est particulièrement cruciale : c’était un moment de raffinement où le mormonisme ne pouvait pas englober chaque idée radicale de Nauvoo et devait choisir ce qu’il fallait mettre en avant.

Le Mariage Plural Devient Central (et Public)#

Sous Joseph Smith, le mariage plural était enseigné secrètement à quelques élus. Brigham Young non seulement a poursuivi la pratique mais l’a élargie et a proclamé publiquement la polygamie en 1852, en faisant un principe définissant du mormonisme de l’Utah. C’était un grand départ du chemin des églises de Rigdon et plus tard des RLDS, qui rejetaient catégoriquement la polygamie comme anathème. Beaucoup de ceux qui ne pouvaient pas accepter le mariage plural – comme William Bickerton, un converti en Pennsylvanie – ont quitté l’église de Brigham une fois que la polygamie a été rendue publique. (Bickerton allait former une église dissidente des saints des derniers jours qui soutenait le Livre de Mormon mais maintenait la monogamie victorienne et un christianisme plus orthodoxe.) En ce sens, la succession de Brigham a préservé une doctrine controversée de Nauvoo que d’autres branches voyaient comme une grossière innovation. Ce qui a été “perdu” pour ceux qui ont quitté le camp de Brigham était un mormonisme monogame, plus compatible avec le protestantisme – mais ce qui a été gagné pour ceux qui ont suivi Young était une continuation de la théologie matrimoniale “abrahamique” de Joseph à grande échelle.

Rites du Temple et Sociétés Secrètes#

L’endowment du temple de Nauvoo et les rituels connexes (sceaux de mariage éternel, la Seconde Onction, etc.) ont été gardés et perpétués par la faction de Brigham Young, bien que secrètement pendant des années. Après l’abandon du Temple de Nauvoo en 1846, les Saints en migration ont emporté les ordonnances du temple avec eux – effectuant des endowments dans des “Maisons d’Endowment” de fortune en Utah jusqu’à ce que de nouveaux temples puissent être construits. Le baptême pour les morts, introduit par Joseph, a été “ancré” dans la pratique du temple de l’Utah et continue dans les temples LDS aujourd’hui. En revanche, l’Église RLDS sous Joseph Smith III n’a jamais adopté les ordonnances du temple ou les baptêmes vicariants comme pratiques formelles. De même, d’autres schismes comme les Strangites et les Cutlerites ont effectué des rituels de temple limités (Strang, par exemple, a planifié un temple et s’est même fait couronner roi lors d’une cérémonie publique en 1850, imitant la royauté secrète du Conseil des Cinquante de Joseph). Mais dans l’ensemble, l’église de Brigham Young est devenue le principal gardien de la théologie ésotérique du temple de Nauvoo – y compris les sceaux familiaux éternels et les enseignements cosmologiques qui les accompagnaient.

Cependant, un aspect a changé : la relation ouverte avec la franc-maçonnerie. Après la mort de Joseph, la loge maçonnique de Nauvoo a été dissoute alors que les Saints quittaient l’Illinois. En Utah, les loges maçonniques (dominées par des locaux non-mormons) ont pointé du doigt interdit aux saints des derniers jours l’adhésion pendant des décennies. Les francs-maçons voyaient l’endowment mormon comme une copie de la maçonnerie et ressentaient de la rancœur envers la pratique LDS des serments secrets – et ils étaient également offensés par la polygamie et la théocratie mormones. En conséquence, sous le mandat de Brigham, l’église est devenue distante de la franc-maçonnerie ; elle a cessé d’encourager toute implication avec les ordres maçonniques. Les dirigeants LDS ont même commencé à minimiser l’influence maçonnique sur les rites du temple, enseignant plutôt que les similitudes maçonniques étaient des coïncidences ou des corruptions d’un sacerdoce original du temple. À la fin du 19e siècle, les mormons de l’Utah ont présenté la franc-maçonnerie comme une “combinaison secrète” à éviter, et ce n’est que récemment que les relations se sont réchauffées. Ainsi, bien que l’endowment du temple (avec ses symboles d’origine maçonnique) ait survécu, le mélange précoce de maçonnerie et de mormonisme à Nauvoo a été essentiellement rompu après la succession. Ce milieu folk-maçonnique de Nauvoo est devenu une sphère religieuse privée en Utah, n’étant plus mêlé à la franc-maçonnerie fraternelle dominante.

Révélation Continue et Style de Leadership#

Un changement subtil mais important sous Brigham Young a été un passage de la révélation canonisée ouverte à un leadership plus pragmatique, basé sur le conseil. Joseph Smith avait régulièrement dicté des révélations “Ainsi parle le Seigneur” (compilées dans le Doctrine et Alliances) et ajouté des volumes entiers de nouvelles écritures au canon de la foi. Brigham Young, en revanche, a produit relativement peu de nouvelles révélations et aucun nouveau volume scripturaire après Joseph. En 1847, il a émis une révélation significative (section 136 du Doctrine et Alliances) à Winter Quarters, guidant le camp d’Israël vers l’ouest. Mais par la suite, la plupart des enseignements de Brigham ont été délivrés dans des sermons et plus tard compilés dans le Journal of Discourses. Le modèle charismatique d’un voyant prophétique solitaire a cédé la place à un modèle plus bureaucratique : un président travaillant avec un collège d’apôtres. Personne après Joseph dans l’Église LDS ne revendiquera le genre de rôle expansif de traducteur/prophète (avec de nouveaux livres d’écritures) que Joseph avait. C’est quelque chose que de nombreux dissidents précoces ont remarqué – d’où le refrain strangite “l’église sans prophète n’est pas pour moi.” Strang et plus tard des prophètes dissidents (comme William Bickerton, ou le schismatique de l’Utah Joseph Morris dans les années 1860) ont tous critiqué la direction LDS pour avoir prétendument étouffé les dons prophétiques.

Pour les fidèles brighamites, cependant, l’autorité et les “clés” l’emportaient sur le besoin de nouvelles révélations éclatantes. Ils croyaient que les Douze avaient reçu de Joseph toutes les clés de la prêtrise nécessaires pour diriger le Royaume. Brigham Young affirmait qu’il n’introduisait pas de nouvelle doctrine mais simplement “réalisait le programme” établi par Joseph. En réalité, Brigham a introduit des innovations doctrinales, mais souvent les a présentées comme des enseignements plutôt que comme des “écritures” formelles. La plus notoire était sa doctrine d’Adam-Dieu (enseignée dans les années 1850), un enseignement spéculatif selon lequel Adam était Dieu le Père et le progéniteur littéral de Jésus-Christ. Cette cosmologie ésotérique allait au-delà de tout ce que Joseph avait enseigné publiquement – et notablement, elle entrait en conflit avec la théologie de James J. Strang. (Les révélations de Strang affirmaient une position plus monothéiste : que Dieu le Père est un être suprême distinct, et que Jésus était le premier homme exalté – s’alignant davantage avec la doctrine de King Follett de Joseph – mais rejetant la tournure radicale d’Adam-Dieu de Brigham.) En fin de compte, Adam-Dieu a été plus tard répudié par l’Église LDS, montrant que toutes les expériences doctrinales de Brigham n’ont pas perduré. Mais cela illustre comment l’ère de Brigham a déplacé le focus ésotérique du mormonisme : loin de générer de nouveaux textes canonisés et plus vers prêcher des interprétations des révélations de Joseph (ou parfois, des spéculations théologiques personnelles de Brigham).

Structure de l’Église et “Centralisation”#

Un autre changement était organisationnel : la succession de Brigham Young a établi un précédent selon lequel les présidents de l’église seraient désormais choisis par ancienneté apostolique, non par dynastie familiale ou sélection charismatique. Cela signifiait que l’influence directe de la famille Smith diminuait dans l’Église LDS. (En effet, la veuve de Joseph, Emma, et son fils Joseph III sont restés en Illinois et ont plus tard dirigé les RLDS, ce qui signifie que l’église principale de l’Utah a avancé sans la famille du prophète.) Le concept d’un “successeur linéaire” – autrefois anticipé par beaucoup – a été perdu dans l’histoire LDS. Le succès de Young a établi que l’office de la prêtrise était plus autoritaire que le droit linéaire. La Première Présidence elle-même a été dissoute pendant trois ans (1844 – 47) puis reconstituée avec Young à sa tête. Des voix dissidentes ont soutenu que les Douze avaient violé la loi de l’église en réorganisant la Présidence sans un quorum complet présent. Malgré les critiques, le modèle administratif de Young a perduré – et avec lui est venue une hiérarchie plus centralisée que du temps de Joseph. À Nauvoo, Joseph avait équilibré plusieurs conseils (Première Présidence, Haut Conseil de Nauvoo, les Soixante-dix, le Conseil secret des Cinquante, etc.) et travaillait souvent par autorité charismatique. Sous Brigham en Utah, le Collège des Douze et la Première Présidence tenaient fermement les rênes, et le Conseil des Cinquante a glissé à l’arrière-plan (utilisé brièvement dans les tentatives d’État de l’Utah, puis devenant dormant). Les hauts conseils de pieu ne contestaient plus le leadership apostolique. En bref, le mormonisme est devenu plus institutionnellement orthodoxe sous Young, privilégiant l’unité et l’obéissance par rapport au charisme prophétique débridé des débuts des années 1830.

Atténuation de la Magie Populaire et des Enthousiasmes Spirituels#

Avec la mort de Joseph Smith, certaines des pratiques magiques populaires associées à lui ont progressivement disparu du courant dominant LDS. Par exemple, l’utilisation par Joseph des pierres de voyant (pour traduire les écritures ou recevoir des révélations) n’a pas été imitée par Brigham Young ou les présidents d’église suivants – elle a été discrètement mise de côté. Brigham valorisait les dons spirituels et le style de culte pentecôtiste dans certains cas (le don des langues était encore pratiqué parmi les premiers saints de l’Utah, surtout par les femmes, et les guérisons par la foi et les visions continuaient). Mais dans l’ensemble, à mesure que l’Église LDS mûrissait en Utah, elle réprimait les comportements charismatiques les plus flamboyants. Il y avait des réveils périodiques – par exemple, la Réforme de 1856 lorsque Brigham et d’autres ont encouragé le rebaptême, les confessions publiques de péchés, et ont même enseigné l’idée sombre de “l’expiation par le sang” pour les pécheurs graves – mais ce sont des mouvements contrôlés, de haut en bas, pas le genre de flambées extatiques de base vues dans les premiers jours de Kirtland. Pendant ce temps, la “vision magique du monde” que décrit D. Michael Quinn (astrologie, charmes de guérison populaires, divination pour le trésor, etc.) s’est estompée en tant que partie publiquement reconnue de la religion LDS. Le leadership en Utah a publiquement mis l’accent sur des récits de miracles plus respectables (visites angéliques, guérisons par des bénédictions de la prêtrise) plutôt que sur la superstition populaire. Au fil du temps – surtout à la fin du 19e et au début du 20e siècle – les dirigeants LDS voulaient se débarrasser de l’image du mormonisme comme occultiste ou bizarre. Par exemple, le président de l’Église Wilford Woodruff a ouvertement mis en garde contre les membres se livrant au spiritualisme ou à l’occultisme, qui étaient alors à la mode. En effet, la succession de Brigham a commencé un long processus de “normalisation”, réprimant certaines pratiques populaires précoces. (Notamment, l’église rivale RLDS a également évité la magie populaire et s’est positionnée comme une église chrétienne plus normative – cet* aspect de la religion populaire précoce de Joseph a été largement abandonné par toutes les grandes branches.)

Changements dans les Relations avec les Rôles des Femmes et “Le Féminin Divin”#

Sous Joseph Smith, la Société de Secours a été établie (1842) et les femmes ont reçu l’autorité de guérir et d’administrer dans leur sphère. Il y a des preuves que Joseph parlait de la Société de Secours en termes de prêtrise – envisageant peut-être des privilèges spirituels élargis pour les femmes. Cette trajectoire a changé sous Brigham Young. Brigham, se méfiant de l’opposition d’Emma Smith à la polygamie, a suspendu la Société de Secours en 1845, et elle n’a été reconstituée en Utah qu’en 1867. Young et d’autres dirigeants de l’Utah ont encouragé les femmes à recevoir des endowments de temple et même à servir des missions ou à suivre une formation médicale, et les femmes de l’Utah ont bénéficié de droits politiques inhabituellement précoces (vote et fonctions dès 1870) – paradoxalement, en partie pour défendre la polygamie. Pourtant, ecclésiastiquement, Brigham a réduit l’autorité formelle des femmes. Il a souscrit à un rôle plus limité pour les femmes dans l’église que ce que Joseph aurait pu laisser entendre. Au fil du temps, l’autorité antérieure des femmes pour oindre et bénir les malades (courante à Nauvoo et au début de l’Utah) a également été progressivement réduite (elle a été officiellement terminée au 20e siècle). Ainsi, on pourrait dire qu’un élément incipient du mormonisme de Joseph – le rôle quasi-sacerdotal des femmes et une plus grande présence rituelle féminine – a été atténué sous Brigham. Les sectes rivales n’ont pas non plus donné de pouvoir aux femmes au-delà des rôles traditionnels (la prêtrise entièrement masculine a été conservée par les RLDS jusqu’à la fin du 20e siècle). Donc, ce n’était pas tant un point de contention schismatique qu’un rétrécissement général d’un aspect peut-être radical de la culture précoce de Nauvoo.

Interactions avec les Amérindiens en Utah#

La mission idéaliste envers les Lamanites a pris un tournant plus sévère dans l’Ouest de Brigham. Initialement, Young identifiait les tribus occidentales comme les Lamanites prévus dans le Livre de Mormon et envoyait des missionnaires vivre parmi les peuples Ute, Shoshone et Paiute. Il espérait même construire des alliances, se référant parfois aux Autochtones comme “nos frères” et adoptant quelques enfants autochtones dans des foyers LDS. Cependant, à mesure que les colonies mormones s’étendaient, la compétition pour la terre a conduit à des conflits violents (la guerre de Walker 1853 – 54, la guerre de Black Hawk dans les années 1860). La politique de Brigham oscillait entre conciliation et “opposition” aux tribus hostiles. En fin de compte, la grande vision de convertir et s’unir avec les Lamanites a largement échoué. L’église de l’Utah a continué à enseigner que les Amérindiens étaient un peuple d’alliance (et au vingtième siècle lancerait le Programme de Placement des Étudiants Indiens, etc.), mais la croyance populaire en une réunion imminente des Israélites avec les tribus autochtones s’est calmée. Pendant ce temps, l’Église RLDS (basée dans le Midwest) a minimisé tout le concept de rassemblement des tribus ou d’identification des Autochtones modernes comme Lamanites. En bref, un filon ésotérique romantique – la vision de Sion d’une restauration littérale des Lamanites – n’a pas été complètement perdu sous Brigham (il a persisté dans la rhétorique) mais a été pragmatiquement mis de côté alors que les Saints de l’Utah construisaient une société homogène largement séparée de leurs voisins autochtones.

Conclusion : Ce qui a été perdu, ce qui a été préservé#

Lorsque la poussière s’est retombée – Nauvoo vidé, les prétendants rivaux tombés ou en exil, et les pionniers de Brigham Young établis en Utah – le mormonisme avait été à la fois préservé et transformé. Brigham Young a réussi à transmettre le cœur des innovations doctrinales de Joseph Smith à Nauvoo : temples, autorité de la prêtrise, mariage éternel, pluralité des Dieux (exaltation), et (pour un temps) mariage plural, tous devenus des marques de l’identité LDS. L’Église LDS aujourd’hui proclame encore de nombreuses doctrines nées à Nauvoo – par exemple, un concept de Dieu et de destin humain très différent du christianisme traditionnel – en raison de ces racines. En ce sens, le “noyau ésotérique” a survécu, bien que sous une forme raffinée. Les Saints des Derniers Jours modernes pratiquent encore le baptême pour les morts et le mariage éternel, parlent encore de révélation continue et d’un “prophète-Président”, et soutiennent encore la possibilité d’un potentiel humain divin – des idées nées dans le milieu fertile de l’époque de Joseph.

Cependant, d’autres éléments ont été effectivement “atténués” ou laissés de côté dans la transition :

Le charisme prophétique libre qui permettait à plusieurs prétendants (comme Strang, Rigdon, etc.) de revendiquer un leadership visionnaire a été remplacé par un système de succession plus ordonné. L’Église LDS s’est “installée” dans une hiérarchie prophétique unique sous Young, implicitement fermant la possibilité d’autres voix prophétiques. (Ceux qui n’étaient pas d’accord partaient simplement – créant une tradition selon laquelle les dissidents fondent une nouvelle église plutôt que d’espérer un rôle au sein de l’église principale.)
L’idée linéaire/dynastique de succession a été perdue dans l’histoire LDS. Le propre fils et la famille de Joseph Smith n’ont pas dirigé l’église de l’Utah – une autre église (RLDS) a préservé ce concept. En Utah, la notion de lignée de prêtrise a cédé la place à un leadership plus pragmatique, voire plus méritocratique, par des Apôtres expérimentés. La conséquence est que le mormonisme s’est scindé en deux traditions principales : l’une dirigée par des apôtres (les LDS de Brigham) et l’autre dirigée par les descendants de Joseph (les “Josephites” RLDS). Chacune accusait l’autre d’avoir perdu une partie du véritable héritage. Les dirigeants LDS voyaient les RLDS comme manquant des clés et des ordonnances du temple ; les dirigeants RLDS voyaient les LDS comme manquant du prophète linéaire authentique et de la pureté originelle de la doctrine (surtout en ce qui concerne la polygamie).
Les expériences économiques communautaires et certaines idées sociales radicales n’ont pas perduré à long terme. Bien que le peuple de Brigham Young ait tenté un système communautaire de l’Ordre Uni dans les années 1870 et pratiqué une coopération économique étendue, finalement la propriété privée et un système basé sur la dîme ont prévalu. La faction Rigdon/Bickerton avait essayé “toutes choses en commun” dans les années 1840 et cela s’est rapidement effondré. En effet, aucune branche du mormonisme n’a vraiment réalisé la pleine Loi de Consécration communautaire comme un ordre permanent – cet idéal précoce a été largement reporté ou spiritualisé dans la doctrine LDS.
Certains éléments “populaires” et projets extracanoniques de Joseph Smith ont été abandonnés. Par exemple, les aventures de Joseph dans la recherche de trésors et les parchemins magiques, ses plans pour créer une théocratie élaborée s’étendant sur le continent américain, même ses projets de traduction (comme la traduction inachevée de la Bible, ou les documents promis comme le Livre de Joseph) – une grande partie de cela a été mise de côté par le leadership pragmatique de Brigham. L’église de l’Utah s’est concentrée sur la survie, l’établissement et la création d’une communauté religieuse cohésive dans des conditions souvent hostiles (guerre de l’Utah avec l’armée américaine en 1857, etc.). Ce faisant, Young a dû tempérer certaines des poursuites plus fantastiques ou dangereuses que Joseph aurait pu envisager. Par exemple, le Conseil des Cinquante (le gouvernement de l’ombre que Joseph aurait voulu) s’est réuni pendant un certain temps en Utah mais n’a jamais atteint le grand royaume politique que Joseph avait imaginé ; il est finalement tombé dans l’obscurité. La métaphore alchimique d’un “feu de raffinement” littéral transmutant la société en Sion est devenue, sous Brigham, un modelage plus pratique d’une société travailleuse, bien que insulaire, dans les montagnes.

Enfin, les voix et revendications des “autres Mormons” en 1844 – 47 nous disent ce que l’Église LDS de Brigham a choisi de laisser de côté. La brève église de Sidney Rigdon se tournait vers la simplicité chrétienne primitive – rejetant effectivement les révélations les plus récentes et la polygamie. Le mouvement de James J. Strang aspirait à un spectacle prophétique continu – impliquant que le leadership de Young était spirituellement rigide en comparaison s’il manquait de nouvelles écritures. Le fait que la plupart des Saints des Derniers Jours aient encore suivi Brigham Young indique que la majorité était prête à sacrifier certains des éléments hautement ésotériques ou idiosyncratiques en échange de la stabilité et de la continuité autoritaire. Ceux qui sentaient que quelque chose de précieux était perdu (que ce soit le communalisme, la lignée dynastique de Joseph, ou une véritable voix prophétique) sont partis pour préserver cela dans des sectes séparées. Chacune de ces sectes (Rigdonite, Strangite, Cutlerite, Whitmerite, plus tard RLDS, etc.) portait des fragments de l’éthos du mormonisme primitif – mais généralement à une échelle plus petite qui a diminué avec le temps.

Pendant ce temps, l’église de Brigham Young a avancé avec les doctrines de Nauvoo “raffinées” qui ont survécu. Comme l’a observé un historien LDS, les nouveaux dogmes introduits à Nauvoo – les ordonnances du temple, le mariage éternel et la famille, un concept élargi de Dieu et d’exaltation, et les revendications de révélation continue et d’autorité de la prêtrise – “bien que raffinés au fil du temps, sont restés” centraux dans l’Église LDS de l’Utah. Ainsi, le mormonisme sous Brigham Young est devenu moins un culte de magie populaire et plus une religion organisée distinctive. Les **fils occultes ont été coupés, la structure institutionnelle solidifiée, et l’église s’est présentée comme l’héritière du manteau prophétique de Joseph – même si elle a discrètement mis de côté certaines des pratiques personnelles plus hétérodoxes de Joseph.

FAQ #

Q 1. Comment Brigham Young a-t-il justifié sa revendication de diriger sans produire de nouvelles écritures ? A. Il a enseigné que Joseph Smith avait déjà conféré toutes les clés de la prêtrise aux Douze, donc l’autorité – et non une nouvelle révélation – était primordiale ; plus tard, des dissidents comme Strang ont qualifié cela de “fermeture” spirituelle, mais la plupart des Saints ont accepté le compromis pour la stabilité.

Q 2. Quelles doctrines centrales de Nauvoo survivent dans la pratique LDS moderne ? A. Les rites d’investiture et de scellement du temple, le baptême pour les morts, la croyance en l’exaltation (les humains devenant des dieux), et l’idée d’un canon ouvert via des prophètes vivants – tous des traits distinctifs enracinés dans les derniers enseignements de Joseph Smith que Brigham Young a protégés.

Notes de bas de page#

Sources#

Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/