Philosophie grecque et philosophie bouddhique : ce que nous savons réellement des croisements et des sources communes

TL;DR

• Il existait de véritables canaux de contact reliant la Grèce et le nord de l’Inde depuis les Achéménides jusqu’aux périodes indo‑grecque et kouchane ; ceux‑ci incluent les édits d’Ashoka en langue grecque, les souverains hellénistiques nommément cités dans l’Édit sur le Rocher n° 13, l’art gréco‑bouddhique du Gandhāra, ainsi que des mentions textuelles de moines et d’ambassadeurs grecs (Thapar, edicts ; Attalus translation hub ; Met essays/objects).
• L’influence philosophique est la plus plausible dans le domaine du scepticisme (voyage de Pyrrhon en Inde ; le pyrrhonisme ultérieur présente des échos frappants), mais cela fait débat (voir Diogène Laërce, Vies 9 ; SEP : Pyrrho ; Beckwith, Greek Buddha et comptes rendus).
• D’autres parallèles — atomisme, éthique ascétique, quatre éléments, tétralemme — s’expliquent mieux par la convergence ou par une influence via des zones tierces (circuits achéménides‑proche‑orientaux ; plus large « Âge axial ») que par une dérivation unilatérale (voir SEP : Ancient Atomism ; M. L. West, Early Greek Philosophy and the Orient).
• En résumé : frontières mutuellement perméables + réception sélective. La « source commune » réside dans les réseaux, non dans une doctrine originelle unique.

« En de telles matières, il ne faut pas chercher plus de précision que le sujet n’en admet. »
— Aristote, Éthique à Nicomaque

Qu’est‑ce qui compte ici comme preuve ?#

Adopter une hiérarchie sobre :

1. Textes ou objets directs : édits d’Ashoka bilingues/en grec ; monnaies ; inscriptions ; art à iconographie identifiable ; personnes/lieux nommés dans des sources contemporaines.
2. Rapports de témoins oculaires ou quasi contemporains : Strabon, Arrien, Diogène Laërce sur les gymnosophistes/śramaṇas et Pyrrhon.
3. Parallèles conceptuels avec des voies de transmission et une chronologie défendables.
4. Convergences : solutions similaires à des problèmes communs (idéaux ascétiques, équanimité méditative, atomisme), qui n’exigent aucun contact pour apparaître.

Dès que l’on sort de (1)–(2), humilité > hubris.

Zones de contact que l’on peut effectivement identifier

Tissu conjonctif achéménide et hellénistique (VIe–IIIe s. av. n. è.)#

• Le Gandhāra comme satrapie achéménide ancre une zone de contact précoce gréco‑iranienne‑indienne, attestée par l’inscription de Behistun qui énumère Gandāra parmi les terres soumises (voir une traduction fiable sur Livius, « Behistun (3) »).
• La Route royale et l’intégration administrative sous les Perses relient l’Ionie (grecque) à l’Orient ; la description d’Hérodote suggère pourquoi des idées, et pas seulement des courriers, circulaient (aperçu : Britannica sur la Route royale).
• Les campagnes d’Alexandre et la domination séleucide en Bactriane/Arachosie intensifient les liens Méditerranée–Indus ; plus tard, les royaumes gréco‑bactrien et indo‑grecs font du nord‑ouest une zone d’interface.

Diplomatie maurya‑hellénistique (IIIe s. av. n. è.)#

• L’Édit sur le Rocher n° 13 d’Ashoka nomme explicitement Antiochos, Ptolémée, Antigone, Magas, Alexandre lorsqu’il décrit la diffusion du dhamma ; voir la traduction de Romila Thapar et le dossier Attalus avec texte/traductions grecques.
• À Kandahar, deux édits grecs (araméens‑grecs) résument le programme d’Ashoka en grec, montrant que l’État s’adressait à des sujets grecs dans leur langue (Maniscalco 2018 ; voir l’article en libre accès).
• Le Mahāvaṃsa sri‑lankais (ch. 12) présente Yona Dhammarakkhita (« Dharmarakṣita le Grec ») comme missionnaire à Aparāntaka — indice utile de la présence de Grecs à l’intérieur des réseaux bouddhiques précoces.

Art gréco‑bouddhique et numismatique (IIe s. av. n. è.–IIIe s. de n. è.)#

• La sculpture du Gandhāra fusionne draperies et physionomies classiques avec le récit bouddhique. Point important, Vajrapāṇi apparaît souvent sous une forme héracléenne (peau de lion, massue), motif analysé par Flood et visible dans des objets du Met ; il s’agit là d’une preuve iconographique d’une étroite familiarité culturelle.
• Ménandre Ier (Milinda) : parallèlement à la tradition dialoguée du Milindapañha, un spécimen du British Museum montre une roue à huit rayons sur une monnaie de Ménandre, largement interprétée comme un dharmachakra.
• En dehors du bouddhisme mais tout aussi probant pour les échanges religieux gréco‑indiens : le pilier d’Héliodore (Besnagar), où un ambassadeur grec dédie un pilier à Vāsudeva (Kṛṣṇa).

Tableau 1. Canaux de contact avec preuves primaires

Où les doctrines ont‑elles vraisemblablement circulé (et où probablement pas) ?

1) Scepticisme : Pyrrhon et l’Inde (plausible mais contesté)#

• Voyage & contact : Diogène Laërce rapporte que Pyrrhon accompagna Alexandre jusqu’aux gymnosophistes (Inde) et aux Mages (Perse). L’entrée correspondante de la SEP résume la prudence actuelle : le pyrrhonisme ultérieur n’est pas simplement « ce que Pyrrhon a appris », mais le voyage en Inde n’est pas mis en doute.
• Échos doctrinaux : on observe une parenté de famille entre l’epochē pyrrhonienne visant l’ataraxia et la suspension thérapeutique bouddhique à l’égard des vues spéculatives, ainsi qu’avec les « anguilles glissantes » (Ajñāna) du Canon pāli (Sāmaññaphala Sutta, DN 2).
• Division des spécialistes :
  • Thèses affirmatives : Everard Flintoff (1980) et Adrian Kuzminski (2008) défendent l’idée d’une influence indienne significative (en particulier du bouddhisme ancien) sur Pyrrhon. Christopher Beckwith, dans Greek Buddha, propose une version forte (la philosophie de Pyrrhon comme reprise du bouddhisme ancien).
  • Positions sceptiques : Richard Bett et d’autres mettent en garde contre les sur‑identifications ; le pyrrhonisme ultérieur (Sextus) est séparé de Pyrrhon par plusieurs siècles ; les similitudes peuvent être reconstruites a posteriori ou relever de la convergence (voir les synthèses de la SEP et les comptes rendus critiques de Beckwith).

En résumé : probabilité non nulle que la position de Pyrrhon ait été catalysée par des interlocuteurs indiens ; aucun consensus pour faire du pyrrhonisme un « bouddhisme en grec ». Bonne hypothèse, fait non établi.

2) Idéaux ascétiques & équanimité (convergence sélective)#

Les Grecs disposaient de l’askēsis (Cyniques, Stoïciens), cultivaient l’apatheia/ataraxia ; les bouddhistes ont l’upekkhā (équanimité) et le non‑attachement. Des ambitions thérapeutiques partagées visant à apaiser la détresse n’impliquent pas un emprunt direct ; les deux traditions émergent dans des sociétés où des élites laïques fréquentent des écoles de maîtres itinérants et des expériences monastiques/communautaires.

3) Atomisme (probablement indépendant ; finalités différentes)#

L’atomisme grec de Leucippe/Démocrite et l’atomisme indien Vaiśeṣika diffèrent structurellement : ontologie, causalité et téléologie divergent (par ex., physique grecque non théologique vs catégories et programme inférentiel du Nyāya‑Vaiśeṣika). La SEP note que l’atomisme indien pourrait être aussi ancien — voire plus ancien — que le mieux daté des atomismes grecs ; dans un cas comme dans l’autre, l’influence croisée est non prouvée et inutile pour expliquer les parallèles (SEP : Ancient Atomism).

4) Logique et tétralemme (boîtes à outils indépendantes)#

Le catuṣkoṭi indien (A/¬A/les deux/ni l’un ni l’autre) joue des rôles en Abhidharma puis dans le Madhyamaka ; la logique grecque se développe via le syllogisme aristotélicien et les tropes sceptiques ultérieurs. Les thèses de dérivation directe dans un sens ou dans l’autre sont fragiles ; les analystes de référence (par ex. Matilal, Ganeri) présentent le développement de la logique indienne comme essentiellement interne, avec seulement des lectures croisées épisodiques.

Une synthèse de travail#

• Terrain solide : gouvernance multilingue (Ashoka), diplomatie (rois hellénistiques nommés), communautés grecques en Inde (Yona), iconographie gréco‑bouddhique et numismatique démontrent ensemble un contact dense — non des accidents isolés.
• Philosophie : la véritable transmission doctrinale est le mieux argumentée dans le cas du scepticisme (Pyrrhon) mais demeure un débat ouvert ; pour l’atomisme/la logique/l’éthique, la convergence + un espace de problèmes partagé ainsi que des conduits de zones tierces (cosmologies achéménides/proche‑orientales, commerce) expliquent la plupart des similitudes de manière parcimonieuse.
• Contre les grandes revendications de priorité : « Le bouddhisme vient de la Grèce » et « la pensée grecque vient du bouddhisme » excèdent toutes deux les preuves disponibles. Le réseau — satrapies, ambassades, missions monastiques, cours et marchés — est la véritable source commune.

Deux tableaux comparatifs rapides#

Tableau 2. Parallèles doctrinaux : évaluation de leur statut

Tableau 3. Chronologie synthétique

FAQ#

Q1. Les Grecs ont‑ils « apporté » l’image du Bouddha ?
R. Pas de source unique : le Gandhāra est un atelier hybride où draperies et physiques classiques articulent des récits bouddhiques ; Mathurā développe un idiome parallèle. Le résultat est une synthèse, non un apport unilatéral (voir les essais/objets du Met).

Q2. Existe‑t‑il un texte bouddhique en grec datant de l’Antiquité ?
R. Pas de sūtra doctrinal ; mais des proclamations d’État d’Ashoka nous sont parvenues en grec depuis Kandahar — preuve claire d’une gouvernance bouddhique lettrée en grec, non d’une traduction du canon.

Q3. Pyrrhon a‑t‑il appris le bouddhisme spécifiquement ?
R. Il a presque certainement rencontré des ascètes indiens ; savoir si ce qu’il a reçu était le bouddhisme à proprement parler est controversé. Les spécialistes se partagent entre des thèses prudentes d’« influence » et des thèses plus fortes de « dérivation ».

Q4. Les dharmachakras sur les monnaies de Ménandre prouvent‑ils sa conversion ?
R. Ce sont de forts indices de patronage ou d’attrait bouddhique ; l’iconographie numismatique peut être multivalente, si bien que les historiens évitent une précision excessive. Néanmoins, la monnaie du British Museum est difficile à écarter.

Q5. Qu’en est‑il d’une « source indo‑européenne commune » ?
R. Utile pour le mythe/la poésie ; beaucoup moins pour la philosophie technique. De nombreux recoupements se rattachent mieux aux corridors impériaux (Achéménides → Hellénistique → Maurya/indo‑grecs/Kouchans) qu’à une profonde ascendance linguistique.

Notes#

Sources#

Primaires/quasi primaires

• Diogène Laërce. Lives of Eminent Philosophers 9 (Pyrrho). Loeb/Perseus.
• Strabon. Geography 15.1 (India ; Brahmins/Śramaṇas).
• Édits d’Ashoka : Romila Thapar, trad., “A Translation of the Edicts of Aśoka.” Columbia (PDF). Voir aussi Attalus : “Greek Edicts of Ashoka at Kandahar.”
• Francesco Maniscalco. “A New Interpretation of the Edicts of Aśoka from Kandahar.” Annali di Ca’ Foscari 54 (2018).
• Mahāvaṃsa 12. Texte/traduction critique en anglais.
• Sāmaññaphala Sutta (DN 2). Traduction SuttaCentral.
• Livius.org. “Behistun (3): Translations.”
• British Museum. “Coin of Menander I (IOC.104).”

Histoire de l’art / culture matérielle

• Kurt Behrendt. “Gandhara.” Metropolitan Museum of Art (2012).
• F. B. Flood. “Herakles and the ‘Perpetual Acolyte’ of the Buddha: Vajrapāṇi in Gandhāra.” South Asian Studies 5 (1989).
• Notice d’objet du Met. “Vajrapāṇi Attends the Buddha at His First Sermon.”.

Philosophie / travaux savants

• SEP. “Pyrrho.” et “Ancient Skepticism.”.
• Everard Flintoff. “Pyrrho and India.” Phronesis 25.1 (1980) : 88–108. (voir l’entrée Brill ; des scans accessibles existent).
• Adrian Kuzminski. Pyrrhonism: How the Ancient Greeks Reinvented Buddhism. Lexington Books, 2008. (voir compte rendu JBE).
• Christopher I. Beckwith. Greek Buddha: Pyrrho’s Encounter with Early Buddhism in Central Asia. Princeton University Press, 2015. (compte rendu équilibré sur BMCR).
• SEP. “Ancient Atomism.”.
• B. K. Matilal. The Character of Logic in India. OUP, 1998. (extrait d’introduction PDF).
• M. L. West. Early Greek Philosophy and the Orient. Oxford, 1971. (voir compte rendu).

Contextuel

• Britannica. “Royal Road.”
• Des synthèses générales sur les interactions gréco‑bouddhiques figurent également dans des catalogues et essais de musées au‑delà de ceux cités ci‑dessus ; privilégier les publications institutionnelles et les travaux évalués par les pairs autant que possible.