Depuis des temps immémoriaux : ce que les Anciens disaient des origines profondes des mystères grecs

En bref

• Les auteurs anciens décrivaient généralement les mystères grecs comme des héritages, non comme des inventions : transmissions ancestrales, fondations divines et rites transmis par des peuples et des terres plus anciens (Euripide, Bacchantes 200-203; Hymne homérique à Déméter 473-482).
• Diodore rapporte que les Crétois affirmaient que les sacrifices et les initiations mystériques d’Éleusis, de Samothrace et de la Thrace d’Orphée avaient été transmis depuis la Crète (Diodore 5.77).
• Hérodote faisait remonter certains éléments du culte dionysiaque à Cadmos et à la Phénicie ; lui-même et Diodore rattachaient plus largement les rites orphiques, bachiques et de type démétrien à l’Égypte (Hérodote 2.49, 2.81, 2.171; Diodore 1.23, 1.96).
• Diodore rapporte que les prêtres égyptiens situaient Osiris et Isis plus de 10 000 ans avant Alexandre, puis affirme qu’Orphée avait appris les mystères dionysiaques en Égypte et les avait adaptés pour la Grèce (Diodore 1.23.1-2).
• La recherche moderne étaye cette profondeur historique : Éleusis à l’âge du bronze, un Dionysos mycénien et une longue tradition savante situant les survivances religieuses grecques dans le monde minoen-mycénien (Cosmopoulos 2015; Nilsson 1950; Kerényi 1996).

« Nous ne réfutons pas les dieux par le raisonnement. Les transmissions ancestrales que nous possédons, aussi anciennes que le temps lui-même, aucun argument ne les renversera. »

Euripide, Bacchantes 200-203, traduit du grec

Les mystères comme transmissions ancestrales #

Les auteurs anciens ne racontaient pas tous la même histoire des origines. Certains se tournaient vers le temps divin, d’autres vers le temps héroïque, la Crète, la Thrace, la Phénicie ou l’Égypte. Mais au-delà de ces différences, le schéma demeure stable : les mystères ne sont pas présentés comme des nouveautés. Ils sont présentés comme des héritages.

La formulation la plus nette se trouve dans les Bacchantes d’Euripide. Tirésias ne défend pas Dionysos en affirmant que le rite est à la mode, convaincant ou intellectuellement moderne. Il le défend en invoquant son ancienneté :

« Nous ne réfutons pas les dieux par le raisonnement. Les transmissions ancestrales que nous possédons, aussi anciennes que le temps lui-même, aucun argument ne les renversera, pas même si la sagesse était découverte aux confins extrêmes de la pensée. » (Euripide, Bacchantes 200-203, ma traduction)

L’expression est πατρίους παραδοχάς (patrious paradochas) : des transmissions ancestrales ou des traditions héritées. Euripide les qualifie ensuite de ὁμήλικας χρόνῳ (homēlikas chronōi), contemporaines du Temps lui-même. Il ne s’agit pas d’une chronologie moderne. C’est une affirmation relative à l’autorité. Elle nous indique le poids qu’une tradition mystérique était censée avoir.

James Diggle et quelques autres éditeurs modernes mettent entre crochets Bacchantes 199-203, considérant qu’il pourrait s’agir d’une interpolation. Ces vers appartiennent néanmoins à la tradition manuscrite antique, et leur langage correspond au même schéma que celui qu’on trouve dans les hymnes, les inscriptions, Hérodote et Diodore (discussion textuelle).

Les auteurs anciens fondaient normalement l’autorité des mystères sur une transmission issue d’un passé sacré, et non sur une invention récente.

Eleusis commence dans le temps divin #

Le texte fondateur d’Éleusis, l’Hymne homérique à Déméter, fait remonter les rites à l’époque de la déesse elle-même. Après les retrouvailles de Déméter et de Perséphone, elle révèle les rites aux premiers souverains d’Éleusis :

« Puis elle se rendit auprès des rois qui gardent la justice, auprès de Triptolème et de Dioclès, du puissant Eumolpe et de Céléos, chef du peuple. Elle leur montra la conduite des rites et leur révéla toutes les cérémonies sacrées, les choses saintes qu’il n’est en aucune façon permis de transgresser, d’interroger ou de divulguer ; car une grande vénération pour les dieux retient la voix. Bienheureux parmi les hommes terrestres est celui qui a vu ces choses ; mais le non-initié, qui n’y a aucune part, n’a jamais un sort égal, une fois mort, dans les ténèbres brumeuses. » (Hymne homérique à Déméter 473-482, ma traduction)

Ici, Éleusis n’est pas une invention athénienne tardive. C’est un dépôt divin confié aux maisons éleusiniennes primordiales.

Cette même conception de soi survit dans les documents historiques. Un décret du Ve siècle avant notre ère sur les prémices éleusiniennes ordonne de les observer kata ta patria, « selon la coutume ancestrale », et charge le hiérophante et le dadouque d’exhorter les Grecs à perpétuer le rite ancestral (I Eleusis 28a). Même au sein de l’appareil de la polis classique, Éleusis continue de se présenter comme quelque chose de reçu.

L’archéologie fait remonter le sanctuaire lui-même à l’âge du bronze. Michael Cosmopoulos soutient que l’établissement préhistorique et le complexe cultuel d’Éleusis constituaient le prédécesseur du sanctuaire ultérieur (Cosmopoulos 2015; compte rendu dans l’American Journal of Archaeology 120.4). Le souvenir antique d’une Éleusis immémoriale était enraciné dans un paysage sacré véritablement ancien.

La Crète comme première patrie des mystères #

Diodore affirme que les Crétois revendiquaient non seulement une religion ancienne en général, mais aussi la transmission de la religion mystérique en particulier :

« Ils affirment également que les honneurs rendus aux dieux, leurs sacrifices et les rites initiatiques observés dans le cadre des mystères ont été transmis de la Crète au reste des hommes. […] Le rite initiatique célébré par les Athéniens à Éleusis, le plus célèbre, oserait-on dire, de tous, celui de Samothrace et celui qui est pratiqué en Thrace chez les Cicones, d’où venait Orphée qui les introduisit, sont tous transmis sous forme de mystère ; tandis qu’à Cnossos, en Crète, il est depuis les temps anciens de coutume de transmettre ouvertement ces rites initiatiques à tous. » (Diodore 5.77.3-4)

La recherche moderne a souvent jugé cette revendication crétoise plausible au niveau du substrat religieux. Dans son histoire du débat, George Mylonas rapporte qu’Axel Persson et Charles Picard défendaient spécifiquement une origine crétoise ou minoenne des mystères éleusiniens (Mylonas 1961, pp. 15–18). L’ouvrage de Martin P. Nilsson, The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion, a fait de la continuité le problème structurant du domaine et a soutenu que des éléments majeurs du culte grec ultérieur préservaient des survivances minoennes-mycéniennes (Nilsson 1950).

Le Dionysos de Karl Kerényi présente « la religion de Dionysos depuis ses débuts dans la culture minoenne », ce qui n’est pas une remarque isolée, mais l’architecture même de l’ouvrage (Kerényi 1996). Dans Eleusis, Kerényi traite de même le mystère de la mère et de la fille sur fond de préclassicisme profond, plutôt que comme une construction civique purement tardive (Kerényi 1991).

Mircea Eliade est plus utile pour le cas général que pour une migration linéaire depuis Cnossos. À la suite de Nilsson, il a inscrit les sanctuaires grecs ultérieurs et la religion mystérique dans une longue histoire de la survivance religieuse minoenne-mycénienne. Le titre de son premier volume rend visible l’argument chronologique : From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries (Eliade 1978).

La théorie d’une origine crétoise possède donc une solide généalogie savante, tandis que les données archéologiques et textuelles établissent un substrat égéen de l’âge du bronze profond. Diodore préserve la revendication antique de la primauté crétoise ; l’Éleusis mycénienne et une tablette crétoise en linéaire B généralement interprétée comme mentionnant Dionysos situent le monde religieux qui sous-tend les mystères ultérieurs au cœur de l’âge du bronze égéen.

Les lignes de transmission phénicienne et égyptienne #

Hérodote donne une version de l’histoire par l’intermédiaire de Mélampous et de Cadmos. Dans le livre II, il affirme que Mélampous expliqua aux Grecs le nom de Dionysos, ses sacrifices et la procession phallique, et il rattache ce savoir à une transmission orientale plus ancienne (Hérodote 2.49). Dans ce même livre consacré à l’Égypte, il ajoute l’une des affirmations les plus catégoriques de tout le dossier :

« Ces pratiques concordent avec celles que l’on appelle orphiques et bachiques, bien qu’elles soient en réalité égyptiennes et pythagoriciennes. » (Hérodote 2.81)

Et en 2.171, il affirme que les filles de Danaos apportèrent d’Égypte le rite de Déméter appelé les Thesmophories et l’enseignèrent aux femmes pélasges (Hérodote 2.171). Il ne s’agit pas strictement de l’initiation éleusinienne, mais ce rite appartient à la même famille que la religion de Déméter et révèle la même manière de penser : les grands rites grecs étaient souvent expliqués comme ayant été reçus d’une civilisation sacrée plus ancienne.

Diodore renforce encore le lien égyptien. Il donne d’abord la célèbre chronologie :

« Le nombre d’années qui, selon eux, séparent Osiris et Isis du règne d’Alexandre, le fondateur de la ville qui porte son nom en Égypte, est supérieur à 10 000 ; selon d’autres auteurs, il est légèrement inférieur à 23 000. »

(Diodore 1.23.1)

Puis, sans changer de sujet, il poursuit :

« Car ils disent qu’Orphée, après s’être rendu en Égypte et avoir participé à l’initiation et aux mystères de Dionysos, les adopta et, en faveur des descendants de Cadmos… transféra la naissance du dieu à Thèbes. » (Diodore 1.23.2)

Plus loin dans le même livre, il énonce la thèse plus directement :

« Orphée, par exemple, rapporta d’Égypte la plupart de ses cérémonies mystiques, les rites orgiaques qui accompagnaient ses pérégrinations et son récit fabuleux de ses expériences dans l’Hadès. Car le rite d’Osiris est le même que celui de Dionysos, et celui d’Isis très semblable à celui de Déméter, seuls les noms ayant été intervertis. » (Diodore 1.96.4-5)

La déclaration pourrait difficilement être plus claire : les mystères orphico-dionysiaques et démétrio-isiens étaient les héritages d’un univers rituel bien plus ancien.

L’histoire sacrée de l’Égypte sur dix mille ans #

Diodore rapporte une chronologie sacrée mesurée en remontant depuis Alexandre. Dans le même contexte, il consigne une période encore plus longue, d’environ 23 000 ans entre Hélios et le passage d’Alexandre en Asie (Diodore 1.26.1). Dans cette histoire, les prêtres égyptiens situaient Osiris et Isis dans un passé d’une antiquité immense, et Diodore plaçait les mystères grecs d’Orphée en aval de celui-ci. Les rites provenaient d’au-delà de la mémoire humaine ordinaire — d’un temps immémorial au sens antique le plus plein.

L’archéologie remonte à l’âge du bronze — et au-delà #

Les mystères classiques étaient des cristallisations de sacra, de lieux de culte, de figures divines et de technologies rituelles beaucoup plus anciens. Leurs formes classiques appartiennent à l’histoire ; leurs racines descendent à travers l’âge du bronze et jusque dans les univers rituels plus anciens qui les ont précédés.

Les technologies rituelles survivent aux textes #

Le rhombe rend cette survivance audible.

Le rhombe est une lamelle ou un losange attaché à une corde et lancé en rotation dans l’air, produisant un grondement pulsé. Son nom grec était rhombos. Sa place dans le complexe orphico-dionysiaque n’est pas seulement une comparaison forgée par les anthropologues modernes : un texte rituel conservé l’énumère effectivement.

Le papyrus de Gourob, copié en Égypte probablement vers le milieu du IIIe siècle avant notre ère, conserve une partie d’un texte rituel bachico-orphique. Vers le bas de sa première colonne figure une liste d’objets sacrés :

« … cône, rhombos, osselets, miroir. »

—P. Gurob 1, col. i.29–30

La réédition de James Hordern identifie ici le rhombos à un rhombe et rassemble ses autres attestations dans les rites bachiques. Clément d’Alexandrie l’inclut plus tard dans une liste étroitement apparentée des jouets de Dionysos — les objets utilisés pour distraire l’enfant divin avant son démembrement. Le relevé de Gourob dans le Bullroarer Atlas cartographie cette chaîne documentaire. Il s’agit de l’ancrage classique sûr : un instrument sonore mis en rotation apparaît parmi les objets matériels d’une initiation orphico-dionysiaque.

Le cas archéologique le plus provocateur se situe bien plus tôt, dans l’Anatolie néolithique précéramique. L’entrée du Bullroarer Atlas consacrée à Göbekli Tepe résume l’étude d’Oliver Dietrich et de Jens Notroff consacrée à treize objets osseux perforés et allongés provenant de Göbekli Tepe, de Körtik Tepe, de Hasankeyf Höyük et de Nahal Hemar. Les extrémités étroites sont perforées pour recevoir une corde, de nombreux exemplaires sont richement décorés, et des pièces apparentées découvertes à Körtik Tepe se trouvent parmi le mobilier funéraire. Une reconstitution expérimentale grandeur nature « remplit très bien sa fonction et produit un son de vibrato profond ».

Göbekli Tepe se trouve à proximité de l’émergence des premières communautés agricoles de Haute-Mésopotamie, à la transition entre les univers rituels des chasseurs-cueilleurs et les premières sociétés agricoles (UNESCO). Un instrument sonore mis en rotation à ce seuil révèle un mécanisme concret de transmission : les outils sacrés préservent les sons sacrés, et les sons sacrés préservent les performances à travers des transformations qui effacent les noms, les langues et les croyances.

Pour l’argument interprétatif plus large — selon lequel les liens récurrents du rhombe avec l’initiation réservée, la voix divine ou ancestrale et la mort et la renaissance symboliques préservent un complexe rituel très ancien — voir Andrew Cutler, The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object. L’article archéologique fournit les objets néolithiques ; le papyrus grec fournit le contexte des mystères ; l’Atlas et l’essai retracent la très longue histoire de transmission qui les relie.

Un héritage du passé profond #

Les Anciens eux-mêmes disaient que les mystères étaient extrêmement anciens. Ils le disaient dans la tragédie, l’hymne, l’ethnographie et l’histoire universelle. Ils disaient que les rites étaient des transmissions ancestrales. Ils disaient qu’Éleusis avait été fondée par la déesse pour les premiers rois. Ils disaient qu’Orphée avait rapporté des mystères d’Égypte. Ils disaient que les rites d’Éleusis, de Samothrace et de la Thrace d’Orphée avaient été transmis depuis la Crète. Ils disaient que les pratiques bachiques et orphiques étaient en réalité égyptiennes. Ils disaient qu’Osiris et Isis appartenaient à une époque antérieure de plus de dix mille ans à Alexandre.

La religion grecque des mystères était comprise dans l’Antiquité comme un héritage du passé profond, et l’archéologie moderne donne à cette mémoire un fondement matériel. Sous les sanctuaires classiques se trouvent des lieux de culte de l’âge du bronze ; derrière les noms grecs se tiennent des généalogies crétoises et égyptiennes ; au sein des rites survivent des instruments dont l’histoire remonte vers les premiers centres cérémoniels du Néolithique.

Si vous demandez ce que les Anciens pensaient être les mystères, la réponse n’est pas obscure. Ils pensaient que les rites leur étaient parvenus d’avant eux : des dieux et des premiers rois, de la Crète et de l’Égypte, certaines pratiques dionysiaques ayant été transmises par l’intermédiaire d’un héros culturel phénicien — d’un passé si profond que la mémoire ordinaire s’interrompait et que la lignée sacrée prenait le relais.

Pour des lectures apparentées, voir La mort et la renaissance de Dionysos, Cosmogonie orphique, et Les sages qui cherchaient la sagesse en Égypte.

Sources #

1. Euripides. Bacchae. Texte grec dans Scaife Viewer.

2. Anonyme. Homeric Hymn to Demeter. Texte grec dans Scaife Viewer.

3. Herodotus. Histories, Book 2. Traduction libre de droits à LacusCurtius. Voir également 2.171 et 2.81.

4. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1. Traduction libre de droits de C. H. Oldfather à LacusCurtius.

5. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1, chapters 96-97. Traduction libre de droits de C. H. Oldfather à LacusCurtius.

6. Diodorus Siculus. Library of History, Book 5. Traduction libre de droits de C. H. Oldfather à LacusCurtius.

7. Lambert, Stephen, and Robin Osborne, trans. I Eleusis 28a: On the first-fruits at Eleusis. Attic Inscriptions Online.

8. Cosmopoulos, Michael B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. Cambridge University Press, 2015.

9. Nilsson, Martin P. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. 2e éd. Lund, 1950.

10. Kerényi, Karl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1991.

11. Kerényi, Karl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1996.

12. Eliade, Mircea. History of Religious Ideas, Volume 1: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. University of Chicago Press, 1978.

13. Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries, introduction. Princeton University Press, 1961.

14. Palaima, Thomas G. « Linear B and the Origins of Greek Religion. » In La Crète mycénienne, 1998, 205–224.

15. Hordern, James H. « Notes on the Orphic Papyrus from Gurôb. » Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 129 (2000) : 131–140.

16. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. « A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art. » Neo-Lithics 1/16 (2016) : 22–29.

17. UNESCO World Heritage Centre. « Göbekli Tepe. »

18. The Bullroarer Atlas. « Gurob papyrus Orphic Dionysian rhombos lead. »

19. The Bullroarer Atlas. « Göbekli Tepe decorated bone spatulae. »

20. Cutler, Andrew. « The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object. » Vectors of Mind, July 24, 2024.