Mythes du Déluge dans le monde : pourquoi tant de cultures racontent un grand déluge

TL;DR

• Les mythes du Déluge se rencontrent sur tous les continents habités, mais pas dans toutes les cultures. Ils sont particulièrement nombreux en Eurasie, dans les Amériques, en Asie du Sud-Est et en Océanie, et relativement rares en Afrique subsaharienne.
• Les versions célèbres (Ziusudra, Atrahasis, Utnapishtim, Noé, Deucalion, Nūḥ) forment une même famille littéraire issue de Mésopotamie. Des missionnaires et des antiquaires en ont ensuite diffusé les détails, et certaines légendes du Déluge « autochtones » figurant dans les listes populaires sont de leur invention.
• En dehors de cette famille, les récits diffèrent : des frère et sœur rescapés dans une calebasse, dans le sud de la Chine et en Asie du Sud-Est ; des plongeurs primordiaux en Amérique du Nord ; des inondations provoquées par des serpents en Australie ; des âges successifs du monde en Mésoamérique.
• Les crues réelles fournissent les images, mais aucune crue unique n’explique le mythe. La théorie de la mer Noire a été largement abandonnée ; l’élévation du niveau de la mer après la glaciation est réelle et parfois conservée dans les traditions, mais seulement à l’échelle locale.
• Un mythe du Déluge est un mythe de création raconté une seconde fois : l’eau étant la matière dont le monde a été fait, le Déluge l’y ramène. Beaucoup de ces mythes disent aussi que les humains qui vinrent après le Déluge étaient d’une espèce nouvelle.
• L’explication générale la plus convaincante est que les mythes du Déluge gardent le souvenir de la fin de l’âge glaciaire, lorsque les côtes furent submergées et qu’émergea une humanité consciente d’elle-même et vouée au travail. La théorie comporte de réelles faiblesses, mais c’est la seule qui rende compte à la fois de l’eau, des survivants et de la transformation.

En décembre 1872, George Smith, assistant autodidacte au British Museum, lut une communication devant la Society of Biblical Archaeology. Il avait reconstitué une tablette cunéiforme provenant de Ninive où un dieu avertit un homme nommé Utnapishtim, qui construit un bateau, y embarque des êtres vivants, traverse un Déluge qui noie l’humanité, échoue sur une montagne, envoie des oiseaux en éclaireurs et offre un sacrifice dont l’odeur attire les dieux. Les parallèles avec la Genèse étaient trop étroits pour relever du hasard. La presse en fit sensation, et l’étude comparée des mythes du Déluge prit véritablement son essor.

Un demi-siècle plus tard, Folk-Lore in the Old Testament (1918) de James Frazer avait rassemblé des récits de déluge allant de la Grèce et de l’Inde à la Birmanie, à Bornéo, à la Polynésie et aux deux Amériques. Depuis, la réponse communément admise à la question « pourquoi tant de cultures ont-elles des mythes du Déluge ? » oscille entre deux pôles. Ou bien les récits ont une origine commune, ou bien ils relatent de véritables inondations survenues en de nombreux endroits. Ces deux réponses sont en partie justes. Aucune n’explique le fait le plus fondamental : presque tous ces récits recourent au Déluge pour expliquer comment le monde actuel et la race humaine actuelle ont commencé, et beaucoup insistent sur le fait que les humains venus après les eaux étaient différents de ceux qui avaient péri noyés.

Ce qui constitue un mythe du Déluge #

Un mythe du Déluge, au sens strict, raconte une inondation envoyée pour détruire la majeure partie, voire la totalité, de l’humanité, quelques survivants et une nouvelle population issue de leur descendance. De nombreuses traditions ajoutent un avertissement, un bateau, des animaux, une montagne, des oiseaux en éclaireurs, un sacrifice et un signe indiquant que la destruction ne se répétera pas. Ces éléments supplémentaires proviennent principalement d’une seule famille proche-orientale. Le schéma fondamental est plus simple : destruction par l’eau, survie et repeuplement.

Ce schéma est très répandu, mais pas universel. Les folkloristes ont depuis longtemps relevé qu’il est rare en Afrique subsaharienne. L’enquête de 1936 d’Hermann Baumann sur les mythes africains en recensait peu de cas, et nombre d’entre eux semblent empruntés. L’indianiste de Harvard Michael Witzel a contesté cette conclusion en rassemblant des cas africains, mélanésiens, andamanais et australiens. Il les a trouvés dispersés « par poches », plutôt qu’absents. Le tableau qui se dessine aujourd’hui est inégal. Le motif est particulièrement fréquent sur les bordures eurasienne et pacifique ainsi que dans les Amériques, et peu courant dans une grande partie de l’Afrique. L’enquête du site sur les mythes africains du Déluge présente les données régionales.

Toute explication doit rendre compte de cette répartition : une très large diffusion, une densité inégale et une nette différence de détails entre la famille proche-orientale et toutes les autres.

La famille proche-orientale : une histoire, de nombreuses copies #

Les plus anciens récits écrits du Déluge sont mésopotamiens et ils sont tous apparentés.

Une tablette sumérienne de Nippur, copiée vers 1600 av. n. è., raconte que les dieux décidèrent de détruire l’humanité et qu’Enki avertit le pieux roi Ziusudra, qui survécut dans un grand bateau pendant sept jours et sept nuits, puis reçut la vie éternelle (ETCSL 1.7.4). L’Atrahasis akkadien, dont la copie la mieux conservée date du XVIIe siècle av. n. è., inscrit le Déluge dans un récit plus vaste. Les dieux créent les humains à partir d’argile et du sang d’un dieu sacrifié, pour qu’ils accomplissent leur travail. Les humains se multiplient et deviennent trop bruyants. Enlil tente le fléau, la sécheresse et la famine, puis le Déluge. Enki avertit Atrahasis. Après quoi, les dieux imposent des limites à la fécondité humaine (Lambert and Millard 1969). La tablette XI de l’Épopée de Gilgamesh reprend cet épisode à travers Utnapishtim, en y ajoutant l’échouage sur le mont Nimush et les trois oiseaux : la colombe, l’hirondelle et le corbeau.

Genèse 6–9 est une version de cette histoire. Les détails communs sont spécifiques : une décision divine de détruire l’humanité, un homme averti, un bateau fermé hermétiquement où il embarque sa famille et des animaux, un échouage sur une montagne, des oiseaux envoyés pour vérifier si la terre ferme est réapparue, un sacrifice dont l’odeur plaît à la divinité et une promesse divine par la suite. Les biblistes reconnaissent également depuis longtemps que la Genèse combine deux récits. Dans l’un, la pluie tombe pendant quarante jours et sept couples d’animaux purs sont embarqués. Dans l’autre, le Déluge dure 150 jours et les animaux sont embarqués par couples. Deux auteurs israélites ont puisé chacun dans la tradition mésopotamienne, puis un rédacteur les a réunis.

La famille a continué à se diffuser. Bérose, prêtre babylonien écrivant en grec au IIIe siècle av. n. è., nomme le héros Xisouthros, forme hellénisée de Ziusudra. Le Déluge grec de Deucalion et Pyrrha est au moins en partie un emprunt oriental : une divinité souveraine envoie le Déluge, un créateur rusé (Prométhée, dans le rôle d’Enki) avertit son fils, les survivants voguent neuf jours dans un coffre (larnax), accostent sur le Parnasse et offrent un sacrifice (Apollodorus 1.7.2). Dans la version de Lucien, à Hiérapolis en Syrie, les animaux embarquent même par couples. Le Nūḥ du Coran transmet l’histoire à l’islam, et l’enseignement chrétien et musulman la diffuse ensuite dans le monde entier.

C’est le cas de diffusion le plus net en mythologie comparée. Ses détails viennent de textes copiés, traduits et adaptés pendant plus de deux mille ans, et non d’un souvenir indépendant d’un Déluge mondial.

Les autres familles #

En dehors de la chaîne proche-orientale, les récits se répartissent en plusieurs familles régionales. Elles partagent le schéma fondamental, mais guère autre chose.

Inde. Le plus ancien récit indien du Déluge, dans le Śatapatha Brāhmaṇa (1.8.1), est dépouillé. Un petit poisson demande à Manu de le protéger, grandit énormément, l’avertit du Déluge et remorque son navire, attaché par une corde à sa corne, jusqu’à une montagne du nord. Manu survit seul. Il fait une offrande de beurre et de lait caillé dans l’eau ; une femme, Iḍā, en naît, et c’est par elle qu’il engendre la nouvelle race humaine (Eggeling translation). Des textes ultérieurs ajoutent les sept sages et les semences de toutes choses. Le Mahābhārata identifie le poisson à Brahmā, et les Purāṇa à l’avatar Matsya de Vishnu. La question de savoir si le récit indien dérive en dernière analyse de la Mésopotamie est débattue ; les contacts commerciaux rendent cette hypothèse possible, et le poisson sauveur le distingue.

Chine. Les mythes chinois du Déluge parlent rarement de châtiment. Dans la tradition classique, le Déluge est simplement là : sous le règne du roi sage Yao, les eaux recouvrent le monde, Gun échoue à les endiguer et son fils Yu réussit en creusant des canaux et en divisant le territoire en provinces. Mark Edward Lewis soutient que ces mythes portent sur la séparation et la mise en ordre des choses : la terre et l’eau, les humains et les bêtes, un domaine et un autre. Le Déluge est le chaos, et le dompter constitue l’acte fondateur de l’ordre politique (Lewis 2006). Une autre tradition fait de Nüwa celle qui répare un monde brisé, en rapiéçant le ciel avec des pierres de cinq couleurs et en entassant des cendres de roseaux pour arrêter les eaux montantes.

Sud de la Chine et Asie du Sud-Est. Chez les Miao, les Yao, les Hmong et nombre de leurs voisins, c’est un autre récit qui domine. Un frère et une sœur survivent au Déluge à l’intérieur d’une calebasse ou d’un tambour. Réticents à se marier, ils mettent la volonté du ciel à l’épreuve en faisant rouler des meules du haut de deux collines ou en se poursuivant autour d’un arbre ; lorsque les épreuves indiquent qu’ils doivent se marier, ils le font. Leur premier enfant est souvent une masse informe ou une calebasse, qu’ils découpent en morceaux donnant naissance aux peuples de la terre. À la fin des années 1930 et dans les années 1940, des chercheurs chinois, à commencer par Ruey Yih-fu et Wen Yiduo, ont rapproché ces frère et sœur sortis d’une calebasse de Fuxi et Nüwa, le premier couple au corps de serpent représenté dans l’art han (voir Nüwa et Fuxi). Dans la tradition lao de Khun Borom, une liane de calebasse pousse après le Déluge à partir de la narine d’un buffle envoyé par le dieu du ciel ; lorsque la calebasse géante est percée, les ancêtres des peuples de la région en sortent. Le motif des frère et sœur survivants réapparaît à Taïwan, aux Philippines (Wigan et Bugan chez les Ifugao) et dans l’est de l’Inde.

Les Amériques. En Amérique du Nord, les mythes du Déluge se combinent souvent avec celui du plongeur primordial. Dans la version anichinabée recueillie par Edward Benton-Banai, Waynaboozhoo flotte sur une bûche avec les animaux. Le huard, la loutre et d’autres animaux plongent chercher de la boue et échouent ; le rat musqué meurt en remontant une poignée de boue. Étendue sur le dos d’une tortue, celle-ci devient l’île de la Tortue. En Mésoamérique, les déluges s’inscrivent dans une succession d’âges du monde détruits. Dans la Leyenda de los Soles nahuatl (1558), le Soleil 4-Eau met fin à un monde par un Déluge qui transforme les gens en poissons. Tata et Nene survivent dans un cyprès évidé. Ils désobéissent à Tezcatlipoca en faisant rôtir du poisson, et celui-ci les transforme en chiens. Le Popol Vuh quiché détruit les hommes de bois par un Déluge, car ils étaient sans esprit et ne se souvenaient pas de leurs créateurs. Dans les Andes, les sources coloniales rapportent un Déluge inca, unu pachakuti, « eau qui bouleverse le monde », envoyé par Viracocha avant qu’il ne crée une nouvelle humanité au lac Titicaca. Les Mapuche racontent l’histoire de deux serpents : Caicai Vilu soulève la mer et Trentren Vilu élève les montagnes pour sauver les gens.

Australie et Pacifique. Dans son étude des mythes du Déluge du « Gondwana », Witzel relève un trait récurrent en Australie, en Nouvelle-Guinée et dans les îles Andaman. Le Déluge est une rétribution pour une erreur ou une règle transgressée, et il est souvent provoqué par la pluie ou un sort de pluie (Witzel 2010). Dans le nord de l’Australie, son agent est le Serpent arc-en-ciel. Dans le récit yolŋu de Wawilak recueilli par W. Lloyd Warner, deux sœurs souillent le point d’eau du python, qui se dresse, inonde le pays et les engloutit. Aux îles Andaman, la divinité Biliku inonde le monde lorsque les gens l’offensent. La Polynésie connaît les deux types de récits. Les Māori connaissent Te Tai a Ruatapu, le Déluge provoqué par les chants de Ruatapu humilié, auquel seuls les gens réfugiés sur la montagne Hikurangi survivent.

Europe du Nord. Dans la tradition norroise, les géants du givre sont noyés dans le sang d’Ymir. Seul Bergelmir survit, posé sur un lúðr, terme qui peut signifier une boîte, un berceau ou une partie d’un moulin ; Snorri Sturluson en fait un bateau. C’est un récit de création. Le Déluge survient au moment où les dieux bâtissent le monde à partir du corps du géant.

Des sources contaminées #

Les listes populaires de mythes du Déluge mêlent ces traditions à des inventions. Missionnaires, ethnographes coloniaux et antiquaires romantiques cherchaient Noé partout, et, lorsqu’ils trouvaient un parallèle partiel, ils le complétaient souvent. À l’examen, plusieurs des récits de déluge « indépendants » les plus fréquemment cités s’effondrent.

Le Coxcox aztèque qui aurait survécu dans un bateau avec sa femme, accosté sur une montagne, et dont les enfants muets auraient reçu leurs langues d’une colombe est une construction européenne. Le véritable Coxcox était un souverain de Culhuacan au XIVe siècle, qui apparaît dans l’histoire de la migration des Mexicas, la Tira de la Peregrinación, comme suzerain des Mexicas errants. Au XVIIIe et au XIXe siècle, des auteurs, notamment Francisco Clavijero et Alexander von Humboldt dans Vues des Cordillères (1810), ont interprété les pictogrammes de cette migration comme un Déluge, un don des langues à la manière de Babel et une dispersion des peuples. Le véritable Déluge nahua est celui de la Leyenda de los Soles, avec Tata et Nene, les poissons et les chiens.

Le Déluge hawaïen de Nu’u, dont l’arche aurait accosté sur le Mauna Kea et dont le dieu serait descendu sur un arc-en-ciel, appartient aux généalogies Kumuhonua. L’ethnologue du Bishop Museum Dorothy Barrère a montré que celles-ci ont pris forme à la fin du XIXe siècle parmi des lettrés hawaïens profondément imprégnés de la Genèse (The Kumuhonua Legends, 1969). Martha Beckwith avait déjà relevé la tension créée par l’analogie biblique dans la version racontée aux missionnaires.

Le Tumbainot massaï, avec son arche, sa colombe, son vautour et ses quatre arcs-en-ciel, vient de Die Masai (1904) de Moritz Merker. Merker soutenait également que les Massaï étaient un peuple sémite perdu, ce qui lui donnait toutes les raisons de retrouver la Genèse parmi eux. Les Dwyfan et Dwyfach gallois, dont l’arche aurait survécu au débordement du Llyn Llïon, proviennent de la « troisième série » de triades publiées par Iolo Morganwg, un célèbre faussaire d’antiquités galloises. Fintan mac Bóchra, en Irlande, appartient bien au Moyen Âge, mais il figure dans le Lebor Gabála Érenn monastique, dont l’objectif était d’inscrire l’histoire de l’Irlande dans celle de Noé.

Ces exemples ne signifient pas que tout Déluge non biblique soit une copie. La plupart ne le sont pas. Julien d’Huy souligne que la plupart des mythes du Déluge dans le monde ne portent aucune trace de contacts chrétiens ou musulmans. Ces erreurs montrent toutefois d’où viennent les détails familiers présentés comme « universels ». Le bateau, les couples d’animaux, les oiseaux en éclaireurs et l’arc-en-ciel se retrouvent ensemble dans la famille proche-orientale et dans des textes recueillis après l’arrivée des missionnaires. Une fois ces éléments écartés, les traditions indépendantes se ressemblent beaucoup moins.

Première explication : la diffusion, proche et lointaine #

La diffusion à courte distance est certaine. Les scribes mésopotamiens, les auteurs israélites, les mythographes grecs, puis les missionnaires et les collecteurs coloniaux ont diffusé dans le monde entier un même récit du Déluge.

La diffusion à longue distance est l’hypothèse ambitieuse. Dans The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel soutient que les mythologies du monde dérivent de deux grandes strates. Une strate plus ancienne, dite du « Gondwana », est conservée en Afrique subsaharienne, en Nouvelle-Guinée et en Australie. Une strate plus récente, dite « laurasienne », commune à l’Eurasie et aux Amériques, raconte une histoire complète allant de la création à la fin du monde. Le Déluge apparaît dans les deux strates et pourrait donc, selon lui, appartenir à une couche « pangéenne » transmise lorsque les premiers humains modernes ont quitté l’Afrique.

D’Huy a testé plusieurs versions de cette hypothèse au moyen de méthodes phylogénétiques empruntées à la biologie, appliquées au catalogue de motifs folkloriques mondiaux de Yuri Berezkin (Berezkin and Duvakin). Ses trois études, résumées en anglais en 2021, indiquent qu’un noyau principal de motifs du Déluge se serait diffusé de l’Asie du Sud-Est à l’Amérique du Sud lors d’une migration ancienne, tandis qu’un second ensemble, issu du nord de l’Eurasie, aurait atteint plus tard l’Amérique du Nord (d’Huy 2021). Le plongeur primordial appartient au courant septentrional. D’Huy pense que ce motif portait à l’origine sur l’océan primordial et qu’il n’a été associé au Déluge que plus tard. Les résultats ne corroborent pas l’hypothèse d’un ensemble unique de mythes du Déluge transmis depuis l’Afrique. Les motifs du Déluge y sont trop rares, et aucun motif ne se reconstitue à la fois aux racines africaines et sud-est asiatiques.

Ces travaux remplacent les impressions par des données chiffrées et étayent l’ancienneté paléolithique du Déluge en tant qu’héritage. Ils permettent cependant de reconstituer des motifs, pas des récits entiers, et d’Huy précise que ses résultats « ne reflètent que des tendances ». La diffusion à longue distance explique l’ancienneté de certains éléments et le regroupement des familles régionales. Elle n’explique pas pourquoi tant de cultures ont conservé un récit de cette forme.

Deuxième explication : les inondations réelles #

Les inondations sont les catastrophes naturelles les plus courantes, et les populations qui vivent au bord des fleuves et des côtes en sont témoins. Tous les événements qui pourraient être « le » Déluge à l’origine des mythes ont été proposés à un moment ou à un autre.

Les crues fluviales mésopotamiennes. En 1929, Leonard Woolley mit au jour à Ur une épaisse couche de limon propre et annonça avoir découvert le Déluge de Noé. Des fouilles ultérieures révélèrent des dépôts de crue à Kish, à Shuruppak et dans d’autres villes, mais à des dates différentes et sans qu’aucun ne couvre toute la plaine. Max Mallowan a défendu l’hypothèse d’une crue majeure à Shuruppak vers 2900 av. n. è. Cela correspond à la Liste royale sumérienne, qui sépare l’histoire en une période d’avant et d’après « le Déluge » et fait du père de Ziusudra le roi de Shuruppak (Mallowan 1964). L’interprétation la plus plausible est que le mythe mésopotamien s’est nourri de l’expérience de la vie dans une plaine inondable, peut-être accentuée par le souvenir d’une catastrophe marquant la fin d’une époque. Cela explique la famille proche-orientale. Cela ne peut expliquer l’Australie ou les Andes.

La mer Noire. En 1997, William Ryan, Walter Pitman et leurs collègues ont avancé que la Méditerranée avait percé le Bosphore au début de l’Holocène et rempli un lac d’eau douce, la mer Noire, submergeant ses rives en quelques années (Ryan et al. 1997). Leur ouvrage grand public Noah’s Flood (1998) faisait de cet événement la source du récit mésopotamien. L’hypothèse n’a guère résisté à l’épreuve des faits. Liviu Giosan et ses collègues ont établi qu’avant la reconnexion, le niveau de la mer Noire était d’environ 30 mètres inférieur au niveau actuel, et non d’au moins 80 mètres ; la montée des eaux aurait donc été de quelques mètres plutôt qu’une catastrophe (Giosan et al. 2009). D’autres chercheurs contestent qu’une inondation soudaine ait eu lieu. Même la version la plus spectaculaire de l’hypothèse situe l’événement à 1 500 kilomètres de Sumer et plusieurs millénaires avant les premiers textes.

L’élévation du niveau de la mer après la glaciation. C’est l’hypothèse qui repose sur les bases géologiques les plus solides. Au dernier maximum glaciaire, le niveau de la mer était environ 130 mètres plus bas qu’aujourd’hui. La majeure partie de la hausse s’est produite entre environ 16 500 et 8 200 ans avant le présent, avec des poussées lors de l’effondrement des calottes glaciaires (Lambeck et al. 2014). Des plateaux continentaux, du Sundaland au Doggerland et au golfe Persique, ont été submergés, et des populations ont vécu ces bouleversements. Patrick Nunn et Nicholas Reid ont montré que des traditions aborigènes australiennes en 21 lieux côtiers décrivent des rivages submergés entre environ 7 000 et 13 000 ans avant le présent (Nunn and Reid 2016). C’est la meilleure preuve que la tradition orale peut conserver aussi longtemps le souvenir d’une submersion réelle.

Mais que racontent ces souvenirs australiens ? Ils décrivent des îles précises isolées et des territoires de chasse perdus, et non un monde détruit puis repeuplé. À l’échelle d’une vie humaine, l’élévation du niveau de la mer était lente, ses effets locaux et souvent réversibles en se déplaçant vers l’intérieur des terres. Elle explique pourquoi des terres englouties apparaissent dans les mythes et pourquoi les populations côtières pouvaient croire aux récits de déluge. Elle n’explique ni la destruction de toute l’humanité ni l’apparition d’une nouvelle race.

D’autres catastrophes locales, comme les vidanges de lacs glaciaires, les tsunamis et la crue du fleuve Jaune que Wu Qinglong et ses collègues datent d’environ 1920 av. n. è. (Wu et al. 2016 ; son lien avec le Déluge de Yu est débattu), ont pu chacune nourrir des traditions particulières. Le monde naturel a fourni bien des crues dont se souvenir, mais aucun Déluge unique n’est à l’origine des mythes.

Troisième explication : l’esprit et ses images #

Une troisième piste d’explication s’intéresse à l’intériorité du conteur. Mircea Eliade soutenait que l’eau représente partout la matière informe qui précède la création. L’immersion dissout les formes et l’émergence les renouvelle. Le Déluge ramène donc le monde à son état embryonnaire afin qu’il puisse recommencer (Patterns in Comparative Religion, 1958). Hans Kelsen interprétait les mythes du Déluge et des catastrophes comme l’expression d’un principe primitif de rétribution. Le monde est puni parce que l’ordre doit être rétabli. Géza Róheim, psychanalyste, en faisait remonter l’origine aux rêves provoqués par le réveil avec la vessie pleine. Alan Dundes, dont l’anthologie The Flood Myth (1988) reste la meilleure introduction générale à la recherche sur le sujet, soutenait que le Déluge est une imitation masculine de la naissance : une création par un fluide corporel, mise en scène par des êtres incapables d’enfanter.

Les versions freudiennes ont aujourd’hui peu de partisans. L’observation d’Eliade, elle, a résisté parce qu’elle est visible dans les textes. Le Déluge chinois efface la frontière entre la terre et l’eau. Dans la Genèse 7, « les sources du grand abîme » se déversent, libérant les eaux retenues au moment de la création. Ovide écrit que la mer et la terre « ne faisaient qu’un », et le plongeur primordial d’Amérique du Nord rejoue la première création à partir de l’océan primordial. Là où la cosmogonie d’une culture commence par l’eau, son mythe du Déluge ramène le monde à son point de départ.

Un mythe de création raconté deux fois #

Les explications présentées ci-dessus sont moins incompatibles qu’elles n’en ont l’air. Les crues réelles rendent l’image disponible, la diffusion à courte distance propage les détails proche-orientaux, et la diffusion à longue distance transporte d’anciens motifs à travers de vastes régions. Aucune de ces explications ne rend compte de la permanence du schéma fondamental du récit.

Ce schéma vient de la fonction de ces récits. Un mythe du Déluge est un mythe de création raconté une seconde fois. Il explique l’existence du monde actuel et des humains qui le peuplent, et donne une cause à cette seconde création. L’humanité était devenue trop nombreuse, trop bruyante, trop méchante, avait transgressé un tabou, offensé un dieu ou atteint la fin d’un âge. L’eau est l’agent naturel de cette transformation parce que, dans de nombreuses cosmogonies, elle existait avant le monde. Détruire le monde, c’est le ramener à la mer primordiale. Survivre, c’est devenir l’ancêtre de tous ceux qui viendront ensuite.

Cela aide probablement aussi à expliquer l’inégale répartition géographique. Les régions les plus riches en récits de déluges qui recréent le monde, à travers l’Eurasie, le pourtour du Pacifique et les Amériques, sont aussi celles où la création commence le plus souvent par un océan primordial ou par un plongeur primordial. Beaucoup de cosmogonies africaines commencent plutôt par un dieu du ciel qui se retire de la terre, ou par l’émergence des humains depuis le monde souterrain ; les mythes du Déluge sont rares en Afrique. L’Australie et la Mélanésie correspondent à la distinction faite par Witzel : leurs déluges sont surtout des châtiments qui remodèlent un paysage, et non la fin et le recommencement du monde. Le Déluge qui recrée le monde est fréquent là où une première création aquatique peut être défaite.

Reste la question que les mythes du Déluge ne cessent de poser. Si le Déluge sépare une première humanité d’une seconde, en quoi celles-ci étaient-elles différentes ?

Le Déluge qui nous a rendus humains #

La réponse proposée par ce site, défendue dans Le Déluge qui nous a rendus humains, est que le Déluge garde le souvenir de la fin de l’âge glaciaire, au moment où l’humanité est devenue ce qu’elle est aujourd’hui. Deux bouleversements se sont fondus dans les souvenirs. Le premier était physique : la submersion des côtes, la disparition de ponts terrestres et de territoires de chasse, et le remodelage des écosystèmes à mesure que les glaciers fondaient. Le second était psychologique : la diffusion d’une conscience réflexive et consciente d’elle-même, que la théorie d’Ève de la conscience présente comme une découverte enseignée et ritualisée, plutôt qu’un simple héritage, dans laquelle les femmes et le serpent jouent un rôle central dans l’initiation. L’ancien monde s’est noyé, et les humains venus après lui pouvaient observer leur propre pensée, imaginer l’avenir et pousser leur corps à travailler pour le réaliser. Le vers d’Ovide sur la race née des pierres après le Déluge de Deucalion énonce le résultat : « De là vient que notre race est dure, exercée au travail. »

Cette lecture explique ce que laissent de côté les explications concurrentes. Les théories des catastrophes expliquent l’eau, mais pas les nouveaux humains. Les théories de la diffusion expliquent les itinéraires, mais pas pourquoi le récit méritait d’être transmis. La théorie structurale explique la forme, mais pas le contenu. Or le contenu est remarquablement cohérent. Les mythes du Déluge répètent que les humains qui en sont sortis sont d’une espèce différente.

• Chez Ovide, les êtres d’argile créés par Prométhée sont remplacés par des humains nés de pierres, endurcis et faits pour le travail.
• Dans l’Atrahasis, les humains ont été créés pour accomplir le travail des dieux et dotés de l’intelligence d’un dieu sacrifié. Le Déluge se termine par l’instauration de nouvelles limites à la naissance et à la mort.
• Dans le Popol Vuh k’iche’, les hommes de bois sont noyés parce qu’ils n’avaient pas d’esprit et ne se souvenaient pas de leurs créateurs. Les hommes de maïs qui les remplacent voient et comprennent tant de choses que les dieux doivent voiler leur vue, comme le souffle embue un miroir.
• Dans les âges du monde nahuas, les hommes du déluge deviennent des poissons, et un nouveau soleil se lève sur une nouvelle humanité.
• Dans les mythes des frères et sœurs de la calebasse du sud de la Chine et de l’Asie du Sud-Est, l’humanité renaît à partir d’un mariage unique, qui doit d’abord être mis à l’épreuve et déclaré légitime : c’est la fondation de la loi de parenté.
• Dans la Genèse, le monde après Noé reçoit les premières lois données à toute l’humanité, concernant le meurtre et la consommation de viande, et la durée de vie humaine diminue au fil des générations.

Plusieurs de ces traditions sont indépendantes de la famille proche-orientale. Le Popol Vuh, en particulier, trace la ligne presque exactement là où le ferait la théorie d’Ève : les hommes noyés avaient un corps et la parole, mais pas d’esprit réflexif. L’autre compagnon du déluge, à travers l’Eurasie et les Amériques, est le serpent, qui provoque des inondations et engloutit en Australie, surgit de la boue du déluge sous la forme de Python en Grèce, soulève la mer au Chili et forme les queues entrelacées du premier couple chinois. Les essais du site sur les tueurs de dragons et ceux qui arrêtent les déluges et sur Dionysos et le Déluge explorent le versant grec de ce lien, où le déluge est devenu une fête des morts et de la renaissance, un motif qui correspond à une initiation.

La chronologie convient également mieux qu’il n’y paraît au premier abord. Nunn et Reid montrent que les traditions orales peuvent conserver le souvenir de côtes submergées pendant plus de sept mille ans. Les phylogénies de D’Huy situent la diffusion des principaux motifs du déluge au Paléolithique, et le déluge pan-gaéen de Witzel est encore plus ancien. La montée des mers, entre environ 16 500 et 8 200 ans avant notre ère, coïncide avec la construction de Göbekli Tepe, l’apparition des premiers villages agricoles et l’explosion de la culture symbolique au Proche-Orient, région qui a également produit les plus anciens textes sur le déluge. Les mythes semblent condenser le souvenir de cette période en une catastrophe unique et en une seule nouvelle race.

Les objections doivent être formulées clairement. Les textes les plus riches sur une « seconde humanité », mésopotamiens, hébreux et grecs, appartiennent à une même famille littéraire : ils constituent donc un seul témoignage, et non trois. De nombreux mythes du déluge ne signalent aucun changement dans la nature humaine : les descendants de Manu, les géants de Bergelmir et le monde de Waynaboozhoo continuent simplement leur existence. Les dates sont imprécises. L’élévation du niveau de la mer s’étend sur dix mille ans et concerne tous les continents : elle peut donc s’accorder avec un éveil situé presque n’importe où dans cette période. Enfin, la thèse dépend de la théorie d’Ève dans son ensemble, selon laquelle la conscience de soi récursive s’est répandue récemment et par transmission culturelle. Cette hypothèse est défendue ailleurs sur ce site et est loin de faire consensus.

Ces objections limitent la thèse sans la réfuter. Même les mythes du déluge qui ne signalent aucun changement de nature décrivent malgré tout une refondation : une nouvelle race issue d’un petit nombre d’élus, un nouvel ordre et de nouveaux rites. Les exemples indépendants d’Amérique et d’Asie montrent que le thème de la « nouvelle humanité » dépasse une simple habitude littéraire mésopotamienne. Le caractère imprécis des dates est une limite des données, et non un argument contre cette interprétation. Parmi les explications avancées, c’est la seule qui rende compte à la fois de l’eau, de la survie et de la transformation.

Pourquoi tant de cultures racontent-elles un grand déluge ? #

Les mythes du déluge sont si répandus pour trois raisons. Partout, des populations ont perdu des terres sous les eaux. Un récit mésopotamien a parcouru le monde par le biais des Écritures et des missions. Et des motifs très anciens de déluge et de survie se sont répandus avec les peuples qui ont colonisé l’Asie, l’Océanie et les Amériques. Sous ces trois phénomènes se trouve une idée unique, qui a donné au récit sa raison d’être : le monde actuel a commencé par une fin. Il y eut une première humanité, les eaux la submergèrent, et nous sommes ceux qui sont venus après.

C’est dans le déluge que les mythes situent la frontière entre le monde tel qu’il a été créé et le monde tel qu’il est. À les lire attentivement, beaucoup disent ce qui a changé de part et d’autre de cette frontière. Après le déluge, les hommes travaillent, se souviennent, obéissent aux lois, font des offrandes et ont conscience d’eux-mêmes. La meilleure explication des mythes du déluge du monde est qu’ils gardent le souvenir, dans le seul langage capable de le préserver, du temps où l’ancien monde humain fut noyé et où une humanité consciente d’elle-même sortit de l’eau.

Sources #

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