Des histoires, puis l’histoire du « je » : EToC à travers le Pléistocène supérieur et l’Holocène

TL;DR

• Modèle en deux phases. Les histoires (langage + capacité narrative) se consolident pendant/après les dispersions de 60–70 ka ; l’Histoire du « je » (un soi narratif socialement enseigné) se cristallise durant l’Holocène à travers des systèmes rituel‑pédagogiques.[^scope] Chronologies de dispersion et survivances archaïques : Timmermann & Friedrich 2016 ; Higham et al. 2014 ; Harvati et al. 2011 ; Xia et al. 2024.
• Le langage est plus ancien que l’Holocène, mais pas infiniment ancien. Les artefacts symboliques (ocre gravée, parures personnelles) repoussent le comportement médié par des symboles bien au‑delà de 60 ka, compatible avec un langage servant d’échafaudage aux histoires : Henshilwood et al. 2002 ; Bouzouggar et al. 2007 ; cadrage de synthèse : Fitch 2017.
• Le « je » est une fiction indexicale que les cultures enseignent. Sur les plans philosophique et cognitif : Dennett 1992, Gallagher 2000, Vygotsky 1962 (langage intérieur), Fernyhough 2016 (synthèse grand public).
• Véhicules de transmission. (i) Rites de mort‑renaissance qui impriment un modèle de soi (pédagogie liminale) : van Gennep 1909/1960, Turner 1969, Whitehouse 2000. (ii) Technologie des pronoms et indexicaux qui opérationnalisent la perspective (indexicalité : Silverstein 1976 ; indexicaux essentiels : Perry 1979).
• Pourquoi les femmes ? Pourquoi les serpents ? Les femmes mènent souvent le changement linguistique « par le bas » dans les sociétés complexes (Labov 1990 ; synthèses : Romaine 2003), et des complexes serpentins transculturels (Serpent Arc‑en‑ciel ; iconographie de Göbekli Tepe) ont vraisemblablement servi d’échafaudage à des initiations de « mort/non‑naissance » qui enseignaient le soi réflexif : Tacon 1996 ; Notroff & Dietrich 2015 ; Henley & Lyman-Henley 2019 (sur les motifs de Göbekli). Voir aussi les essais EToC/« Snake Cult » pour la synthèse plus large : Vectors of Mind, Vectors (v3.0), Snake Cult.
• Prédictions. On devrait pouvoir trouver des corrélations entre (a) réseaux d’intensité rituelle et paradigmes indexicaux ; (b) expansions holocènes de familles de langues et diffusion massive de systèmes pronominaux (Ross 2005, Matras & Sakel 2007).

« Je est un autre. »
— Arthur Rimbaud, Lettres du Voyant (1871)

Une théorie en deux mouvements : des histoires, puis **l’**histoire#

Voici la structure de travail de l’EToC :* (1) Pléistocène supérieur : l’assemblage qui rend possibles les histoires—syntaxe, référence, récursivité—devient largement utile et se répand avec notre expansion de territoire après ~70–60 ka (il y avait des précurseurs, mais c’est la synergie qui compte). (2) Holocène : les cultures apprennent à enseigner une histoire spécifique—le « je » réflexif—via des rituels à forte activation, une pédagogie mythique et un ensemble de « poignées » grammaticales (pronoms, réflexifs, déictiques). Résultat : le langage est nécessaire mais non suffisant ; un modèle de soi transmissible est la mise à niveau décisive.

L’échafaudage empirique d’abord.

1) Pléistocène supérieur : essor des histoires (et portée globale)#

• Trousse symbolique bien avant 60 ka. L’ocre gravée de Blombos (~77–100 ka) et les perles en Afrique du Nord (~82 ka) montrent un usage routinisé de symboles—pas une unique « révolution », mais une trajectoire en mosaïque compatible avec un langage soutenant récits et indexation sociale (Henshilwood et al. 2002 ; 2009, Bouzouggar et al. 2007, Tylén et al. 2020).
• Dispersions et avantage compétitif. Des fenêtres climatiques favorables et des pulsations démographiques propulsent sapiens à travers l’Afro‑Eurasie après ~70–60 ka (Timmermann & Friedrich 2016). Les Néandertaliens disparaissent vers ~41–39 ka dans un processus hétérogène, échelonné régionalement, avec chevauchement/contact (Higham et al. 2014 ; récapitulatif : Hublin 2017). Les Dénisoviens persistent en haute altitude au moins jusqu’à ~48–32 ka à la grotte karstique de Baishiya (Tibet), nous fournissant un ancrage fossile et protéomique tardif pour leur fenêtre de survie (Zhang et al. 2020 ; Xia et al. 2024).
• Résidus archaïques jusqu’au Pléistocène terminal. La calotte crânienne d’Iwo Eleru (Nigeria) conserve une morphologie archaïque malgré une datation au Tardiglaciaire (~13 ka), ce qui suggère une complexité structurée des populations jusque dans l’Holocène sur le continent africain (Harvati et al. 2011).
• L’admixture comme règle. Les génomes impliquent plusieurs épisodes d’introgression dénisovienne—au moins deux pulsations distinctes chez les Papous/Est‑Asiatiques (Browning et al. 2018 ; Jacobs et al. 2019). Les « cousins » n’ont pas seulement perdu ; ils se sont fondus et ont perduré—dans notre sang et, vraisemblablement, dans nos histoires.

Donc : des cerveaux prêts pour le langage et des écologies symboliques précèdent 60 ka ; la dispersion amplifie le rendement. Mais cela, c’est l’infrastructure pour les histoires en général. D’où vient l’histoire du “je” ?

Holocène : le soi narratif est enseigné#

Le « je » qui dit je suis est un centre indexical—un point de vue stabilisé dans le langage et le rituel. Les philosophes et les sciences cognitives ont depuis longtemps remarqué que je n’est pas seulement un nom ; c’est un rôle ancré à une perspective (indexicalité : Silverstein 1976 ; Perry 1979). Le soi—de façon notoire—fonctionne bien comme construction narrative : un « centre de gravité narratif » (Dennett 1992), continuellement alimenté par le langage intérieur (Vygotsky 1962 ; synthèse : Fernyhough 2016).

Hypothèse (EToC) : au cours des bouleversements socio‑écologiques de l’Holocène—agriculture, réseaux de peuplement, cultes interrégionaux—les humains ont appris à enseigner le soi comme une histoire transmissible en utilisant des technologies rituelles de mort et renaissance. Les mécanismes sont connus :

• Les rites de passage formalisent séparation → liminalité → réagrégation, plient l’identité puis la réinstallent (van Gennep 1909/1960, Turner 1969).
• Encodage mnésique par l’activation. Le rituel à forte activation, dysphorique, consolide des souvenirs rares, à long terme, et des enseignements « packagés »—le mode imagistique de Whitehouse (Whitehouse 2000).
• Les premiers “je” écrits arrivent tard. Quand l’écriture apparaît, des autobiographies à la première personne surgissent (par ex. Ouni et Harkhouf, Ancien Empire égyptien, XXIVe–XXIIe s. av. n. è.), montrant un « je » narratif déjà mûr en circulation culturelle (Lichtheim 1973 ; aperçus : Weni, Harkhuf).

Une pédagogie en forme de serpent (avec les femmes à la barre)#

Transculturellement, les serpents sont partout—cosmogoniques, chtoniens, médicinaux, initiatiques. Cela, en soi, ne prouve rien ; la culture aime les serpents. Mais trois convergences sont suggestives :

1. Iconographie et antiquité. L’imagination rituelle thériantropique est attestée vers ~40 ka (par ex. l’Homme‑lion ; voir les synthèses de l’archéologie cognitive : Lewis‑Williams 2002 ; contexte de l’objet : couverture du musée d’Ulm). Göbekli Tepe (PPNA/PPNB) contient des formes serpentines proéminentes dans des espaces rituels curés, vraisemblablement intégrées dans un complexe de performances initiatiques (Notroff & Dietrich 2015 ; voir le contexte néolithique : Henley & Lyman‑Henley 2019).
2. Serpents créateurs et transformateurs. Le complexe du Serpent Arc‑en‑ciel australien—à l’échelle du continent, intégration mythe‑rituel—lie serpents, eau, territoire, loi et personne (Tacon 1996 ; synthèses plus larges résumées dans la littérature muséale et ethnographique).
3. Lignées rituelles genrées. L’ethnographie montre un contrôle genré robuste du rituel secret, souvent avec des mythes selon lesquels les femmes possédaient autrefois le culte (par ex. flûtes sacrées mélanésiennes ; même lorsqu’elles sont gardées par des hommes aujourd’hui, le mythe d’origine pointe vers une primauté féminine). Ce n’est pas une preuve de faits paléolithiques, mais c’est un récit conservé sur la transmission rituelle et le pouvoir (Herdt 1982/2008).

Ajoutons un fait linguistique à portée évolutive : dans les sociétés complexes, les femmes mènent de façon disproportionnée le changement—en particulier les innovations « par le bas » neutres du point de vue du prestige (généralisation de Labov, affinée dans des travaux ultérieurs) (Labov 1990 ; synthèses : Romaine 2003, Eckert 1989). Si la pédagogie du soi et la technologie indexicale se diffusent via des réseaux rituel‑linguistiques, des réseaux menés par des femmes constituent un moteur plausible.

Proposition de travail de l’EToC : des cultes serpentins centrés sur les femmes ont résolu le problème de l’enseignement du soi, en exportant un kit de rites, de métaphores et—critique—de paradigmes pronominaux qui ont rendu un « je » réflexif portable.

Les pronoms : les plus petites machines à soi du monde#

Les pronoms sont un matériel indexical—ils lient les énoncés aux personnes et aux rôles. Deux points comptent :

1. Ils varient richement et comptent psychologiquement. Les langues découpent l’espace des personnes différemment (nous inclusif/exclusif, couches honorifiques, réflexifs). Les cartes typologiques (WALS) montrent des diffusions holocènes systématiques de tels systèmes à mesure que les familles de langues s’étendent (WALS 39A/45A, Dryer & Haspelmath 2013, (https://wals.info/chapter/45)).
2. Ils peuvent se diffuser, mais à contrecœur. Vue classique : les pronoms résistent à l’emprunt ; réalité : l’emprunt se produit sous contact intense ; des paradigmes pronominaux entiers servent de diagnostics pour les groupements papous (et sont contestés comme signaux uniquement génétiques—précisément parce que le contact est puissant) (Matras & Sakel 2007 ; Ross 2005 ; critique de l’excès de confiance : Dunn 2014).

Les mégadiffusions holocènes—austronésienne, bantoue, indo‑européenne—ont de manière fiable déplacé des paquets de grammaire et de lexique (et avec eux, des systèmes de personnes) à travers les continents (Bellwood 2011 ; synthèses bantoues : Oxford Research Encyclopedia 2018, Russell et al. 2014 ; génétique IE : Lazaridis 2024/2025). L’EToC ne prétend pas que les pronoms ont été inventés tard ; plutôt que des régimes indexicaux particuliers—réflexifs, anaphores liées, registres de première personne culturellement saillants—se sont répandus avec les réseaux holocènes, rendant l’histoire du “je” plus facile à installer.

Une chronologie de travail concise#

Le rhombe (bullroarer) comme messager acoustique#

Si vous vouliez construire un transmetteur rituel portable, vous inventeriez probablement un instrument bon marché, générateur de crainte, codé par le secret, utilisable en plein air comme en grotte. Vous obtiendriez le rhombe—rhombos chez les Grecs, chargé de tabous en Australie, restreint dans de nombreux systèmes initiatiques, et explicitement lié à des sémantiques de « voix des ancêtres/dieux ». Cet objet est un indexical sonore : il lie un son à un agent invisible, in situ. C’est précisément ainsi qu’on enseigne l’existence de soi invisibles. Les attestations transculturelles confirment ses fonctions initiatiques et de secret (par ex. Mitchell 2019 ; sources muséales/gazetteers qui y sont citées ; références classiques au rhombos). L’instrument n’est pas en soi une preuve d’un culte du serpent ; il est la preuve que le rituel holocène disposait des affordances de transmission adéquates.

Objections, réserves et comment mettre la théorie en défaut#

• « Le langage est bien plus ancien que 60 ka. » Probablement. L’EToC ne repose pas sur un seuil strict ; il requiert seulement que le tissage d’histoires portables ait atteint une masse critique au Pléistocène supérieur. Le comportement symbolique atteste de racines profondes (Henshilwood 2002 ; 2009 ; Bouzouggar 2007). La thèse en deux mouvements porte sur la fonction (histoires) vs le contenu (l’histoire spécifique du soi), non sur un événement de spéciation net.
• « Les pronoms sont universels ; on ne peut pas “diffuser” l’idée de “je”. » Oui et non. Les indexicaux sont universels, mais quels indexicaux et comment ils sont grammaticalisés varient. Les paradigmes pronominaux (inclusif/exclusif, réflexifs, honorification) se diffusent avec les familles/contacts (Ross 2005 ; Matras & Sakel 2007). L’EToC affirme que des paquets spécifiques de technologie indexicale ont facilité l’enseignement d’un « je » stable et que les réseaux holocènes ont accéléré cela.
• « Des cultes serpentins menés par des femmes ? » Le serpent est un attracteur transculturel bien attesté ; le leadership féminin est argumenté via (i) des mythes d’origine rituelle genrés (par ex. Mélanésie : Herdt 1982/2008) et (ii) le rôle documenté des femmes dans le changement linguistique (Labov 1990). C’est une plausibilité convergente—pas une preuve. La proposition est présentée comme une théorie de travail.
• « Des Dénisoviens en Nouvelle‑Guinée jusqu’à 15 ka ? » Les données génétiques situent les pulsations d’admixture plus tôt et la présence physique tardive est aujourd’hui la mieux attestée au Tibet (~48–32 ka). Il n’existe actuellement aucun fossile sûr de Dénisoviens de l’Holocène récent en PNG ; l’EToC reste agnostique et se met à jour à chaque nouvelle découverte (Browning 2018 ; Jacobs 2019 ; Xia 2024).

Points de falsification.

• Si l’on trouve des sociétés de l’Holocène ancien avec des régimes initiatiques élaborés mais sans pratiques narratives stables à la première personne (par ex. genres de discours autobiographiques) en ethnographie et un minimum de machinerie indexicale, c’est un coup porté.
• Si des enquêtes typologiques ne montrent aucune association entre réseaux de transmission rituelle et diffusion de paradigmes pronominaux, le récit des pronoms‑vecteurs s’affaiblit.
• Si l’art paléolithique/les écologies rituelles se révèlent uniformément non serpentines dans les centres primaires (Anatolie, Nil, Indus, Australie), l’attracteur serpent s’estompe.

Ce que cela reconfigure#

La lentille EToC propose un récit net : la grammaire a construit le fantôme. D’abord, nous sommes devenus bons pour partager des histoires. Puis, à l’Holocène, nous avons conçu une histoire de soi transférable et l’avons multipliée par des rites et les plus petits outils de la personne—pronoms et réflexifs. La profondeur temporelle des traditions orales (par ex. mémoires du niveau marin >7 ka : Nunn & Reid 2016) démontre que les grandes histoires peuvent durer. Peu d’histoires sont plus grandes que « je suis ».

FAQ#

Q1. Les preuves de Blombos/ocre n’impliquent‑elles pas déjà un « soi » ?
R. Elles impliquent symbolisme et convention, pas nécessairement un soi narratif réflexif. L’EToC affirme que le contenu « je » devient une doctrine enseignable plus tard ; la capacité pour les histoires est antérieure (Henshilwood 2002).

Q2. Les pronoms sont‑ils vraiment assez portables pour compter ?
R. Oui—sous contact intense et expansions de familles, les systèmes pronominaux voyagent et reconfigurent l’espace des personnes ; la classification papoue utilise les pronoms précisément parce qu’ils se distribuent à travers les lignées (Ross 2005 ; Matras & Sakel 2007).

Q3. Quelle prédiction empirique aiderait le plus décisivement l’EToC ?
R. Montrer une association positive entre densité de cultes initiatiques et morphologie complexe de la personne/indexicale à travers des zones de contact, en contrôlant la généalogie (Papouasie, Sahel, Égée). C’est testable.

Q4. Pourquoi les serpents plutôt que les champignons ?
R. L’EToC n’exclut pas les pharmako‑rituels ; elle soutient que les serpents possèdent de profondes affordances mythe‑rituel et une persistance globale (Serpent Arc‑en‑ciel ; iconographie de Göbekli), ce qui en fait des vecteurs exceptionnellement efficaces de pédagogie du soi (Tacon 1996 ; Notroff & Dietrich 2015).

Q5. Avons‑nous des énoncés préhistoriques directs de « je suis » ?
R. Pas avant l’écriture ; lorsqu’elle apparaît, des genres à la première personne surgissent rapidement (autobiographies de l’Ancien Empire), ce qui implique que la technologie orale était déjà mûre (Lichtheim 1973).

Notes de bas de page#

Sources#

• Bellwood, Peter. « Holocene Population History in the Pacific Region as a Model for Worldwide Food Producer Dispersals. » Current Anthropology 52(S4) (2011).
• Bouzouggar, A. et al. « 82,000‑Year‑Old Shell Beads from North Africa. » PNAS 104 (2007).
• Dennett, Daniel. « The Self as a Center of Narrative Gravity. » (1992).
• Dietrich, O., Notroff, J. « The Goddess and the Snake ? » Blog du DAI (2015).
• Dunn, M. « Pronouns and the (Preliminary) Classification of Papuan Languages. » (2014).
• Eckert, Penelope. « The Whole Woman : Sex and Gender Differences in Variation. » (1989).
• Fernyhough, Charles. « What Our Internal Voices Say About Ourselves. » TIME (2016).
• Fitch, W. Tecumseh. « Empirical approaches to the study of language evolution. » Psychonomic Bulletin & Review (2017).
• Gallagher, Shaun. « Philosophical conceptions of the self. » Trends in Cognitive Sciences 4 (2000).
• Harvati, K. et al. « The Later Stone Age Calvaria from Iwo Eleru, Nigeria : Morphology and Chronology. » PLOS ONE 6 (2011).
• Herdt, Gilbert. Guardians of the Flutes (réédition 2008). University of Chicago Press.
• Henshilwood, C. et al. « Emergence of Modern Human Behavior. » Science 295 (2002) ; « Engraved Ochres… » J. Hum. Evol. 57 (2009).
• Higham, T. et al. « Timing and Spatiotemporal Patterning of Neanderthal Disappearance. » Nature 512 (2014).
• Hublin, J‑J. « The Last Neanderthal. » P. Roy. Soc. B (2017).
• Jacobs, G. et al. « Multiple Deeply Divergent Denisovan Ancestries in Papuans. » Cell 177 (2019).
• Labov, William. « The Intersection of Sex and Social Class in the Course of Linguistic Change. » Language Variation and Change 2 (1990).
• Lazaridis, I. « The Genetic Origin of the Indo‑Europeans. » (2024).

• Lewis‑Williams, David. The Mind in the Cave (2002). Recensions : Cambridge.
• Lichtheim, Miriam. Ancient Egyptian Literature, Vol. I (1973). Accès libre.
• Matras, Yaron ; Sakel, Jeanette. « Investigating the Mechanisms of Pattern Replication in Language Convergence. » Studies in Language 31 (2007).
• Notroff, J. ; Dietrich, O. ; Schmidt, K. (DAI). « The Goddess and the Snake. » (2015).
• Nunn, P. ; Reid, N. « Aboriginal Memories of Inundation… » Australian Geographer 47 (2016).
• Perry, John. « The Problem of the Essential Indexical. » Noûs 13 (1979).
• Ross, Malcolm. « Pronouns as a Preliminary Diagnostic for Grouping Papuan Languages. » In Papuan Pasts (2005).
• Silverstein, Michael. « Shifters, Linguistic Categories, and Cultural Description. » (1976).
• Tacon, P.S.C. « The Rainbow Serpent Hypothesis. » Rock Art Research 13 (1996).
• Timmermann, A. ; Friedrich, T. « Late Pleistocene climate drivers of early human migration. » Nat. Comm. 7 (2016).
• Turner, Victor. The Ritual Process (1969).
• Tylén, Kristian et al. « The evolution of early symbolic behavior in Homo sapiens. » Phil. Trans. B 375 (2020).
• Vygotsky, Lev. Thought and Language (1962).
• Whitehouse, Harvey. Arguments and Icons (2000).
• Xia, H. et al. « Middle and Late Pleistocene Denisovan subsistence at Baishiya Karst Cave. » Nature (2024).
• Zhang, D. et al. « Denisovan DNA in Late Pleistocene sediments… » Science 370 (2020).

Contexte interne & synthèses antérieures

• Cutler, Andrew. « The Eve Theory of Consciousness. » (2022) ; « v3.0. » (2024).
• Cutler, Andrew. « The Snake Cult of Consciousness. » (2023) ; Two Years Later. (2025).

Où aller ensuite : formaliser la prédiction pronom‑rituel avec des jeux de données typologiques + ethnographiques (Papouasie, Sahel, Égée) ; préciser quels indexicaux prédisent le mieux des récits stables à la première personne (réfléchis ? logophores ?). Poursuivre aussi la distribution du rhombes avec des couches cartographiées d’iconographie serpentiforme. Si les corrélations résistent aux contrôles de contact/généalogie, la thèse « la grammaire a construit le fantôme » gagne des crocs.