Le récit d’origine manquant de Dennett : comment la théorie Ève de la conscience actualise Jaynes et explique le soi narratif

TL;DR

• Dennett traite le soi comme un « centre de gravité narratif » — une abstraction utile construite par une mise en récit étayée culturellement, plutôt qu’un homoncule Dennett, “The Self as a Center of Narrative Gravity” (1992).
• Il salue également la forme de l’explication de Jaynes : une « révolution logicielle » postérieure au langage a nécessairement eu lieu, même si les détails de Jaynes sont erronés Dennett, “Julian Jaynes’s Software Archeology” (1986).
• Jaynes situe cette « révolution » à une époque extrêmement récente — vers 1000 av. J.-C. au Moyen-Orient — et le présente explicitement comme une thèse de forme forte Jaynes, Origin of Consciousness… afterword (1976 ed.).
• La théorie Ève de la conscience (EToC) est un candidat au mécanisme manquant de Dennett : un ensemble culturellement diffusé qui crée le « je » narratif, puis rétroagit sur la biologie par la sélection portant sur la cognition sociale et l’auto-modélisation Cutler, “Eve Theory of Consciousness v3.0”.
• L’EToC reformule également l’« événement Jaynes » comme une diffusion mythique/mémétique plutôt que comme une unique rupture historique tardive, et s’intègre explicitement à la théorie de la double hérédité (coévolution gène-culture) au lieu de s’y opposer Henrich & McElreath, “Dual-Inheritance Theory” (chapter PDF).

« …il faut nécessairement qu’il y ait eu une révolution — presque certainement pas une révolution organique, mais une révolution logicielle — dans l’organisation de notre système de traitement de l’information, et celle-ci doit être postérieure au langage… même si Jaynes se trompe complètement dans les détails, c’est bien dommage, mais quelque chose de l’ordre de ce qu’il propose doit être juste… »
— Daniel C. Dennett, “Julian Jaynes’s Software Archeology” (1986) PDF

Le modèle de Dennett : le soi comme fiction utile, dotée d’une véritable efficacité causale#

L’idée maîtresse de Dennett n’est pas que « la conscience est une illusion » — un slogan qui embrouille plus qu’il n’éclaire —, mais plutôt : n’introduisez pas clandestinement un théâtre cartésien dans votre théorie. Au lieu d’un écran intérieur central où « tout se rassemble », il considère les esprits comme des processus distribués dont les produits deviennent racontables, rapportables et socialement intelligibles. Dans ce cadre, le « soi » est une abstraction que l’on peut suivre — comme un centre de gravité — parce que le fait de le suivre permet de compresser la prédiction et l’explication.

La formule canonique de Dennett veut que le soi soit un « centre de gravité narratif », c’est-à-dire le personnage stable que le cerveau ne cesse d’inférer et de réviser à mesure qu’il raconte et re-raconte sa propre histoire Dennett (1992). Cela s’accorde également avec sa position méthodologique : traiter les comptes rendus à la première personne comme des données sur le monde apparent du sujet, et non comme un accès infaillible à une quelconque réalité métaphysique intérieure — son programme d’hétérophénoménologie en est l’énoncé le plus clair Dennett, “Heterophenomenology reconsidered” (PhilPapers entry).

Jusque-là, tout va bien. C’est pourquoi une science cognitive sérieuse peut exister sans s’agenouiller devant d’ineffables qualia comme devant une guilde médiévale.

La question ouverte que Dennett laisse en suspens — à dessein#

Dennett est convaincant sur ce à quoi ressemble le soi — une abstraction entretenue par la compétence narrative et l’interaction sociale — ainsi que sur la manière de l’étudier — à la troisième personne, en faisant un usage discipliné des comptes rendus. Il est en revanche nettement moins engagé en faveur d’un récit des origines particulier pour le soi narratif :

• Quelles inventions culturelles ont fourni l’essentiel du travail ?
• Comment ces inventions se sont-elles diffusées entre les populations ?
• Quand sont-elles devenues suffisamment universelles pour réécrire la « nature humaine » — non par magie, mais sous l’effet des pressions sélectives de la vie sociale ?
• Pourquoi la culture symbolique a-t-elle connu une explosion à ce moment-là, au lieu de se développer progressivement à partir du langage antérieur ?

Dennett esquisse une évolution culturelle et des « mèmes » — au sens large de Dawkins —, mais les esquisses ne sont pas des mécanismes. C’est exactement le vide que Jaynes a tenté de combler — avec trop d’audace, trop tard dans le temps, mais dans le bon registre explicatif.

Jaynes : une date erronée, un récit du bon type — et Dennett le dit pratiquement lui-même#

La thèse forte de Jaynes est délibérément choquante : la conscience introspective — telle qu’il la définit — apparaît étonnamment récemment, avec un ancrage moyen-oriental vers 1000 av. J.-C., et un effondrement qui commence vers 1200 av. J.-C. Jaynes (1976 afterword). Il oppose à cela une « forme faible » qui repousse la conscience vers les débuts du langage ou vers 12 000 av. J.-C., puis écarte cette forme faible comme presque infalsifiable Jaynes (1976 afterword).

Il est facile d’attaquer Jaynes sur le terrain de l’archéologie, de la neurologie et — surtout — sur l’invraisemblance d’une réécriture mentale aussi totale, survenant mondialement en un instant. Mais la réponse de Dennett est plus intéressante qu’un simple rejet : il considère Jaynes comme proposant une forme d’« archéologie logicielle » — la conscience comme réorganisation, induite par la culture, des « modules » cognitifs, qui ne laisse que des « sorties imprimées » indirectes dans les textes, les artefacts et les pratiques sociales Dennett (1986).

C’est là le point essentiel : Jaynes constitue une preuve d’existence que la forme de l’explication peut être cohérente même si les modules sont erronés.

Une passerelle qui fonctionne réellement : l’EToC comme « la révolution logicielle qui a nécessairement eu lieu »#

Si vous acceptez déjà la conception dennettienne du soi comme entité maintenue narrativement, alors vous admettez implicitement que :

1. La compétence narrative est étayée culturellement, et n’est pas simplement préchargée génétiquement.
2. Un étayage culturel suffisamment puissant pourrait créer un nouvel attracteur psychologique : un « je » stable qui fait l’expérience de lui-même comme d’un narrateur intérieur plutôt que comme d’un faisceau d’impulsions et de perceptions.
3. Une fois qu’un tel ensemble existe, il devrait se diffuser — la transmission horizontale devance les gènes sur les courtes distances —, puis rétroagir sur la sélection génétique — avantage social, coordination, prestige, reproduction, parentalité, dynamiques de coalition.

C’est exactement l’espace conceptuel que l’EToC cherche à occuper — explicitement — tout en restant dans le cadre de la théorie de la double hérédité, au lieu de prétendre que la culture flotte au-dessus de la biologie comme un brouillard platonicien Cutler, “Eve Theory of Consciousness v3.0” ; voir également les présentations classiques de la double hérédité Henrich & McElreath (PDF), Boyd & Richerson, Culture and the Evolutionary Process (publisher page).

La thèse de l’EToC, en termes compatibles avec Dennett, est la suivante :

• Le « centre de gravité narratif » ne s’est pas progressivement infiltré dans l’existence à mesure que le vocabulaire s’enrichissait.
• Il s’est brusquement inscrit dans la réalité culturelle par l’intermédiaire d’une séquence d’amorçage mémétique : un ensemble transmissible de concepts et de rituels qui produit de manière fiable l’auto-modélisation, l’agentivité morale et la phénoménologie du fait d’être un sujet.
• Après cela, les humains ne sont plus seulement des « utilisateurs du langage », mais des narrateurs d’eux-mêmes — et les mythes enregistrent cette transition parce qu’ils sont l’algorithme de compression des mises à jour logicielles des civilisations.

Ève/Adam génétiques contre Ève mémétique — pourquoi le « logiciel » devrait être plus récent que les gènes#

La formulation adjacente de l’« Ève mémétique » dans l’EToC met en lumière un point que les lecteurs de Dennett devraient apprécier : les lignées mémétiques ne se déplacent pas comme les lignées génétiques. Adam du chromosome Y — il y a environ 200 000–300 000 ans — et l’Ève mitochondriale — il y a environ 150 000–200 000 ans — sont des racines génétiques profondes ; mais un ensemble culturel fondateur pourrait être beaucoup plus récent, car les idées peuvent franchir les lignées et se diffuser rapidement dès lors que le substrat cognitif existe Cutler, “Memetic Eve Solves the Sapient Paradox”.

Cutler définit l’Ève mémétique comme suit : « La personne ayant eu la première pensée sapiente et ayant réussi à la partager avec d’autres de telle sorte qu’elle soit devenue le fondement de la culture humaine. » Cutler (2024). Il soutient — de manière plausible, même si l’on conteste les détails — qu’il existe des raisons a priori pour qu’une « racine » mémétique soit plus récente que les racines génétiques : l’enseignement est préférable à la réinvention, et les idées peuvent franchir des frontières génétiques à grande échelle Cutler (2024).

C’est la « révolution logicielle » de Dennett, dotée d’une véritable logique de diffusion.

L’EToC contre Jaynes : même genre, meilleures contraintes#

Jaynes situait sa transformation près de l’effondrement de l’âge du bronze et des changements textuels du début de l’âge du fer. L’EToC tente de rendre la transformation plus ancienne, sa diffusion plus progressive et son modèle plus compatible avec les échelles temporelles connues de la rétroaction gène-culture. Elle déplace le poids de l’explication, qui ne porte plus sur une « reconfiguration mondiale soudaine vers 1000 av. J.-C. », mais sur « un ensemble d’auto-modélisation transmissible culturellement qui devient universel, puis laisse derrière lui des fossiles mythiques ».

Jaynes lui-même signale le piège de l’usage et de la mention, et cite même Dennett avec approbation dans sa discussion en postface — une jolie boucle historique Jaynes (1976 afterword).

Là où l’EToC cherche à améliorer l’ensemble des contraintes, c’est sur les points suivants :

• Plausibilité de la chronologie : les révolutions culturelles peuvent être rapides ; l’évolution biologique est plus lente ; la coévolution gène-culture se situe entre les deux. La théorie de la double hérédité existe précisément pour modéliser cette interaction Henrich & McElreath (PDF).

• Réalisme de la diffusion : les mythes, les technologies rituelles et les institutions sociales peuvent se diffuser horizontalement et persister en tant qu’universaux une fois découverts (récursion du langage, pronoms, catégories morales, mythes de création) Cutler, « Memetic Eve… ».
• Attentes concernant les artefacts : « le logiciel ne se fossilise pas », mais ses sorties imprimées, elles, le font — les objets rituels, les iconographies, les motifs mythiques et les discontinuités dramatiques dans le comportement symbolique constituent le type de données sur lesquelles on s’attendrait à voir reposer l’« archéologie logicielle » de Dennett lui-même Dennett (1986).

Rien de tout cela ne prouve l’EToC. Cela la place précisément dans le créneau que Dennett a délimité : dites-moi quel meilleur ensemble de modules proposer.

La thèse centrale : l’EToC répond à la question de Dennett : « comment la narrativisation a-t-elle évolué ? »#

Dennett peut décrire le soi narratif sans expliquer comment il est apparu dans le monde. L’EToC propose un schéma de réponse direct :

1. Prérequis : le langage, l’apprentissage social et la capacité à représenter l’esprit d’autrui (la théorie de l’esprit) existent déjà comme substrat.
2. Innovation : un ensemble compact et transmissible de concepts apparaît — quelque chose d’approchant « je suis » / l’agentivité morale / la conscience de la mort — et s’intègre au rituel et au récit de telle sorte qu’il devient assimilable à l’échelle de la population Cutler, « Memetic Eve… ».
3. Amorçage : une fois que la narration interne existe, elle reconfigure la planification, la tromperie, la stratégie de coalition, l’identité et l’application des normes — créant de forts avantages au sein du groupe.
4. Sélection + diffusion : le paquet culturel se diffuse (horizontalement), puis les gènes qui soutiennent le mieux les exigences de ce paquet deviennent avantageux (sélection verticale sur de nombreuses générations), produisant le résultat familier selon lequel « les humains sont étranges » que modélisent les théoriciens de la double hérédité Henrich & McElreath (PDF).

Il s’agit du fonctionnalisme de Dennett associé au récit évolutionnaire de Jaynes, contraint par les mécanismes gène–culture.

Une empreinte concrète : les « sorties imprimées » des mythes comme histoire cognitive condensée#

L’EToC s’appuie fortement sur les mythes, non pas comme sur des fictions infantiles, mais comme sur une compression à très fortes pertes de transitions psychologiques : la subjectivité narrative, la honte et la nudité, la connaissance morale, ainsi que la politique sociale sexuée de l’application des normes. Il s’agit de traiter la diffusion des mythes comme une donnée probante — imparfaite, mais non négligeable — plutôt que comme une poésie décorative produite a posteriori Cutler, « Eve Theory… ».

La métaphore de l’archéologie logicielle de Dennett autorise en substance ce déplacement (avec la réserve habituelle : on peut surajuster les récits aux fragments).

Sous-titre B : carte comparative (Dennett vs Jaynes vs EToC)#

Qu’est-ce qui rendrait l’EToC scientifique au sens de Dennett ?#

Dennett ne tolère les récits « just-so » que lorsqu’ils se transforment en prédictions discriminantes. Dans cet esprit, l’EToC mérite d’être prise au sérieux (et non d’être tenue pour vraie — prise au sérieux) dans la mesure où elle peut se traduire en contraintes telles que :

1. Schémas de diffusion géographique : si un « paquet d’amorçage » s’est diffusé, nous devrions observer des grappes corrélées de motifs et de technologies rituelles suivant des voies de transmission plausibles, et non une invention indépendante et aléatoire partout (l’EToC affirme que certains artefacts sont exceptionnellement diagnostiques).
2. Discontinuités archéologiques : la transition devrait suivre des changements dans le comportement symbolique, l’application des normes et les outils de planification à long terme (pratiques funéraires, art, rites d’initiation, etc.).
3. Signatures développementales : si le soi est amorcé culturellement, il devrait exister des échafaudages développementaux assimilables qui, lorsqu’ils font défaut, conduisent à une modélisation du soi systématiquement différente.
4. Corrélations gène–culture : sur de longues échelles temporelles, les allèles favorisant l’apprentissage social, la psychologie des normes, le traitement du langage et l’autocontrôle devraient être corrélés aux pressions induites par la culture (le programme de recherche sur la double hérédité cible déjà cette catégorie de thèses) Henrich & McElreath (PDF).

Le pari de l’EToC est que le mythe n’est pas seulement un ornement narratif, mais l’un des seuls supports de traces subsistants pour les mises à niveau du logiciel psychologique.

FAQ#

Q1. Dennett a-t-il réellement approuvé Jaynes dans un sens fort ?
R. Dennett dit explicitement que l’idée centrale de Jaynes — une « révolution logicielle » postérieure au langage, nécessaire à la conscience humaine — est « absolument merveilleuse », ajoutant que, même si Jaynes se trompe dans les détails, « quelque chose d’approchant ce qu’il propose doit être juste » Dennett (1986).

Q2. Quelle est exactement la « question ouverte » à laquelle l’EToC prétend répondre pour Dennett ?
R. Dennett caractérise le soi comme une abstraction narrative, mais laisse en grande partie indéterminées les inventions culturelles concrètes et les dynamiques de diffusion qui ont fait apparaître la subjectivité narrative à l’échelle de la population ; l’EToC propose comme récit des origines manquant une « séquence d’amorçage » mémétique/rituelle spécifique, ainsi qu’une rétroaction gène–culture Dennett (1992), Cutler, « EToC v3 ».

Q3. La date de 1000 av. J.-C. de Jaynes n’est-elle pas fondamentalement fatale à toute théorie « à la Jaynes » ?
R. Elle est fatale à la datation avancée par Jaynes dans sa forme forte, mais le point de Dennett est que la forme explicative — une réorganisation cognitive culturellement induite après l’apparition du langage — demeure plausible et exige de meilleurs modules plutôt qu’un abandon de l’hypothèse postface de Jaynes, Dennett (1986).

Q4. Pourquoi l’« Ève mémétique » devrait-elle être plus récente que l’Ève mitochondriale ?
R. Parce que les mèmes peuvent se diffuser horizontalement entre lignées génétiques et être appris une fois inventés, un unique paquet culturel fondateur pouvant devenir universel bien plus rapidement que les lignées génétiques ne fusionnent — ce qui rend a priori plausible une « racine » mémétique récente, même si les racines génétiques remontent à ~150 000–300 000 ans Cutler, « Memetic Eve… ».

Notes de bas de page#

[^1] : « L’archéologie logicielle » est l’analogie délibérément malicieuse de Dennett : la culture installe des « modules » cognitifs (concepts, pratiques) qui ne se fossilisent pas directement ; on les infère à partir de sorties imprimées indirectes telles que les textes, les artefacts et les régularités comportementales Dennett (1986).

Sources#

1. Dennett, Daniel C. “Julian Jaynes’s Software Archeology.” Canadian Psychology 27 (1986) : 149–154.
2. Dennett, Daniel C. “The Self as a Center of Narrative Gravity.” Dans Self and Consciousness: Multiple Perspectives. Hillsdale, NJ : Lawrence Erlbaum, 1992.
3. Dennett, Daniel C. “Heterophenomenology reconsidered.” Phenomenology and the Cognitive Sciences 6 (2007) : 247–270.
4. Jaynes, Julian. The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind (Afterword excerpt, 1976 ed.).
5. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind (Feb 27, 2024).
6. Cutler, Andrew. “Memetic Eve Solves the Sapient Paradox.” Vectors of Mind (Jun 26, 2024).
7. Henrich, Joseph, and Richard McElreath. “Dual-Inheritance Theory: The Evolution of Human Cultural Capacities and Cultural Evolution.” (chapitre PDF).

8. Boyd, Robert, et Peter J. Richerson. Culture and the Evolutionary Process. University of Chicago Press, 1985.