Racines Profondes De La Culture Panaméricaine

TL;DR

• Les racines pronominales n-/m-, la polysynthèse et le nous inclusif/exclusif suggèrent une langue proto-amérindienne.
• Les naissances en couvade, les enterrements à l’ocre et la chasse au bola s’étendent de l’Alaska à la Patagonie.
• Les cultes d’initiation masculine utilisent le rhombophone à l’échelle continentale ; les mythes partagent des motifs de déluge, de filou et d’arbre-monde.
• Les pointes flûtées Clovis et Fishtail forment un complexe techno-tardiglaciaire, avec atlatl et kit d’ocre.
• Ensemble, les données impliquent qu’un groupe d’Américains (~13–15 kya) a transporté un ensemble culturel unique qui s’est ensuite diversifié.

Similarités linguistiques à travers l’Amérique du Nord et du Sud#

Les linguistes sérieux ont depuis longtemps noté des similitudes intrigantes parmi les langues indigènes des Amériques qui suggèrent une origine commune profonde. Par exemple, de nombreuses langues amérindiennes – de l’Alaska à la Patagonie – utilisent des sons pronominaux similaires. Un schéma répandu est que la première personne du singulier (« je ») commence par un son n et la deuxième personne (« tu ») par un son m, comme on le voit en nahuatl (no- « je », mo- « tu »), en quechua (ñuqa « je », qam « tu »), et en aymara (naya « je », juma « tu »)¹². Ce schéma pronominal n/m frappant a été noté pour la première fois il y a plus d’un siècle par Alfredo Trombetti (1905) et discuté par le célèbre linguiste Edward Sapir. Sapir a suggéré que de telles correspondances pourraient « finalement » indiquer que toutes les langues amérindiennes sont liées à un niveau profond³. En 1921, Sapir a même listé la « persistance de n pour ‘je’ et m pour ’tu’ » comme une caractéristique possible du proto-américain⁴. Cette idée a été ensuite développée par Joseph Greenberg, qui a proposé une classification audacieuse : à part les groupes Eskimo–Aleut et Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) arrivés plus tard, toutes les autres langues amérindiennes appartiennent à une seule macro-famille qu’il a appelée « Amérindien ». Dans son ouvrage influent (quoique controversé) Language in the Americas (1987), Greenberg a soutenu que les centaines de langues indigènes d’Amérique du Nord et du Sud pouvaient être regroupées en une seule famille amérindienne, reflétant la descendance des premiers migrants paléo-indiens¹. Comme preuve, il a cité un vocabulaire partagé et des racines pronominales répandues – notant, par exemple, que les mots pour “je” contiennent souvent n et les mots pour “tu” contiennent souvent m dans des langues éloignées¹. Greenberg et son collègue Merritt Ruhlen ont souligné que de telles formes communes étaient un héritage d’une langue proto-amérindienne unique parlée par les premiers Américains il y a environ 13 000 ans¹⁵.

Tous les linguistes n’acceptent pas une seule famille amérindienne – beaucoup préfèrent des dizaines de familles plus petites – mais même les sceptiques reconnaissent le phénomène pronominal n/m et d’autres parallèles transcontinentaux. Certains proposent que ces similitudes sont apparues via un contact ancien ou une diffusion aréale plutôt qu’une lignée unique⁵⁶. Quoi qu’il en soit, les Amériques présentent des typologies linguistiques remarquables qui pourraient refléter un héritage partagé profond. Par exemple, la grammaire polysynthétique – où des mots uniques contiennent de nombreux morphèmes pour exprimer une phrase entière – est particulièrement courante des langues inuites au nord aux langues mapudungun ou tupí-guaraní au sud. De nombreuses langues amérindiennes marquent également un « nous » inclusif vs exclusif (distinguant si l’auditeur est inclus), un trait possiblement hérité du système proto-américain. Edward Sapir et d’autres ont remarqué des convergences structurelles comme celles-ci dès le début du 20e siècle². En somme, bien que les langues indigènes soient richement diverses, des experts crédibles de Sapir à Greenberg ont soutenu que les racines pronominales récurrentes, les correspondances sonores et les caractéristiques grammaticales à travers l’Amérique du Nord et du Sud impliquent une origine commune dans les premières migrations¹². Cette hypothèse du « proto-amérindien » reste débattue, mais elle souligne que les premiers Américains ont probablement transporté une langue maternelle unique qui a laissé des échos faibles mais répandus dans les langues d’aujourd’hui.

Parallèles culturels dans les coutumes sociales et la culture matérielle#

Au-delà de la langue, les chercheurs ont identifié des traits culturels panaméricains – dans les coutumes sociales, l’utilisation des outils et l’art – qui suggèrent un héritage ancestral partagé parmi les premières populations. Un exemple souvent cité est la pratique de la “couvade”, une coutume de naissance distinctive. Dans le rituel de la couvade, le père “donne naissance” de manière figurée aux côtés de la mère : pendant ou après l’accouchement, il prétend souffrir de douleurs de l’accouchement ou observe des tabous postnatals (comme rester au lit et éviter certains aliments) comme s’il était celui qui se remettait de l’accouchement⁷. Remarquablement, des formes de couvade ont été enregistrées à la fois en Amérique du Sud et en Amérique du Nord. Les ethnographes l’ont trouvée “parmi de nombreux groupes indigènes en Amérique du Sud”⁷ (par exemple, parmi les peuples tupí-guaraní et caribéens de l’Amazonie et des Caraïbes) et aussi dans certaines tribus nord-américaines (des rapports anciens décrivent des rituels de type couvade parmi certains groupes indiens de Californie et du Sud-Ouest). La présence de ce rite de naissance très spécifique dans des cultures éloignées a conduit des anthropologues comme Claude Lévi-Strauss à proposer qu’il reflète une origine ancienne et partagée plutôt qu’une coïncidence⁷. Lévi-Strauss a suggéré que la couvade aide à “souder” le père à la famille, et sa diffusion pourrait remonter aux premières structures familiales paléo-indiennes⁷.

Les coutumes mortuaires fournissent un autre indice d’une culture commune profonde. L’utilisation de l’ocre rouge (oxyde de fer) dans les enterrements est une tradition frappante trouvée dans les premiers sites à travers les Amériques. À la période paléoindienne (tardiglaciaire), les enterrements en Amérique du Nord et du Sud incluaient souvent l’aspersion des morts ou des objets funéraires avec du pigment d’ocre rouge – symbolisant probablement le sang de la vie ou la renaissance. Au site d’Anzick (Montana) – le seul enterrement connu de l’ère Clovis (∼12 600 ans) – un tout-petit a été enterré sous des dizaines d’outils en pierre et en os, tous recouverts d’ocre rouge⁸⁹¹⁰¹¹. Les archéologues notent que c’était une “pratique funéraire commune pour Clovis et d’autres chasseurs-cueilleurs du Pléistocène.”⁸ En effet, des enterrements couverts d’ocre apparaissent dans des contextes Clovis à travers l’Amérique du Nord⁸. De manière frappante, les premiers enterrements sud-américains montrent des rites similaires : par exemple, une tombe vieille de ~9000 ans dans les Andes péruviennes contenait un ensemble d’outils de chasse accompagnés de nodules d’ocre rouge, indiquant que le corps a probablement été saupoudré d’ocre dans le cadre du rituel funéraire⁸. De telles pratiques rappellent les “Peuples de la Peinture Rouge” ou les cultures de l’Ocre Rouge des périodes préhistoriques ultérieures, et remontent finalement aux traditions paléolithiques supérieures eurasiennes. La continuité panaméricaine des rites funéraires à l’ocre suggère que les premiers migrants du Nouveau Monde ont transporté avec eux un traitement symbolique des morts – considérant l’ocre rouge comme sacré – qui a persisté pendant des millénaires⁸.

Même l’utilisation basique des outils et les pratiques quotidiennes montrent des parallèles notables. Le bola – un outil de chasse composé de poids sur des cordes, lancé pour enchevêtrer les animaux – est un exemple clair. Les bolas étaient historiquement utilisés par les peuples indigènes des Pampas argentines et de la Patagonie pour chasser le guanaco et le nandou, et les découvertes archéologiques confirment leur ancienneté. À Fell’s Cave dans le sud du Chili (occupée ~10 000–8 000 av. J.-C.), des fouilles par Junius Bird ont mis au jour des artefacts en pierre, y compris des poids de bola en pierre rainurés aux côtés des pointes “fishtail” distinctives⁸¹². Pendant ce temps, en Amérique du Nord, les archéologues ont également trouvé des pierres de bola paléoindiennes. Au site de Page-Ladson en Floride (c. 10 000 ans), par exemple, plusieurs bolas en calcaire sphérique ont été découvertes en association directe avec des couches d’habitation du tardiglaciaire – elles auraient été attachées à des cordes et “lancées sur de petits animaux pour les enchevêtrer.”⁸⁹. Le principe identique de la chasse au bola sur les deux continents indique que cette technique faisait probablement partie de la trousse culturelle commune des premiers Américains, héritée de leur culture ancestrale. De même, les méthodes de transformation des aliments et de confection des vêtements montrent des parallèles profonds. Les premiers Américains du Nord et du Sud fabriquaient de fins grattoirs et couteaux en pierre pour le travail des peaux, suggérant une tradition partagée de confection de vêtements en fourrure pour les climats de l’âge glaciaire⁸⁹. Et tous deux cultivaient le feu et construisaient des abris de manière analogue – par exemple, les groupes paléoindiens de l’Alaska à la Terre de Feu construisaient de simples huttes en forme de tente (comme on le voit à Monte Verde au Chili et dans les premiers sites de l’Alberta) et transportaient probablement des bâtons et des lances en bois durcis au feu ressemblant à ceux de leurs ancêtres de l’Ancien Monde.

Des anthropologues renommés tels qu’Alfred L. Kroeber et Robert Lowie ont observé que de nombreux schémas culturels fondamentaux s’étendaient à travers les Amériques. Les terminologies de parenté, par exemple, suivent souvent des systèmes classificatoires similaires, et les motifs mythiques et les structures cérémonielles se répètent à travers diverses tribus (comme discuté ci-dessous). Bien que certains de ces éléments puissent résulter d’une diffusion ultérieure, d’autres – comme la couvade, l’enterrement à l’ocre ou la chasse au bola – sont si archaïques et géographiquement étendus qu’ils pointent vers un complexe culturel paléolithique hérité. Même les chercheurs “hyper-diffusionnistes” controversés ont soutenu que certaines inventions culturelles dans les Amériques doivent provenir d’une source commune. Par exemple, Edwin M. Loeb (1929) a comparé les cérémonies d’initiation masculine dans le monde entier et a noté que les tribus nord et sud-américaines partageaient un complexe d’initiation spécifique impliquant l’utilisation de l’instrument rhombophone, la réclusion rituelle et la mort et la renaissance symboliques des garçons – un complexe probablement transporté par les premiers migrants (discuté plus en détail dans la section Religion)³⁷. En résumé, les traits culturels parallèles – des rituels de naissance et de mort aux outils de chasse – se répètent à travers le Nouveau Monde, et de nombreux experts les interprètent comme des échos du mode de vie des premiers Américains.

Parallèles religieux et mythologiques#

Les croyances religieuses anciennes et les mythologies à travers les Amériques présentent également des thèmes et des symboles que les chercheurs ont retracés jusqu’à une origine commune. Un parallèle frappant est la prévalence des cérémonies initiatiques de “rite de passage” pour les jeunes hommes qui incluent un symbolisme ésotérique et souvent l’utilisation du rhombophone, une planchette en bois tourbillonnante qui produit un son rugissant. Les ethnographes ont documenté des rites d’initiation remarquablement similaires parmi, par exemple, les Pomo de Californie, les Mandan des Plaines nord-américaines, les Hopi du Sud-Ouest, et de nombreux peuples de la forêt tropicale d’Amérique du Sud (comme les tribus tukanoanes et arawakiennes du Haut Amazone)³. Dans ces cérémonies, les jeunes sont isolés, effrayés par des impersonations d’esprits, symboliquement “tués” et renaissent en tant qu’adultes. Le rhombophone est invariablement présent en tant que dispositif sacré dont le son est censé être la voix d’un esprit ou d’un ancêtre, gardé secret des femmes et des enfants. L’anthropologue Edwin Loeb a noté que dans le culte amazonien Jurupari (pratiqué par les tribus du bassin du Rio Negro), les hommes portent des masques et utilisent des rhombophones pour représenter un esprit puissant (Jurupari), avec des tabous stricts contre les femmes voyant l’instrument – très semblable aux rites d’initiation en Australie aborigène et ailleurs³. Loeb et d’autres (par exemple, Robert Lowie, Hans Lommel) ont soutenu que ce “complexe d’initiation au rhombophone” a probablement diffusé à partir d’une source ancienne unique³. En fait, Loeb en 1929 a proposé qu’il s’est répandu mondialement à partir d’un centre paléolithique supérieur³. Dans les Amériques, la présence de telles cérémonies initiatiques masculines ésotériques en Amérique du Nord et du Sud suggère qu’elles faisaient partie du répertoire spirituel des premiers Américains. La continuité de ces rites – des Yámana de la Terre de Feu (qui avaient des cérémonies d’initiation comme le kina et le háshhee avec impersonation d’esprits⁷) aux tribus algonquiennes du Canada (avec leurs initiations de la société Midewiwin) – a conduit les chercheurs à conclure qu’un substrat partagé de pratique religieuse a été transporté dans le Nouveau Monde et a persisté dans des cultures divergentes.

La mythologie ancienne est un autre domaine de parallèles frappants. Les mythes d’un grand déluge qui a détruit un monde primordial sont pratiquement omniprésents dans la littérature orale amérindienne. Des Cree et Hopi au nord aux Inca et Tupí au sud, les histoires abondent d’un déluge envoyé par des dieux ou esprits en colère, dont quelques personnes vertueuses (souvent des frères et sœurs ou un couple) survivent pour repeupler le monde. Ces mythes de déluge sont si répandus que certains chercheurs soutiennent qu’ils dérivent d’un “mythe fondateur” paléo-indien – peut-être reflétant de véritables événements d’inondation post-glaciaire ou des récits anciens de l’Ancien Monde transportés à travers la Béringie. Par exemple, les Selk’nam (Ona) de Patagonie racontent un déluge qui a anéanti une race antérieure de géants, parallèle en thème à l’histoire navajo de mondes successifs détruits par le déluge et au conte maya des dieux inondant leurs premières créations⁶⁷. Le professeur de Harvard E.J. Michael Witzel a étudié les motifs mythiques mondiaux et conclut que pratiquement tous les mythes de déluge du Nouveau Monde font partie d’un complexe mythique “laurasien” originaire il y a plus de 10 000 ans⁴. Dans son ouvrage The Origins of the World’s Mythologies (2012), Witzel montre que les Amériques partagent avec l’Eurasie un récit central : création du monde, émergence des humains, un grand déluge ou désastre, et régénération éventuelle. Lui et d’autres voient cela comme une preuve que les premiers Américains ont apporté avec eux un grand récit mythologique, qui s’est ensuite diversifié régionalement⁴.

Une autre figure presque universelle dans la mythologie américaine est le Filou/Héros Culturel – souvent une divinité animale comme Coyote, Corbeau, Lièvre ou Renard – qui est à la fois créateur et farceur. En Amérique du Nord, le dieu filou est exemplifié par Coyote (dans d’innombrables histoires amérindiennes occidentales, Coyote vole le feu, nomme les étoiles ou introduit la mort dans le monde)⁷. Dans le nord-ouest du Pacifique et l’Arctique, Corbeau est le filou-créateur, tandis que parmi les Algonquiens, le Grand Lièvre (Nanabozho) remplit un rôle similaire. Des contes de filou-créateur étonnamment similaires se trouvent en Amérique du Sud : de nombreux peuples amazoniens racontent l’histoire d’un jumeau ou esprit animal espiègle qui joue des tours, bouleverse l’ordre naturel, mais introduit aussi des arts essentiels à l’humanité. Par exemple, les Makuna de Colombie parlent de Monïmanï (Luciole), un filou qui a imité la lune et causé le premier feu ; les Guarani racontent l’histoire de Tau et Kerana, des jumeaux filous impliqués dans la création ; et dans le Brésil de basse terre, les cycles mythiques de Jaguar et Cerf ou Renard reflètent en thème les contes nord-américains de coyote contre loup. Les mythologues comparatifs comme Johannes Wilbert et Hartley Burr Alexander ont noté que les mythes de filou montrent des “parallèles uniques” à travers l’hémisphère, impliquant souvent le vol du feu, l’origine de la mort et des frasques sexuelles transformantes, suggérant que ces histoires descendent d’un “réservoir commun de mythologie amérindienne ancienne”⁷⁸. L’image omniprésente du Plongeur de la Terre – une créature (souvent un rat musqué ou un canard) qui plonge pour ramener de la boue d’un déluge primordial pour créer la terre – s’étend également sur les deux continents (trouvée parmi les groupes algonquiens, iroquoiens et de nombreuses groupes descendants de Sibérie, et aussi sous une forme dans les mythes de création sud-américains de tribus en Guyane et au Brésil). De tels motifs partagés ont conduit des chercheurs dès 1916 (par exemple, l’étude d’Alexander sur la Mythologie latino-américaine) à plaider pour un substrat mythologique panaméricain⁷.

De plus, les concepts cosmologiques de nombreux groupes indigènes montrent des ressemblances familiales. Un cosmos à niveaux avec un Monde Supérieur (ciel) et un Monde Inférieur (sous-marin ou souterrain), reliés par un axe cosmique (comme un Arbre-Monde ou une montagne sacrée), est un modèle commun des tribus nord-américaines (par exemple, le concept sioux d’un univers en couches, l’histoire du Monde Céleste iroquois) aux tribus sud-américaines (le monde à trois niveaux des Incas de Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha). La notion de directions cardinales sacrées avec des couleurs et des esprits gardiens attachés est proéminente dans le cérémonialisme mésoaméricain et nord-américain (par exemple, les Maya et les Navajo ont tous deux des schémas de couleurs à quatre directions) et se trouve dans certaines parties des Andes et de l’Amazonie sud-américaines, suggérant une origine ancienne ou une diffusion très précoce de la géographie cosmique. L’anthropologue français renommé Claude Lévi-Strauss a consacré quatre volumes (Mythologiques, 1964–1971) à démêler l’unité structurelle des mythes amérindiens de l’Amazonie à l’Arctique. Il a démontré que des symboles clés (comme l’oiseau contre le serpent, les dichotomies nourriture crue contre cuite) se répètent partout, et il a soutenu que ces mythes forment un “réseau transcontinental” de messages codés. Bien que Lévi-Strauss l’ait abordé comme un phénomène structurel plutôt qu’une diffusion historique, son travail a néanmoins révélé une tapisserie continue de mythes reliant les deux continents, qui remonte probablement à la vision culturelle des premiers Américains.

En résumé, des experts de Joseph Campbell à Michael Witzel ont identifié des lignes thématiques dans les religions indigènes américaines – héros de déluge, filous, jumeaux progéniteurs, arbres-monde, directions sacrées, voyages chamaniques – qui pointent vers une diffusion ancienne ou une source commune. Witzel inclut explicitement les Amériques dans ce qu’il appelle la “mythologie laurasienne”, un cadre narratif partagé qu’il croit avoir été transporté de l’Eurasie de l’âge glaciaire dans le Nouveau Monde⁴. Ainsi, l’ère de la migration profonde (10 000–15 000 ans) a non seulement apporté des personnes mais aussi un riche chargement de mythes et de rituels qui ont laissé des empreintes durables sur les cosmologies indigènes à travers l’Amérique du Nord et du Sud.

Continuités archéologiques et technologiques (La “trousse à outils”)#

Les preuves archéologiques tangibles soutiennent fortement la notion d’un héritage panaméricain partagé découlant des premières migrations. Les technologies d’outils en pierre des Paléo-Indiens sont remarquablement similaires de l’Alaska à la Patagonie, suggérant une diffusion rapide des innovations à partir d’une source commune. La marque de la trousse à outils nord-américaine la plus ancienne est la pointe de projectile Clovis – une pointe de lance flûtée, lancéolée, datée d’environ 13 000 ans, reconnue pour la première fois à Clovis, Nouveau-Mexique. Des pointes Clovis ont été trouvées partout aux États-Unis continentaux et jusqu’au nord de l’Amérique du Sud⁸. Notamment, en Amérique du Sud, la pointe de projectile Fell ou “fishtail” apparaît à peu près à la même époque (environ 11 000–10 500 av. J.-C.) de la Colombie à la Terre de Feu. Les pointes Fishtail partagent de nombreuses caractéristiques techniques et morphologiques avec Clovis : elles sont finement taillées bifacialement, souvent flûtées ou amincies à la base, et étaient fixées sur des lances. Les archéologues considèrent de plus en plus les pointes Fishtail comme une adaptation régionale ou une ramification de la technologie Clovis¹². En fait, le style Fishtail sud-américain répandu est “suggéré pour avoir dérivé de Clovis” selon des études importantes¹². Les deux sont des outils de chasse au gros gibier du tardiglaciaire, et les deux coexistent avec les restes de la mégafaune éteinte (mastodontes, paresseux géants, etc.), impliquant qu’ils ont été transportés par les mêmes traditions de chasse. Un examen scientifique récent déclare : “Les pointes de projectile Fishtail sont le type de projectile le plus répandu en Amérique du Sud, et partagent la chronologie et la techno-morphologie avec Clovis, le type de projectile nord-américain le plus ancien.”¹² L’apparition quasi-simultanée de ces traditions de pointes flûtées ou taillées sur les deux continents indique une transmission rapide de la technologie à mesure que les premiers migrants se sont répandus. Que Clovis proprement dit se soit répandu en Amérique du Sud ou que Clovis et les pointes Fell soient tous deux issus d’un ancêtre commun antérieur en Amérique centrale, leur connexion illustre une racine technologique partagée.

D’autres types d’outils renforcent cette unité. Le propulseur (atlatl), un dispositif utilisé pour lancer des fléchettes avec plus de force, était une arme essentielle des chasseurs paléoindiens et était manifestement connu partout où les premiers Américains allaient. Bien que les atlatls en bois survivent rarement, les preuves indirectes sont abondantes. L’enterrement de l’enfant Clovis au Montana comprenait non seulement des pointes en pierre mais aussi des tiges en os identifiées comme des fûts de fléchettes d’atlatl⁹, prouvant que les Clovis étaient des utilisateurs d’atlatl. À des périodes ultérieures, des crochets et des poids d’atlatl ont été trouvés in situ (par exemple, des sites Basketmaker dans le sud-ouest nord-américain ont livré des atlatls bien conservés⁸). En Amérique du Sud, le propulseur le plus ancien (appelé localement “estólica”) était présent dès l’Holocène précoce ; des découvertes dans les anciens Andes incluent des pièces interprétées comme des poignées d’atlatl⁹. Les atlatls sculptés mésoaméricains célèbres (dépeints dans l’art aztèque) et l’utilisation de propulseurs dans le Pérou pré-inca (documentée par les chroniqueurs) montrent que cette arme a persisté à travers toute l’histoire précolombienne. La distribution panaméricaine de l’atlatl – de l’Arctique de l’Alaska à la pointe de l’Amérique du Sud – indique qu’il a probablement été introduit par les groupes de chasseurs initiaux et diffusé partout où le gibier était chassé.

De même, la technologie du bola discutée plus tôt apparaît tôt dans le registre archéologique sur les deux continents. À Fell’s Cave (Chili) et dans les sites voisins datés d’environ 10 000 BP, les fouilleurs ont trouvé des bolas en pierre aux côtés des os d’animaux chassés⁸¹². En Amérique du Nord, des sites comme Lawson’s Cove (Nevada) et Warm Mineral Springs (Floride) ont livré des pierres arrondies avec des rainures circonférentielles, identifiées comme des poids de bola de la période paléoindienne tardive ou archaïque précoce (environ 8000–9000 av. J.-C.). La continuité est telle qu’au moment du contact européen, le bola était encore utilisé par les chasseurs tehuelches de Patagonie et par certains peuples du nord (par exemple, les bolas inuits utilisés pour attraper des oiseaux en vol) – un témoignage de l’ancienneté et de la résilience de cet outil. Le fait que des outils de chasse identiques aient été utilisés par les premiers Américains dans des environnements aussi différents que les pampas d’Argentine et les plaines d’Amérique du Nord suggère une trousse culturelle commune transportée vers le sud et adaptée à la faune locale.

Au-delà des armes, d’autres artefacts montrent une transmission précoce des connaissances. Les techniques de fabrication d’outils en pierre – telles que la méthode de flocage par débordement utilisée pour amincir les bifaces – sont documentées à la fois dans les sites Clovis au nord et dans les premiers sites en Amérique du Sud, laissant entendre que les Paléoindiens partageaient des méthodes de taille. La production de grands couteaux et grattoirs bifaciaux est commune aux sites de chasse Clovis (par exemple, le site de Gault au Texas) et aux premiers sites sud-américains (par exemple, Arroyo Seco en Argentine). Sur les deux continents, nous voyons un changement vers la fin du Pléistocène de ces industries de grandes pointes vers des traditions de pointes plus régionalisées, à tige ou à encoche, cohérentes avec une seule grande tradition technologique se diversifiant au fil du temps. De plus, les habitants archaïques de l’Amérique du Nord et du Sud ont développé des outils de broyage (mano et metate, mortiers et pilons) dès l’Holocène précoce, probablement indépendamment en réponse à de nouveaux aliments végétaux – mais peut-être aussi influencés par une propension culturelle commune au traitement des graines héritée de leurs ancêtres. (Notamment, des pierres de broyage de graines simples sont présentes dans le site chilien le plus ancien connu, Monte Verde (~14 500 BP), ainsi que dans des contextes nord-américains précoces comme Danger Cave au Nevada ~9000 BP.)

Les archéologues soulignent également la distribution des styles artistiques et des ornements comme preuve de connexions profondes. Les Paléoindiens des deux continents ont fabriqué des parures personnelles à partir de matériaux similaires : perles et pendentifs en coquillage, os sculptés et dents, peinture corporelle à l’ocre rouge, etc. Une célèbre double sépulture paléoindienne à Horn Shelter (Texas) (~11 000 BP) contenait des perles en coquillage et des artefacts peints à l’ocre⁸ ; de manière comparable, des sépultures anciennes sur les côtes du Pérou et du Brésil ont révélé des perles en coquillage et de l’ocre. Certaines des premières œuvres d’art figuratif des Amériques – peintures rupestres préhistoriques – partagent des motifs : par exemple, des pochoirs de mains apparaissent dans la Cueva de las Manos en Patagonie (vers 7300 av. J.-C.) et également dans l’art rupestre nord-américain (comme dans les Canyonlands de l’Utah), suggérant que les mêmes expressions symboliques ont traversé les continents. Bien que l’art rupestre soit difficile à dater et que sa similitude puisse être fortuite, de nombreux chercheurs acceptent que certains symboles paléolithiques (comme les pochoirs de mains à l’ocre ou les motifs en spirale) faisaient partie du lexique symbolique des premiers Américains.

En résumé, les archives archéologiques révèlent une continuité technologique frappante : les mêmes types de pointes de pierre, d’armes emmanchées, d’utilisation de l’ocre et de stratégies de fabrication d’outils ont été employés par les premiers peuples depuis le subarctique jusqu’au cône sud de l’Amérique du Sud⁸⁹. Cela est cohérent avec le scénario selon lequel une population fondatrice a apporté un “ensemble d’outils” de base et un savoir-faire dans le Nouveau Monde, qui se sont ensuite répandus et ont persisté avec des variations locales. Comme le note l’archéologue Stuart Fiedel, l’ensemble de traits comme les pointes cannelées, la chasse organisée au gros gibier et les ensembles d’outils portables apparaît presque simultanément à travers les Amériques, impliquant une diffusion rapide à partir d’une source commune (probablement la migration initiale ou peu après). La classification des premiers types de pointes elle-même porte des origines partagées implicites : des termes comme “complexe Clovis–Fell” ou “tradition des pointes cannelées” sont utilisés par les chercheurs pour souligner que les preuves nord et sud-américaines sont deux branches d’une même tradition technologique⁸¹². Même si certains détails ont évolué indépendamment, le schéma global est que les premiers habitants des Amériques étaient unis par un ensemble commun d’outils et de techniques – un héritage qui souligne leur origine commune et leur profonde interconnexion.

Conclusion#

En s’appuyant sur des preuves linguistiques, culturelles, religieuses et archéologiques, de nombreux chercheurs (Sapir, Greenberg, Loeb, Lévi-Strauss, Witzel, et d’autres) soutiennent que les peuples d’Amérique du Nord et du Sud partagent des points communs profondément enracinés remontant aux premières migrations il y a 10 000 à 15 000 ans. Des sons des pronoms aux mythes de création, des rites d’initiation aux pointes Clovis et en queue de poisson, les données suggèrent que les premiers Américains ont emporté avec eux un héritage unifié qui s’est ensuite répandu et fragmenté à travers un vaste hémisphère. Bien que les débats se poursuivent autour de chaque point – et que des développements indépendants ultérieurs aient sûrement eu lieu – l’aperçu thématique ci-dessus illustre une image convaincante d’un monde précolombien panaméricain interconnecté, lié par des fils de langue, de culture, de foi et de technologie hérités de ces pionniers paléoindiens à la fin de l’ère glaciaire. Chaque catégorie de preuves, prise dans son contexte, renforce l’idée d’un héritage commun à la base même des civilisations indigènes américaines¹⁴.

FAQ #

Q 1. La famille linguistique “Amerind” de Greenberg est-elle acceptée aujourd’hui ? A. Les linguistes la contestent encore, mais le schéma pronominal n/m transcontinental et la grammaire partagée indiquent soit une descendance profonde, soit une diffusion très précoce.

Q 2. Quelle est la relation entre les pointes Clovis et les pointes en queue de poisson sud-américaines ? A. La morphologie ne diffère qu’à la base ; la techno-chronologie et le débitage en surplomb montrent que la pointe en queue de poisson est une adaptation méridionale de Clovis.

Q 3. Les rites de couvade ou de rhombe ont-ils pu se répandre par le commerce ultérieur ? A. Peu probable – ces rituels se trouvent dans des groupes éloignés et non apparentés ; leur étendue favorise une origine pléistocène.

Q 4. Qu’est-ce qui unifie les mythes indigènes de déluge et de trickster ? A. Ils s’inscrivent dans une trame “laurasienne” – création du monde, réinitialisation par le déluge, aventures du héros culturel – que l’on pense provenir d’un noyau narratif unique de l’âge glaciaire.

Notes de bas de page#

Sources#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (ed.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.