TL;DR

  • Campbell aimait Jung pour l’herméneutique, pas pour les récits d’origine.
  • À partir de Primitive Mythology (1959), il cadre les motifs du Proche-Orient ➜ mondiaux comme une diffusion à “base unique”.1
  • Il abandonne “l’unité psychique” chaque fois que les datations au radiocarbone et les vents commerciaux s’alignent—célèbrement le paquet cochon/taureau/cheval à travers l’Eurasie et jusqu’au Pérou.2
  • Les interviews (An Open Life, 1990) répètent le mantra : “Je suis beaucoup plus intéressé par la diffusion … que Jung ne l’a jamais été.”3
  • L’Historical Atlas (1983-88) s’ouvre avec un prologue riche en cartes intitulé “Diffusion, Convergence, et Parallélisme.”4
  • Résultat net : le modèle par défaut de Campbell est les caravanes, les pirogues à balancier et les mariages mixtes ; les archétypes n’expliquent que la résonance, jamais la distribution.

1 · Unité Psychique vs. Diffusion : Les Règles de Base#

Bien avant que “mème” n’entre dans le langage courant, deux heuristiques rivales se disputaient le terrain explicatif :

CampPrétention PrincipaleSuspects Habituels
Unité PsychiqueLes humains partagent des archétypes de structure profonde qui émergent indépendamment partout.Bastian, Freud, Jung, “parallélisme” boassien.
DiffusionnismeDes histoires similaires voyagent le long de véritables autoroutes (rivières, routes de caravanes, voies maritimes).Tylor (fin de carrière), Heine-Geldern, Frobenius—et, discrètement, Campbell.

Campbell ne renie jamais les archétypes ; il refuse simplement de les laisser porter toute la charge. Les mythes riment de manière interculturelle parce que les cerveaux sont similaires et parce que les marins voyagent. Le reste de cet article suit la trace des documents.

2 · 1959 : Primitive Mythology Élimine le Monopole de l’Unité Psychique

2.1 “Parallélisme ou Diffusion ?” (ch. 5)#

Les pages 202-203 ressemblent à un coup de poing poli aux isolationnistes :

“Les anciennes civilisations de l’Ancien Monde … dérivent d’une base unique… la probabilité d’une diffusion mondiale depuis le Proche-Orient… a été argumentée avec une documentation abondante.”1

Il poursuit en montrant les numéraux malayo-polynésiens et les rites du culte du cochon convergeant vers une graine proche-orientale.

2.2 “La Grande Diffusion” (ch. 10)#

À la page 444, Campbell ridiculise la lecture Jung uniquement :

“La lecture purement psychologique de ces parallèles ne fera pas l’affaire, puisqu’une séquence historique clairement… documentée doit être reconnue…”2

Il énumère les tumulus kourganes, la poterie Yangshao, les marins javanais et les calebasses de Huaca Prieta—chacune estampillée du même complexe sacrificiel du cochon.

3 · 1962-68 : Masks of God Élargit le Réseau#

  • Oriental Mythology (1962) renforce l’idée, traçant le culte du riz et le culte du serpent vers l’est.
  • Occidental Mythology (1964) entraîne les jeux de taureaux de Crète dans un réseau d’échanges trans-méditerranéen.
  • Creative Mythology (1968) concède les archétypes pour la créativité mais pas pour la provenance historique.

En résumé: la diffusion est désormais l’hypothèse nulle de Campbell pour tout groupe de motifs serré.

4 · Conférences & Interviews : Campbell vs. les Jungiens#

“Je ne suis pas un Jungien… Je suis beaucoup plus intéressé par la diffusion et les relations historiques que Jung ne l’était, très, très fortement.” —An Open Life, p. 1193

La phrase apparaît pour la première fois dans les conférences du début des années 1970 (Myths to Live By) et devient une réponse standard chaque fois que les intervieweurs le qualifient de “Jungien.”

5 · 1983-88 : L’Historical Atlas Le Rend Cartographique#

Volume 2, Partie 1 (Way of the Seeded Earth) s’ouvre avec un prologue de 40 pages :

“Diffusion, Convergence, et Parallélisme dans la Formation des Cultures.”4

Les cartes tracent les paquets de cultures, les alignements mégalithiques et les systèmes calendaires rayonnant de deux foyers principaux : le Croissant Fertile et les Mers de Chine du Sud. Unité psychique ? Mentionnée seulement pour expliquer pourquoi les migrants adoptaient si facilement les cultes étrangers.

6 · Essai Annexe : “Symbole Sans Signification” (1957 → 1969)#

Dans cet article d’Eranos (plus tard dans Flight of the Wild Gander), Campbell aborde les figurines de Vénus du Paléolithique supérieur :

“…l’étendue des Pyrénées au Baïkal est trop cohérente pour être une invention spontanée ; la diffusion, pas la créativité concurrente, est massivement suggérée.”5

Il conserve l’archétype (Mère/Mort/Renaissance) mais attribue sa propagation aux réseaux commerciaux magdaléniens.

7 · Enseignements Méthodologiques#

  1. Modèle de Gâteau à Couches
  • Couche psychologique : “images héritées” innées à la Jung.
  • Couche historique : navigation, migration et empire. Campbell dit qu’il faut les deux, mais la seconde décide du où/quand.

  1. Radiocarbone > Rêverie Les dates l’emportent sur le travail onirique. Si un motif traverse les océans après l’apparition de pirogues navigables, supposez les canoës avant l’inconscient collectif.

  2. Suivez les Cochons Son traceur de diffusion préféré est le complexe sacrificiel du cochon : Proche-Orient ➜ Indus ➜ Java ➜ Mélanésie ➜ Pérou.

FAQ #

Q 1. Campbell a-t-il jamais abandonné l’inconscient collectif de Jung ?
R. Non. Il garde Jung pour le sens mais le rejette comme seul moteur de la propagation ; la diffusion fournit la logistique.

Q 2. “Le Voyage du Héros” est-il une revendication diffusionniste ?
R. Pas vraiment. Le monomythe est un schéma narratif ; sa présence mondiale est expliquée par la cognition partagée plus des millénaires d’échanges d’histoires.

Q 3. Où puis-je voir les cartes de diffusion de Campbell ?
R. Le Volume 2, Partie 1 de l’Historical Atlas of World Mythology les reproduit en couleur—cherchez la section du prologue citée ci-dessus.

Notes de bas de page#

Sources#

  1. Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin, 1959.
  2. Campbell, Joseph. The Masks of God: Oriental Mythology. Penguin, 1962.
  3. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
  4. Campbell, Joseph. The Masks of God: Creative Mythology. Viking, 1968.
  5. Campbell, Joseph. Flight of the Wild Gander. Viking, 1969.
  6. Campbell, Joseph. Myths to Live By. Viking, 1972.
  7. Campbell, Joseph. An Open Life: In Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1990.
  8. Campbell, Joseph. Historical Atlas of World Mythology. 5 pts., Harper & Row, 1983-1988.
  9. Heine-Geldern, Robert. “L’Europe et L’Asie.” Anthropos 27 (1932): 595-607.
  10. Layard, John. Stone Men of Malekula. Chatto & Windus, 1942.
  11. Frobenius, Leo. The Riddle of the Pacific. London: Yale UP, 1932.
  12. Larsen, Stephen & Larsen, Robin. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. Doubleday, 1991.
  13. Rensma, Roderick. “The Innateness of Myth.” Religious Studies Review 37 (2011): 143-159.

  1. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology (1959), ch. 5 “Parallelism or Diffusion?” pp. 202-203. 6 ↩︎ ↩︎

  2. Ibid., ch. 10 “The Great Diffusion,” p. 444. 6 ↩︎ ↩︎

  3. Campbell & Toms, An Open Life (1990) p. 119. 7 ↩︎ ↩︎

  4. Campbell, Historical Atlas of World Mythology Vol 2 Pt 1 (1983) Prologue title page. 8 ↩︎ ↩︎

  5. Campbell, “The Symbol Without Meaning,” in Flight of the Wild Gander (1969). 9 ↩︎

  6. Maypoleofwisdom ↩︎ ↩︎

  7. Miembrosadepac ↩︎

  8. Gapines ↩︎

  9. Link ↩︎