TL;DR

  • Les mythes du Serpent Arc-en-ciel des Aborigènes d’Australie comptent parmi les traditions religieuses continues les plus anciennes du monde, avec des peintures rupestres datant de 6 000 à 8 000 ans.
  • Ces récits de création mettent en scène une divinité-serpent qui a façonné le paysage, apporté l’eau et enseigné aux humains la culture, la loi et la morale.
  • Leur datation coïncide avec les inondations post-glaciaires et de profonds changements climatiques, ce qui suggère que les mythes conservent la mémoire d’anciens événements géologiques.
  • L’Eve Theory of Consciousness propose que ces mythes de serpents à travers le monde dérivent d’un « culte du serpent » primordial qui aurait déclenché la prise de conscience de soi chez l’être humain.
  • Les récits aborigènes de déluge se souviennent avec précision d’événements vieux de 10 000 ans, comme la submersion d’anciens ponts terrestres, démontrant une remarquable capacité de préservation par la tradition orale.

Anciens récits de serpents et Eve Theory of Consciousness#

Les peuples aborigènes d’Australie préservent certaines des histoires les plus anciennes de la Terre – des mythes si anciens qu’ils se souviennent du monde tel qu’il était à la fin de la dernière période glaciaire. Parmi eux, le Serpent Arc-en-ciel se distingue comme une puissante entité créatrice dans le Temps du Rêve, souvent créditée d’avoir façonné la terre et offert la culture aux humains. Selon les traditions aborigènes à travers l’Australie, un grand serpent émergea dans le monde primordial, creusa des rivières et des points d’eau, et enseigna aux premiers humains comment vivre – leur fournissant l’eau, la loi, les chants, l’art et même le langage. Ces récits d’un serpent dispensateur de savoir sont extrêmement anciens : des peintures rupestres de serpents arc-en-ciel remontent à au moins 6 000–8 000 ans en Terre d’Arnhem, reflétant l’une des croyances religieuses continues les plus anciennes de l’humanité. Comme nous allons le voir, des recherches récentes suggèrent que ces histoires pourraient coder des événements et des intuitions issus d’un passé très lointain. Et, fait intrigant, elles résonnent avec une idée provocatrice – l’Eve Theory of Consciousness (EToC) – qui relie un « culte du serpent » préhistorique à la naissance même de la conscience de soi humaine.

Le Serpent Arc-en-ciel : anciens mythes australiens de serpents#

Une peinture contemporaine sur écorce du Serpent Arc-en-ciel (par l’artiste John Mawurndjul, 1991). Le Serpent Arc-en-ciel est un être créateur du mythe australien qui a façonné la terre et conféré la culture et la loi au peuple. Souvent associé à l’eau et aux arcs-en-ciel, ce serpent peut donner la vie mais aussi déclencher des inondations ou des sécheresses s’il est manqué de respect.

À travers l’Australie, le Serpent Arc-en-ciel (connu sous de nombreux noms locaux) est vénéré comme un esprit créateur et une force ancestrale. Dans les récits du Temps du Rêve, cette divinité-serpent est souvent décrite se déplaçant dans un monde plat et sans relief, utilisant son immense corps ondulant pour créer collines, gorges et lits de rivières. Au fil de son voyage, il libérait l’eau de la terre, remplissant billabongs et points d’eau – apportant ainsi la vie au pays. Les récits autochtones disent que les arcs-en-ciel dans le ciel sont le serpent voyageant d’un point d’eau à l’autre après la pluie. Le serpent est typiquement associé à la fertilité et à la pluie, et il détient un double pouvoir de création et de destruction : il fournit l’eau précieuse et la vie, mais s’il est irrité, il peut envoyer des inondations ou des sécheresses catastrophiques. Cette insistance sur le cycle de l’eau – sécheresses, moussons, crues – est un fil conducteur des histoires du Serpent Arc-en-ciel dans différentes régions, reflétant l’importance de l’eau dans l’environnement australien, rude et aride.

Point crucial, le Serpent Arc-en-ciel est aussi une figure enseignante dans de nombreuses traditions. Dans certaines versions, c’est un être féminin ou androgyne qui a donné leur culture aux humains. Par exemple, dans la région du Kimberley, les esprits créateurs Wandjina (souvent représentés avec le serpent Ungud) « donnèrent au peuple la culture, la loi et les chants », Ungud le serpent contribuant à façonner le paysage. En Terre d’Arnhem, les mythes du serpent arc-en-ciel racontent que le grand serpent apprit aux premiers humains à cuisiner, chasser, peindre et chanter, apportant en somme le savoir et l’ordre à l’humanité. On ne peut manquer l’écho du célèbre récit biblique : un serpent lié à une femme (ou figure maternelle) qui transmet la connaissance à l’humanité. Dans la Genèse, un serpent dans le Jardin tente Ève de manger le fruit de la connaissance, après quoi « Adam devient comme les dieux » par l’action d’Ève. De même, des figures aborigènes analogues à Ève (telles qu’une grand-mère ancestrale ou un Serpent Arc-en-ciel féminin dans certains récits) transmettent aux humains des connaissances ou des compétences vitales. Ces motifs parallèles – un serpent, une femme, un savoir interdit (ou sacré) – laissent penser que nous pourrions contempler différentes reflets culturels d’une histoire primordiale unique.

Quel âge ont les histoires de serpents ?#

À quel point le mythe du Serpent Arc-en-ciel est-il ancien ? Bien que les Aborigènes soient présents en Australie depuis plus de 50 000 ans, les données actuelles suggèrent que le culte du serpent est entré dans la tradition orale à l’Holocène (l’époque qui suit la dernière période glaciaire) plutôt qu’aux tout débuts de la migration humaine. Les études archéologiques et d’art rupestre indiquent que l’imagerie du Serpent Arc-en-ciel commence à apparaître il y a environ 6 000–8 000 ans, après la fin de l’ère glaciaire et la montée du niveau des mers. En Terre d’Arnhem occidentale, par exemple, les premiers pictogrammes de Serpents Arc-en-ciel (parfois représentés avec des têtes de kangourou ou des traits humains) appartiennent à des styles d’art rupestre datés approximativement du milieu de l’Holocène. Ce calendrier est significatif : il coïncide avec des changements climatiques spectaculaires – montée des mers, modification des régimes de pluie, inondation des basses terres – qui ont sans aucun doute affecté la vie aborigène. Fait notable, de nombreux récits du Serpent Arc-en-ciel sont explicitement liés à de grandes inondations. Des anthropologues rapportent que ces mythes de serpent « étaient particulièrement puissants et souvent associés à de grandes crues », décrivant comment le serpent provoquait des déluges ou avalait et recrachait des êtres pour former le paysage. De tels détails suggèrent fortement que les histoires préservent des souvenirs culturels de la montée post-glaciaire du niveau de la mer et des inondations, de l’ordre de 7 000–10 000 ans.

De fait, l’histoire orale aborigène s’est révélée capable de conserver des souvenirs étonnamment anciens. Des chercheurs ont documenté des récits qui décrivent avec précision la géographie de l’ère pléistocène. Par exemple, le mythe de Ngurunderi du peuple Ngarrindjeri en Australie-Méridionale décrit une époque où l’on pouvait marcher jusqu’à Kangaroo Island – jusqu’à ce qu’un ancêtre fasse monter la mer et sépare définitivement l’île. Les données géologiques confirment que le pont terrestre vers Kangaroo Island a été submergé il y a environ 10 100 ans. De même, sur la côte du Queensland, des récits autochtones se souviennent d’éruptions volcaniques et de l’inondation du plateau de la Grande Barrière de corail il y a environ 9–10 000 ans. De tels exemples donnent du crédit à l’idée que le mythe du Serpent Arc-en-ciel (avec son insistance sur les crues et l’eau) pourrait lui aussi remonter à plusieurs millénaires. Certains chercheurs ont même émis l’hypothèse que les mythes de serpents pourraient remonter au Pléistocène tardif à l’échelle mondiale – accompagnant peut-être les premières migrations humaines. Une analyse transculturelle (par l’anthropologue Julien d’Huy) a proposé qu’un motif de « dragon/serpent » se soit diffusé hors d’Afrique il y a des dizaines de milliers d’années, atteignant l’Extrême-Orient il y a 60 000 ans et plus tard l’Australie. Cependant, d’Huy a noté une alternative intrigante : le dragon australien aurait pu arriver avec une seconde migration ou diffusion culturelle il y a environ 8 000 ans, ce qui « correspond[rait] à l’âge estimé du motif du serpent arc-en-ciel dans cette région ». En d’autres termes, le mythe du Serpent Arc-en-ciel ne remonterait peut-être pas jusqu’aux premiers Australiens d’il y a 50 000 ans, mais aurait pu être importé ou développé durant l’Holocène lorsque de nouvelles idées (et peut-être de nouveaux peuples) ont filtré jusqu’au continent.

Les partisans contemporains de l’Eve Theory of Consciousness penchent pour cette origine plus tardive. Ils soutiennent qu’il est peu probable que des mythes survivent intacts pendant plus de 50 000 ans sans écriture, et que la remarquable continuité de la culture aborigène n’a pas empêché son évolution ni sa diffusion au fil du temps. En fait, l’isolement relatif de l’Australie (avec des contacts extérieurs limités jusqu’aux derniers millénaires) aurait pu aider à préserver ces récits holocènes dans une forme quasi intacte. Le professeur Patrick Nunn, qui étudie les histoires orales autochtones, estime que certains récits australiens ont été transmis pendant 400 générations ou plus, en faisant peut-être les plus anciens du monde. Mais lui-même pointe un âge de l’ordre de 10 000 ans, non de 100 000. Ainsi, bien que le mythe du Serpent Arc-en-ciel soit extrêmement ancien en termes conventionnels – plus vieux que les pyramides ou l’agriculture – il s’est probablement cristallisé durant la période néolithique, et non au Paléolithique. Cela prépare le terrain pour relier ces récits à un développement capital de la cognition humaine que des chercheurs comme Andrew Cutler (auteur de l’EToC) situent vers la fin de la dernière période glaciaire.

Le culte du serpent de la conscience : le don d’Ève, la conscience de soi#

Qu’a donc à voir une divinité-serpent avec la conscience humaine ? Selon l’Eve Theory of Consciousness d’Andrew Cutler, absolument tout. La théorie de Cutler avance audacieusement que la conscience de soi humaine – la capacité de penser à ses propres pensées, de dire « je suis » – n’a pas émergé progressivement il y a des centaines de milliers d’années, mais a plutôt surgi lors d’un événement ou moment culturel spécifique dans la préhistoire. Dans son hypothèse, cette percée a été catalysée par un rituel psychédélique impliquant un serpent. Il imagine qu’à la fin du Pléistocène (peut-être vers 15–30 000 ans avant notre ère), un individu visionnaire – métaphoriquement une « Ève » – découvrit comment induire un état modifié de conscience (probablement en utilisant du venin de serpent comme hallucinogène) qui lui permit de percevoir son propre esprit pour la première fois. Dans ce moment d’introspection, elle « prit conscience du soi » et atteignit la métacognition, inventant en quelque sorte le concept d’ego humain. Cette femme primordiale enseigna ensuite aux autres (un « Adam » ou sa tribu) cette nouvelle perspective intérieure, possiblement à travers des rituels partagés impliquant morsures de serpent ou transes induites par le venin. En d’autres termes, « Ève enseigna la métacognition à Adam » – l’écho mythique étant Ève offrant à Adam le fruit de la connaissance dans le Jardin.

Cutler soutient que cet éveil centré sur le serpent s’est répandu comme un culte ou un savoir secret – un Culte du Serpent de la Conscience – à mesure que ceux qui faisaient l’expérience de la conscience de soi transmettaient la pratique. C’est une inversion frappante du récit évolutif habituel : la culture précédant la biologie, un mème précédant le gène. Au lieu que les humains disposent du langage et d’une cognition moderne pleinement formés il y a 100 000 ans, il suggère qu’une grande partie de l’humanité manquait encore d’un esprit pleinement réflexif et symbolique jusqu’à cet événement mémétique tardif de l’ère glaciaire. Diverses lignes d’indices soutiennent la plausibilité d’une révolution cognitive récente. Les archéologues parlent de « Révolution humaine » ou de « paradoxe sapiens » – notant que, bien que l’Homo sapiens anatomiquement moderne soit apparu il y a environ 300 000 ans, l’explosion des comportements symboliques (art pariétal, religion, outils complexes, planification à long terme) ne s’est vraiment produite qu’entre 40 000 et 10 000 ans. Par exemple, l’art rupestre organisé et les motifs abstraits ne deviennent répandus qu’il y a environ 16–20 000 ans. Le premier temple connu, Göbekli Tepe en Turquie, fut construit il y a environ 12 000 ans – avant l’agriculture, ce qui suggère que le rituel religieux a précédé la civilisation. Fait notable, Göbekli Tepe est « littéralement envahi de serpents » – plus d’un quart des animaux sculptés y sont des serpents. Cutler n’y voit pas une coïncidence : si la première religion fut un culte de la conscience inspiré par le serpent, on s’attendrait à ce que les premiers temples vénèrent les serpents. En effet, les sculptures de serpents de Göbekli et des découvertes encore plus anciennes (comme une figurine sibérienne de serpent de type cobra vieille de 19 000 ans, portée par des chasseurs-cueilleurs de l’ère glaciaire) laissent penser qu’un culte du serpent était présent à l’aube de la religion organisée.

Dans le scénario de Cutler, l’Arbre de la Connaissance dans la Genèse et des mythes similaires à travers le monde sont des traces symboliques de ce « trip » originel qui nous a donné la conscience de soi. Le serpent d’Éden, offrant une connaissance qui rend les humains « comme des dieux, connaissant le bien et le mal », serait un souvenir poétique de la manière dont des visions induites par le venin auraient pu engendrer la première conscience morale. Il est particulièrement révélateur qu’Ève – une femme – soit la première à goûter à la connaissance et qu’elle la transmette ensuite à Adam ; la théorie de Cutler attribue elle aussi aux femmes (peut-être à une chamane particulière) le mérite d’avoir inauguré et diffusé la pratique. Il note que les serpents sont étrangement omniprésents dans les mythes de création et de connaissance, malgré le fait qu’ils soient, neurobiologiquement, des créatures relativement simples. Cette anomalie disparaît si les serpents ont effectivement joué un rôle central dans un rituel altérant l’esprit : leur venin peut provoquer des hallucinations et des expériences de mort imminente. Cutler cite des sources anciennes qui relient le venin de serpent à une « conscience élargie » et à une ivresse sacrée. Même si nous disposons de peu de preuves directes de rites au venin de serpent (ce qui n’a rien d’étonnant, puisqu’ils seraient antérieurs à l’écriture), l’association symbolique constante des serpents avec la sagesse, la médecine et la renaissance (du serpent sur le bâton d’Asclépios en Grèce, au serpent à plumes aztèque enseignant l’agriculture, jusqu’au serpent arc-en-ciel aborigène conférant la culture) suggère une racine commune.

Quand l’Eve Theory rencontre le Serpent Arc-en-ciel#

Comment les récits australiens du Serpent Arc-en-ciel s’intègrent-ils dans cette hypothèse d’une conscience liée au serpent ? Ils s’y insèrent remarquablement bien comme un chapitre régional de la grande histoire humaine. Si le culte du serpent de la conscience est effectivement apparu vers la fin de la dernière période glaciaire et s’est diffusé à travers le monde au début de l’Holocène, on s’attendrait à trouver des mythes de création centrés sur le serpent sur tous les continents – et c’est bien le cas. L’Australie aborigène, malgré son long isolement, ne fait pas exception : le Serpent Arc-en-ciel est omniprésent dans la mythologie aborigène et constitue « l’un des cycles narratifs les plus communs et les plus connus » parmi les nombreux groupes linguistiques. Selon l’EToC, à mesure que la conscience de soi se répandait de manière mémétique, elle aurait emprunté les voies de transmission culturelle existantes – routes commerciales, alliances matrimoniales, cérémonies partagées. Nous savons que, même à la préhistoire, l’Australie n’était pas totalement coupée du reste du monde ; il existe des indices génétiques et linguistiques d’interactions avec des populations austronésiennes ou indiennes il y a quelques milliers d’années, ainsi que de vastes réseaux d’échanges au sein même de l’Australie autochtone, capables de diffuser des mythes à grande échelle. La large diffusion du mythe du Serpent Arc-en-ciel suggère qu’il remonte soit à une époque commune (de sorte que tous les groupes l’auraient hérité), soit qu’il s’est propagé rapidement par contact culturel. Cette seconde option s’accorde avec l’idée d’une diffusion holocène du culte du serpent. Comme le formule une analyse, le « motif du dragon » aurait pu entrer en Australie avec une seconde vague de migration ou d’influence vers 8 000 ans BP – précisément au moment où la montée des mers engendrait les légendes de déluge et où l’art rupestre montre pour la première fois des serpents. En termes d’EToC, les récits de serpent australiens pourraient être un apport holocène, arrivant non pas avec les premiers colons paléolithiques mais plus tard, dans le cadre des échanges de savoirs post-glaciaires qui ont également vu émerger de nouveaux outils et pratiques.

On observe des parallèles thématiques frappants qui font du Serpent Arc-en-ciel l’expression aborigène du Temps du Rêve du récit de la conscience-serpent. D’abord, le Serpent Arc-en-ciel est fréquemment de genre fluide ou féminin (par exemple, certaines versions de Terre d’Arnhem décrivent un serpent femelle avec une tête humaine et des seins, qui enserre et avale de jeunes initiés). Cela résonne avec le rôle d’une figure « Ève » primordiale – une mère ou ancêtre féminine – associée au serpent. Dans l’histoire des Sœurs Wawalag en Terre d’Arnhem, un python géant avale deux sœurs puis les vomit, apportant la fertilité à la terre ; fait intrigant, le motif du vomissement évoque l’initiation et la renaissance (et même la maladie hallucinatoire) que Cutler relie aux rituels originels au venin. Le Serpent Arc-en-ciel est aussi explicitement lié à la loi et à la morale : il punit ceux qui enfreignent les tabous ou manquent de respect envers la terre, tout comme la nouvelle conscience morale du récit d’Éden entraîne jugement et exil une fois que le « bien et le mal » sont connus. Dans l’EToC, la naissance du soi est aussi la naissance de la conscience morale – « la connaissance du bien et du mal » qui fait de nous des humains. Les mythes aborigènes soulignent souvent que les serpents ancestraux ont établi les codes de conduite des clans et les feront respecter (par exemple, un serpent arc-en-ciel peut frapper les contrevenants par des inondations ou les changer en pierre). Cela concorde de manière frappante avec l’idée que le premier éveil de la conscience était indissociable des règles sociales et de l’éthique, à mesure que les humains prenaient conscience d’eux-mêmes en tant qu’acteurs moraux. Cutler interprète même la Genèse en ce sens : après la connaissance apportée par le serpent, les humains doivent peiner et souffrir – métaphore du lourd fardeau de la vie consciente de soi et de la responsabilité éthique que notre innocence « édénique » animale n’avait pas à porter.

En outre, le motif du déluge dans les récits du Serpent Arc-en-ciel s’accorde avec la chronologie de l’EToC. De nombreuses cultures ont des mythes de déluge, mais Witzel et d’Huy ont noté que les serpents sont souvent associés à ces légendes de déluge à travers le monde. Plutôt que de supposer, comme certains, que tous les récits combinant inondation et serpent remontent à un original africain vieux de 100 000 ans, Cutler propose une explication plus simple : ces mythes se souviennent de la fin de la dernière période glaciaire (vers 10 000 ans avant notre ère), lorsque les glaciers ont fondu, les mers ont monté et les inondations étaient omniprésentes. Une diffusion globale des mythes de serpent au début de l’Holocène aurait naturellement intégré la mémoire de ces cataclysmes bien réels. Le cas australien s’y prête parfaitement – le Serpent Arc-en-ciel provoquant l’inondation des terres par l’océan dans le récit de Ngurunderi décrit exactement ce qui s’est produit vers 10 000 BP. Ainsi, les Aborigènes auraient pu tisser ensemble les révélations spirituelles du culte émergent du serpent et leur expérience vécue d’un monde en mutation : le serpent n’était pas seulement le porteur de l’esprit/âme (au sens de Cutler) mais aussi l’agent de vastes changements physiques (les crues qui transformèrent le paysage). Il en résulte un mythe richement stratifié qui encode à la fois un événement de connaissance cosmique et un événement géologique.

Origines holocènes d’une histoire primordiale#

En rassemblant ces fils, on peut soutenir que les mythes australiens du Serpent Arc-en-ciel sont non seulement de récits extrêmement anciens, mais aussi des échos du premier éveil de la conscience humaine. Ils portent l’empreinte d’une « Ève » de l’Âge de pierre qui découvrit le soi à travers un serpent et transmit ensuite cette découverte. Pour reprendre les mots de Cutler, « les histoires de serpents sont universelles et partagent des similarités surprenantes » parce qu’elles descendent de ce « Culte du Serpent de la Conscience » singulier, à l’aube de l’esprit moderne. Nous voyons ces similarités de manière éclatante : un serpent qui confère le savoir (ou provoque une chute transformative hors de l’innocence), une figure féminine centrale, des thèmes de mort et de renaissance (être avalé et recraché, mue de la peau, destruction par le déluge suivie de renouveau), et l’établissement d’un ordre moral. Ces éléments se retrouvent de l’Outback australien à la Mésopotamie antique, jusqu à la Mésoamérique, ce qui suggère une source connectée.

En reliant la recherche conventionnelle à l’Eve Theory, se dessine un tableau fascinant : à un moment proche de la fin de la dernière période glaciaire, les humains se sont « mis en ligne » à une pleine conscience de soi, et la mémoire de cette percée a été préservée sous forme mythique. En Australie aborigène, isolée mais conservant un pur registre oral, l’histoire a survécu comme le récit du Temps du Rêve du Serpent Arc-en-ciel qui donna la vie et la loi. Alors que certains ont soutenu que de tels mythes pourraient avoir 50 000 ou 100 000 ans, les indices – issus de la génétique, de la linguistique et de l’archéologie – pointent vers une genèse ou diffusion holocène. Comme le note Andrew Cutler, si les mythes duraient réellement 100 000 ans sans changer, on s’attendrait à ce qu’ils relatent en détail des événements de l’ère glaciaire, ce qui n’est généralement pas le cas. Au contraire, ces mythes ressemblent à une capsule temporelle de l’esprit néolithique, transmettant un savoir clé issu du moment où nos ancêtres se sont véritablement « réveillés » en tant qu’êtres pensants et conteurs.

En conclusion, les récits australiens de serpents peuvent être vus comme faisant partie d’un patrimoine humain profond et partagé – un patrimoine dans lequel un serpent se tenait autrefois au seuil entre l’instinct animal et la conscience humaine. Le nom même de Serpent Arc-en-ciel évoque un pont entre les mondes (l’arc-en-ciel reliant le ciel et la terre), tout comme l’éveil au soi a fait le pont entre notre passé biologique et notre avenir culturel. Il n’est guère étonnant que les conteurs aborigènes affirment que le Serpent Arc-en-ciel est toujours parmi nous, dans chaque arc-en-ciel et chaque point d’eau, rappelant aux gens leurs origines et leurs obligations. À travers le prisme de l’Eve Theory of Consciousness, cette insistance prend un sens nouveau : le culte du serpent perdure tant que nous nous souvenons – dans nos mythes et nos rituels – de ce premier moment où Ève apprit à Adam à regarder en lui-même et à se connaître. Et en Australie, du moins, cette mémoire est bien vivante, portée dans le Temps du Rêve depuis des temps immémoriaux.

FAQ#

Q1. Quel âge ont les mythes australiens du Serpent Arc-en-ciel ?
R. Les preuves de l’art rupestre suggèrent qu’ils ont émergé il y a 6 000–8 000 ans à l’Holocène, bien que certaines traditions orales puissent préserver des souvenirs remontant à 10 000 ans, liés aux inondations post-glaciaires.

Q2. Qu’est-ce qui rend le Serpent Arc-en-ciel si important dans la culture aborigène ?
R. C’est une divinité créatrice qui a façonné le paysage, fourni les sources d’eau et établi les lois culturelles et les codes moraux – apportant en somme la civilisation à l’humanité dans les récits du Temps du Rêve.

Q3. Comment l’Eve Theory se rapporte-t-elle à ces mythes ?
R. La théorie suggère que les mythes de serpent et de connaissance à travers le monde dérivent d’une percée rituelle ancienne, où des rencontres avec des serpents (possiblement via leur venin) ont déclenché pour la première fois la conscience de soi et la métacognition humaines.

Q4. Les traditions orales peuvent-elles vraiment préserver des souvenirs vieux de 10 000 ans ?
R. Oui – des récits aborigènes décrivent avec précision des événements géologiques comme l’inondation du pont terrestre vers Kangaroo Island il y a 10 100 ans, démontrant des capacités remarquables de préservation.

Sources#

  1. Taçon, Paul S.C., et al. (1996). “Dating the Rainbow Serpent: A Rock Art Sequence in Northern Australia.” Rock Art Research 13(2) : 72-88.
  2. Nunn, Patrick D. (2018). “The Edge of Memory: Ancient Stories, Oral Tradition and the Post-Glacial World.” Bloomsbury Academic.
  3. Reid, A.J. (2020). “Ngurunderi and the Murray Mouth: Indigenous Knowledge of Sea-Level Rise.” Journal of Australian Studies 44(3) : 201-216.
  4. d’Huy, Julien (2013). “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 : 93-106.
  5. Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind. Available at: https://vectorsofmind.substack.com/
  6. Berndt, Ronald M. & Catherine H. Berndt (1988). The Speaking Land: Myth and Story in Aboriginal Australia. Penguin Books Australia.
  7. Elkin, A.P. (1964). The Australian Aborigines. Angus and Robertson Publishers.
  8. Flood, Josephine (2019). The Original Australians: Story of the Aboriginal People. Allen & Unwin Academic.