Le Temps du rêve australien et la révolution symbolique : données autochtones en faveur d’une émergence tardive de la conscience ?

TL;DR

L’Australie de l’Holocène ancien (~10 000–5 000 ans avant le présent) a connu une Révolution symbolique, avec l’essor du Temps du rêve, en parallèle de la « révolution des symboles » néolithique du Proche-Orient.
Les indices comprennent l’art rupestre (Maliwawa, Figures dynamiques, Gwion Gwion, premières représentations en rayons X, Serpent arc-en-ciel), les instruments rituels (rhombes), les microlithes à bord abattu et l’expansion des réseaux d’échange (ocre, coquillages).
La linguistique suggère une diffusion rapide de la langue proto-australienne, concordant avec l’apparition de nouvelles traditions symboliques.
Cette révolution a favorisé les capacités métacognitives par le mythe et le rituel, marquant le passage à une pensée symbolique pleinement moderne.
De même que la Genèse pourrait faire écho aux changements néolithiques du Proche-Orient (Cauvin), les mythes du Temps du rêve pourraient conserver le souvenir de cette transformation culturelle australienne de l’Holocène.

1 Introduction : l’éveil symbolique de l’Australie #

Les peuples aborigènes d’Australie possèdent sans doute la plus ancienne culture continue, riche de traditions du Temps du rêve (ou « Dreaming ») relatives à la création ancestrale. Quand ce système est-il apparu ? Les indices suggèrent une floraison culturelle autour de l’Holocène ancien (~10 000 ans avant le présent), marquée par l’apparition de nouveaux arts rupestres, d’échanges rituels, d’outils et peut-être par la diffusion d’une langue. Cela fait écho à la « révolution des symboles » du Proche-Orient, que Jacques Cauvin estimait antérieure à la transformation agricole néolithique.

Cauvin avançait que les humains avaient d’abord réinventé le symbolisme (par exemple la Grande Déesse et les motifs du Taureau) avant de transformer leurs modes de vie, voyant dans la Genèse l’écho d’une mémoire culturelle de cet éveil. Cet article examine les parallèles, en se concentrant sur les indices archéologiques australiens : l’art rupestre (Figures dynamiques, Maliwawa, Gwion Gwion, premières représentations en rayons X, Serpent arc-en-ciel), les instruments rituels (rhombe), les microlithes à bord abattu, les réseaux d’échange (ocre, coquillages) et la diffusion de la langue proto-australienne. Nous soutenons que l’essor du Temps du rêve fut une révolution symbolique favorisant la métacognition, les mythes conservant la mémoire de cette transition, à l’instar de la Genèse et de la transformation proche-orientale.

2 L’analogie levantine : la thèse de Cauvin et Göbekli Tepe #

Au début de l’Holocène au Levant, bien avant l’agriculture, de nouveaux symboles et sites rituels remarquables apparurent. Jacques Cauvin a soutenu que cette « révolution des symboles » — une transformation religieuse et idéologique — avait rendu possible la révolution agricole. Il proposait l’idée d’un changement mental au cours duquel les humains se seraient perçus comme des agents capables de contrôler la nature, ce qui se serait exprimé dans l’iconographie de la Grande Déesse et du taureau sauvage (Néolithique précéramique, vers 11 000–9 000 av. J.-C.). La société développa une « logique transcendantale », appliquée plus tard à la vie matérielle (domestication).

Göbekli Tepe (~9600–8000 av. J.-C.), sanctuaire monumental de chasseurs-cueilleurs doté de piliers sculptés (animaux, symboles abstraits), étaye cette conception. Son fouilleur, Klaus Schmidt, y voyait la confirmation que « l’idéologie était première » et qu’elle avait impulsé la transformation néolithique. Le site témoigne d’une cosmologie partagée mobilisant de vastes groupes.

Cauvin a mis cela en relation avec la Genèse, en suggérant que l’histoire de l’Éden était une mémoire culturelle. La « Chute » introduit la conscience de soi et le labeur (agriculture/élevage), reflétant la séquence archéologique : changement psychologique → fin de la subsistance fondée sur la chasse et la cueillette → agriculture. Les thèmes de la culpabilité et du châtiment (Chute, Prométhée) laissent entrevoir une « mémoire coupable » de la maîtrise de la nature. La Genèse, bien que postérieure, s’est vraisemblablement nourrie d’anciennes traditions orales relatives à cette transition.

En somme, le Proche-Orient vit apparaître de nouveaux symboles, mythes et rituels qui favorisèrent une transformation cognitive et ouvrirent la voie à de nouveaux modes de vie. Les chasseurs-cueilleurs australiens ont-ils connu une révolution comparable ?

3 Évolution de l’art rupestre : des Figures dynamiques au Serpent arc-en-ciel #

Les séquences de l’art rupestre australien, notamment en Terre d’Arnhem et dans le Kimberley, révèlent des transformations symboliques. L’Holocène ancien vit une explosion de nouveaux motifs, suggérant l’épanouissement des récits du Temps du rêve.

3.1 Premiers styles et êtres mythiques #

La séquence de la Terre d’Arnhem montre le passage d’animaux naturalistes du Pléistocène supérieur à des styles de l’Holocène ancien. Le style des Figures dynamiques (vers 11 000–8000 av. J.-C.) présente d’élégantes figures humaines en mouvement, utilisant des outils et interagissant avec des animaux. Certaines présentent notamment des caractères thérianthropiques (hybrides humains-animaux), ce qui suggère que les êtres mythiques ou le chamanisme étaient présents dès une époque ancienne. Les premiers êtres mythiques identifiables apparaissent dans ce style (par exemple des humains à tête animale), laissant entrevoir les germes du Temps du rêve.

3.2 Les figures de Maliwawa (vers 9400–6000 ans avant le présent) #

Un style découvert récemment, qui comble une lacune (8000–4000 av. J.-C.). Les figures de Maliwawa (souvent réalisées avec un pigment rouge et un remplissage en traits) représentent de grands humains dans des scènes de groupe avec des animaux (macropodes, oiseaux, serpents, faune marine désormais très présente). Les animaux observent souvent les humains ou participent à la scène ; les humains portent d’élaborées coiffes. Les hybrides humains-animaux (par exemple un humain à tête de kangourou) suggèrent des transformations centrales dans les récits du Temps du rêve. Paul Taçon note que ces scènes reflètent le rituel et le mythe, et non la seule vie quotidienne ; elles sont décrites comme « oniriques » et pourraient représenter des événements de l’époque de la création.

L’art de Maliwawa coïncida avec de rapides changements environnementaux (élévation postglaciaire du niveau marin, transformation des écosystèmes). Le style pourrait refléter une adaptation culturelle par le récit et la cérémonie, intégrant les transformations du paysage à une narration mythique — caractéristique d’une révolution symbolique.

3.3 Émergence de motifs fondamentaux du Temps du rêve #

Après Maliwawa, le style des figures en igname (~4000 av. J.-C.) introduit des motifs végétaux et les premières représentations incontestables du Serpent arc-en-ciel. Le Serpent arc-en-ciel, créateur emblématique associé à l’eau et à la fécondité, apparaît dans l’art rupestre vers 6000–8000 ans avant le présent, parfois dans le style des figures en igname avec des caractères composites (par exemple des têtes de macropodes), ce qui indique que son concept était en voie de cristallisation. Sa présence à l’échelle de l’Australie suggère l’importance croissante de mythes communs du Temps du rêve.

Les styles postérieurs (Figures simples, ~2000 ans avant le présent ; style en rayons X, peu après) montrent une cosmologie établie, avec des êtres tels que le Serpent arc-en-ciel, l’Homme-Foudre (Namarrkon), les esprits Mimi, etc., déjà en place. La prolifération des ancêtres représentés confirme l’existence d’un panthéon développé du Temps du rêve.

3.4 Résumé : l’art comme cartographie théologique #

L’évolution stylistique retrace une révolution symbolique : le passage d’un art naturaliste à des scènes mythologisées (hybrides, cérémonies). Les Figures dynamiques et Maliwawa marquent la transition, en codifiant les récits du Temps du rêve. L’émergence du Serpent arc-en-ciel consolide un cadre partagé. Ces changements rapides suggèrent une intense innovation idéologique, comparable à celle de Göbekli Tepe. Les artistes cartographièrent une nouvelle cosmologie, perpétuée par la tradition orale.

4 Instruments rituels et nouvelles technologies : les rhombes et les microlithes à bord abattu #

Les systèmes symboliques s’expriment également dans les outils et les pratiques rituels. L’Holocène ancien vit la diffusion d’artefacts favorisant une nouvelle vie cérémonielle.

4.1 Le rhombe #

Un instrument ancien (lamelle de bois attachée à une corde et mise en rotation pour produire un grondement), utilisé dans les cérémonies aborigènes (initiations, rassemblements sacrés) comme la Voix d’un esprit ancestral. Sa longue histoire en Australie (qui remonte peut-être à plusieurs dizaines de milliers d’années) a probablement vu son importance s’accroître durant la révolution du Temps du rêve. Son son inquiétant, son usage restreint et sa présence presque universelle impliquent un héritage commun. À mesure que les cérémonies se développaient, le rhombe a peut-être unifié les expériences rituelles entre les groupes. Sa présence mondiale laisse entrevoir des fonctions rituelles archétypiques. En Australie, son importance durable témoigne d’une intensification rituelle concomitante des transformations symboliques.

4.2 Les microlithes à bord abattu #

De petits éclats ou lames de pierre tranchants dont un bord était émoussé (« abattu ») afin de permettre leur emmanchement (outils/armes composites). Apparus sporadiquement au Pléistocène terminal et au début de l’Holocène (~8500 ans avant le présent), ils se multiplièrent fortement au milieu de l’Holocène (~5000–4000 ans avant le présent), devenant répandus dans toute l’Australie (dans le cadre de la « Tradition des petits outils »), avant de décliner avant les premiers contacts.

Importance :

Information sociale : le style et la fabrication pouvaient signaler l’identité d’un groupe ou un savoir partagé, reflétant les réseaux sociaux.
Valeur symbolique : certains matériaux ou styles pouvaient être privilégiés dans les échanges rituels.
Efficacité : ils permettaient de fabriquer des outils de chasse plus efficaces, avantageux lors des changements environnementaux, et pouvaient éventuellement libérer du temps pour les cérémonies.
Lien cognitif : la complexité technologique est souvent corrélée à l’expression symbolique. La prolifération de ces objets indique une transformation rapide et l’expansion de pratiques partagées.

5 L’expansion des réseaux : l’ocre, les coquillages et l’échange de matériaux symboliques #

De vastes réseaux d’échange antérieurs aux contacts traversaient l’Australie, faisant circuler des biens (en particulier des biens symboliques comme l’ocre et les coquillages) sur des milliers de kilomètres par la réciprocité et les alliances rituelles. Les indices du début de l’Holocène suggèrent une intensification de ces échanges.

5.1 L’échange d’ocre #

L’ocre rouge (oxyde de fer) était essentielle pour l’art, la peinture corporelle, les sépultures et les cérémonies. Des mines comme Wilgie Mia (exploitées depuis plus de 10 000 ans avant le présent) exportaient largement leur ocre. Bien que le commerce ait déjà existé au Pléistocène, l’Holocène témoigne d’échanges réguliers et structurés. L’analyse des signatures minérales permet de retracer les itinéraires ; une spécialisation apparut au milieu de l’Holocène, certains groupes contrôlant les sources et pratiquant le commerce à longue distance. L’usage symbolique de l’ocre signifie que sa circulation à travers le paysage est également une circulation de symboles. L’intensification des interconnexions rituelles a probablement favorisé les échanges, tout en étant favorisée par eux, peut-être sous l’effet de l’aridité du milieu de l’Holocène, qui encourageait l’élargissement des liens sociaux.

5.2 L’échange de coquillages marins #

La coquille de nacre et la coquille de baler étaient échangées jusque dans l’intérieur aride. Retrouvées loin des océans, elles apparaissent dans des contextes qui attestent leur ancienneté. Les coquilles de nacre gravées (par exemple les riji) étaient portées par les hommes de haut rang et utilisées dans les rituels du désert (pour faire tomber la pluie), établissant un lien avec les mythes du Temps du rêve relatifs à l’eau. Ces systèmes d’échange dans le désert existaient dès le Pléistocène supérieur et le début de l’Holocène, et se développèrent probablement par la suite. À la fin de l’Holocène, d’élaborés cycles d’échange reliaient les côtes et l’intérieur. Des cadres partagés du Temps du rêve ont probablement facilité ces échanges (symboles partagés = « monnaie de confiance »).

5.3 Facteurs et conséquences #

L’expansion fut probablement favorisée par la croissance démographique postérieure à l’âge glaciaire, le déplacement des populations dû à l’élévation du niveau marin et l’émergence de cadres rituels communs (le Temps du rêve). Le commerce favorisa l’homogénéisation culturelle (les idées circulent avec les objets) et la diffusion des mythes. Cette boucle de rétroaction pourrait expliquer la diffusion de la langue proto-australienne.

5.4 Les traditions orales comme mémoire profonde #

Les récits aborigènes décrivent avec exactitude des événements de l’Holocène ancien, tels que l’élévation du niveau marin postglaciaire (par exemple, la formation de l’île Kangourou). Cela démontre que la mythologie du Temps du rêve intégrait des événements réels, préservés au fil des millénaires, ce qui exigeait un encodage sophistiqué de l’information (récit, chant, cérémonie) — signe d’une modernité cognitive.

6 La diffusion de la langue proto-australienne : un facteur d’unification culturelle #

Les données linguistiques suggèrent que la plupart des langues aborigènes d’Australie descendent d’un ancêtre unique, le proto-australien, parlé il y a environ 10 000 ans (Harvey & Mailhammer). Cela implique une importante diffusion linguistique au début de l’Holocène, qui a peut-être remplacé des langues antérieures. La diversité la plus élevée se trouve aujourd’hui dans le nord (point d’origine possible).

Qu’est-ce qui a entraîné cette diffusion ? Les déplacements de population, le climat ou la technologie sont autant de possibilités, mais l’avantage social procuré par un système religieux/rituel unificateur est une hypothèse puissante. Si le proto-australien était associé au nouveau complexe du Temps du rêve, il a pu se diffuser comme lingua franca, adopté avec des rituels, des mythes et des alliances prestigieux et efficaces. Une diffusion rapide s’accorde avec un changement culturel révolutionnaire. La diffusion de la langue pourrait être l’empreinte linguistique de la révolution du Temps du rêve.

Comparaison : les diffusions linguistiques au Proche-Orient (proto-sémitique, proto-indo-européen) sont souvent associées à l’expansion de l’agriculture néolithique. En Australie, l’idéologie (une cosmologie unifiée) a peut-être joué le premier rôle, unifiant la culture sans agriculture.

7 Métacognition et mythe : comment le Temps du rêve a transformé l’esprit #

La révolution symbolique a permis de nouvelles formes de pensée, en particulier la métacognition (penser à la pensée, réfléchir sur le savoir, concevoir des concepts abstraits). Les récits du Temps du rêve sont métaphoriques et encodent la morale, l’écologie et l’ontologie. Les apprendre enseigne comment penser symboliquement.

7.1 Mnémotechnique et rituel #

Les dispositifs mnémotechniques (art, objets gravés tels que les tjuringa, itinéraires chantés, danse) ont externalisé la mémoire. Les tjuringa (planches ou pierres sacrées incisées) conservaient le savoir du Temps du rêve, interprété par les anciens lors de cérémonies qui récapitulaient l’ordre causal de la création. Cela permettait de gérer le savoir à travers le temps (métacognition collective).

7.2 Le rituel comme entraînement cognitif #

Les rituels complexes (plusieurs jours, symboles ésotériques, états de conscience altérés) entraînent la pensée abstraite et associative ainsi que la gestion de plusieurs niveaux de réalité (littéral/symbolique). Les cérémonies de transe qui donnent à voir l’intersection du Temps du rêve avec la pratique présente entraînent un voyage mental dans le temps et des perspectives doubles. Cela pouvait élever le « plafond cognitif », permettant d’opérer dans un espace conceptuel multidimensionnel. Le concept abstrait du Temps du rêve lui-même (passé/présent/futur hors du temps) exige une réflexion métacognitive.

7.3 Le paysage comme texte #

L’intégration du savoir dans le récit et le chant rend l’apprentissage imaginatif. Apprendre un récit sur le Serpent arc-en-ciel enseigne à interpréter le paysage (les méandres des rivières = le corps du Serpent) et à interpréter le récit (symbolisme, causalité profonde). Le paysage devient un texte métaphorique, favorisant la pensée symbolique et la métacognition (conscience de la correspondance entre monde narratif et monde réel).

7.4 Fluidité cognitive #

L’impulsion culturelle de l’Holocène ancien a probablement actualisé une pleine fluidité cognitive (intégration des connaissances sociales, techniques et naturelles dans l’art et la religion). La culture aborigène a atteint une « symbiose socioculturelle », optimisant la gestion de l’information (littérature orale, itinéraires chantés, art) en fonction de l’environnement et d’une vie intellectuelle riche. Le Temps du rêve est devenu une toile de simulation, de mémoire et d’identité.

8 Le Temps du rêve et la Genèse : le mythe comme mémoire à long terme d’une révolution culturelle #

De même que Cauvin considère la Genèse comme la mémoire d’un changement survenu au Proche-Orient, les mythes du Temps du rêve peuvent être envisagés comme les mémoires vivantes de la transformation de l’Australie au début de l’Holocène.

8.1 Parallèles structurels #

Les deux traditions parlent d’un temps primordial ou d’un paradis (l’ère de la création du Temps du rêve / l’Éden), d’un changement ultérieur et de l’établissement de l’ordre ou de la Loi actuels. Les ancêtres du Temps du rêve se retirent ou se transforment, laissant la Loi aux humains (cf. l’expulsion de l’Éden, le début du travail et des règles). Les deux mythes soulignent une transition entre des modes d’existence.

8.2 Encodage de l’histoire et de la cognition #

Les mythes aborigènes décrivant l’élévation du niveau marin montrent une mémoire littérale. Plus profondément, la structure opposant le Temps du rêve au temps ordinaire encapsule un bond cognitif. La fin de l’ère du Temps du rêve pourrait marquer le moment où la culture et le savoir furent pleinement acquis, rendant nécessaire leur préservation rituelle. Les ancêtres se retirent en laissant des « traces » (récits, chants, sites) que les humains doivent suivre — ce qui implique une époque où ces traces venaient d’être créées (la révolution symbolique). Les traditions orales telles que le récit du déluge de Ngurunderi préservent une mémoire environnementale exacte sur des millénaires, montrant la puissance du système du Temps du rêve.

8.3 Significations métaphoriques #

La Genèse : acquérir le savoir → se vêtir (prise de conscience de soi), agriculture. Le Temps du rêve : les ancêtres achèvent leur œuvre → se transforment en éléments du paysage (Loi immuable), tandis que les humains se retrouvent chargés d’un devoir rituel. Métaphore : l’explosion créatrice prend fin, la codification commence ; le rituel renouvelle le lien avec la créativité. Cela correspond à l’institutionnalisation de la métacognition et de la créativité.

8.4 Encodage du processus et du contenu #

Le Temps du rêve encode à la fois le processus (transformations, premières occurrences) et le contenu (lois, relations) de l’invention. Les récits des fautes ancestrales ou les motifs des Deux Frères pourraient refléter les premières réflexions philosophiques (nature/culture, chaos/ordre) accompagnant la conscience réflexive. Le Temps du rêve est une archive des réponses aux changements de l’Holocène (climat, disparition de la mégafaune, inondations, réseaux sociaux), qui consigne les événements extérieurs ainsi que les révolutions intérieures (cognitives et culturelles).

9 Conclusion : le Néolithique mental de l’Australie #

L’Australie de l’Holocène ancien, comme le Proche-Orient, a connu une révolution symbolique redéfinissant la relation des humains au monde et les uns aux autres. Proche-Orient : nouvelles icônes (Déesse/Taureau), monuments (Göbekli Tepe) → agriculture, avec des échos dans la Genèse. Australie (chasseurs-cueilleurs) : épanouissement du Temps du rêve (art rupestre, motifs tels que le Serpent arc-en-ciel, outils, échanges, diffusion linguistique).

Cela a doté les Aborigènes d’Australie d’une boîte à outils symbolique sophistiquée pour la mémoire, l’environnement et la société. Cela marque l’arrivée d’une culture cognitive pleinement moderne en Australie. Le changement matériel fut subtil (absence d’agriculture et de villes), mais l’univers mental était complexe. L’enseignement du Temps du rêve a transformé l’étincelle de la révolution en flamme éternelle, maintenue vivante comme une réalité vécue.

Le mythe, l’art et la langue furent les vecteurs d’une conscience nouvelle, qui portent encore du sens. Les parallèles montrent que des bonds analogues ont pu se produire à l’échelle mondiale. Les solutions différaient : agriculture/religion organisée d’un côté, Temps du rêve/retour éternel de l’autre. L’émergence du Temps du rêve fut le « moment néolithique » de l’Australie — une révolution de l’esprit. Comme Göbekli Tepe ou la Genèse, l’art aborigène et les itinéraires chantés sont des messages provenant de cette époque charnière.

FAQ #

Q 1. Quel est l’argument central de la comparaison entre l’Australie et le Proche-Orient ?
R. Les deux régions ont connu une « révolution symbolique » au début de l’Holocène (il y a environ 10 000 ans), au cours de laquelle de nouvelles façons de penser, exprimées par l’art, le mythe et le rituel, sont apparues avant les grands changements dans les modes de subsistance. Au Proche-Orient (dans la théorie de Cauvin), cela a précédé l’agriculture. En Australie, cela a conduit au système complexe de croyances du Temps du rêve chez les chasseurs-cueilleurs.

Q 2. Quelles données archéologiques étayent la révolution symbolique de l’Australie ?
R. Les principaux éléments sont les suivants : 1) Changements dans l’art rupestre : passage de l’art pléistocène naturaliste à des styles holocènes tels que les « Figures dynamiques » et les « Maliwawa », représentant des êtres mythiques et des cérémonies, puis apparition de motifs emblématiques comme le Serpent arc-en-ciel. 2) Nouvelles technologies et nouveaux objets rituels : diffusion des microlithes à bord abattu et importance durable d’outils rituels tels que le rhombe. 3) Expansion des échanges : intensification du commerce à longue distance de biens symboliques tels que l’ocre et les coquillages marins. 4) Linguistique : hypothèse d’une diffusion d’une langue proto-australienne il y a environ 10 000 ans.

Q 3. Comment la révolution du Temps du rêve a-t-elle affecté la cognition ?
R. Elle a probablement favorisé la métacognition (penser à la pensée). Les mythes complexes, les rituels, les dispositifs mnémotechniques (art, tjuringa) et les itinéraires chantés ont entraîné la pensée abstraite, l’interprétation symbolique, la pensée associative et la gestion de vastes quantités de connaissances écologiques et sociales au fil des générations.

Q 4. Les mythes du Temps du rêve peuvent-ils réellement préserver des souvenirs vieux de 10 000 ans ?
R. Les données disponibles le suggèrent. Certains récits aborigènes décrivent avec exactitude des événements géologiques tels que l’élévation du niveau marin postglaciaire, survenue il y a 7 000 à 10 000 ans, ce qui implique que les traditions orales peuvent préserver pendant des millénaires des informations environnementales détaillées grâce à une transmission structurée (récit, chant, cérémonie).

Sources #

Andrew Cutler, “Archeologists vs The Bible – Cauvin’s Symbolic Revolution,” Vectors of Mind, Substack (21 mai 2024).
Jacques Cauvin, The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture, cité dans Vectors of Mind (traduction).
Entretien avec Klaus Schmidt, rapporté dans Tepe Telegrams (DAI), via Vectors of Mind.
Phys.org News, “Arnhem Land Maliwawa rock art opens window to past” (30 septembre 2020) — résumé de Taçon et al. 2020, Australian Archaeology.
Matt Stirn, “Where the World Was Born,” Archaeology Magazine, vol. 74, no 3 (mai-juin 2021) — sur les figures Maliwawa et le changement climatique.
Paul Taçon et al., “Maliwawa Figures – a previously undescribed rock art style of Arnhem Land,” Australian Archaeology 86:1 (2020) — via Archaeology Magazine et des extraits de la Bradshaw Foundation.
George Chaloupka, Journey in Time (1993), et P. Taçon & C. Chippindale (2001), sur la séquence de l’art rupestre de la Terre d’Arnhem — résumé par la Bradshaw Foundation.
P. Taçon, M. Wilson et C. Chippindale, “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land rock art,” Anthropology (1996) — Serpents arc-en-ciel de style Yam.
Wikipédia, “Rainbow Serpent,” et le blogue de la Kate Owen Gallery — mentionnant les premières peintures du Serpent arc-en-ciel, datant d’il y a environ 6 000 à 8 000 ans.
Michael Boyd, entrée Encyclopedia of Ancient History sur les rhombes — via la page Wikipédia “Bullroarer”.
World of Musicality, “Bullroarer Facts” — histoire de l’usage du rhombe en Australie pendant plusieurs dizaines de milliers d’années.

Peter Hiscock & Val Attenbrow (1998) ; I. Davidson (2004) – preuves de la présence de microlithes à bord abattu en Australie au Pléistocène terminal et au début de l’Holocène. Résumé dans Mark Moore (2013), Simple stone flaking in Australasia.
ScienceDirect (Sciencedirect.com) – sur l’abondance des artefacts à bord abattu : augmentation marquée entre 4000 et 3500 BP après leur apparition à >8500 BP.
Jo McDonald & Peter Veth (dir.), Desert Peoples: Archaeological Perspectives – réseaux d’échanges dans l’Australie aride. Extrait de Cambridge Core.
Patrick Nunn et Nicholas Reid, « Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast », Australian Geographer (2016) – résumé médiatique des traditions orales relatives à l’élévation du niveau de la mer.
Mark Harvey & Robert Mailhammer, Proto-Australian: Language Reconstruction (2020) – rapporté dans Archaeology News (30 mars 2018) : toutes les langues remonteraient à un ancêtre vieux d’environ 10 000 ans.
A. Knight et al., « Dreamtime and cognitive evolution », dans Before Farming (2017) – étude du Temps du rêve en tant que système d’information (extrait d’Academia.edu).
Iain Davidson & William Noble, « Human evolution and the emergence of symbolic communication », Man (1992) – contexte de l’archéologie cognitive pour l’émergence tardive des comportements modernes. (Référence générale)
Low, B. (2004). « Savage Minds and cultural cognition », Anthropological Forum – sur la causalité dans la cognition autochtone (cité dans l’article Holocene Crossroads).
Nicolas Peterson, « The Chain of Connection », dans The Archaeology of Australia’s Deserts (Cambridge, 2013) – échanges de coquillages et d’autres objets à travers l’intérieur de l’Australie.