Mythes des origines des peuples africains : fondateurs et progéniteurs dans la mythologie

TL;DR

• Les mythes africains des origines sont divers et mettent en scène des dieux créateurs suprêmes (comme Olodumare chez les Yoruba et Amma chez les Dogon) qui deviennent souvent distants après la création.
• De nombreux récits font intervenir des ancêtres premiers ou des héros culturels (comme Oduduwa chez les Yoruba et Unkulunkulu chez les Zoulous) qui instaurent l’ordre social, la royauté et les pratiques culturelles.
• Parmi les motifs récurrents figurent l’émergence des eaux primordiales, des roseaux ou du monde souterrain, souvent au moyen d’un arbre semblable à une échelle ou d’une chaîne descendue du ciel, symbolisant une connexion perdue entre les domaines divin et humain.
• Les animaux jouent des rôles centraux en tant que messagers, co-créateurs ou frères et sœurs primordiaux des humains, reflétant une vision du monde dans laquelle l’humanité et la nature sont profondément interdépendantes.
• Les mythes expliquent fréquemment l’origine de la diversité humaine (couleur de peau, langues), de la mort (souvent due à une erreur ou à la transgression d’un interdit) et des coutumes sociales, servant de chartes aux valeurs culturelles et légitimant les structures sociales.

Introduction#

Les mythes des origines à travers l’Afrique sont riches, divers et profondément imbriqués dans la vision du monde propre à chaque culture. Ces récits de création mettent souvent en scène des divinités suprêmes, des ancêtres mystiques ou des êtres premiers qui font advenir le monde et l’humanité. Nombre d’entre eux sont conservés par la tradition orale, les récits épiques et les traditions religieuses autochtones. Dans ce qui suit, nous examinerons des mythes des origines provenant de plusieurs régions du continent – l’Afrique de l’Ouest, l’Afrique centrale, la Corne de l’Afrique, l’Afrique australe et l’Afrique du Nord –, en mettant en lumière les fondateurs ou progéniteurs mythologiques au commencement des temps. Nous citerons abondamment des mythes oraux et des récits traditionnels consignés par écrit, et nous examinerons la manière dont ces mythes sont compris au sein de leurs cultures. Des similitudes et des différences apparaissent dans la cosmologie, le rôle des ancêtres divins ou semi-divins et les manières dont différents peuples expliquent l’origine du monde et leur propre origine.

Mythes des origines en Afrique de l’Ouest#

L’Afrique de l’Ouest offre une mosaïque de mythes de la création, qui font souvent intervenir un dieu céleste suprême ainsi que des divinités subalternes ou des ancêtres héroïques façonnant le monde. Deux exemples influents proviennent des Yoruba du Nigeria et des Dogon du Mali.

Yoruba : la descente d’Oduduwa et la création de la terre#

Dans la cosmologie yoruba, Olodumare (également appelé Olorun) est l’être suprême qui détient initialement tout le pouvoir de création. Pourtant, c’est l’orisha (divinité) Obatala et, dans d’autres versions, Oduduwa, qui accomplissent la tâche de façonner la terre et les êtres humains. Selon un mythe yoruba bien connu de la création, conservé dans les traditions orales d’Ifa, le monde était à l’origine un marécage aquatique sous le ciel. Oduduwa (dans certains récits, Obatala) fut envoyé du ciel par Olodumare pour créer la terre ferme. Un récit rapporte que « Olorun, le dieu du ciel, abaissa une grande chaîne depuis les cieux jusqu’aux eaux anciennes. Oduduwa, le fils d’Olorun, descendit cette chaîne » en portant une poignée de terre, une poule aux cinq doigts et une **noix de palme. Oduduwa dispersa la terre sur les eaux et libéra la poule afin qu’elle la gratte et l’étende, « jusqu’à former la première terre ferme. Au centre de ce monde nouveau, Oduduwa créa le magnifique royaume d’Ife » – Ile-Ife étant considéré comme le berceau sacré des Yoruba. Il planta la noix de palme, qui se transforma instantanément en un grand arbre aux seize branches, symbolisant les seize clans ou royaumes yoruba originels fondés par les descendants d’Oduduwa.

Oduduwa devient ainsi à la fois une figure créatrice et le progéniteur du peuple yoruba. L’histoire orale et les traditions de cour considèrent Oduduwa comme le premier roi divin des Yoruba. Le mythe affirme que « Oduduwa fut le premier souverain du royaume et le père de tous les Yoruba. Au fil du temps, il couronna ses 16 fils et petits-fils et les envoya fonder leurs propres grands royaumes yoruba ». Ces premiers souverains, descendants directs du dieu céleste, étaient des rois divins dans les croyances yoruba. Le mythe de la création n’explique donc pas seulement comment la terre et les êtres humains furent formés à partir d’un marécage primordial ; il sanctifie également la royauté et la lignée yoruba, en reliant les ancêtres royaux aux dieux à l’aube des temps. Dans la culture yoruba, ce récit est compris à la fois comme une narration cosmologique et comme une charte de légitimité politique – ce qui explique pourquoi l’Oni (roi) d’Ife est encore vénéré comme un chef spirituel, en tant que descendant d’Oduduwa.

Il convient de noter que certaines variantes yoruba soulignent le rôle d’Obatala dans le modelage des premiers corps humains à partir d’argile. On dit qu’Obatala façonna des figures humaines auxquelles Olodumare insuffla ensuite la vie. Un récit yoruba explique même l’origine des infirmités en racontant qu’Obatala s’enivra de vin de palme pendant qu’il façonnait les humains, ce qui produisit des formes imparfaites ; après avoir retrouvé sa sobriété, il jura de protéger les personnes atteintes d’infirmités en expiation. Dans toutes les versions, les Yoruba conçoivent la création comme un acte coopératif entre le Dieu suprême et les orisha. Les mythes sont conservés dans les versets de divination d’Ifa et les chants de louange, récités par les prêtres et les griots, renforçant les valeurs culturelles de l’ordre divin (orun) influençant le domaine terrestre (aye).

Dogon : Amma, l’œuf cosmique et le Nommo#

Les Dogon du Mali possèdent une cosmogonie élaborée et philosophiquement complexe, consignée de manière célèbre à partir de témoignages d’anciens dogon recueillis dans les années 1930 par l’ethnographe Marcel Griaule. Dans le mythe dogon, le créateur est Amma, le dieu suprême du ciel. Au commencement des temps, Amma créa la Terre et s’unit immédiatement à elle – une union imparfaite qui donna naissance au désordre. Le mythe, tel qu’il est rapporté par les sages dogon, affirme que « Le Ciel, qui est également considéré par les Dogon comme le créateur, s’appelle Amma. Au commencement des temps, Amma … créa la Terre et s’unit immédiatement à elle ». De ce premier acte naquit le conflit : la force créatrice d’Amma se scinda en deux, donnant naissance à Ogo, une figure de trickster incarnant le chaos. Ogo se rebella contre le créateur, descendit sur Terre dans une arche en passant par la Voie lactée et sema le chaos dans le monde naissant.

Pour rétablir l’ordre, Amma créa ensuite le Nommo, être primordial de l’ordre et de l’eau. Le Nommo était l’un des membres d’une paire de jumeaux engendrés par Amma. En réalité, Amma créa huit esprits ancestraux, organisés en quatre paires de jumeaux, que l’on appelle souvent collectivement les Nommo ou les esprits Nommo. Ces huit figures sont « les ancêtres des êtres humains » dans la pensée dogon. Amma envoya le Nommo et les autres esprits ancestraux sur Terre dans une seconde arche, descendue du ciel au moyen d’une chaîne de cuivre – parallèle frappant avec l’idée yoruba d’une chaîne céleste. Après sa descente, le Nommo instaura l’ordre et enseigna à l’humanité les arts de la civilisation. L’art et les rites dogon font souvent référence à ces événements ; par exemple, certaines vanneries tressées symbolisent l’arche, tandis que la nature jumelle de la création se reflète dans l’importance accordée à la dualité (masculin/féminin, ciel/terre) dans la culture dogon.

Les mythes dogon comportent également un élément cosmique : l’idée d’un œuf cosmique qu’Amma façonna et fit éclore, libérant le soleil, la lune, les étoiles et l’ensemble de la création. Dans un récit, Amma lança des boulettes d’argile dans les ténèbres pour former les étoiles, et façonna le soleil et la lune sous la forme de pots d’argile – « Il créa les étoiles en lançant des boulettes de terre dans l’espace. Il créa le soleil et la lune en modelant deux bols de faïence blanche ». Les humains eux-mêmes, selon le mythe dogon, furent façonnés par le Nommo. La mythologie dogon est dense en symboles – ainsi, le Nommo est souvent décrit comme une figure amphibie et serpentine, et certains chercheurs ont (de manière controversée) mis en relation les connaissances dogon sur Sirius avec ce récit ancien. Au sein de la société dogon, le mythe de la création sous-tend d’importantes structures sociales : il explique pourquoi le grand prêtre (le hogon) est symboliquement marié au dieu de la terre, pourquoi la cosmogonie dogon insiste sur l’équilibre de la gémellité (rôles masculin et féminin), et pourquoi leurs célèbres danses masquées et leurs sculptures codent des références à des êtres primordiaux tels que le Nommo. Il n’est pas compris comme une histoire littérale, mais comme une vérité sacrée expliquant l’ordre de l’univers et l’origine des Dogon eux-mêmes, à une époque lointaine où des ancêtres divins débarquèrent sur la terre.

Mythes des origines en Afrique centrale (bantous)#

L’Afrique centrale abrite des centaines de peuples de langue bantoue, dont les langues et les cultures partagent certains éléments thématiques dans les mythes. De nombreux récits bantous des origines mettent en scène un dieu céleste suprême qui crée le monde puis se retire souvent, ainsi qu’un premier homme ou un premier ancêtre qui apporte la culture au peuple. Deux mythes illustratifs proviennent des Boshongo (Bushongo), dans la région du fleuve Congo, et des Fang (Fan), dans la région du Cameroun et du Gabon.

Boshongo (Bushongo) : Bumba, le dieu créateur#

Les Boshongo, un groupe bantou de l’actuelle République démocratique du Congo, racontent un récit spectaculaire de la création mettant en scène une divinité créatrice solitaire, Bumba (également appelé Mbombo). Au commencement, il n’y avait que les ténèbres et l’eau, ainsi que le grand dieu Bumba qui demeurait dans ce vide. Bumba était tourmenté par une terrible douleur à l’estomac. Dans un accès d’agonie, il vomit le soleil, qui apporta la lumière et assécha une partie de l’eau pour créer la terre. Souffrant toujours, Bumba vomit la lune et les étoiles, apportant une lumière nocturne, puis divers animaux : un léopard, un crocodile, une tortue et d’autres créatures émergèrent de ses vomissements successifs. Enfin, Bumba expulsa les premiers humains. Comme le rapporte une version : « Un jour, Bumba, souffrant d’un mal d’estomac, vomit le soleil… Toujours souffrant, Bumba vomit la lune, les étoiles, puis quelques animaux : le léopard, le crocodile et la tortue… Au bout d’un moment, il retomba malade et finit par vomir des hommes, dont un seul, nommé Yoko Lima, était blanc comme Bumba ». Ce mythe saisissant présente la création comme un processus presque corporel du créateur. Il emploie notamment le détail selon lequel l’un des premiers hommes était blanc comme le dieu, reflétant une tentative d’expliquer l’origine de peuples différents.

Le mythe boshongo de Bumba est souvent cité comme exemple de création ex deo (création à partir de la propre substance corporelle du dieu) dans la mythologie africaine. Il souligne que tous les êtres vivants – soleil, animaux, humains – partagent une origine sacrée commune, étant issus directement du corps de Bumba. Dans la culture boshongo, ce récit met en évidence une conception du monde comme organiquement unifié et du créateur comme bienveillant (quoique quelque peu involontaire dans sa méthode). Après la création, Bumba enseigna aux premiers humains à chasser et à faire du feu, leur transmettant ainsi la culture. On dit ensuite que Bumba se retira, à la manière d’un deus otiosus (un « dieu oisif »), laissant la gouvernance du monde à des divinités inférieures ou à des esprits ancestraux. Le mythe, transmis oralement par les conteurs, renforce l’idée que l’humanité est jeune par rapport à la création antérieure des animaux – en effet, les humains furent les derniers à être créés, et non les premiers, ce qui suggère aux Boshongo que les hommes ne sont qu’une partie d’une création plus vaste et doivent vivre en harmonie avec le monde naturel.

Fang (Fan) : Nzame et le problème de l’orgueil#

Un autre mythe bantou, issu du peuple fang d’Afrique centrale, évoque une divinité triple appelée Nzame. Dans la cosmologie fang, Nzame est un dieu unique doté de trois aspects ou personnes (semblable à une trinité) : Nzame, Mebere et Nkwa. Au commencement, seul Nzame existait et il créa l’univers et la terre. Admirant sa création, Nzame décida de nommer un souverain de la terre et créa d’abord trois animaux archétypaux (l’éléphant, le léopard et le singe) mais, les jugeant insuffisants, la triade divine façonna finalement un homme à son image, qu’elle nomma Fam (signifiant « pouvoir »). Fam devait gouverner le monde. Cependant, Fam devint arrogant et cessa d’honorer ses créateurs ; Nzame déchaîna alors la foudre pour le détruire, lui et tout ce qu’il avait créé. Comme Fam avait reçu l’immortalité, son corps ne pouvait être détruit ; Nzame laissa donc la terre désolée, avec la forme indestructible mais sans vie de Fam à sa surface.

Déterminé à créer une humanité plus obéissante, Nzame refaçonna alors le monde. Il étendit une nouvelle couche de terre sur l’ancienne (ce qui explique peut-être les couches de sol ou les fossiles) et créa un nouvel homme premier, Sekume, cette fois mortel. Sekume vit tomber un arbre et façonna une femme avec le bois de celui-ci ; elle s’appelait Mbongwe et fut la première femme. Sekume et Mbongwe peuplèrent la terre de leurs enfants. Dans ce récit fang, nous voyons les thèmes de la création, de la destruction et de la recréation, ainsi que la notion d’une chute de la grâce due à l’orgueil – ce qui fait écho, de manière intéressante, à des thèmes des traditions abrahamiques, quoique dans un idiome autochtone. Le mythe fang enseigne la valeur de l’humilité devant le Créateur et fournit une explication à la mortalité humaine (Sekume fut délibérément créé pour être moins arrogant et non immortel, contrairement au premier être, Fam). Il explique également certains traits naturels (par exemple, pourquoi il y a des fossiles ou de la « vieille terre » sous le sol – qui seraient les restes de la première création, transformés en charbon). Dans la culture fang, ce récit est raconté par les anciens afin d’inculquer le respect de l’autorité divine et de mettre en garde contre l’hybris. Il s’inscrit dans un ensemble plus vaste de croyances spirituelles fang qui comprennent la vénération des ancêtres et des esprits de la nature, commune à de nombreux peuples bantous.

Mythes des origines de la Corne de l’Afrique (couchitiques)#

Dans la Corne de l’Afrique, parmi les peuples de langue couchitique tels que les Oromo et les Somali, nous trouvons des récits de création qui reflètent une tonalité nettement monothéiste (même avant la diffusion de l’islam et du christianisme). Le concept d’un dieu créateur céleste unique – souvent appelé Waaq (ou Wak/Waaqa) – est central. Ces mythes mettent parfois en scène le créateur éprouvant les premiers humains ou les créant de manière inhabituelle. Un exemple issu du folklore couchitique d’Éthiopie est le mythe de Wak (Waaq), le Créateur, chez les Oromo.

Oromo (Éthiopie) : Wak et le cercueil du premier homme#

Selon une légende oromo, Wak (également écrit Waaqa) était le dieu suprême qui vivait dans les nuages et créa le monde. De manière singulière, la création de l’humanité par Wak comporte un motif de résurrection. Comme le rapporte un mythe éthiopien de la création : « Wak était le dieu créateur qui vivait dans les nuages… Il était un bienfaiteur et ne punissait pas. Lorsque la terre était plate, Wak demanda à l’homme de fabriquer son propre cercueil, et lorsque l’homme l’eut fait, Wak l’y enferma et le poussa dans le sol. Pendant sept ans, il fit tomber le feu sous forme de pluie et les montagnes se formèrent. Puis Wak déterra le cercueil et l’homme en jaillit, vivant ». En d’autres termes, Wak fit d’abord enterrer le premier homme dans un cercueil ; le feu magique de Wak transforma la terre plate en y formant des montagnes, puis le premier homme en ressortit. Cet épisode spectaculaire pourrait symboliser le passage d’un état initial de la création au monde tel que nous le connaissons (avec ses montagnes et son relief), ainsi que la renaissance de l’homme dans ce monde achevé.

Après la réapparition du premier homme, celui-ci se sentit seul. Wak créa donc la première femme d’une manière tout aussi merveilleuse : « L’homme se lassa de vivre seul ; Wak prit donc un peu de son sang et, au bout de quatre jours, le sang devint une femme que l’homme épousa ». Ce couple primordial eut de nombreux enfants – trente au total. Cependant, l’homme eut honte d’avoir autant de descendants et en cacha la moitié au Créateur. Wak eut connaissance de cette tromperie et réagit en transformant les 15 enfants cachés en animaux et en démons, ne laissant comme humains que les 15 enfants non cachés. Ce récit oromo ne raconte donc pas seulement l’origine du premier homme et de la première femme ; il fournit également une origine aux animaux (qui sont littéralement les frères et sœurs des humains dans ce récit) et aux esprits maléfiques (les « démons » issus des enfants dissimulés).

Le mythe de Wak reflète la haute estime que les Oromo portent à Waaqa en tant que dieu juste mais non courroucé – Wak ne tue pas les enfants cachés pour les punir, mais change leur forme. Il encode également des leçons morales : cacher sa famille par honte conduit à la perte ; et les humains, les animaux et même les forces surnaturelles sont unis par une parenté. Dans la culture oromo traditionnelle (et chez d’autres groupes couchitiques partageant des croyances waaqistes similaires), de tels mythes renforçaient la moralité et l’ordre social en suggérant l’omniscience de Wak (qui savait que l’homme avait caché ses enfants) et en sacralisant le monde naturel (les animaux sont littéralement nos frères et sœurs et méritent le respect). Bien que de nombreux peuples couchitiques aient ultérieurement adopté l’islam ou le christianisme, les anciens mythes survivent dans la culture populaire et sont parfois syncrétisés avec de nouvelles idées religieuses (par exemple, les Oromo devenus chrétiens peuvent interpréter Wak comme identique au Dieu chrétien). Les chercheurs notent que même les Somali, qui emploient le mot Eebe ou Waaq pour désigner Dieu, avaient des mythes préislamiques concernant un dieu céleste qui contrôle la pluie et la fertilité, ce qui indique un héritage couchitique commun de mythes de création monothéistes.

Mythes des origines de l’Afrique australe#

Les peuples autochtones de l’Afrique australe comprennent les San (les « Bushmen ») et leur cosmologie de chasseurs-cueilleurs, ainsi que des groupes bantous comme les Zoulous, dotés de chefferies plus centralisées. Leurs récits des origines diffèrent considérablement : les San mettent l’accent sur un trickster-créateur et sur l’harmonie avec les animaux, tandis que le mythe zoulou se concentre sur un premier ancêtre émergeant des roseaux. Tous deux revêtent cependant une profonde importance culturelle et sont encore évoqués dans des contextes spirituels ou rituels.

San (« Bushmen ») : Kaang fait surgir la vie des profondeurs de la terre#

Les peuples san (désignés de manière péjorative par le terme « Bushmen ») du Kalahari et de la région du Cap possèdent l’une des mythologies les plus anciennes de l’humanité. Les récits san de la création reflètent un monde dans lequel les humains et les animaux ne formaient autrefois qu’une seule communauté et communiquaient librement – une époque paradisiaque qui prit fin à cause de la folie humaine. Dans un mythe san de la création, il est dit qu’à l’origine les hommes ne vivaient pas du tout à la surface de la terre : « Autrefois, les hommes et les animaux vivaient sous la terre avec Kaang (Käng), le Grand Maître et Seigneur de toute vie. En ce lieu, les hommes et les animaux vivaient ensemble en paix. Ils se comprenaient. Personne ne manquait jamais de rien et il faisait toujours jour, bien qu’il n’y eût pas de soleil ». Kaang, maître créateur (souvent identifié, dans le folklore san, à une divinité trickster prenant la forme d’une mante religieuse, également appelée ǀKaggen dans certains groupes san), conçut un plan pour amener ses créations à la surface du monde.

Kaang créa un arbre merveilleux dont les branches s’étendaient au-dessus du monde entier. À la base de cet arbre se trouvait un trou qui reliait le royaume souterrain à la surface. « Après avoir achevé d’aménager le monde selon son désir, il fit monter le premier homme par le trou. Il s’assit sur le bord du trou et bientôt la première femme en sortit. Bientôt, tous les hommes furent réunis au pied de l’arbre… Ensuite, Kaang commença à aider les animaux à grimper hors du trou… Ils continuèrent à sortir en courant du monde souterrain jusqu’à ce que tous les animaux en fussent sortis ». Ainsi, l’arbre de Kaang servit d’échelle entre le paradis souterrain et la terre, et les humains et les animaux émergèrent ensemble dans le monde nouveau.

Avant de partir, Kaang rassembla tous les hommes et tous les animaux et leur ordonna de vivre ensemble en harmonie ; surtout, il avertit les humains de ne pas faire de feu, car il prévoyait que cela mènerait à la catastrophe. Pendant un certain temps, tout alla bien. Mais lorsque la nuit tomba (ce que nul n’avait jamais connu sous terre, puisqu’il y faisait perpétuellement jour sans soleil), les humains eurent peur et froid, car ils n’avaient ni la fourrure ni la vision nocturne des animaux. Oubliant l’avertissement de Kaang, les hommes allumèrent un feu pour se réchauffer et s’éclairer. Les flammes soudaines terrifièrent les animaux ; dans leur peur, les créatures s’enfuirent « vers les grottes et les montagnes », et l’amitié primordiale entre les humains et les animaux fut rompue. Depuis lors, disent les San, les hommes ne peuvent plus parler avec les animaux et un fossé existe entre eux – « la peur a remplacé la douce amitié qui existait autrefois ».

Les anciens San utilisaient traditionnellement ce récit pour expliquer non seulement la création des êtres vivants, mais aussi pourquoi les humains doivent respecter les animaux (parce qu’au commencement, nous étions une seule famille) et pourquoi il existe désormais des conflits entre eux (en raison de la désobéissance humaine à l’ordre divin). Le mythe renferme également une sagesse environnementale : le feu, bien qu’utile, marqua la perte de l’innocence et le début de l’éloignement de l’humanité par rapport à la nature. Dans la conception spirituelle san, Kaang/ǀKaggen est une figure paradoxale : il est parfois représenté comme un trickster capable de changer de forme (souvent en mante religieuse ou en antilope éland), et parfois comme un créateur sage. L’art rupestre san et les récits traditionnels font souvent référence à des épisodes de ces mythes, tels que la mante religieuse créatrice ou la première chasse à l’éland (l’animal bien-aimé de Kaggen). La version citée plus haut a été recueillie auprès d’un conteur san et cite même une croyance san selon laquelle « non seulement les plantes et les animaux sont vivants, mais aussi la pluie, le tonnerre, le vent, la source, etc. […] À l’intérieur se trouve un esprit vivant que nous ne pouvons pas voir » — une vision du monde issue de leur mythe des origines fondé sur un principe vital partagé. Pour les San, le récit de la création constitue la charte d’une vision du monde dans laquelle chaque élément de la nature est imprégné d’esprit et de liens de parenté, et toute action humaine perturbatrice (comme l’allumage de ce premier feu) peut rompre l’équilibre.

Zoulous : Unkulunkulu — Le premier ancêtre issu des roseaux#

Les Zoulous d’Afrique du Sud, peuple bantou, possèdent un mythe des origines centré sur Unkulunkulu, littéralement « le Très Très Grand », qui est à la fois le premier homme et, en un sens, une figure créatrice. Dans la tradition zouloue recueillie au XIXe siècle (notamment par le missionnaire Henry Callaway), Unkulunkulu serait apparu au sein d’un massif de roseaux à l’aube des temps. Un récit rapporte : « Il apparut un homme et une femme. Tous deux portaient le nom d’Unkulunkulu. Ils surgirent d’un roseau, le roseau qui se trouve dans l’eau. Le roseau fut créé par Umvelinqangi. Umvelinqangi fit pousser l’herbe et les arbres ; il créa tous les animaux sauvages, ainsi que le bétail et le gibier… » Ici, Umvelinqangi (qui signifie « Celui qui était là au tout commencement ») est le créateur omnipotent qui fit naître les plantes, les animaux et le roseau (uhlanga) d’où surgirent les premiers humains. Fait intéressant, cette version appelle « Unkulunkulu » à la fois le premier homme et la première femme, ce qui suggère que le concept renvoie à l’ancêtre originel plutôt qu’à un individu unique et genré. Dans d’autres récits, Unkulunkulu est explicitement masculin, le premier homme, et il prend une épouse avec laquelle il devient l’ancêtre de l’humanité. Les Zoulous disent qu’Unkulunkulu « se détacha d’Uthlanga » (le massif de roseaux) au commencement du monde.

Une fois apparu sur terre, Unkulunkulu donna un nom à toutes choses et enseigna aux premiers humains comment survivre. Selon un récit, Unkulunkulu nomma les animaux, apporta le feu aux hommes et leur enseigna l’art de cuisiner, de chasser et de pratiquer l’agriculture : « Il regarda toutes choses et dit : “Un tel est le nom de chaque chose.” […] Il enseigna aux gens à faire du feu et à cuisiner, et dit : “[…] mangez la viande lorsqu’elle a été préparée par le feu.” » Unkulunkulu ne fait pas l’objet d’un culte dans la religion zouloue — à l’époque des premiers témoignages écrits, les Zoulous s’étaient largement tournés vers le culte des esprits ancestraux (AmaDlozi) et la reconnaissance d’un dieu céleste, uNkulunkulu (souvent identifié au Dieu chrétien sous l’influence des missionnaires). En fait, au XIXe siècle, les informateurs zoulous déclarèrent aux chercheurs qu’Unkulunkulu « était le premier être créé ; il nous a faits hommes et nous a tout donné, mais il est maintenant parti ». Ils ne priaient pas Unkulunkulu ; le respect était plutôt accordé aux esprits ancestraux plus proches ainsi qu’au « Seigneur du Ciel » (peut-être un concept distinct apparenté à un dieu céleste). Cela indique que, dans la pensée zouloue, Unkulunkulu était un ancêtre lointain — important en tant que source de l’humanité (et, dans certaines versions, de la lignée royale zouloue), mais ne constituant pas une divinité active dans la vie quotidienne.

Le mythe zoulou de la création comprend également des thèmes d’émergence (à partir des roseaux) et, parfois, un caméléon et un lézard envoyés par Dieu avec des messages sur l’immortalité et la mort. Dans certaines versions populaires, le caméléon fut d’abord envoyé par la divinité céleste avec le message que les humains vivraient éternellement, mais il s’attarda ; le lézard arriva avec le message que les humains mourraient, lequel parvint le premier aux hommes — c’est ainsi que la mort entra dans le monde. Il s’agit d’un motif largement répandu dans le folklore bantou, bien que la variante zouloue mette souvent davantage l’accent sur Unkulunkulu lui-même.

Dans la culture zouloue, l’image d’une origine dans les roseaux (« Uthlanga », qui signifie source/roseau) possède une forte portée symbolique. Elle renvoie à l’idée d’une vie émergeant de l’eau et des marais — symbole de fertilité. La danse des roseaux (umkhosi woMhlanga) dans les traditions swazie et zouloue, bien que sans lien dans la pratique, partage la symbolique des roseaux associée au renouveau et à la pureté. À l’époque précoloniale, les rois zoulous rattachaient parfois leur lignée à Unkulunkulu afin de légitimer leur pouvoir comme étant sanctionné par le divin. Les interprétations zouloues modernes, notamment sous l’influence du christianisme, assimilent parfois Unkulunkulu à l’Adam biblique ou à Dieu, mais la tradition maintient qu’Unkulunkulu est le premier ancêtre. L’accent mis par le mythe sur le premier ancêtre plutôt que sur un dieu créateur reflète une orientation plus générale de la culture bantoue vers la vénération des ancêtres : c’est le lien avec les premiers ancêtres (et, par leur intermédiaire, avec les dons du créateur) qui importe dans la vie religieuse.

Mythes nord-africains des origines#

Les mythes autochtones de l’Afrique du Nord sont moins connus que ceux d’autres régions, en partie à cause de leur assimilation précoce aux traditions écrites de l’Antiquité méditerranéenne, puis aux cultures islamiques. Toutefois, les traditions orales berbères (amazighes) et les mythes nilotiques de la vallée du Nil offrent des récits de création fascinants. Ceux-ci mettent souvent en scène des images cosmiques (œufs, séparation du ciel et de la terre) ou proposent des explications à la diversité humaine. Nous mettrons en évidence une perspective amazighe (berbère) et une perspective nilotique.

Amazighs (Berbères) : l’œuf cosmique et le dieu suprême#

Les peuples amazighs (berbères), répartis au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Libye et au-delà, possèdent des récits mythiques qui remontent à une vision du monde préislamique et préchrétienne. Bien que de nombreux récits particuliers aient été perdus ou syncrétisés au fil du temps, les spécialistes ont relevé certains thèmes récurrents dans les traditions berbères de la création. Une idée importante est celle d’un dieu suprême (parfois identifié à une ancienne divinité céleste ou même syncrétisé avec l’Amon égyptien) qui crée le monde. Selon une synthèse proposée par un spécialiste du patrimoine amazigh, « Un récit de création bien connu [chez les Berbères] tourne autour du personnage du dieu suprême, parfois appelé “Amun”. Amun, selon les croyances, créa le monde et tous les êtres vivants. Un autre récit de création décrit le cosmos comme issu d’un œuf, l’œuf cosmique s’étant séparé afin de donner naissance aux cieux et à la terre. ».

Le motif de l’œuf cosmique est remarquable et fait écho aux mythes de la création d’autres régions du monde (notamment à l’œuf cosmique du mythe dogon ou à la création hermopolitaine de l’Égypte ancienne, qui mettait en scène un œuf primordial). Dans le contexte berbère, on peut imaginer un récit où, au commencement, existait un œuf ou un globe primordial qui se fendit — le ciel se formant à partir d’une partie et la terre à partir de l’autre. Une telle imagerie suggère que les Amazighs concevaient l’univers lui-même comme un être vivant qui serait né.

Un autre mythe amazigh recueilli dans le folklore kabyle (dans le nord de l’Algérie) raconte que l’humanité vivait à l’origine dans le monde souterrain ou dans un espace clos, d’une manière quelque peu comparable au mythe san de l’émergence depuis les profondeurs de la terre. Dans ce récit kabyle, « au commencement, tous les humains vivaient sous terre. Un homme et une femme existaient, mais ils ne se rendaient pas compte de leur différence de sexe. Le couple remonta à la surface… » (la suite du récit décrit comment ils finissent par se découvrir et commencent à procréer, peuplant ainsi le monde).[¹] Ce récit met l’accent sur l’émergence et sur une ignorance idyllique de la différence sexuelle, qui, une fois surmontée, conduit au commencement de la société.

Nous disposons également de références à une première femme de la mythologie amazighe nommée Settūt (ou Setlut), parfois surnommée « la Première Mère du monde » dans les légendes orales. Settut est représentée comme une figure puissante, quoique dangereuse — une sorte de sorcière primordiale. Certains récits affirment que Settut fut la première à poser le pied sur terre, émergeant du monde souterrain ; elle créa le soleil en jetant une paupière de bélier dans un feu[²]. D’autres fragments suggèrent qu’elle exigeait des sacrifices humains, ce qui indique qu’elle n’était pas une mère bienveillante, mais une créatrice terrifiante. Cette figure pourrait représenter les vestiges d’une déesse-mère ou d’une figure de sorcière préhistorique dans la mythologie berbère, dont les récits ont survécu dans les communautés montagnardes.

Dans la culture amazighe, ces mythes — bien que peu documentés — sont compris comme des allégories. Le récit du dieu suprême Amun correspond au culte attesté d’un dieu céleste chez les anciens Berbères (par exemple, les anciens Libyens vénéraient un dieu suprême que les Romains appelaient Jupiter Ammon). Le récit de l’œuf cosmique exprime la croyance en un chaos primordial donnant naissance à l’ordre, thème également présent dans les conceptions égyptiennes et grecques antiques de la création, ce qui pourrait témoigner d’influences interculturelles en Méditerranée. Quant aux humains surgis du monde souterrain et aux exploits de Settut, ils renvoient à une tradition narrative berbère plus localisée, mettant l’accent sur la magie, la transformation et les débuts des coutumes sociales (comme la reconnaissance du mariage, la fin des sacrifices humains, etc., dans ces récits). Malheureusement, en raison de la domination des religions importées et de l’absence de documents écrits anciens, une grande partie des traditions amazighes de la création est reconstruite à partir de témoignages oraux fragmentaires. Aujourd’hui, les efforts de renouveau culturel amazigh recueillent ces récits afin de préserver une perspective nord-africaine singulière sur les origines du monde.

Peuples nilotiques (vallée du Nil) : créateurs d’argile et premier bétail#

Les peuples « nilotiques » désignent des groupes établis principalement le long du Nil et s’étendant jusqu’au Soudan du Sud, à l’Ouganda, au Kenya et à la Tanzanie – souvent des sociétés pastorales aux cultures centrées sur le bétail (par ex., les Dinka, les Nuer, les Shilluk, les Massaï, etc.). Leurs mythes d’origine mettent fréquemment en scène une divinité céleste suprême et la création particulière des humains (et du bétail) à partir de matériaux terrestres.

Un exemple vient des Shilluk de ce qui est aujourd’hui le Soudan du Sud. Le mythe shilluk raconte que le créateur, Juok (ou Jok), parcourut le monde en façonnant des humains à partir d’argile de différentes couleurs. « Les Shilluk de la région du Nil, par exemple, racontent une histoire dans laquelle l’humanité est façonnée à partir d’argile. Dans chaque région du monde où le créateur voyagea, il créa les humains à partir des matériaux disponibles, faisant certains blancs, d’autres rouges ou bruns, et les Shilluk noirs ». En d’autres termes, lorsque le dieu créateur se trouvait en Europe, il utilisa une terre de couleur claire pour créer les Blancs ; en Asie, une terre rougeâtre pour les peuples asiatiques ; dans la patrie des Shilluk, une riche argile sombre pour les Shilluk (les personnes noires). Après avoir formé ces humains, le créateur « prit ensuite un morceau de terre et leur donna des bras, des yeux, etc. », façonnant leur corps partie par partie. Ce mythe sert à expliquer la diversité humaine tout en affirmant la place des Shilluk au centre de la création (puisque le créateur les fit en dernier, avec un soin délibéré). Il reflète également un système de valeurs : une version shilluk précise que le créateur donna d’abord les membres pour le travail, puis les sens, et enfin la parole, ce qui implique que, dans la culture shilluk, la productivité et le travail sont valorisés davantage que les vains bavardages.

Un autre mythe nilotique, celui des Dinka, met en scène le premier homme, Garang, et la première femme, Abuk. Le Créateur (Nhialic) les autorisa d’abord à vivre près du ciel, avec pour seule nourriture un grain par jour. Lorsque Abuk tenta de planter une quantité supplémentaire de grain afin d’avoir davantage de nourriture, elle irrita accidentellement le créateur (ou, dans certaines versions, le frappa avec sa houe), ce qui amena Nhialic à se retirer au plus haut des cieux et à couper la corde qui reliait le ciel et la terre. Cela explique pourquoi Dieu est désormais distant et pourquoi les humains doivent peiner pour se nourrir (puisque l’abondance facile fut perdue). Le récit introduit également la mort – dans de nombreux mythes nilotiques, le retrait du Dieu suprême est lié à l’origine de la mort et de la souffrance.

Les Massaï (Kenya/Tanzanie), qui sont eux aussi un peuple nilotique, racontent que le créateur Enkai (ou Engai) était autrefois proche de l’humanité et lui donna le bétail au moyen d’un pont à bétail mystique reliant le ciel à la terre. Dans un récit, Enkai fit descendre du ciel du bétail vers les Massaï le long d’une lanière de cuir. Mais un autre groupe d’humains, jaloux, coupa la corde, mettant ainsi fin au flux de bétail venu du ciel. Les Massaï ne conservèrent alors que le bétail qui avait déjà été livré ; c’est pourquoi, encore aujourd’hui, ils vénèrent le bétail comme des dons sacrés et se considèrent comme les gardiens institués par la divinité de tout le bétail de la Terre. Ce mythe présente les Massaï comme un peuple élu et fournit une origine sacrée à leur mode de vie pastoral.

Un élément commun aux mythes d’origine nilotiques est l’idée que les premiers humains furent directement créés par Dieu (souvent à partir d’argile ou de boue), et que le bétail fut créé spécialement ou confié à l’humanité. Dans ces cultures pastorales, le bétail est la vie – à tel point que, dans la langue nuer, le mot désignant la bouse de vache est identique à celui qui désigne la bénédiction. Les mythes traitent également fréquemment de la perte du paradis : ils expliquent pourquoi les humains ne marchent plus avec Dieu ou pourquoi ils connaissent la mort. Pour les Shilluk, l’acte même de la création distingue les différents peuples, mais montre également l’unité de l’humanité sous un Dieu unique. Pour les Dinka et les Massaï, l’erreur ou la malveillance humaines provoquèrent une rupture avec le divin, raison pour laquelle les humains doivent désormais accomplir des rituels (cérémonies de la pluie, etc.) pour communiquer avec un Dieu céleste qui était autrefois proche. Ces récits sont encore racontés autour des feux du soir et lors de cérémonies importantes, renforçant les normes sociales (par ex., respecter la nourriture attribuée, ne pas irriter Dieu par la cupidité, chérir le bétail, honorer le travail confié à ses mains). Même si le christianisme et l’islam se sont répandus dans les régions nilotiques, nombre de ces communautés intègrent leurs mythes de création en identifiant le créateur du mythe au Dieu des Écritures, préservant ainsi les anciens récits dans un nouveau cadre théologique.

Analyse comparative : thèmes à travers les régions#

Malgré l’immense diversité culturelle de l’Afrique, certains thèmes communs et certains contrastes intrigants émergent de ces mythes d’origine :

• Créateur suprême et Dieu céleste distant : Dans presque toutes les régions, on trouve le concept d’un créateur suprême, souvent associé au ciel : Olorun/Olodumare chez les Yoruba, Amma chez les Dogon, Wak chez les Oromo, Umvelinqangi chez les Zoulous, Amun ou une autre divinité suprême chez les Amazigh, Nhialic chez les peuples nilotiques. Cette divinité inaugure la création, mais devient fréquemment distante par la suite. Cela reflète une conception africaine largement répandue du deus otiosus, un Dieu suprême qui se retire et laisse les affaires du monde à des divinités subalternes ou aux ancêtres. Par exemple, Olodumare est rarement adoré directement par les Yoruba ; ceux-ci se concentrent sur les intermédiaires (les Orishas) – de même, les Zoulous disaient qu’Unkulunkulu avait « cessé d’être » actif et qu’ils honoraient à la place les ancêtres. Cette idée peut provenir de l’expérience selon laquelle, bien qu’un Créateur ait fait le monde, la vie quotidienne (pluie, fertilité, santé) semble dépendre davantage des esprits mineurs ou des ancêtres, qui deviennent ainsi le centre des rituels.

• Premiers ancêtres et héros culturels : De nombreux mythes introduisent un premier ancêtre qui est souvent porteur de culture. Oduduwa, chez les Yoruba, ne se contente pas de créer la terre : il établit également la royauté et tisse les lignées yoruba. Unkulunkulu, chez les Zoulous, donne leur nom aux animaux et enseigne aux humains à faire du feu et à fabriquer des outils. Dans les mythes nilotiques, les premiers ancêtres reçoivent parfois de Dieu le premier bétail ou les premières semences, enseignant à leurs descendants l’élevage et l’agriculture. Ces fondateurs mythiques font le lien entre les domaines divin et humain : ils sont créés par les dieux (ou sont des demi-dieux), mais ils sont aussi pleinement « humains » en ce qu’ils fondent des familles, gouvernent des communautés, ou commettent même des erreurs qui affectent toute l’humanité (comme dans le récit dinka de Garang et Abuk, qui rompent le lien avec le ciel). Dans les cultures dépourvues d’écriture ancienne, ces figures légendaires servent d’histoire mythique, légitimant les structures sociales. Ainsi, l’organisation d’un village dogon et le rôle du prêtre hogon sont légitimés par leur descendance des enseignements des Nommo ; un oba (roi) yoruba légitime son autorité en retraçant sa lignée jusqu’à Oduduwa.

• Géographie cosmique – eau, roseaux et monde souterrain : Un motif frappant est celui des eaux primordiales ou du marais d’où émerge la vie. Le mythe yoruba commence avec de l’eau seulement en contrebas, jusqu’à ce qu’Obatala crée la terre. Les mythes zoulous et plusieurs autres mythes bantous parlent de roseaux dans un lit marécageux (Uthlanga), berceau de la première vie. Dans les récits d’Afrique occidentale et centrale, il arrive que le créateur se déplace sur les eaux ou au-dessus d’elles (comme dans le mythe boshongo, où Bumba se trouve au-dessus de l’eau, ou chez les Efik du Nigeria, dont le créateur envoie les premiers humains du ciel vers l’eau). Parallèlement, l’émergence depuis le monde souterrain est présente dans certains mythes du Sud (San, Kabyles) et même dans certains mythes nord-africains. Ce motif suggère une époque où le monde de la surface n’était pas encore prêt à être habité, jusqu’à ce qu’un événement (l’arbre de Kaang, ou simplement le moment venu) permette aux humains et aux animaux d’en sortir. L’utilisation d’un arbre dans le mythe san comme échelle, ainsi que d’une chaîne ou d’une corde dans les mythes yoruba, dogon et dans de nombreux autres mythes africains, souligne l’idée d’un lien entre le ciel et la terre au commencement – un lien ensuite perdu ou rompu. De nombreuses cultures possèdent un récit de rupture du lien : la corde de cuivre des Dogon et les récits zoulou, nuer et massaï d’une corde vers le ciel qui fut coupée en sont des exemples. Cela symbolise souvent la séparation actuelle de l’humanité d’avec la communion directe avec le divin.

• Rôle des animaux : Les animaux sont des personnages centraux des mythes d’origine africains. Dans le récit boshongo, les animaux sont créés avant même les humains, et l’homme n’est qu’une créature supplémentaire mise au monde. Dans le récit san, les humains et les animaux forment à l’origine une seule communauté, qui ne se sépare que plus tard. Ailleurs, certains animaux jouent le rôle de messagers ou de participants : le mythe yoruba met en scène une poule qui répand la terre ; de nombreux mythes bantous font intervenir un caméléon et un lézard dans le récit de la mortalité ; les Nommo du mythe dogon sont souvent décrits comme ressemblant à des poissons, ce qui souligne le symbolisme des animaux aquatiques. Cela reflète le fait que les cosmologies africaines ne séparent généralement pas nettement les humains de la nature – tous les êtres vivants font partie de la même création. Par conséquent, de nombreuses cultures traditionnelles africaines possèdent des tabous et des totems liés aux animaux (par ex., des clans qui descendent d’un certain ancêtre animal ou l’interdiction de nuire à une espèce considérée comme apparentée). Les mythes en fournissent la justification : si, par exemple, les animaux sont littéralement nos frères et sœurs (comme dans le récit oromo où des enfants cachés devinrent des animaux ), alors les traiter avec respect constitue un devoir sacré.

• Origine des différences (ethnies, langues, mort) : Un certain nombre de mythes tentent d’expliquer l’origine des différences humaines — telles que la couleur de la peau, les langues et les coutumes. Nous avons vu comment le récit shilluk attribue la couleur à l’argile utilisée. Un autre récit ouest-africain (de la région du Cameroun), non détaillé plus haut, raconte que le premier couple fit cuire des enfants d’argile dans un feu, puis les cacha lorsque Dieu s’approcha ; ceux qui étaient restés trop longtemps près du feu devinrent plus foncés, ceux qui avaient à peine cuit furent clairs, etc., proposant ainsi une explication mythique des races. Bien qu’inexacts sur le plan scientifique, ces récits portent un message implicite : tous les êtres humains ont la même origine (l’argile, l’intention d’un créateur), et seules des circonstances superficielles ont entraîné leurs différences — souvent avec une morale selon laquelle tous les êtres humains sont en fin de compte égaux (comme le conclut un récit, les Africains de l’Ouest disent que cela montre que tous les hommes sont créés égaux malgré leur couleur). L’origine de la mort est un autre thème courant : dans de nombreux mythes africains, la mort n’est pas un trait originel de la vie, mais survient à la suite d’une erreur ou d’un choix. Ainsi, certains mythes bantous accusent le caméléon paresseux (qui tarda à apporter la nouvelle de la vie éternelle) et le lézard précipité (qui annonça la mort) — donnant à entendre que la mort fut accidentelle ou résulta d’un commandement enfreint, plutôt qu’elle ne fût inévitable. Cela sert souvent à consoler (en suggérant que la mort ne faisait pas partie du plan initial du créateur) et à avertir (il faut obéir aux instructions divines, sous peine de subir de terribles conséquences).
• Déluge et renouvellements : Quelques mythes africains comprennent des récits de déluge ou des cycles de destruction et de renouvellement. Le mythe yoruba évoqué plus haut mentionne un grand déluge envoyé par la déesse de la mer Olokun pour punir l’usurpation de son royaume par Obatala — ce qui rappelle presque les mythes du déluge présents dans le monde entier. Le récit fang décrit explicitement la destruction de la première création par la foudre, suivie d’un renouvellement avec une seconde création. Ces récits indiquent que la création n’a peut-être pas été un événement unique ; il y aurait eu des époques ou des âges — un âge des dieux, un âge des ancêtres mythiques et l’âge actuel des êtres humains. Ils reflètent également des expériences réelles (inondations, catastrophes) que les sociétés devaient expliquer en termes de volonté divine ou de cycles cosmiques.
• Transmission et contexte culturel : La manière dont ces mythes sont compris dans leurs cultures peut varier : certains sont des récits sacrés enseignés dans des contextes rituels, tandis que d’autres sont des contes populaires racontés à des fins d’instruction morale. Chez les Dogon, par exemple, la cosmogonie est un savoir ésotérique transmis lors des initiations (comme la cérémonie du Sigui, qui a lieu tous les 60 ans) et lié à leurs symboles singuliers associés à l’astronomie. À l’inverse, une grand-mère zouloue peut raconter spontanément aux enfants que « nous sommes venus d’un roseau », sans que cela fasse partie d’une pratique religieuse formelle, puisque la vénération des ancêtres, et non la création, est au cœur de la spiritualité zouloue. Les influences islamique et chrétienne ont également été assimilées : nombre de personnes peuvent rapporter ces récits comme étant la « croyance de nos ancêtres », tout en adhérant personnellement à une religion universelle. Néanmoins, les mythes demeurent une clé de l’identité culturelle. Ils sont souvent évoqués dans les proverbes, les noms traditionnels et les arts. Ainsi, la cosmologie des noms yoruba comprend des noms comme Olufẹ́mi (« Dieu m’aime »), qui reflètent leur croyance en un créateur aimant ayant envoyé Oduduwa. Les danses masquées dogon représentent les Nommo et les êtres primordiaux. Les poèmes élogieux zoulous font référence au « Lit de roseaux des Ancêtres ». Ces mythes perdurent comme un ADN culturel.

En comparant les différentes régions, nous constatons également des différences : les récits ouest-africains (par exemple yoruba et dogon) intègrent souvent un panthéon de divinités aux fonctions complexes ; en revanche, de nombreux mythes d’Afrique australe et d’Afrique du Nord et de l’Est tendent vers le monothéisme ou le dualisme (un créateur unique, ou un créateur opposé à un trickster). Cela pourrait être dû à la diffusion historique des idées — par exemple, le concept de Waaq dans la Corne de l’Afrique est probablement antérieur à l’islam, mais a pu être renforcé par les premiers contacts avec les religions abrahamiques. La présence de l’œuf cosmique dans les récits dogon et amazigh pourrait suggérer d’anciens échanges transsahariens ou un développement parallèle. Et tandis que certaines cultures (dogon, san) mettent l’accent sur une vision plus philosophique ou animiste — par exemple, les Dogon voient les étoiles comme le corps d’Amma, tandis que les San perçoivent des esprits dans les éléments naturels — d’autres, comme les Zoulous et les Nilotiques, privilégient un récit fondé sur la généalogie et des instructions pragmatiques pour la vie (par exemple, la manière de cultiver le maïs, comme dans le récit zoulou où le premier homme apprend à la première femme à moudre le grain).

Conclusion#

Les mythes africains de l’origine, de la côte yoruba au Sahara, du Kalahari au Nil, offrent des aperçus profonds de la manière dont différents peuples conçoivent le commencement du monde et leur place en son sein. Ces récits ne sont pas de simples fantasmes ; ils sont des vecteurs de savoir culturel. Par le langage symbolique et des personnages mémorables — qu’il s’agisse d’un dieu vomissant le soleil, d’une mante guidant les hommes hors de la terre ou d’un homme émergeant d’un roseau — les communautés africaines ont codifié leur compréhension de vérités fondamentales : l’unité de la vie, l’ordre moral de l’univers, le caractère sacré des ancêtres, ainsi que les mystères de la mort et de la diversité.

Chaque mythe porte l’empreinte de l’environnement et de l’histoire du peuple qui le racontait. Les Dogon, vivant au milieu des étoiles dans les falaises du Mali, imaginaient un drame céleste de l’ordre et du chaos. Les Nilotiques pastoraux, occupés en permanence à prendre soin de leur bétail sous l’immensité du ciel, voyaient Dieu façonner les êtres humains à partir d’argile et faire descendre les vaches du ciel. Les Bantous des forêts imaginaient la création en termes terreux et viscéraux (la maladie d’un dieu donnant naissance à la vie) et mettaient en garde contre l’arrogance. Les San, vivant au plus près de la nature, imaginaient une époque d’unité parfaite avec les animaux et avertissaient qu’une seule transgression pouvait transformer le monde. Les récits berbères, héritiers des sables du Sahara et des nuits d’oasis, parlaient dans le langage des œufs cosmiques et des royaumes cachés, reflétant à la fois des tendances austères et mystiques.

En étudiant ces mythes de l’origine, les chercheurs et les lecteurs prennent la mesure de la profondeur philosophique et de la richesse poétique du patrimoine oral africain. Dans leur contexte universitaire, ces récits sont considérés comme des sources primaires de la cosmologie autochtone : ainsi, le récit de la création yoruba cité plus haut a été recueilli à partir de la tradition orale et de vers de divination Ifa par des prêtres yoruba ; le mythe dogon a été transcrit de manière célèbre par Marcel Griaule à partir du témoignage de l’ancien aveugle Ogotemmêli en 1947, représentant une écriture orale dogon ; le récit san a été recueilli auprès d’informateurs /Xam au XIXe siècle (notamment par Wilhelm Bleek et Lucy Lloyd), puis raconté de nouveau par des chercheurs comme A. LewisFahs & D. Spoerl, préservant la voix des anciens san ; les récits zoulous ont été documentés par des ethnographes missionnaires tels que Henry Callaway dans les années 1860, qui interrogèrent des traditionalistes zoulous au sujet d’Unkulunkulu. Ces sources nous donnent accès aux paroles et aux idées authentiques des conteurs de tradition orale, bien qu’elles aient été traduites en anglais.

À travers les régions, les mythes présentent à la fois une couleur locale singulière et une quête humaine commune visant à répondre à la question : « D’où venons-nous ? » Dans la pensée africaine, la réponse est formulée avec une puissance imaginative : nous venons de dieux et d’ancêtres qui ont façonné l’argile ou vomi les étoiles ; nous sommes montés par des arbres et descendus du ciel par des chaînes ; nous avons jailli de roseaux et de cercueils ; nous ne faisions autrefois qu’un avec toutes les créatures vivantes. De tels mythes continuent d’être honorés, racontés et réinterprétés. Ils demeurent un lien vivant avec la sagesse ancestrale de l’Afrique et témoignent de la contribution du continent à l’imaginaire humain mondial de la création. Pour en savoir plus sur la manière dont ces mythes anciens persistent et évoluent au fil du temps, consultez notre article sur La longévité des mythes.

FAQ#

Q 1. Quels sont les thèmes courants des mythes africains de la création ?
R. Les thèmes courants comprennent un dieu créateur suprême qui devient distant, l’émergence de l’humanité à partir de l’eau ou de la terre, le rôle central des animaux, la perte d’un paradis primordial, ainsi que les mythes expliquant l’origine de la mort, des coutumes sociales et de la diversité humaine.

Q 2. Quelles sont quelques figures créatrices importantes de la mythologie africaine ?
R. Parmi les figures importantes figurent Oduduwa (Yoruba), qui créa la première terre ; Bumba (Boshongo), qui vomit le monde et le fit exister ; Kaang (San), qui fit surgir la vie des profondeurs souterraines ; et Unkulunkulu (Zulu), le premier ancêtre qui émergea des roseaux.

Q 3. Comment ces mythes expliquent-ils la relation entre les êtres humains et les animaux ?
R. De nombreux mythes représentent les êtres humains et les animaux comme vivant à l’origine en harmonie, au sein d’une même communauté, voire comme des frères et sœurs. La séparation entre eux est souvent attribuée à une transgression humaine, ce qui renforce la nécessité du respect et rappelle leur origine commune.

Q 4. Ces mythes reposent-ils sur des événements historiques ?
R. Ces mythes ne sont pas des récits historiques au sens littéral, mais sont compris comme des récits sacrés ou symboliques qui codifient les valeurs culturelles, légitiment les structures sociales (comme la royauté) et expliquent l’ordre fondamental de l’univers ainsi que la place de l’humanité en son sein.

Q 5. Comment ces traditions orales sont-elles préservées ?
R. Elles sont préservées par la narration orale, les récits épiques, les chants élogieux et les performances rituelles (comme les initiations et les danses masquées). Les anciens et les conteurs spécialisés (comme les griots) sont souvent les dépositaires de ce savoir, qu’ils transmettent de génération en génération.

Sources#

Les extraits de sources primaires sont tirés de traditions orales consignées et de compilations savantes de mythes africains, notamment :

1. Yoruba : récits oraux et vers de divination Ifa consignés par des prêtres et des chercheurs yoruba.
2. Dogon : témoignage oral de l’ancien Ogotemmêli, transcrit par Marcel Griaule dans les années 1930-1940.
3. Boshongo (Bushongo) : traditions orales consignées dans la région du fleuve Congo.
4. Oromo : folklore couchitique et mythes de la création d’Éthiopie.
5. San (Bushmen) : récits oraux /Xam recueillis par Wilhelm Bleek et Lucy Lloyd au XIXe siècle, puis racontés de nouveau par des chercheurs comme A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Zulu : traditions orales documentées par des ethnographes missionnaires tels que Henry Callaway à partir de témoignages zoulous dans les années 1860.
7. Amazigh (Berbère) : reconstitué à partir du folklore oral kabyle et d’analyses modernes de la mythologie berbère.

8. Shilluk et Dinka (nilotiques) : Traditions orales de la vallée du Nil, recueillies par des ethnographes étudiant les cultures soudanaises et d’autres cultures nilotiques.

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