Origin Myths of African Peoples: Founders and Progenitors in Mythology

TL;DR

• Les mythes d’origine africains sont divers, mettant en scène des dieux créateurs suprêmes (comme Olodumare des Yoruba, Amma des Dogon) qui deviennent souvent distants après la création.
• De nombreuses histoires impliquent des premiers ancêtres ou des héros culturels (comme Oduduwa des Yoruba, Unkulunkulu des Zulu) qui établissent l’ordre social, la royauté et les pratiques culturelles.
• Les motifs communs incluent l’émergence des eaux primordiales, des roseaux ou d’un monde souterrain, souvent via un arbre en forme d’échelle ou une chaîne du ciel, symbolisant une connexion perdue entre le divin et les royaumes humains.
• Les animaux jouent des rôles centraux en tant que messagers, co-créateurs ou frères et sœurs primordiaux des humains, reflétant une vision du monde où l’humanité et la nature sont profondément interconnectées.
• Les mythes expliquent fréquemment l’origine de la diversité humaine (couleur de peau, langues), de la mort (souvent due à une erreur ou un tabou brisé), et des coutumes sociales, servant de chartes pour les valeurs culturelles et légitimant les structures sociales.

Introduction#

Les mythes d’origine à travers l’Afrique sont riches, divers et profondément ancrés dans la vision du monde de chaque culture. Ces récits de création mettent souvent en scène des divinités suprêmes, des ancêtres mystiques ou des premiers êtres qui amènent le monde et l’humanité à l’existence. Beaucoup sont préservés par la tradition orale, les récits épiques et le folklore religieux indigène. Dans ce qui suit, nous explorons les mythes d’origine de plusieurs régions du continent – Afrique de l’Ouest, Afrique centrale, la Corne de l’Afrique, Afrique australe et Afrique du Nord – en mettant en lumière les fondateurs ou progéniteurs mythologiques clés au début des temps. Nous citerons largement des mythes oraux enregistrés et des récits traditionnels, et discuterons de la manière dont ces mythes sont compris au sein de leurs cultures. Des similitudes et des différences émergent dans la cosmologie, le rôle des ancêtres divins ou semi-divins, et les façons dont différents peuples expliquent les origines du monde et d’eux-mêmes.

Mythes d’Origine de l’Afrique de l’Ouest#

L’Afrique de l’Ouest offre une tapisserie de mythes de création, impliquant souvent un dieu suprême du ciel et des divinités subordonnées ou des ancêtres héroïques qui façonnent le monde. Deux exemples influents proviennent des Yoruba du Nigeria et des Dogon du Mali.

Yoruba : La Descente d’Oduduwa et la Création de la Terre#

Dans la cosmologie Yoruba, Olodumare (également appelé Olorun) est l’être suprême qui détient initialement tout pouvoir de création. Pourtant, c’est l’orisha (divinité) Obatala et, dans d’autres versions, Oduduwa, qui accomplissent la tâche de former la terre et les êtres humains. Selon un mythe de création Yoruba bien connu, préservé dans les traditions orales Ifa, le monde était à l’origine un marécage aquatique sous le ciel. Oduduwa (dans certains récits, Obatala) fut envoyé du ciel par Olodumare pour créer une terre solide. Un récit raconte comment “Olorun, le dieu du ciel, abaissa une grande chaîne des cieux vers les eaux anciennes. Le long de cette chaîne descendit Oduduwa, le fils d’Olorun” portant une poignée de terre, un poulet à cinq doigts et une noix de palme. Oduduwa dispersa la terre sur les eaux et libéra le poulet pour la gratter et l’étendre, “jusqu’à ce qu’elle forme la première terre sèche. Au centre de ce nouveau monde, Oduduwa créa le magnifique royaume d’Ife” – Ile-Ife étant considéré comme le berceau sacré des Yoruba. Il planta la noix de palme, qui poussa instantanément en un grand arbre avec seize branches, symbolisant les seize clans ou royaumes Yoruba originaux fondés par les descendants d’Oduduwa.

Oduduwa devient ainsi à la fois une figure créatrice et le progéniteur du peuple Yoruba. L’histoire orale et les traditions de cour considèrent Oduduwa comme le premier roi divin des Yoruba. Le mythe soutient que “Oduduwa fut le premier dirigeant du royaume et le père de tous les Yoruba. Au fil du temps, il couronna ses 16 fils et petits-fils et les envoya fonder leurs propres grands royaumes Yoruba”. Ces premiers dirigeants, en tant que descendants directs du dieu du ciel, étaient des rois divins dans la croyance Yoruba. Le mythe de création explique donc non seulement comment la terre et les humains ont été formés à partir d’un marécage primitif, mais sanctifie également la royauté et la lignée Yoruba, reliant les ancêtres royaux aux dieux à l’aube des temps. Au sein de la culture Yoruba, cette histoire est comprise à la fois comme un récit cosmologique et une charte pour la légitimité politique – une raison pour laquelle l’Oni (roi) d’Ife est encore vénéré comme un leader spirituel, étant un descendant d’Oduduwa.

Notamment, certaines variantes Yoruba mettent l’accent sur le rôle d’Obatala dans le modelage des premiers corps humains à partir d’argile. On dit qu’Obatala a façonné des figures humaines auxquelles Olodumare a ensuite insufflé la vie. Un conte Yoruba explique même l’origine des déformations en racontant qu’Obatala s’est enivré de vin de palme en façonnant les humains, ce qui a entraîné des formes imparfaites ; en se ressaisissant, il a juré de protéger ceux qui ont des déformations en guise d’expiation. Dans toutes les versions, les Yoruba voient la création comme un acte coopératif entre le Dieu Suprême et l’orisha. Les mythes sont préservés dans les versets de divination Ifa et les chants de louange, récités par des prêtres et des griots, renforçant les valeurs culturelles de l’ordre divin (orun) influençant le royaume terrestre (aye).

Dogon : Amma, l’Œuf Cosmique et le Nommo#

Le peuple Dogon du Mali possède une cosmogonie élaborée et philosophiquement complexe, enregistrée de manière célèbre auprès des anciens Dogon dans les années 1930 par l’ethnographe Marcel Griaule. Dans le mythe Dogon, le créateur est Amma, le dieu suprême du ciel. Au commencement des temps, Amma créa la Terre et s’unit immédiatement à elle – une union imparfaite qui donna naissance au désordre. Le mythe, tel que relaté par les sages Dogon, soutient que “le Ciel, qui est également considéré par les Dogon comme le créateur, est appelé Amma. Au commencement des temps, Amma… créa la Terre et s’unit immédiatement à elle”. De ce premier acte naquit le conflit : la force créatrice d’Amma se scinda en deux, donnant naissance à Ogo, une figure de trickster incarnant le chaos. Ogo se rebella contre le créateur, descendant sur Terre dans une arche via la Voie lactée et apportant le chaos au monde naissant.

Pour rétablir l’ordre, Amma créa ensuite Nommo, un être primordial d’ordre et d’eau. Nommo était l’un d’une série de jumeaux descendants d’Amma. En fait, Amma créa huit esprits ancestraux, organisés en quatre paires de jumeaux, souvent collectivement appelés les Nommo ou esprits Nommo. Ces huit figures sont “les ancêtres des êtres humains” dans la pensée Dogon. Amma envoya Nommo et les autres esprits ancestraux sur Terre dans une deuxième arche, qui fut descendue du ciel par une chaîne de cuivre – un parallèle frappant avec l’idée Yoruba d’une chaîne du ciel. En descendant, Nommo établit l’ordre, enseignant à l’humanité les arts de la civilisation. L’art et le rituel Dogon font souvent référence à ces événements ; par exemple, certaines vanneries tissées symbolisent l’arche, et la nature jumelée de la création se reflète dans un accent mis sur la dualité (mâle/femelle, ciel/terre) dans la culture Dogon.

Les mythes Dogon contiennent également un élément cosmique : la notion d’un œuf cosmique qu’Amma façonna et fit éclore, libérant le soleil, la lune, les étoiles et toute la création. Dans un récit, Amma lança des boulettes d’argile dans l’obscurité pour former les étoiles, et façonna le soleil et la lune comme des pots d’argile – “Il créa les étoiles en lançant des boulettes de terre dans l’espace. Il créa le soleil et la lune en modelant deux bols en terre blanche”. Les humains eux-mêmes, selon le mythe Dogon, furent façonnés par les Nommo. La mythologie Dogon est dense en symbolisme – par exemple, les Nommo sont souvent décrits comme des figures amphibies, serpentines, et certains chercheurs (de manière controversée) ont lié le folklore stellaire Dogon sur Sirius à ce récit ancien. Au sein de la société Dogon, le mythe de création sous-tend des structures sociales importantes : il explique pourquoi leur prêtre en chef (le hogon) est symboliquement marié au dieu de la terre, pourquoi la cosmogonie Dogon met l’accent sur l’équilibre de la gémellité (rôles masculin et féminin), et pourquoi leurs célèbres danses masquées et sculptures encodent des références à des êtres primordiaux comme Nommo. Il est compris non pas comme une histoire littérale mais comme une vérité sacrée expliquant l’ordre de l’univers et l’origine des Dogon eux-mêmes à une époque lointaine où des ancêtres divins ont atterri sur terre.

Mythes d’Origine de l’Afrique Centrale (Bantou)#

L’Afrique centrale abrite des centaines de peuples de langue bantoue, dont les langues et les cultures partagent certains éléments thématiques dans le mythe. De nombreuses histoires d’origine bantoues mettent en scène un dieu suprême du ciel qui crée le monde et se retire souvent, ainsi qu’un premier homme ou un premier ancêtre qui apporte la culture au peuple. Deux mythes illustratifs proviennent des Boshongo (Bushongo) de la région du fleuve Congo et des Fang (Fan) de la région du Cameroun/Gabon.

Boshongo (Bushongo) : Bumba le Dieu Créateur#

Les Boshongo, un groupe bantou dans ce qui est aujourd’hui la République Démocratique du Congo, racontent une histoire de création dramatique mettant en scène une divinité créatrice solitaire, Bumba (également appelé Mbombo). Au début, il n’y avait que ténèbres et eau, et le grand dieu Bumba habitant dans ce vide. Bumba souffrait d’une terrible douleur d’estomac. Dans un élan d’agonie, il vomit le soleil, qui apporta la lumière et assécha une partie de l’eau pour créer la terre. Toujours souffrant, Bumba vomit la lune et les étoiles, apportant la lumière nocturne, puis divers animaux : un léopard, un crocodile, une tortue, et d’autres émergèrent de ses vomissements successifs. Enfin, Bumba régurgita les premiers humains. Comme le dit une version : “Un jour, Bumba, souffrant d’un mal d’estomac, vomit le soleil… Toujours en souffrance, Bumba vomit la lune, les étoiles, puis quelques animaux : le léopard, le crocodile et la tortue… Après un moment, il tomba à nouveau malade, et finit par vomir des hommes, dont un seul nommé Yoko Lima était blanc comme Bumba”. Ce mythe vivant dépeint la création comme un processus presque corporel du créateur. Notamment, il utilise même le détail qu’un des premiers hommes était blanc comme le dieu, reflétant une tentative d’expliquer les origines des différents peuples.

Le mythe Boshongo de Bumba est souvent cité comme un exemple de création ex deo (création à partir de la substance corporelle du dieu) dans la mythologie africaine. Il souligne que toutes les choses vivantes – soleil, bêtes, humains – partagent une origine sacrée commune, étant venues directement du corps de Bumba. Au sein de la culture Boshongo, cette histoire souligne une vision du monde comme organiquement unifiée et le créateur comme bienveillant (bien que quelque peu involontaire dans sa méthode). Après la création, Bumba enseigna aux premiers humains comment chasser et faire du feu, transmettant la culture. Puis Bumba est dit s’être retiré, à l’instar d’un deus otiosus (un “dieu oisif”), laissant la gouvernance du monde à des divinités inférieures ou des esprits ancestraux. Le mythe, transmis oralement par les conteurs, renforce l’idée que l’humanité est jeune par rapport à la création antérieure des animaux – en effet, les humains furent les derniers à être créés plutôt que les premiers, suggérant aux Boshongo que les gens ne sont qu’une partie d’une création plus large et doivent vivre en harmonie avec le monde naturel.

Fang (Fan) : Nzame et le Problème de l’Orgueil#

Un autre mythe bantou, des Fang d’Afrique centrale, parle d’une triple divinité appelée Nzame. Dans la cosmologie Fang, Nzame est un dieu avec trois aspects ou personas (similaire à une trinité) : Nzame, Mebere et Nkwa. Au début, seul Nzame existait et créa l’univers et la terre. Admirant sa création, Nzame décida de nommer un souverain sur la terre et créa d’abord trois animaux archétypaux (éléphant, léopard, singe), mais les trouvant insuffisants, la triade divine façonna finalement un homme à leur image, le nommant Fam (signifiant “pouvoir”). Fam devait gouverner le monde. Cependant, Fam devint arrogant et cessa d’honorer ses créateurs, alors Nzame lâcha la foudre pour le détruire ainsi que tout ce qu’il avait fait. Parce que Fam avait reçu l’immortalité, son corps ne pouvait être détruit, alors Nzame laissa la terre désolée avec la forme indestructible mais sans vie de Fam dessus.

Déterminé à créer une humanité plus obéissante, Nzame refit alors le monde. Il posa une nouvelle couche de terre sur l’ancienne (expliquant peut-être les couches de sol ou les fossiles) et créa un nouvel homme, Sekume, cette fois mortel. Sekume vit un arbre tomber et façonna une femme à partir du bois de l’arbre ; elle était Mbongwe, la première femme. Sekume et Mbongwe peuplèrent la terre avec leurs enfants. Dans ce conte Fang, nous voyons des thèmes de création, de destruction et de recréation, ainsi que la notion d’une chute par l’orgueil – intéressant parallèle aux thèmes des traditions abrahamiques, bien que dans un idiome indigène. Le mythe Fang enseigne la valeur de l’humilité devant le Créateur et fournit une explication pour laquelle les humains sont mortels (Sekume a été délibérément créé pour être moins arrogant et non immortel, contrairement au premier être Fam). Il explique également les caractéristiques naturelles (comme pourquoi il y a des fossiles ou de la “vieille terre” sous le sol – dit être les restes de la première création, transformés en charbon). Au sein de la culture Fang, cette histoire est racontée par les anciens pour inculquer le respect de l’autorité divine et mettre en garde contre l’hubris. Elle fait partie d’un complexe plus large de croyances spirituelles Fang qui incluent la révérence pour les ancêtres et les esprits de la nature, communs à de nombreux peuples bantous.

Mythes d’Origine de la Corne de l’Afrique (Couchitique)#

Dans la Corne de l’Afrique, parmi les peuples de langue couchitique tels que les Oromo et les Somali, nous trouvons des récits de création reflétant un ton distinctement monothéiste (même avant la propagation de l’Islam et du Christianisme). Le concept d’un dieu créateur unique du ciel – souvent appelé Waaq (ou Wak/Waaqa) – est central. Ces mythes impliquent parfois le créateur testant les premiers humains ou les créant de manière inhabituelle. Un exemple du folklore couchitique en Éthiopie est le mythe de Wak (Waaq) le Créateur parmi le peuple Oromo.

Oromo (Éthiopie) : Wak et le Cercueil du Premier Homme#

Selon une légende Oromo, Wak (également orthographié Waaqa) était le dieu suprême qui vivait dans les nuages et créa le monde. Uniquement, la création de l’humanité par Wak implique un motif de résurrection. Comme le relate un mythe de création éthiopien enregistré : “Wak était le dieu créateur qui vivait dans les nuages… Il était un bienfaiteur et ne punissait pas. Lorsque la terre était plate, Wak demanda à l’homme de fabriquer son propre cercueil, et lorsque l’homme le fit, Wak l’enferma dedans et le poussa dans le sol. Pendant sept ans, il fit pleuvoir du feu et les montagnes se formèrent. Puis Wak déterra le cercueil et l’homme surgit, vivant”. En d’autres termes, Wak fit d’abord enterrer l’homme primordial dans un cercueil ; le feu magique de Wak remodela la terre plate avec des montagnes, et ensuite le premier homme réémergea. Cet épisode dramatique pourrait symboliquement représenter une transition d’un état initial créé au monde tel que nous le connaissons (avec montagnes et relief), et la renaissance de l’homme dans ce monde achevé.

Après que le premier homme réémergea, il se sentit seul. Alors Wak créa la première femme d’une manière tout aussi merveilleuse : “L’homme se lassa de vivre seul, alors Wak prit un peu de son sang, et après quatre jours, le sang devint une femme que l’homme épousa”. Ce couple primordial eut de nombreux enfants – trente au total. Cependant, l’homme avait honte d’avoir tant de descendants et en cacha la moitié au Créateur. Wak connaissait cette tromperie et répondit en transformant les 15 enfants cachés en animaux et démons, ne laissant que les 15 non cachés comme humains. Ce conte Oromo raconte donc non seulement l’histoire du premier homme et de la première femme, mais fournit également une origine pour les animaux (ils sont littéralement des frères et sœurs des humains dans ce récit) et pour les esprits maléfiques (les “démons” issus des enfants cachés).

Le mythe de Wak reflète la haute estime des Oromo pour Waaqa en tant que dieu juste mais non colérique – Wak ne tue pas les enfants cachés en guise de punition, mais change leur forme. Il encode également des leçons morales : cacher sa famille par honte conduit à la perte ; et les humains, les animaux, et même les forces surnaturelles partagent une parenté. Au sein de la culture traditionnelle Oromo (et d’autres groupes couchitiques avec des croyances similaires en Waaq), de tels mythes renforçaient la moralité et l’ordre social en suggérant l’omniscience de Wak (sachant que l’homme cachait ses enfants) et en sacralisant le monde naturel (les animaux sont littéralement nos frères et sœurs, méritant respect). Bien que de nombreux peuples couchitiques aient plus tard adopté l’Islam ou le Christianisme, les anciens mythes survivent dans la culture populaire et sont parfois syncrétisés avec de nouvelles idées religieuses (par exemple, les Oromo devenus chrétiens pourraient interpréter Wak comme étant le même que le Dieu chrétien). Les chercheurs notent que même les Somali, qui utilisent le mot Eebe ou Waaq pour Dieu, avaient des mythes pré-islamiques d’un dieu du ciel qui contrôle la pluie et la fertilité, indiquant un héritage couchitique commun de mythes de création monothéistes.

Mythes d’Origine de l’Afrique Australe#

Les peuples autochtones d’Afrique australe incluent les San (Bushmen) avec une cosmologie de chasseurs-cueilleurs, et les groupes bantous comme les Zulu avec des chefferies plus centralisées. Leurs récits d’origine diffèrent considérablement : les San mettent l’accent sur un créateur-trickster et l’harmonie avec les animaux, tandis que le mythe Zulu se concentre sur un premier ancêtre émergeant des roseaux. Les deux, cependant, ont une signification culturelle profonde et sont encore référencés dans des contextes spirituels ou rituels.

San (Bushmen) : Kaang Apporte la Vie de Sous la Terre#

Les peuples San (appelés de manière péjorative “Bushmen”) du Kalahari et de la région du Cap possèdent l’une des mythologies les plus anciennes de l’humanité. Les histoires de création San reflètent un monde où humains et animaux formaient autrefois une seule communauté et communiquaient librement – une époque de paradis qui s’est terminée à cause de la folie humaine. Dans un mythe de création San Bushman, il est dit qu’à l’origine, les gens ne vivaient pas du tout à la surface de la terre : “À une époque, les gens et les animaux vivaient sous la terre avec Kaang (Käng), le Grand Maître et Seigneur de Toute Vie. Dans cet endroit, les gens et les animaux vivaient ensemble paisiblement. Ils se comprenaient. Personne ne manquait jamais de rien et il faisait toujours jour même s’il n’y avait pas de soleil”. Kaang, un maître créateur (souvent identifié comme une divinité-trickster mante religieuse dans le folklore San, également appelé ǀKaggen dans certains groupes San), conçut un plan pour amener ses créations dans le monde de la surface.

Kaang créa un arbre merveilleux dont les branches s’étendaient sur le monde entier au-dessus. À la base de cet arbre se trouvait un trou menant du royaume souterrain à la surface. “Après avoir fini d’aménager le monde à sa guise, il fit monter le premier homme par le trou. Il s’assit sur le bord du trou et bientôt la première femme en sortit. Bientôt, tous les gens furent rassemblés au pied de l’arbre… Ensuite, Kaang commença à aider les animaux à sortir du trou… Ils continuèrent à sortir en courant du monde souterrain jusqu’à ce que tous les animaux soient sortis”. Ainsi, l’arbre de Kaang servit d’échelle du paradis souterrain à la terre, et les humains et les animaux émergèrent ensemble dans le nouveau monde.

Avant de partir, Kaang rassembla tous les gens et les animaux et leur ordonna de vivre ensemble en harmonie, et surtout, il avertit les humains de ne pas faire de feu, car il prévoyait que cela conduirait à une catastrophe. Pendant un temps, tout allait bien. Mais lorsque la nuit tomba (chose jamais vécue sous terre, puisqu’il y avait une lumière perpétuelle sans soleil), les humains eurent peur et froid, car ils manquaient de fourrure et de vision nocturne comme les animaux. Oubliant l’avertissement de Kaang, les gens allumèrent un feu pour se réchauffer et s’éclairer. Les flammes soudaines terrifièrent les animaux ; dans leur peur, les créatures s’enfuirent “vers les grottes et les montagnes”, et l’amitié primordiale entre humains et animaux fut rompue. Depuis lors, disent les San, les gens ne peuvent plus parler aux animaux, et un fossé existe entre eux – “la peur a remplacé la douce amitié autrefois tenue”.

Les anciens San utilisaient traditionnellement cette histoire pour expliquer non seulement la création des êtres vivants mais aussi pourquoi les humains doivent respecter les animaux (car au début nous étions famille) et pourquoi il y a maintenant des conflits entre eux (en raison de la désobéissance humaine à l’ordre divin). Le mythe encode également une sagesse environnementale : le feu, bien qu’utile, a marqué la perte de l’innocence et le début de l’aliénation de l’humanité par rapport à la nature. Dans la compréhension spirituelle San, Kaang/ǀKaggen est une figure paradoxale – parfois dépeinte comme un trickster capable de se métamorphoser (souvent en une mante religieuse ou un éland), et d’autres fois comme un sage créateur. L’art rupestre San et les récits font souvent référence à des épisodes de ces mythes, tels que la mante en tant que créateur ou la première chasse à l’éland (l’animal bien-aimé de Kaggen). La version citée ci-dessus a été enregistrée auprès d’un conteur San et cite même une croyance San selon laquelle “non seulement les plantes et les animaux sont vivants, mais aussi la pluie, le tonnerre, le vent, la source, etc… À l’intérieur se trouve un esprit vivant que nous ne pouvons pas voir” – une vision du monde née de leur mythe d’origine de force vitale partagée. Pour les San, l’histoire de la création est une charte pour une vision du monde où chaque élément de la nature est imprégné d’esprit et de parenté, et toute action humaine perturbatrice (comme l’allumage de ce premier feu) peut bouleverser l’équilibre.

Zulu : Unkulunkulu – Le Premier Ancêtre des Roseaux#

Les Zulu d’Afrique du Sud, un peuple bantou, ont un mythe d’origine centré sur Unkulunkulu, littéralement “le Grand Grand”, qui est à la fois le premier homme et, en un sens, une figure créatrice. Dans la tradition Zulu enregistrée au 19ème siècle (par le missionnaire Henry Callaway entre autres), Unkulunkulu est dit avoir émergé d’un lit de roseaux à l’aube des temps. Un récit relate : “Il surgit un homme et une femme. Le nom des deux était Unkulunkulu. Ils surgirent d’un roseau, le roseau qui est dans l’eau. Le roseau fut fait par Umvelinqangi. Umvelinqangi fit pousser l’herbe et les arbres ; il créa tous les animaux sauvages, et le bétail, et le gibier…”. Ici Umvelinqangi (signifiant “Celui qui était au tout début”) est le créateur omnipotent qui fit surgir les plantes, les animaux, et le roseau (uhlanga) d’où les premiers humains sont venus. Fait intéressant, cette version appelle à la fois le premier homme et la première femme “Unkulunkulu”, suggérant que le concept se réfère à l’ancêtre original plutôt qu’à un individu de sexe unique. Dans d’autres récits, Unkulunkulu est explicitement masculin, le premier homme, et il prend une épouse qui ensemble deviennent les progéniteurs de l’humanité. Les Zulu disent qu’Unkulunkulu “se détacha de Uthlanga” (le lit de roseaux) au début du monde.

Une fois qu’il eut émergé sur terre, Unkulunkulu donna des noms à toutes choses et enseigna aux premiers humains comment survivre. Comme le décrit un récit, Unkulunkulu nomma les animaux, apporta le feu aux gens et leur enseigna l’art de cuisiner, de chasser et d’agriculture : “Il regarda toutes les choses et dit, ‘Tel est le nom de chaque chose.’ … Il dit aux gens comment faire du feu et cuisiner, et dit, ‘… mangez de la viande lorsqu’elle a été préparée par le feu.’”. Unkulunkulu n’est pas vénéré dans la religion Zulu – au moment de l’histoire enregistrée, les Zulu avaient largement déplacé leur culte vers les esprits ancestraux (AmaDlozi) et la reconnaissance d’un dieu du ciel, uNkulunkulu (souvent identifié avec le Dieu chrétien sous l’influence missionnaire). En fait, les informateurs Zulu des années 1800 ont dit aux chercheurs qu’Unkulunkulu “était le premier être créé ; il nous a faits hommes et nous a tout donné, mais il est maintenant parti”. Ils ne priaient pas Unkulunkulu ; au lieu de cela, le respect était accordé aux esprits ancestraux plus proches et au “Seigneur du Ciel” (peut-être un concept séparé semblable à un dieu du ciel). Cela indique que dans la pensée Zulu, Unkulunkulu était un progéniteur distant – important en tant que source de l’humanité (et de la lignée royale Zulu, dans certaines versions), mais pas une divinité active dans la vie quotidienne.

Le mythe de création Zulu inclut également des thèmes d’émergence (des roseaux) et parfois un caméléon et un lézard qui furent envoyés par Dieu avec des messages d’immortalité et de mort. Dans certaines versions populaires, le caméléon fut d’abord envoyé par la divinité céleste avec un message que les humains vivraient pour toujours, mais il tarda ; le lézard arriva avec le message que les humains mourraient, qui atteignit les gens en premier – ainsi, la mort entra dans le monde. C’est un motif répandu dans le folklore bantou, bien que la variante Zulu se concentre souvent davantage sur Unkulunkulu lui-même.

Au sein de la culture Zulu, l’image de venir des roseaux (“Uthlanga” signifiant source/roseau) a une puissante symbolique. Elle se connecte à l’idée de la vie émergeant de l’eau et des marais – un symbole de fertilité. La danse des roseaux (umkhosi woMhlanga) dans la tradition swazi et zulu, bien que non liée dans la pratique, partage le symbolisme des roseaux de renouveau et de pureté. Les rois Zulu de l’ère précoloniale traçaient parfois leur lignée jusqu’à Unkulunkulu pour légitimer leur règne comme divinement sanctionné. Les interprétations zulu modernes, surtout sous l’influence du christianisme, fusionnent parfois Unkulunkulu avec l’Adam biblique ou avec Dieu, mais le folklore traditionnel considère Unkulunkulu comme le premier ancêtre. L’accent mis par le mythe sur le premier ancêtre plutôt que sur un dieu créateur reflète un accent culturel bantou plus large sur la vénération des ancêtres – c’est la connexion aux premiers ancêtres (et à travers eux, aux dons du créateur) qui importe dans la vie religieuse.

Mythes d’Origine de l’Afrique du Nord#

Les mythes indigènes d’Afrique du Nord sont moins connus que ceux d’autres régions, en partie en raison de leur assimilation précoce dans les traditions écrites de l’ancienne Méditerranée et des cultures islamiques ultérieures. Cependant, les traditions orales berbères (amazigh) et les mythes nilotiques de la vallée du Nil offrent des récits fascinants de la création. Ceux-ci présentent souvent des images cosmiques (œufs, séparation ciel-terre) ou des explications de la diversité humaine. Nous mettrons en lumière une perspective amazighe (berbère) et une nilotique.

Amazigh (Berbère) : Œuf Cosmique et Dieu Suprême#

Les peuples amazighs (berbères), répartis au Maroc, en Algérie, en Tunisie, en Libye et au-delà, possèdent des récits mythiques qui remontent à une vision du monde pré-islamique et pré-chrétienne. Bien que de nombreuses histoires spécifiques aient été perdues ou syncrétisées au fil du temps, les chercheurs ont noté certains thèmes récurrents dans le folklore de la création berbère. Une idée dominante est celle d’un Dieu Suprême (parfois identifié à une ancienne divinité céleste ou même syncrétisé avec l’Amon égyptien) qui crée le monde. Selon un aperçu d’un chercheur du patrimoine amazigh, “Un récit bien connu de la création [parmi les Berbères] tourne autour du personnage du Dieu Suprême, parfois connu sous le nom d’« Amon ». Amon, selon les croyances, a créé le monde et tous les êtres vivants. Un autre récit de la création décrit le cosmos comme étant produit à partir d’un œuf, l’œuf cosmique s’étant séparé pour générer les cieux et la terre.”

Le motif de l’œuf cosmique est frappant et résonne avec les mythes de création dans d’autres parties du monde (y compris l’œuf cosmique du mythe Dogon, ou la création hermopolitaine égyptienne antique qui présentait un œuf primordial). Dans le contexte berbère, on peut imaginer un récit où au début il y avait un œuf ou un orbe primordial, qui s’est fissuré – le ciel se formant d’une partie et la terre de l’autre. De telles images suggèrent que les Amazighs voyaient l’univers lui-même comme un être vivant qui est né.

Un autre mythe amazigh enregistré dans le folklore kabyle (nord de l’Algérie) parle de l’humanité vivant à l’origine dans le monde souterrain ou dans un espace clos, un peu comme le mythe San de l’émergence de sous la terre. Dans ce conte kabyle, “au début, tous les humains vivaient sous terre. Un homme et une femme existaient, mais ils ne réalisaient pas leur différence de genre. Le couple est sorti à la surface…” (le reste de l’histoire décrit comment ils finissent par se découvrir et commencent à procréer, peuplant ainsi le monde).[¹] Ce récit met l’accent sur l’émergence et une ignorance idyllique de la différence sexuelle, qui une fois surmontée conduit au début de la société.

Nous avons également des références à une première femme mythologique amazighe nommée Settūt (ou Setlut), parfois surnommée “la Première Mère du Monde” dans les légendes orales. Settut est dépeinte comme une figure puissante, quoique dangereuse – une sorte de sorcière primordiale. Certaines histoires disent que Settut fut la première à poser le pied sur terre, émergeant du monde souterrain ; elle créa le soleil en jetant une paupière de bélier dans un feu[²]. D’autres fragments suggèrent qu’elle exigeait des sacrifices humains, indiquant qu’elle n’était pas une mère bienveillante mais une créatrice terrifiante. Cette figure peut représenter des vestiges d’une déesse mère préhistorique ou d’une figure de sorcière dans la mythologie berbère, dont les contes ont survécu dans les communautés montagnardes.

Au sein de la culture amazighe, ces mythes – bien que peu documentés – sont compris comme allégoriques. L’histoire du Dieu Suprême Amon s’aligne avec le culte connu d’un dieu du ciel parmi les anciens Berbères (par exemple, les anciens Libyens vénéraient un dieu suprême que les Romains appelaient Jupiter Ammon). L’histoire de l’œuf cosmique transmet la croyance en un chaos primordial donnant naissance à l’ordre, un thème également présent dans les idées de création égyptiennes et grecques anciennes, peut-être indiquant des influences interculturelles dans la Méditerranée. Pendant ce temps, les humains émergents du monde souterrain et les exploits de Settut parlent d’une narration berbère plus localisée, mettant l’accent sur la magie, la transformation et les débuts des coutumes sociales (comme la reconnaissance du mariage, la fin des sacrifices humains, etc., dans ces contes). Malheureusement, en raison de la domination des religions importées et du manque de premiers écrits, une grande partie du folklore de la création amazighe est reconstituée à partir de récits oraux épars. Aujourd’hui, les efforts de renaissance culturelle amazighe collectent ces histoires pour préserver une perspective nord-africaine unique sur la façon dont le monde a commencé.

Peuples Nilotiques (Vallée du Nil) : Créateurs d’Argile et Premier Bétail#

Les peuples “nilotiques” désignent des groupes principalement le long du Nil et s’étendant au Soudan du Sud, en Ouganda, au Kenya et en Tanzanie – souvent des sociétés pastorales avec des cultures centrées sur le bétail (par exemple, les Dinka, Nuer, Shilluk, Maasai, etc.). Leurs mythes d’origine impliquent fréquemment une divinité céleste suprême et la création spéciale des humains (et du bétail) à partir de matériaux terrestres.

Un exemple vient des Shilluk de ce qui est aujourd’hui le Soudan du Sud. Le mythe Shilluk dit que le créateur, Juok (ou Jok), a voyagé à travers le monde façonnant les humains à partir d’argile de différentes couleurs. “Les Shilluks de la région du Nil, par exemple, racontent une histoire dans laquelle l’humanité est façonnée à partir d’argile. Dans chaque région du monde où le créateur a voyagé, il a créé des humains à partir des matériaux disponibles, rendant certains blancs, d’autres rouges ou bruns, et les Shilluk noirs”. En d’autres termes, lorsque le dieu créateur était en Europe, il utilisait de la terre de couleur claire pour faire des personnes blanches ; en Asie, de la terre rougeâtre pour les Asiatiques ; dans la patrie des Shilluk, de l’argile noire riche pour les Shilluk (personnes noires). Après avoir formé ces humains, le créateur “a ensuite pris un morceau de terre et leur a donné des bras, des yeux, etc.” façonnant leurs corps partie par partie. Ce mythe sert à expliquer la diversité humaine tout en affirmant la place des Shilluk au centre de la création (puisque le créateur les a faits en dernier, avec un soin délibéré). Il reflète également un système de valeurs : une version Shilluk note que le créateur a donné les membres d’abord pour le travail, puis les sens, et enfin la parole, impliquant que dans la culture Shilluk, la productivité et le travail sont valorisés au-dessus des paroles oisives.

Un autre mythe nilotique, des Dinka, implique le premier homme Garang et la première femme Abuk. Le Créateur (Nhialic) les laissait initialement vivre près du ciel avec seulement un grain par jour à manger. Lorsque Abuk a essayé de planter des grains supplémentaires pour avoir plus de nourriture, elle a accidentellement mis en colère le créateur (ou dans certaines versions l’a frappé avec sa houe), provoquant le retrait de Nhialic haut dans les cieux et la rupture de la corde qui reliait le ciel et la terre. Cela explique pourquoi Dieu est maintenant distant et pourquoi les humains doivent travailler pour leur nourriture (puisque l’abondance facile a été perdue). Cela introduit également la mort – dans de nombreux mythes nilotiques, le retrait du Dieu suprême est lié à l’origine de la mort et de la souffrance.

Les Maasai (Kenya/Tanzanie), qui sont aussi un peuple nilotique, racontent que le créateur Enkai (ou Engai) était autrefois proche de l’humanité et leur a donné du bétail via un pont mystique de bétail depuis le ciel. Dans une histoire, Enkai a abaissé le bétail aux Maasai depuis le ciel le long d’une lanière de cuir. Mais un autre groupe d’humains, jaloux, a coupé la corde, mettant ainsi fin au flux de bétail du ciel. Cela a laissé les Maasai avec le bétail qui avait déjà été livré, c’est pourquoi les Maasai considèrent encore aujourd’hui le bétail comme des dons sacrés et se considèrent comme les gardiens divinement désignés de tout le bétail sur Terre. Ce mythe positionne les Maasai comme un peuple choisi et fournit une origine sacrée à leur mode de vie pastoral.

Commun aux mythes d’origine nilotiques est l’idée que les premiers humains ont été directement créés par Dieu (souvent à partir d’argile ou de boue), et que le bétail a été créé spécialement ou donné en tant que confiance à l’humanité. Dans ces cultures pastorales, le bétail est la vie – à tel point que dans la langue Nuer, le mot pour bouse de vache est le même que le mot pour bénédiction. Les mythes traitent également fréquemment de la perte du paradis : une explication de pourquoi les humains ne marchent plus avec Dieu ou pourquoi nous expérimentons la mort. Pour les Shilluk, l’acte de création lui-même distingue les différents peuples, mais montre aussi une humanité universelle sous un seul Dieu. Pour les Dinka et les Maasai, l’erreur humaine ou la malveillance a causé une rupture avec le divin, c’est pourquoi maintenant les gens doivent effectuer des rituels (cérémonies de pluie, etc.) pour communiquer avec un Dieu du ciel qui était autrefois proche. Ces histoires sont encore racontées autour des feux du soir et lors de cérémonies importantes, renforçant les normes sociales (par exemple, respecter la nourriture allouée, ne pas mettre Dieu en colère par la cupidité, chérir le bétail, honorer le travail donné à vos mains). Même si le christianisme et l’islam se sont répandus dans les régions nilotiques, bon nombre de ces communautés intègrent leurs mythes de création en identifiant le créateur du mythe avec le Dieu des Écritures, préservant ainsi les anciens récits dans un nouveau cadre théologique.

Analyse Comparative : Thèmes à Travers les Régions#

Malgré l’immense diversité culturelle de l’Afrique, certains thèmes communs et contrastes intrigants émergent de ces mythes d’origine : • Créateur Suprême et Dieu Céleste Distant : Dans presque toutes les régions, il existe un concept de créateur suprême, souvent associé au ciel : Olorun/Olodumare pour les Yoruba, Amma pour les Dogon, Wak pour les Oromo, Umvelinqangi pour les Zulu, Amun ou un autre dieu suprême pour les Amazigh, Nhialic pour les peuples nilotiques. Cette divinité initie la création mais devient fréquemment distante par la suite. Cela reflète une notion africaine répandue d’un deus otiosus, un Dieu suprême qui se retire et laisse les affaires du monde à des dieux ou ancêtres mineurs. Par exemple, Olodumare des Yoruba est rarement vénéré directement ; les Yoruba se concentrent sur les intermédiaires (Orishas) – de même, les Zulu disaient qu’Unkulunkulu “cessait d’être” actif et qu’ils honoraient plutôt les ancêtres. L’idée peut provenir de l’expérience que bien qu’un Créateur ait fait le monde, la vie quotidienne (pluie, fertilité, santé) semble dépendre davantage des esprits mineurs ou de ses ancêtres, qui deviennent ainsi le centre des rituels. • Premiers Ancêtres et Héros Culturels : De nombreux mythes introduisent un premier ancêtre qui est souvent porteur de culture. Oduduwa pour les Yoruba non seulement crée la terre mais établit également la royauté et tisse les lignées Yoruba. Unkulunkulu pour les Zulu nomme les animaux et instruit les humains dans la fabrication du feu et des outils. Dans les mythes nilotiques, les premiers ancêtres reçoivent parfois le premier bétail ou les premières graines de Dieu, enseignant à leurs descendants comment élever et cultiver. Ces fondateurs mythiques font le lien entre les royaumes divin et humain : ils sont créés par des dieux (ou sont des demi-dieux) mais aussi très “humains” en ce qu’ils forment des familles, dirigent des communautés, ou même commettent des erreurs qui affectent toute l’humanité (comme dans l’histoire Dinka de Garang et Abuk rompant le lien avec le ciel). Dans les cultures sans écriture ancienne, ces figures légendaires servent d’histoire mythique, validant les structures sociales. Par exemple, l’organisation d’un village Dogon et le rôle du prêtre hogon sont légitimés par leur descendance des enseignements du Nommo ; un oba (roi) Yoruba légitime son autorité en traçant sa lignée jusqu’à Oduduwa. • Géographie Cosmique – Eau, Roseaux et Monde Souterrain : Un motif frappant est celui des eaux primordiales ou du marais d’où émerge la vie. Le mythe Yoruba commence avec seulement de l’eau en dessous jusqu’à ce qu’Obatala crée la terre. Les mythes Zulu et plusieurs autres mythes bantous parlent de roseaux dans un lit marécageux (Uthlanga) comme le berceau de la première vie. Dans les histoires d’Afrique de l’Ouest et centrale, parfois le créateur se déplace sur ou au-dessus des eaux (comme dans le mythe Boshongo avec Bumba au-dessus de l’eau, ou l’Efik du Nigeria dont le créateur envoie les premiers humains du ciel à l’eau). Pendant ce temps, l’émergence du monde souterrain est présente dans les mythes du Sud (San, Kabyle) et même certains mythes d’Afrique du Nord. Ce motif suggère un temps où le monde de surface n’était pas encore prêt pour l’habitation jusqu’à ce qu’un événement (l’arbre de Kaang, ou simplement le bon moment) permette aux gens et aux animaux de sortir. L’utilisation d’un arbre dans le mythe San comme échelle, et d’une chaîne ou d’une corde dans les mythes Yoruba, Dogon et de nombreux autres mythes africains, souligne l’idée d’une connexion entre le ciel et la terre au début – une connexion plus tard perdue ou rompue. De nombreuses cultures ont un conte d’un lien brisé : la corde de cuivre des Dogon et les histoires Zulu/Nuer/Maasai d’une corde vers le ciel qui a été coupée en sont des exemples. Cela symbolise souvent la séparation actuelle de l’humanité de la communion directe avec le divin. • Rôle des Animaux : Les animaux sont des personnages centraux dans les mythes d’origine africains. Dans l’histoire Boshongo, les animaux sont créés même avant les humains, et l’homme n’est qu’une créature de plus amenée à l’existence. Dans l’histoire San, les humains et les animaux sont à l’origine une communauté et seulement plus tard séparés. Ailleurs, des animaux spécifiques agissent comme messagers ou participants : le mythe Yoruba a une poule qui répand la terre ; de nombreux mythes bantous présentent un caméléon et un lézard dans l’histoire de la mortalité ; les Nommo du mythe Dogon sont souvent décrits comme ressemblant à des poissons, soulignant le symbolisme animal aquatique. Cela reflète comment les cosmologies africaines ne séparent généralement pas nettement les humains de la nature – tous les êtres vivants font partie de la même création. En conséquence, de nombreuses cultures africaines traditionnelles ont des tabous et des totems relatifs aux animaux (par exemple, des clans qui descendent d’un certain ancêtre animal ou interdisant de nuire à une espèce considérée comme de la parenté). Les mythes fournissent la justification : si, par exemple, les animaux sont littéralement nos frères et sœurs (comme dans le conte Oromo où les enfants cachés sont devenus des animaux), alors les traiter avec respect est un devoir sacré. • Origine des Différences (Ethnies, Langues, Mort) : Un certain nombre de mythes tentent d’expliquer les origines des différences humaines – telles que la couleur de la peau, les langues, les coutumes. Nous avons vu comment l’histoire Shilluk attribue la couleur à l’argile utilisée. Un autre conte d’Afrique de l’Ouest (de la région du Cameroun) non détaillé ci-dessus dit que le premier couple a cuit des enfants d’argile dans un feu, les cachant lorsque Dieu s’approchait ; ceux laissés trop longtemps près du feu se sont avérés plus foncés, ceux à peine cuits étaient clairs, etc., donnant un compte rendu mythique des races. Bien que scientifiquement inexactes, ces histoires portent un message implicite que tous les humains partagent la même origine (argile, intention d’un créateur) et que seules des circonstances superficielles ont conduit à des différences – souvent accompagnées d’une morale que tous les gens sont finalement égaux (comme conclut une histoire, les Africains de l’Ouest disent que cela montre que tous les hommes sont créés égaux malgré la couleur). L’origine de la mort est un autre thème commun : dans de nombreux mythes africains, la mort n’est pas une caractéristique originale de la vie mais résulte d’une erreur ou d’un choix. Par exemple, certains mythes bantous blâment le caméléon paresseux (qui a retardé l’annonce de la vie éternelle) et le lézard hâtif (qui a déclaré la mort) – indiquant que la mort était accidentelle ou née d’un commandement brisé, plutôt qu’inévitable. Cela sert souvent à consoler (impliquant que la mort n’était pas le plan initial du créateur) et à avertir (il faut obéir aux instructions divines, ou faire face à de graves conséquences). • Inondations et Renouvellements : Quelques mythes africains incluent des récits d’inondations ou des cycles de destruction-renouvellement. Le mythe Yoruba mentionné ci-dessus évoque une grande inondation envoyée par la déesse de la mer Olokun pour punir l’usurpation de son royaume par Obatala – presque rappelant les mythes d’inondation à l’échelle mondiale. L’histoire Fang a explicitement une destruction de la première création par la foudre et un renouvellement avec une seconde création. Ceux-ci indiquent une reconnaissance que la création pourrait ne pas avoir été un événement unique ; il y avait des époques ou des âges – un âge des dieux, un âge des ancêtres mythiques, et l’âge actuel des humains. Ils reflètent également des expériences réelles (inondations, catastrophes) que les sociétés devaient expliquer en termes de volonté divine ou de cycles cosmiques. • Transmission et Contexte Culturel : La façon dont ces mythes sont compris dans leurs cultures peut varier – certains sont des récits sacrés enseignés dans des contextes rituels, d’autres sont des contes populaires racontés pour l’instruction morale. Parmi les Dogon, par exemple, la cosmogonie est une connaissance ésotérique enseignée lors des initiations (comme la cérémonie Sigui tous les 60 ans) et liée à leurs symboles uniques liés à l’astronomie. En revanche, une grand-mère zouloue pourrait raconter aux enfants “nous venons d’un roseau” sans que cela fasse partie d’une pratique religieuse formelle, puisque la vénération des ancêtres et non la création est le centre de la spiritualité zouloue. L’influence islamique et chrétienne a également été absorbée : beaucoup de gens peuvent raconter ces histoires comme la “croyance de nos ancêtres” tout en adhérant personnellement à une religion mondiale. Néanmoins, les mythes restent une clé de l’identité culturelle. Ils sont souvent référencés dans les proverbes, les noms traditionnels et les arts. Par exemple, la cosmologie des noms Yoruba inclut des noms comme Olufẹ́mi (“Dieu m’aime”), reflétant leur croyance en une création par un créateur aimant qui a envoyé Oduduwa. Les danses masquées Dogon représentent les Nommo et les êtres primordiaux. Les poèmes de louange zoulous font référence au “Lit de Roseaux des Ancêtres”. Ces mythes perdurent comme ADN culturel.

En comparant à travers les régions, nous voyons aussi des différences : les histoires d’Afrique de l’Ouest (par exemple, Yoruba, Dogon) incorporent souvent un panthéon de divinités avec des rôles complexes ; en revanche, de nombreux mythes d’Afrique du Sud et du Nord/Est penchent vers le monothéisme ou le dualisme (un créateur unique, ou un créateur contre un trompeur). Cela pourrait être dû à la diffusion historique des idées – par exemple, le concept Waaq de la Corne de l’Afrique précède probablement l’islam mais a pu être renforcé par les premiers contacts avec les religions abrahamiques. La présence de l’œuf cosmique dans les contes Dogon et Amazigh pourrait suggérer des échanges transsahariens anciens ou un développement parallèle. Et tandis que certaines cultures (Dogon, San) mettent l’accent sur une perspective plus philosophique ou animiste – par exemple, les Dogon voient les étoiles comme le corps d’Amma, les San voient des esprits dans les éléments naturels – d’autres comme les Zulu et les Nilotes ont un récit basé sur la lignée et des instructions pragmatiques pour la vie (par exemple, comment cultiver le maïs comme dans le conte zoulou de l’homme enseignant à la femme à moudre le grain).

Conclusion#

Les mythes d’origine africains, de la côte Yoruba au Sahara, du Kalahari au Nil, offrent des aperçus profonds sur la façon dont différents peuples conceptualisent le début du monde et leur place en son sein. Ces histoires ne sont pas de simples fantaisies ; elles sont des réceptacles de connaissances culturelles. À travers un langage symbolique et des personnages mémorables – qu’il s’agisse d’un dieu vomissant le soleil, d’une mante religieuse menant les gens hors de la terre, ou d’un homme émergeant d’un roseau – les communautés africaines ont encodé leur compréhension des vérités fondamentales : l’unité de la vie, l’ordre moral de l’univers, la sainteté des ancêtres, et les mystères de la mort et de la diversité.

Chaque mythe porte l’empreinte de l’environnement et de l’histoire des peuples qui l’ont raconté. Les Dogon, vivant près des étoiles dans les falaises du Mali, ont imaginé un drame céleste d’ordre et de chaos. Les Nilotes pastoraux, toujours en train de s’occuper du bétail sous le vaste ciel, ont vu Dieu façonner les humains à partir d’argile et abaisser les vaches du ciel. Les Bantu vivant dans les forêts ont imaginé la création en termes terreux et viscéraux (la maladie d’un dieu apportant la vie) et ont mis en garde contre l’arrogance. Les San, vivant près de la nature, ont imaginé un temps d’unité parfaite avec les animaux et ont averti comment une seule transgression pouvait altérer le monde. Les contes berbères, héritiers des sables du Sahara et des nuits d’oasis, parlaient dans le langage des œufs cosmiques et des royaumes cachés, reflétant à la fois des tendances austères et mystiques.

En étudiant ces mythes d’origine, les chercheurs et les lecteurs gagnent une appréciation pour la profondeur philosophique et la richesse poétique du patrimoine oral de l’Afrique. Dans leur contexte académique, ces récits sont vus comme des sources primaires de cosmologie indigène : par exemple, le récit de création Yoruba cité ci-dessus a été enregistré à partir de la tradition orale et des versets de divination Ifa par des prêtres Yoruba ; le mythe Dogon a été transcrit de manière célèbre par Marcel Griaule à partir de l’ancien aveugle Ogotemmêli en 1947, représentant l’écriture orale Dogon ; l’histoire San a été collectée auprès d’informateurs /Xam au 19ème siècle (notamment par Wilhelm Bleek et Lucy Lloyd) et plus tard racontée par des chercheurs comme A. Lewis-Fahs & D. Spoerl, préservant la voix des anciens San ; les récits zoulous ont été documentés par des missionnaires-ethnographes tels qu’Henry Callaway dans les années 1860, qui ont interviewé des traditionalistes zoulous sur Unkulunkulu. Ces sources nous montrent les mots et les idées authentiques des conteurs oraux, bien que traduits en anglais.

À travers les régions, les mythes présentent à la fois une couleur locale unique et une quête humaine partagée pour répondre à la question : “D’où venons-nous ?” Dans la pensée africaine, la réponse est livrée avec une puissance imaginative : nous venons de dieux et d’ancêtres qui ont façonné l’argile ou vomi des étoiles ; nous avons grimpé des arbres et descendu des chaînes du ciel ; nous avons éclaté de roseaux et de cercueils ; nous étions autrefois unis avec toutes les créatures vivantes. Ces mythes continuent d’être honorés, racontés et réinterprétés. Ils restent un lien vivant avec la sagesse ancestrale de l’Afrique et un témoignage de la contribution du continent à l’imagination humaine mondiale sur la création.

FAQ#

Q 1. Quels sont les thèmes communs dans les mythes de création africains ? A. Les thèmes communs incluent un dieu créateur suprême qui devient distant, l’émergence de l’humanité de l’eau ou de la terre, le rôle central des animaux, un paradis primordial perdu, et des mythes expliquant l’origine de la mort, des coutumes sociales et de la diversité humaine.

Q 2. Qui sont quelques figures clés de créateurs dans la mythologie africaine ? A. Les figures clés incluent Oduduwa (Yoruba), qui a créé la première terre ; Bumba (Boshongo), qui a vomi le monde à l’existence ; Kaang (San), qui a amené la vie du monde souterrain ; et Unkulunkulu (Zulu), le premier ancêtre qui a émergé des roseaux.

Q 3. Comment ces mythes expliquent-ils la relation entre les humains et les animaux ? A. De nombreux mythes dépeignent les humains et les animaux comme vivant à l’origine en harmonie, comme une seule communauté, ou même comme des frères et sœurs. La séparation entre eux est souvent attribuée à une transgression humaine, renforçant la nécessité de respecter et de reconnaître une origine commune.

Q 4. Ces mythes ont-ils une base dans des événements historiques ? A. Ces mythes ne sont pas des histoires littérales mais sont compris comme des récits sacrés ou symboliques qui encodent des valeurs culturelles, légitiment des structures sociales (comme la royauté), et expliquent l’ordre fondamental de l’univers et la place de l’humanité en son sein.

Q 5. Comment ces traditions orales sont-elles préservées ? A. Elles sont préservées à travers la narration orale, les récits épiques, les chants de louange et les performances rituelles (comme les initiations et les danses masquées). Les anciens et les conteurs spécialisés (comme les griots) sont souvent les gardiens de ce savoir, le transmettant de génération en génération.

Sources#

Les extraits de sources primaires sont tirés de traditions orales enregistrées et de compilations savantes de mythes africains, y compris :

1. Yoruba : Tradition orale et versets de divination Ifa enregistrés par des prêtres et des chercheurs Yoruba.
2. Dogon : Témoignage oral de l’ancien Ogotemmêli, transcrit par Marcel Griaule dans les années 1930-40.
3. Boshongo (Bushongo) : Traditions orales enregistrées de la région du fleuve Congo.
4. Oromo : Folklore cushitique et mythes de création d’Éthiopie.
5. San (Bushmen) : Récits oraux /Xam collectés par Wilhelm Bleek et Lucy Lloyd au 19ème siècle, racontés par des chercheurs comme A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Zulu : Traditions orales documentées par des missionnaires-ethnographes comme Henry Callaway auprès d’informateurs zoulous dans les années 1860.
7. Amazigh (Berbère) : Reconstitué à partir du folklore oral kabyle et d’analyses modernes de la mythologie berbère.
8. Shilluk & Dinka (Nilotic) : Traditions orales de la vallée du Nil, enregistrées par des ethnographes étudiant les cultures soudanaises et autres cultures nilotiques.

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