غراننده: تاریخچهٔ مقدس‌ترین شیء آیینی بشر

نخستین‌بار منتشرشده توسط بردارهای ذهن.

«فکر نمی‌کنم هیچ قوم‌موسیقی‌شناسی در مورد غراننده‌ها قائل به چندمنشأیی باشد؛ غراننده‌هایی که اغلب حتی در جزئیات تزئینی نیز شبیه یکدیگرند و هر جا و هر زمان که یافت شوند، برای هدفی یکسان به کار می‌روند.» ~یاپ کونست، 1960

غراننده ظاهر چندان چشمگیری ندارد. فقط تیغه‌ای از چوب یا استخوان است که به ریسمانی متصل شده و سپس چرخانده می‌شود تا «غرشی» تولید کند.¹ اما مطالعهٔ غراننده به‌منزلهٔ نگریستن به تاریخ بشر است، از آغاز بیان دینی در عصر یخبندان گرفته تا آیین‌های رازآمیز یونانیان باستان و آدم‌خواران بدوی، به یکسان².

همین برای پرداختن به موضوع کافی است، اما غراننده همچنین چشم‌اندازی از تاریخ انسان‌شناسی به ما می‌دهد. این رشته با هدف بررسی علمی اینکه ما که هستیم و از کجا آمده‌ایم بنیان نهاده شد. در سده‌های 19 و 20، یکی از پرسش‌های محوری این بود که آیا فرهنگ‌های دورافتاده در گذشته‌ای دور به هم مرتبط بوده‌اند یا شباهت‌هایشان ناشی از «وحدت روانی نوع بشر» بوده است. غراننده یکی از مصنوعات اصلی در این بحث بود، زیرا پژوهشگرانی از هر گرایش ایدئولوژیک آن را در بیش از 100 فرهنگ مجزا در سراسر جهان بررسی کردند. در این‌باره توافق وجود داشت—و دارد—که کاربردهای آن به‌طرز چشمگیری مشابه‌اند. در سراسر جهان، غراننده را صدای خدا می‌نامند، یا نامش هم‌ریشه با نام نخستین نیا است، یا صرفاً «روح» خوانده می‌شود. گفته می‌شود زنان آن را اختراع کرده‌اند، اما اکنون به‌تهدید مرگ از دیدن یا شنیدنش منع شده‌اند. یا، چنان‌که معمولاً در جوامع پیچیده‌تر صدق می‌کند، در اسطوره‌ها به‌عنوان چیزی با اهمیت معنوی از آن یاد می‌شود، اما عرفی شده و تنها به‌عنوان اسباب‌بازی کودکان به کار می‌رود.

با وجود همهٔ این‌ها، غراننده تا حد زیادی فراموش شده است. فرهنگ لغت، واژهٔ بدوی را چنین تعریف می‌کند: «مرتبط با، دلالت‌کننده بر، یا حفظ‌کنندهٔ ویژگی‌های مرحله‌ای آغازین در تکامل یا تحول تاریخی چیزی.» حیوانات زبان یا اسطوره‌های آفرینش ندارند، بنابراین انسان‌ها باید در مقطعی در فرهنگی بدوی زیسته باشند—نخستین مردمانی که با مرگ‌پذیری خود، مفاهیم انتزاعی و جهان ارواح دست‌وپنجه نرم کردند. منشور انسان‌شناسی، درک نخستین تلاش‌ها برای مواجهه با وضعیت انسانی و چگونگی تکامل آن ایده‌های بنیادین به فرهنگ‌های بی‌شمار امروزی بود. در چند دههٔ گذشته، انسان‌شناسان به‌دلیل ناسازگاری مفاهیم پیشرفت و بدوی با روحیهٔ حاکم، از این جست‌وجو دست کشیده‌اند. اگر جوامع بتوانند پیشرفت کنند، آیا این بدان معناست که برخی بهتر از دیگران‌اند؟ روی برگرداندن آسان‌تر از تلاش برای توضیح غراننده، اینکه ما که هستیم، یا اینکه از کجا آمده‌ایم است.

پاسخ من به شکاف 100,000ساله میان انسان‌های مدرن و فرهنگ مدرن انسانی این است که ایده‌های بنیادی روانی‌ـ‌فرهنگی مانند «من هستم» یا خدا، ممکن است حدود 15,000 سال پیش در سراسر جهان گسترش یافته باشند. می‌دانم، اگر درست باشد، ادعای بزرگی است. بااین‌حال، پژوهش دربارهٔ این فرضیه مرا به بحثی شگفت‌انگیز رهنمون کرد که یک قرن را در بر می‌گیرد و همچنان داغ است. در دسترس‌ترین اطلاعات دربارهٔ اشاعهٔ فرهنگی را کسانی تولید می‌کنند که در جست‌وجوی آتلانتیس یا چیزهایی مشابه آن هستند. شواهدشان معمولاً چیزی مانند «کیف‌های دستی مردانه» است که با آورندگان تمدن مرتبط دانسته می‌شوند و بر ستون‌های گوبکلی‌تپه، معابد سومر و اهرام آمریکای میانه حک شده‌اند.

حالا، این نه مدرک نیست. اما مدرک بسیار ضعیفی است. کیسه‌ها کاربردی‌اند، و فیزیکِ نگه‌داشتن چیزی در دست، شکل معینی را اقتضا می‌کند. اینکه کیسه‌ای اغلب در اسطوره‌های آفرینش جهان حضور دارد، شاید صدمین یافتهٔ شگفت‌انگیز در اسطوره‌شناسی تطبیقی باشد. بااین‌حال، نظریه‌های مربوط به تمدن‌های گمشده‌ای که سراسر جهان را دربر می‌گرفتند، علاقهٔ عظیمی برمی‌انگیزند. گراهام هنکاک، موفق‌ترینِ چنین نظریه‌پردازانی، ۱۲ بار در برنامهٔ جو روگن اکسپرینس حضور یافته است، و ویژه‌برنامهٔ نتفلیکس او، آخرالزمان باستانی، اخیراً برای فصل دوم تمدید شد. صنعتی کوچک به شرح‌وتفصیلِ پیوندهای میان اسطوره‌ها و سازه‌های خرسنگیِ دور از هم اختصاص یافته است، اما به‌نحوی به‌ندرت از غرش‌چوب، بهترین مدرک اشاعهٔ فرهنگی، یاد می‌کنند.

پیوندهای پیشاتاریخی میان تمدن‌ها، بیش از یک قرن، به‌دست صدها (هزاران؟) باستان‌شناس، انسان‌شناس، زبان‌شناس، ژنتیک‌دان و اسطوره‌شناس تطبیقی با هر گرایش ایدئولوژیکی مطالعه شده‌اند. بله، محافل دانشگاهی در سال ۲۰۲۴ دوست ندارند دربارهٔ اشاعه بحث کنند، اما این پدیده‌ای نسبتاً تازه است. در گذشته، بسیاری از دانشگاهیان استدلال می‌کردند که غرش‌چوب هم‌زمان با آغاز فرهنگ کاملاً انسانی گسترش یافت (یا دست‌کم هم‌زمان با آیین‌های اسرارآمیزِ کاملاً تکامل‌یافته). پژوهش‌هایشان هنوز در دسترس است، هرچند تا حد زیادی فراموش شده است. منطقی است که انسان‌شناسان امروزی این موضوع را نادیده بگیرند، زیرا نمی‌خواهند کاری با آغازها داشته باشند، چون این مستلزم بحث دربارهٔ «ابتدایی» است. بااین‌حال، اینکه کنسرسیوم آتلانتیس به غرش‌چوب نمی‌پردازد، شیوه‌های آن را نمی‌آموزد و بر این موضوع پافشاری نمی‌کند، خطایی کاملاً بی‌دلیل است. این متقاعدکننده‌ترین شاهد برای وجود پیوندی میان «باستانیان» سراسر جهان است، و صدها گواه برای آن وجود دارد، از جمله در زمینه‌های باب روزی چون گوبکلی‌تپه و اسرار الئوسینی. از نظر پژوهشی، مثل توپی آهسته درست از وسط است، و آن‌ها حتی چوب را هم نمی‌چرخانند.

این پژوهش را به‌ترتیب زمانی سامان داده‌ام، زیرا داستان به همان اندازه که دربارهٔ خود غرش‌چوب است، دربارهٔ پژوهشگران نیز هست. این یعنی مقاله به نامش وفادار است؛ جزئیاتش بیش از نیاز بسیاری از خوانندگان است. مرور اجمالی شاید کافی باشد (مهم‌ترین مدخل‌ها را در طرح کلی)برجسته کرده‌ام *. برای آنکه این منبع به‌طور گسترده در دسترس باشد، جانبِ ارائهٔ اطلاعات بیش‌ازحد را می‌گیرم. هیچ مجموعهٔ مشابه دیگری وجود ندارد، و قطعاً نه به‌صورت آنلاین و به زبان انگلیسی. در جست‌وجویم، تازه در اواخر کار بود که اتفاقی به بهترین بررسی کنونی غراننده در آلت اهلی‌شده: زنانگی چگونه مردانگی را شکل داده است برخوردم. بیشتر فصل «آلت فرهنگی: تنوع در نمادپردازی‌های فالیک» به غرش‌چوب می‌پردازد. اما می‌توان دید که چگونه پژوهشگر غرش‌چوب ممکن است این متن را از دست بدهد، زیرا نام فصل و عنوان کتاب هیچ اشاره‌ای به این ساز نمی‌کنند. این به‌نوعی استعاره‌ای برای انسان‌شناسی است. نظریه‌های کلان دربارهٔ خاستگاه انسان را می‌توان مطرح کرد، مشروط بر اینکه زیر لایه‌هایی از فمینیسم روان‌کاوانه پنهان شده باشند.

تلاش برای درک خاستگاهمان، نیروی محرکه‌ای بنیادین در انسان است. باور دارم نسل‌های گذشتهٔ انسان‌شناسان درست می‌گفتند و غراننده قطعهٔ مهمی از آن پازل است. این مقاله پژوهش‌های آنان را همراه با توضیحاتی ارائه می‌کند.

خلاصه و استدلال کلی#

*«*شمنیسم با گذر به‌سوی شرق از پهنهٔ سیبری به آمریکا، و نیز به‌سوی جنوب‌شرق به استرالیا، تنها به‌عنوان یکی از عناصر مجموعه‌ای زنده سفر کرد که—علاوه بر سبک اشعهٔ ایکس در نقاشی و حکاکی حیوانات، نیزه‌انداز، و غراننده—مجموعه‌ای پیچیده از مقررات اجتماعی، آیین‌ها و انگاره‌های اسطوره‌ای مرتبط را دربر می‌گرفت که پژوهشگران آن را با اصطلاح بسیار کلی توتمیسم نامیده‌اند.» ~جوزف کمبل، اطلس تاریخی اسطوره‌شناسی جهان، ۱۹۸۳

چند واقعیت دربارهٔ غراننده، بیش از یک قرن است که به اثبات رسیده‌اند. از آفریقا تا استرالیا و قارهٔ آمریکا، این ساز:

1. در مراسم تشرف مردان، با مضمون مرگ و تولد دوباره، به کار می‌رود
2. گفته می‌شود صدای خداست
3. گفته می‌شود در اصل زنان آن را اختراع کردند، اما مردان در نزدیکی آغاز فرهنگ، هنگامی که کنترل آیین اسرارآمیز را به دست گرفتند، آن را دزدیدند. امروزه اغلب زنان، به مجازات مرگ، از دیدن آن یا آموختن اسرار مرتبط منع می‌شوند این اعمال جهانی نیستند، اما درون‌مایه‌های رایج‌اند. حتی قبایلی که امروز غراننده را مقدس نمی‌دانند، در زمانی پیشتر چنین می‌کردند.

کیش‌های رازآمیز به نوآموزان دربارهٔ جایگاهشان در جهان، ماهیت زندگی و مرگ، و تاریخ بشریت آموزش می‌دهند. در قرن نوزدهم، نخستین انسان‌شناسان اروپایی، غراننده را یادگاری از کیش‌های رازآمیز یونان باستان می‌دانستند. آن اسرار الئوسینی شامل راهپیمایی شورمندانه‌ای موسوم به باکوی بود. این مراسم تکه‌تکه شدن دیونیسوس به دست تیتان‌ها را گرامی می‌داشت؛ تیتان‌هایی که با استفاده از یک غراننده و یک مار او را به‌سوی مرگ کشاندند (در کنار ابزارهای دیگر). مائنادها، پیروان زن دیونیسوس، بنا بر روایات این لحظه را بازآفرینی می‌کردند. آنان مارهایی در موهای خود می‌گذاشتند و در اوج خلسه، یک گاو نر زنده را می‌دریدند (نماد دیونیسوس) و با دست‌های خالی تکه‌تکه‌اش می‌کردند و گوشت خامش را می‌خوردند. (برخی استدلال می‌کنند که این پیش‌درآمدی بر نان و شرابی است که در آیین مقدس مسیحی به جسم و خون خدا بدل می‌شوند.)

هنگامی که انسان‌شناسان گردآوری داده‌ها را در خارج از اروپا آغاز کردند، غراننده را در مرکز کیش‌های رازآمیز سراسر جهان یافتند که حضورش در بیش از ۱۰۰ قبیله، به‌ویژه در استرالیا، پاپوآ گینهٔ نو، آمریکای شمالی و جنوبی، ملانزی و آفریقا ثبت شده بود. کاربرد آن از مرز میان کشاورزان و شکارچی-گردآورندگان فراتر می‌رود. در آفریقا، هم بانتوها و هم بوشمن‌ها آن را می‌شناسند. در قارهٔ آمریکا نیز هوپی‌های جنوب غربی و شینگوهای آمازون آن را می‌شناسند.

هزاران سال است که اسرار دیونیسوسی اجرا نشده‌اند و در اروپا غراننده از هرگونه معنای عرفانی تهی شده است؛ جایی که اکنون اسباب‌بازی کودکان است—نخستین فیجت اسپینر، با پیشینه‌ای خونین. تنها دو استثنا در اروپا مؤید این قاعده‌اند. لحظه‌ای وقت بگذارید و بر اساس مطالبی که تاکنون ارائه شده، سعی کنید آن‌ها را حدس بزنید.

پاسخ: آن‌ها اقوامی‌اند که قوی‌ترین ادعا را برای بومی بودن دارند، یعنی باسک‌ها و سامی‌ها. باسک‌ها نمونهٔ جالبی از تلفیق‌گرایی‌اند که در آن، آیین‌های بهاری و بت‌پرستانهٔ غرانندهٔ آنان در جشن عید پاک ادغام شده است³. برای سامی‌ها، این بخشی از اعمال شمنی آنان است. رایج است که گفته شود هر دو فرهنگ، فرهنگ پیشاهندواروپایی را حفظ کرده‌اند. باسک‌ها، از اروپای عصر یخبندان، و سامی‌ها، از سیبری، که اگر پیوستگی میان شمنیسم کنونی سیبری و شمنیسم دوران پارینه‌سنگی را بپذیریم، سابقهٔ آن‌ها نیز به عصر یخبندان بازمی‌گردد⁴. غراننده بخشی از موسیقی فولکلور سیبری است (1,2) و نمونه‌های متعلق به ۲۰٬۰۰۰-۳۰٬۰۰۰ سال پیش آن در اروپا یافت شده‌اند. جالب است که دو فرهنگ بسیار محافظه‌کار اروپا یا هر دو سنت غراننده را حفظ کرده‌اند یا مستقل از یکدیگر آن را ابداع کرده‌اند.

به‌جز این استثناها، اروپا غراننده را سکولار کرده است. به نظر می‌رسد چنین فرایندی در بسیاری از نقاط جهان رخ داده باشد. اتو زریس اشاره می‌کند “مورد جالبی در میان آپینایه‌ها [قبیله‌ای آمازونی]، دیده می‌شود که غراننده را صرفاً اسباب‌بازی می‌دانند؛ بااین‌حال آن را “me-galo” می‌نامند که به معنای روح، شبح، سایه است.” به همین ترتیب، غراننده برای کیکویاها، قبیله‌ای بانتو در کنیا، اسباب‌بازی است، درحالی‌که برای دیگر همسایگان بانتوی آنان نهایت اهمیت آیینی را دارد. بنابراین، مسئلهٔ غراننده دو جنبه دارد:

1. چرا غراننده در کیش‌های رازآمیز سراسر جهان به شیوه‌ای مشابه به کار می‌رود؟
2. چرا بخشی از دین ابتدایی است و سپس محو می‌شود؟

تقریباً هیچ‌کس استدلال نمی‌کند که چیزی برای توضیح دادن وجود ندارد و شباهت‌ها بی‌اهمیت‌اند. پاسخ پرسش ۱) همیشه اشاعه یا وحدت روانی نوع بشر بوده است. دیدگاه دوم بر این باور است که ذهن انسان‌ها چنان شبیه یکدیگر است که همواره برای مسائل یکسان، راه‌حل یکسانی می‌یابد و کیش‌های غراننده عمدتاً تحولاتی مستقل‌اند. مسائلی که غراننده ظاهراً حل می‌کند به این مربوط‌اند که ما که هستیم و از کجا آمده‌ایم، و چگونه باید به این پرسش به‌گونه‌ای پاسخ داد که انسجام اجتماعی را تقویت کند (تأسیس یک کیش رازآمیز). این دیدگاه رنگ‌وبوی جهان‌شمول‌گرایانهٔ دل‌نشینی دارد، تا زمانی که پرسش ۲ را در نظر بگیریم؛ اینکه به نظر می‌رسد فرهنگ‌ها از مرحلهٔ غراننده “پیشرفت” می‌کنند و عبور می‌کنند. در واقع، پژوهشگران اولیه‌ای که اشاعه را رد می‌کردند، به‌جای وحدت روانی همهٔ ذهن‌ها، از وحدت روانی ذهن وحشی سخن می‌گفتند. اروپاییان چنین پرستش وحشیانه‌ای را پشت سر گذاشته بودند و تا دوران باستان، تنها خاطره‌ای از آن باقی مانده بود.

افزون بر این، باید توجه داشت که وحدت روانی هرگز در سطح منطقه‌ای به کار نمی‌رود. برای مثال، آیین‌های بول‌روئر در سراسر استرالیا عمومیت دارند و حدود دو دوجین خانوادهٔ زبانی را در بر می‌گیرند. این آیین‌ها واژه‌های هم‌ریشه و خطوط آوازی مشترکی دارند و روایت‌های مشابهی دربارهٔ چگونگی آغاز جهان نقل می‌کنند. دربارهٔ قدمت این سنت دینی اختلاف نظر وجود دارد (مار رنگین‌کمان حدود ۶٬۰۰۰ سال قدمت دارد)، اما هرگز با آن به‌عنوان شاهدی بر وحدت روانی ذهن بومیان برخورد نمی‌شود. استرالیایی‌ها ژن بول‌روئر ندارند (یا ژن مار رنگین‌کمان)。 بدیهی است که در مقطعی از گذشته ریشه‌ای مشترک وجود داشته است. در واقع، می‌توان این کار را در هر منطقه انجام داد، زیرا آیین‌های بول‌روئر در پاپوآ گینهٔ نو یا آمازون یا قارهٔ آمریکا نیز تنوع‌های محلی‌ای نشان می‌دهند که حاکی از یک تبارزایی‌اند؛ همچنین در مواردی مانند فرهنگ کلوویس در قارهٔ آمریکا، کشاورزی در پاپوآ گینهٔ نو و دینگو در استرالیا، از پیش پذیرفته شده است که اشاعهٔ فرهنگی در سراسر منطقه رخ داده است. تبارزایی بول‌روئر را فقط در استرالیا و پاپوآ گینهٔ نو در نظر بگیرید که تا حدود ۸٬۰۰۰ سال پیش یک خشکی واحد بودند. اگر تبارزایی‌های جداگانه‌ای فرض شوند، باید کمتر از ۸٬۰۰۰ سال قدمت داشته باشند. و اگر چنین است، چرا هر دو منطقه در ۸٬۰۰۰ سال گذشته آیین‌های بول‌روئرِ به‌طرز چشمگیری مشابهی را ابداع کردند که سپس در درون هر منطقه گسترش یافتند؟ این یک الگوی سخت‌گیرانهٔ «اعصار بشر» است که در آن هر فرهنگی از مرحلهٔ بول‌روئر عبور می‌کند و همواره این ساز را به آیین‌های اسرارآمیز، مرگ و تولد دوباره، و اسطوره‌های مادرسالاری آغازین پیوند می‌دهد.

انسان‌شناسان مدرن از پیوند دادن درخت تبارزایی میان هر دو قاره پرهیز دارند. برای مثال، یکی از مسیرهای احتمالی آیین بول‌روئر، حرکت از اوراسیا به پاپوآ گینهٔ نو در پایان عصر یخبندان و سپس از آنجا به استرالیاست. تبارزایی‌های فرهنگی پیشنهادی بسیاری با چنین قدمتی وجود دارند: آفروآسیایی, ضمیرها در اوراسیایی، شکار کیهانی, قربانی‌کردن مار، و آیین‌های چوب‌آتش استرالیایی。 ژرفای زمانی مسئله‌ای نیست. اما گسترش فرهنگ میان قاره‌ها مسئله‌ساز تلقی می‌شود. نحوهٔ پرداختن به اشاعه را در «تاریخ نظریهٔ انسان‌شناختی،» که یک کتاب درسی پرکاربرد است، در نظر بگیرید:

«مرتبط با وحدت روانی، آموزهٔ ابداع مستقل بود؛ تجلی این باور که همهٔ مردمان می‌توانند از نظر فرهنگی خلاق باشند. بر اساس این آموزه، مردمان مختلف، در صورت برخورداری از فرصت یکسان، می‌توانستند بدون محرک یا تماس بیرونی، مستقلاً به یک ایده یا دست‌ساختهٔ یکسان برسند. ابداع مستقل یکی از توضیحات تغییر فرهنگی بود. توضیح متضاد، اشاعه‌گرایی بود؛ آموزه‌ای که بر اساس آن، ابداعات تنها یک بار پدید می‌آیند و گروه‌های دیگر صرفاً از طریق اقتباس یا مهاجرت می‌توانند آن‌ها را کسب کنند. اشاعه‌گرایی را می‌توان نابرابری‌خواهانه تلقی کرد، زیرا پیش‌فرض آن این است که برخی مردمان از نظر فرهنگی خلاق‌اند، درحالی‌که دیگران تنها می‌توانند تقلید کنند.»

باید گفت که اشاعه مستلزم فرض یک ابداع واحد یا برتری نژادی نیست. تنها چیزی که باید صادق باشد این است که به‌اشتراک‌گذاشتن یک ایده آسان‌تر از ابداع آن است؛ در این صورت، اشاعهٔ قابل‌توجهی به دست می‌آید. اگر داده‌ها مؤید آن باشند، این امر می‌تواند منطقه‌ای یا حتی جهانی باشد. نمونهٔ معیار، خط است که حدود پنج بار به‌طور مستقل اختراع شد⁵。 در حال حاضر، نویسه‌های چینی و کره‌ای نیای مشترکی دارند. اگر شواهدی وجود داشت که نشان دهد همین امر دربارهٔ چینی و سومری نیز صادق است، این نژادپرستانه نبود. مسئله فقط این است که داده‌ها از آن پشتیبانی نمی‌کنند.

به مدت یک قرن، بحث بول‌روئر بر سر این بود که آیا آیین‌های اسرارآمیز از روی یک «متن» دینی واحد می‌خواندند یا نه. سپس، مخالفان اشاعه‌گرایی پیروز شدند و بول‌روئر به فراموشی سپرده شد. کتاب درسی پس از توصیف دو مکتب افراطیِ اندیشهٔ اشاعه‌گرا ادامه می‌دهد:

«جریان زیرین هر دو رویکرد، باور وراثت‌گرایانه‌ای بود مبنی بر اینکه برخی نژادهای انسانی بیش از دیگران توانایی نوآوری فرهنگی دارند. وراثت‌گرایی، یا «نژادپرستی»، نگرشی بود که انسان‌شناسان اوایل قرن بیستم به‌شدت با آن مخالفت می‌کردند. به همین دلیل، اشاعه‌گرایی جزم‌اندیشانه هرگز پیروان گسترده‌ای نیافت. در پی سیاست‌های نژادی ناسیونال‌سوسیالیسم (یعنی، نازیسم)، این دیدگاه بی‌اعتبار شد و از منظر نظریهٔ جریان اصلی کنار رفت. بر این اساس، در دهه‌های اخیر، انسان‌شناسان، از جمله باستان‌شناسانی که تماس انسان‌های اولیه در فواصل طولانی را مطرح می‌کنند، ملزم به ارائهٔ دلیل شده‌اند.»

«پاسخ‌گو نگه داشته شدن با تحمیل بار اثبات» تعبیری تلطیف‌شده برای مطالبات گزینشی برای سخت‌گیری⁶است. در واقع، برخی از انسان‌شناسان صراحتاً اذعان می‌کنند که به فرضیهٔ اشاعهٔ چرخانه فرصت منصفانه‌ای نمی‌دهند؛ انسان‌شناسانی که (ضد اشاعه‌گرایی) هستند:

«مدت‌هاست که علاقه به انسان‌شناسیِ «اشاعه‌گرا» فروکش کرده است، اما شواهد اخیر کاملاً با پیش‌بینی‌های آن همخوانی دارند. امروزه می‌دانیم که صفیرچرخان شیئی بسیار باستانی است؛ نمونه‌هایی از فرانسه (۱۳٬۰۰۰ ق.م.) و اوکراین (۱۷٬۰۰۰ ق.م.) وجود دارند که قدمتشان به اعماق دوره پارینه‌سنگی بازمی‌گردد. افزون بر این، برخی باستان‌شناسان—به‌ویژه، گوردون ویلی (1971)—اکنون می‌پذیرند که صفیرچرخان در میان مجموعه دست‌ساخته‌هایی بوده است که نخستین مهاجران به قاره آمریکا با خود آوردند. بااین‌حال، انسان‌شناسی مدرن تقریباً به‌کلی پیامد تاریخی گسترده پراکندگی وسیع و تبار باستانی صفیرچرخان را نادیده گرفته است.» ~توماس گرگور، لذت‌های اضطراب‌آلود، ۱۹۷۳

یا بته هاگن در سال ۲۰۰۹:

«صفیرچرخان و وزوزک زمانی در میان انسان‌شناسان شناخته‌شده و محبوب بودند. آن‌ها در این حرفه همچون دست‌ساخته‌هایی شاخص عمل می‌کردند که نماد تعهد نسبی‌گرایان فرهنگی به اختراع مستقل بودند، حتی در حالی که شواهد (اندازه، شکل، معنا، کاربردها، نمادها، آیین) که در سراسر ده‌ها هزار سال از تاریخ بشر امتداد داشتند، بر اشاعه دلالت می‌کردند.» ~بته هاگن، چرخش به‌مثابه آگاهی خلاق, 2009

با در نظر گرفتن همه این‌ها، ساده‌ترین توضیح چنین است:

در پارینه‌سنگی زبرین، اندیشه‌های تازه درباره چگونگی ارتباط با جهان روحانی و اجتماعی در فرقه‌های اسرارآمیزی آیینی شدند که از صفیرچرخان استفاده می‌کردند. این فرقه‌ها، شاید در حوالی پایان عصر یخبندان، از اوراسیا به دیگر نقاط جهان گسترش یافتند. این طرح کلی زمانی دیدگاهی رایج در میان انسان‌شناسان بود، اما سرانجام صفیرچرخان به فراموشی سپرده شد، زیرا این توضیح سرراست با سوگیری‌های عزیز و ریشه‌دار این حوزه در تعارض است⁷. برای مثال، داستان‌های زمان رؤیای بومیان استرالیا از دورانی می‌گویند که چهره‌های اسرارآمیز تمدن‌ساز با کانوها از راه رسیدند و فرقه‌ای اسرارآمیز بنیان نهادند⁸. نشان دادن اینکه این اسطوره بومیان رگه‌ای از حقیقت دارد، برای یک انسان‌شناس اقدام شغلی خوبی نیست. ازاین‌رو، صفیرچرخان اکنون تا حد زیادی نادیده گرفته می‌شود. امیدوارم این مقاله به تغییر این وضعیت کمک کند. صفیرچرخان را بفهمیم، گذشته‌مان را فهمیده‌ایم.

طرح کلی:#

هر تاریخ به محل مورد مربوطه در سند پیوند دارد. مهم‌ترین مدخل‌ها پررنگ شده‌اند.

• 1885: عرف و اسطوره، اندرو لنگ
• 1890: شاخه زرین، جیمز فریزر
• 1892: مردان پزشکی آپاچی، جان جی. بورک
• 1898: غرش‌چرخان‌های مورد استفاده بومیان استرالیا، آر. اچ. متیوز
• 1898: مطالعه انسان، آلفرد سی. هدون
• 1899: قبایل بومی شمال مرکزی استرالیا، بالدوین اسپنسر و اف. جی. گیلن
• 1909: آستانه دین، آر. آر. مارت
• 1912: : زبان گمشده نمادگرایی، جلد اول، هارولد بیلی
• 1913: دو سال با بومیان در غرب اقیانوس آرام، فلیکس اشپایزر
• 1919: بالدر زیبا، جلد دوم، جیمز جورج فریزر
• 1920: جامعه بدوی، رابرت اچ. لووی
• 1922: باورها و جادوی بانتو با اشاره ویژه به قبایل کیکویو و کامبای مستعمره کنیا، سی. دبلیو. هابلی
• 1929: آیین‌های تشرف قبیله‌ای و انجمن‌های مخفی، ای. ام. لوب
• 1929: انجمن‌های مخفی و غرش‌چرخان، هیئت تحریریه نیچر
• 1932: پاتوین‌ها و همسایگانشان، ای. ال. کروبر
• 1937: حفاری‌ها در اسنیک‌تاون، جلد 2: مقایسه‌ها و نظریه‌ها، هارولد اس. گلدوین
• 1942: غرش‌چرخان: پژوهشی درباره پراکندگی و اهمیت غرش‌چرخان‌ها در فرهنگ‌ها، اتو زریس
• 1950: انسان نخستین در دنیای جدید، کنت مک‌گوان و جوزف ای. هستر، جونیور
• 1952: بازتاب‌های دنیای قدیم در دنیای جدید: برخی شباهت‌ها با سازهای موسیقی سرخ‌پوستان آمریکای شمالی، تئودور ای. سدر
• 1954: یک ‘چورینگای’ ماگدالنی، هنری فیلد
• 1959: نقاب‌های خدا: اسطوره‌شناسی بدوی، جوزف کمبل
• 1960: خاستگاه کماناک، یاپ کونست
• 1966: خدای مقتول. جهان‌بینی یک فرهنگ آغازین، آدولف الگارد ینسن
• 1967: پراکندگی سازهای صوتی در جنوب‌غربی پیشاتاریخی ایالات متحده، دونالد براون
• 1970: انسان و امر نامرئی، ژان سرویه
• 1973: غرش‌چرخان در تاریخ و دوران باستان، جی. آر. هاردینگ
• 1973: لذت‌های مضطرب: زندگی جنسی مردمانی آمازونی، توماس گرگور
• 1978: مطالعه‌ای روان‌کاوانه درباره غرش‌چرخان، آلن داندس
• 1988: بازنگری در اسطوره‌های مادرسالاری، دبورا بی. گوِرتز
• 1992: نقاب‌های آیینی: فریب‌ها و مکاشفه‌ها، پرنه هنری
• 1995: روابط خونی: قاعدگی و خاستگاه‌های فرهنگ، کریس نایت
• 1998: باستان‌شناسی موسیقی چه ایرادی دارد؟ جستاری انتقادی از منظر اسکاندیناوی، شامل گزارشی درباره کشف جدید یک غرش‌چرخان، کایسا لوند
• 2001: جنسیت در آمازونیا و ملانزی: کاوشی در روش تطبیقی، گرگور و توزین
• 2003: خاستگاه‌های تکاملی و باستان‌شناسی موسیقی، ایان مورلی
• 2009: چرخش به‌مثابه آگاهی خلاق، بته هاگن
• 2010: آیین غرش‌چرخان در کوبا، مایکل مارکوتسی
• 2011: نوسنگی در ترکیه، حفاری‌های جدید & پژوهش‌های جدید، وجیهی اوزکایا، آیتاچ جوشکون
• 2013: پیشاتاریخ موسیقی: تکامل انسان، باستان‌شناسی، و خاستگاه‌های موسیقایی‌بودن، ایان مورلی
• 2015: آلت مردانه اهلی‌شده: زنانگی چگونه مردانگی را شکل داده است، لورتا کورمیر و شارین جونز
• 2016: یک ‘کاردک’ استخوانی تزئین‌شده از گوبکلی‌تپه. درباره دام‌های تفسیرهای شمایل‌نگارانه هنر نوسنگی آغازین، دیتریش و نوتروف
• 2016: آب‌های مندانگوملی: تفسیری روان‌کاوانه و مردانه از یک اسطوره سیل در گینه نو— و خنده زنان، اریک سیلورمن
• 2017: کیهان‌شناسی اجراشده، جهان دگرگون‌شده: محاکات و عملیات منطقی طبیعت و فرهنگ در اسطوره در آمازونیا و فراتر از آن، دیون لیبنبرگ
• 2019: بررسی کارکردی دست‌ساخته‌های عصر سنگ متأخر در جنوب کیپ که به سازهای بادی شباهت دارند، کومبانی و همکاران
• 2022: نمادهای بومیان استرالیا بر ستون مرموز 12,000ساله‌ای در ترکیه یافت شد—پیوندی که می‌تواند تاریخ را زیرورو کند، تیم آرکیولوژی ورلد

گاه‌شماری پژوهش‌های مربوط به چرخ‌طنین:#

1885: رسم و اسطوره، اندرو لنگ#

پس از فصلی مقدماتی دربارهٔ روش‌های اسطوره‌شناسی تطبیقی، لنگ در فصلی با عنوان «چرخ‌طنین: پژوهشی دربارهٔ اسرار» به موضوع اصلی خود می‌پردازد⁹ که در آن قصد دارد «نشان دهد برخی ویژگی‌های خاص در اسرار یونانی، در اسرار مردمان وحشی نیز دیده می‌شوند و در خاک یونان، بازمانده‌هایی از توحش‌اند.»

«چرخ‌طنین، در میان همهٔ اسباب‌بازی‌ها، گسترده‌ترین پراکندگی و شگفت‌انگیزترین تاریخ را دارد. مطالعهٔ چرخ‌طنین، آموختن درسی در فرهنگ عامه است. این ساز در میان مردمانی یافت می‌شود که بیشترین جدایی را از یکدیگر دارند، چه وحشی و چه متمدن، و در برگزاری اسرار وحشیانه و متمدنانه به کار می‌رود. پژوهشگرانی هستند که بر این مبنا فرضیه‌ای مطرح می‌کنند که نژادهای گوناگونِ استفاده‌کننده از چرخ‌طنین، همگی از تباری واحد منشأ گرفته‌اند. اما چرخ‌طنین در اینجا دقیقاً با این هدف مطرح شده است که نشان دهد ذهن‌های مشابه، با ابزارهای ساده و در راه رسیدن به هدف‌هایی مشابه، ممکن است در هر جایی چرخ‌طنین و کاربردهای رازآمیز آن را پدید آورند. برای توضیح این شیء مقدسِ به‌طور گسترده پراکنده، نیازی به فرضیهٔ منشأ مشترک یا وام‌گیری نیست.»

چرخانک‌ها از آن رو برگزیده شده‌اند که دو مکتب فکری آن زمان را آشکار می‌کنند: تکامل فرهنگی و اشاعه. تکامل فرهنگی بر این باور است که فرهنگ مراحلی طبیعی دارد: توحش، بربریت و تمدن. ذهن‌های وحشی در همه‌جا یکسان‌اند و بنابراین باید انتظار داشته باشیم که مصنوعات فرهنگی مشابهی، از ابزارهای امرار معاش گرفته تا دین، پدید آورند. حتی تا نوع سازی که نماد صدای خداست و رسمی که بر پایه آن، اگر زنان آن ساز را ببینند باید کشته، کور یا به‌صورت گروهی مورد تجاوز قرار گیرند. دیدگاه جایگزین این است که چنین اعمالی ابداع شده‌اند (احتمالاً فقط یک بار)، به مکان و زمانی خاص تعلق دارند و بر اثر فرازونشیب‌های (پیشا-)تاریخ گسترش یافته‌اند. ممکن است «قلاب‌های» روانی‌ـ‌اجتماعی‌ای وجود داشته باشند که عملی را پابرجا نگه دارند. اما حالت جاذب آن‌قدر نیرومند نیست که هرگاه گروه‌هایی از مردمِ فاقد سواد نوشتاری شروع به آزمایش‌گری در زمینه دین می‌کنند، این اعمال از اثیر فراخوانده شوند.

لنگ نشان می‌دهد که آیین‌های رازآمیز در قاره آمریکا، آفریقا، اقیانوسیه، استرالیا و یونان باستان، همگی در مهم‌ترین مناسک خود از چرخانک‌ها استفاده می‌کنند (یا استفاده کرده‌اند) اغلب زنان از حضور منع می‌شوند، نوآموزان شکنجه و رنگ‌آمیزی می‌شوند و اسرار با سنتِ طوفانی عظیم پیوند دارند. از آنجا که تکامل فرهنگی نه وحدت روانی همه ذهن‌ها، بلکه وحدت روانی همه وحشیان را مفروض می‌گیرد، لنگ باید توضیح دهد که چرا چرخانک در نخستین مرحله رشد فرهنگی از نظر دینی جایگاهی محوری دارد و سپس، با دستیابی به تمدن، کنار گذاشته می‌شود.

لنگ برای این کار بدیهی می‌انگارد که آیین‌های رازآمیز وجود خواهند داشت، برای فراخواندن مردم به گردهمایی به نوعی ناقوس کلیسا نیاز خواهند داشت، چرخانک ساده‌ترین راه‌حل برای این مسئله است و اگر این محفل باشگاهی پسرانه باشد، ممکن است به‌طور طبیعی رسم کشتن زنانی که صدا را می‌شنوند در آن شکل بگیرد.

«بنابراین، شباهت‌های نزدیک میان اسرار یونانی و اسرار پست‌ترین نژادهای معاصر انکارناپذیرند. در خصوص چرخانک، برخی پژوهشگران وجود مکرر آن در میان یونانیان، زونی‌ها، کامیلا‌روی‌ها، مائوری‌ها و نژادهای آفریقای جنوبی را دلیلی بر این می‌دانند که همه این قبایل خاستگاه مشترکی داشته‌اند، یا این ساز را از یکدیگر اقتباس کرده‌اند. اما این نظریه کاملاً غیرضروری است. چرخانک اختراعی بسیار ساده است. هر کسی ممکن است دریابد که تکه‌ای چوبِ تیزشده که به ریسمانی بسته شده باشد، هنگام چرخاندن صدایی غرّان ایجاد می‌کند. پس از چنین کشفی، خیلی زود از آن استفاده عملی می‌شود. همه قبایل اسرار خود را دارند. همه خواهان علامتی هستند تا افراد مناسب را گرد آورند و به افراد نامناسب هشدار دهند که از آنجا دور بمانند. ناقوس کلیسا همین کار را برای ما می‌کند، همان‌گونه که سیسترومِ تکان‌داده‌شده برای مصریان چنین می‌کرد. مردمانی که نه ناقوس دارند و نه سیستروم، درمی‌یابند که چرخانک با صدای اسرارآمیزش کارشان را راه می‌اندازد. پنهان کردن ساز از زنان نیز به‌اندازه کافی طبیعی است. این کار صرفاً هراس و دور ماندن جنس کنجکاو را دوچندان تضمین می‌کند…»

«نتیجه‌گیری از همه این واقعیت‌ها بدیهی به نظر می‌رسد. چرخانک سازی است که وحشیان به‌آسانی آن را اختراع و در آیین اسرارآمیز وحشیانه وارد می‌کنند. اگر ببینیم که چرخانک در اسرار متمدن‌ترین مردمان باستانی به کار رفته است، محتمل‌ترین توضیح این است که یونانیان هم اسرار، هم چرخانک، هم عادتِ رنگ‌مالی بر نوآموز، هم شکنجه پسران، هم هرزگی‌های مقدس، هم بازی‌ها با مارها، هم رقص‌ها و دیگر موارد مشابه را از روزگاری حفظ کرده بودند که نیاکانشان در وضعیت توحش به سر می‌بردند.»

این توضیح سست است، اما صورت‌بندی مسئله و گردآوری حقایق به دست لنگ ارزشمند است. چرخانک از همان آغاز با آیین‌های رازآمیز مردانه‌ای پیوند داشت که مارها، مرگ و تولد دوباره را در بر می‌گرفتند.

1890: شاخه زرین، جیمز فریزر#

چند سال بعد، جیمز فریزر «شاخه زرین» را منتشر کرد که یکی از تأثیرگذارترین کتاب‌های انسان‌شناسی در تمام دوران است. چرخانک‌ها چیزی بیش از نکته‌ای حاشیه‌ای نبودند، اما پیوندهایشان روشنگرند:

«نمونه‌های این مرگ و رستاخیزِ مفروض در هنگام تشرف از این قرارند. در میان برخی قبایل استرالیاییِ نیو ساوت ولز، هنگامی که پسران تشرف می‌یابند، تصور می‌شود موجودی به نام ثورملین هر پسر را به مکانی دور می‌برد، او را می‌کشد و گاهی تکه‌تکه‌اش می‌کند؛ سپس او را به زندگی بازمی‌گرداند و یکی از دندان‌هایش را بیرون می‌کشد. در بخشی از کوئینزلند گفته می‌شود صدای وزوز چرخانک که در مناسک تشرف چرخانده می‌شود، صدایی است که جادوگران هنگام بلعیدن پسران و سپس بالا آوردن آنان در هیئت مردانی جوان ایجاد می‌کنند. ‘اوالاروی‌های بخش بالایی رود دارلینگ می‌گویند که پسر با شبحی روبه‌رو می‌شود که او را می‌کشد و دوباره در مقام یک مرد به زندگی بازمی‌گرداند.’»

به گفته کورمیر و جونز (2015)، «فریزر استفاده مردمان به‌اصطلاح وحشی گینه نو از چرخانک در مناسک برداشت محصول را دارای همان ماهیتی توصیف می‌کند که مناسک خلسه‌آمیزِ اسرار دیونیسوسی دارند.»

1892: مردانِ طب در میان آپاچی‌ها، جان جی. بورک#

کاربرد غرش‌ساز در میان آپاچی‌ها، ناواهوها، هوپی‌ها (توسایان)، زونی‌ها، قبایل پوئبلو در ریو گرانده و یوت‌ها بررسی شده است.

“تطبیق لوزی یا “غرش‌ساز” یونانیان باستان با آنچه توسایان در رقص مار خود به کار می‌بردند، نخستین بار به دست ای. بی. تایلور در نشریهٔ Saturday Review، در نقدی بر “رقص مار موکی‌های آریزونا”، انجام شد.”¹⁰

شایان توجه است که رقص مار مستلزم گزیده‌شدن به‌وسیلهٔ مارهای زنگی است، شباهت شگفت‌انگیز دیگری با مناسک اسرارآمیز یونانی که برخی کلاسیک‌پژوهان نیز گمان می‌کنند با زهر مار مرتبط بوده‌اند.

1898: غرش‌سازهای مورد استفادهٔ بومیان استرالیا، آر. اچ. متیوز#

متیوز از نویسندگانی از سراسر قاره، تا دههٔ ۱۸۴۰، نقل‌قول می‌کند تا نشان دهد که غرش‌ساز در استرالیا به‌طور همگانی در مراسم تشرف به کار می‌رود. او مانند بسیاری دیگر خاطرنشان می‌کند، “افراد تشرف‌نیافته یا زنان، به مجازات مرگ، اجازهٔ دیدن یا استفاده از آن را ندارند.” برخلاف بیشتر پژوهشگران، او گزارش می‌دهد که رشته‌های غرش‌ساز اغلب از موی انسان ساخته می‌شدند.

مهم است به یاد داشته باشیم که بسیاری از این پژوهشگران با یکدیگر در ارتباط نبودند یا حتی روابط دوستانه‌ای نداشتند. بنابراین بعید به نظر می‌رسد که غرش‌ساز طبقه‌ای جعلی از اشیای آیینی باشد که انسان‌شناسان تحمیل کرده‌اند؛ مشاهدات مستقل بسیاری نشان داده‌اند که این وسیله در سراسر جهان نقشی محوری در فرقه‌های اسرارآمیز داشته است.

1898, مطالعهٔ انسان، آلفرد سی. هادون#

شکل 40. مجموعهٔ تطبیقی غرش‌سازها:

1. بوشمن (به نقل از راتسل);
2. اسکیمو (به نقل از مرداک), 7½×2;
3. آپاچی، آمریکای شمالی (به نقل از بورک), 8×1½;
4. پیما، آمریکای شمالی (به نقل از اشملتس), 15½×1;
5. ناهواکه، برزیل (به نقل از ف. د. اشتاینن), 13×2;
6. بورورو، برزیل (به نقل از ف. د. اشتاینن), 15×3½;
7. مالاییِ پاتانی، ساحل شرقی شبه‌جزیرهٔ مالایا (نمونهٔ اصلی، بر اساس توصیف دبلیو. اسکیت), 8;
8. سوماترا (به نقل از اشملتس), 4½×1;
9. نیوزیلند (نمونهٔ اصلی), 13½×4½
10. توارپی، گینهٔ نو بریتانیا (نمونهٔ اصلی), 20×3½, 11½×1;
11. مابویاگ، تنگهٔ تورس، 16×3;
12. مورالوگ، تنگهٔ تورس (نمونهٔ اصلی), 6½×1½;
13. مر، تنگهٔ تورس (نمونهٔ اصلی), 5½×1½;
14. استرالیای جنوبی (به نقل از اتریج)، 14½×3; هر دو سوی یک نمونه نشان داده شده‌اند;
15. قبایل ویرادهوری، نیو ساوت ولز (به نقل از متیوز), 13½×2¼;
16. قبیلهٔ رود کلارنس، نیو ساوت ولز (به نقل از متیوز), 5×1;
17. ساحل جنوب شرقی، نیو ساوت ولز (به نقل از متیوز، 13×4½;
18. قبیلهٔ کامیلا‌روی، رود ویر، کوئینزلند (به نقل از متیوز), 11×1½.

متیوز با این تصور می‌نوشت که هیچ مطالعهٔ نظام‌مندی دربارهٔ بولوورر در استرالیا وجود ندارد. او خبر نداشت که هادون همان سال مشغول پژوهشی جهانی بود. هادون در پروژهٔ خود برای درک ماهیت انسان، فصلی را به «کهن‌ترین، گسترده‌ترین و مقدس‌ترین نماد دینی جهان» اختصاص داد. او از لَنگ بهره می‌گیرد و چند نمونهٔ متعلق به خود را نیز، از جمله شکل بالا، می‌افزاید. او نیز مانند لَنگ، اختراع مستقل را ترجیح می‌دهد. این دست‌ساخته می‌توانسته به‌دست «ذهن‌هایی مشابه، که با ابزارهایی ساده برای دستیابی به اهدافی مشابه کار می‌کنند.» اگر هم انتشار یافته بود، آن‌قدر در گذشتهٔ دور رخ داده بود که هیچ ابزاری برای بررسی آن وجود نداشت (این مربوط به پیش از تاریخ‌گذاری کربنی، ژنتیک و غیره است):

«پراکندگی بولوورر ظاهراً این دیدگاه را منتفی می‌کند که منشأ واحدی داشته و به شیوهٔ معمول، از طریق کشورگشایی، تجارت یا مهاجرت منتقل شده باشد. نمی‌توان گفت آیا این ابزار بخشی از تجهیزات دینی انسان در نخستین سرگردانی‌هایش بر روی زمین بوده است یا نه. دیدگاه نخست به‌هیچ‌وجه محتمل به نظر نمی‌رسد: اثبات فرض دوم نیز ناممکن است.

خود این ابزار چنان ساده است که دلیلی وجود ندارد که در مکان‌های بسیار و زمان‌های گوناگون به‌طور مستقل اختراع نشده باشد. از سوی دیگر، معمولاً آن را بسیار مقدس می‌دانند و معتقدند که یا خود یک خداست، یا نمایندهٔ یک خداست، یا خدایی ساخت آن را به انسان‌ها آموخته است. هرجا چنین باشد، دلایل فراوانی برای باور به قدمت بسیار زیاد استفاده از آن وجود دارد. بنابراین، احتمالاً در برخی مناطق در زمانی بسیار دور کشف شده و از آن زمان به نوادگان و شاید همسایگان مخترعان اصلی منتقل شده است.»

این جدول دربارهٔ نوع مقوله‌هایی که بخشی از مطالعهٔ اولیهٔ بولوورر بودند، اطلاعات مفیدی ارائه می‌دهد. در طول قرن بعد، ده‌ها فرهنگ دیگر به چارچوب‌های مشابه افزوده خواهند شد:

جالب اینکه او گزارش می‌دهد در ایرلند ممکن است خاطراتی از زمانی وجود داشته باشد که این وسیله چیزی بیش از یک اسباب‌بازی بود:

«آن‌هایی که به من داده شدند، برای خود من ساخته شده بودند و شاید نمایانگر شکل رایج بولوورر در گوشهٔ شمال‌شرقی ایرلند نباشند. منبع اطلاعاتی من گفت که یک بار در کودکی، هنگامی که با یک ‘بومر’ بازی می‌کرد، پیرزنی روستایی گفت که آن چیزی ‘مقدس’ است.»

و در اسکاتلند:

«به من گفته‌اند که بولوورر در برخی نقاط اسکاتلند با عنوان ‘افسون تندر’ و در آبردین با عنوان ‘آذرخش’ شناخته می‌شد. پروفسور تایلور نیز وجود آن را در اسکاتلند ثبت کرده است. دوستم، خانم گوم، با مهربانی فراوان به من اجازه داده است که مطلب زیر را از جلد دوم کتاب خود با عنوان بازی‌های سنتی انگلستان، اسکاتلند و ایرلند (1898، ص. 291):

** افسون تندر، — تیغه‌ای باریک از چوب، به طول حدود شش اینچ و عرض سه یا چهار اینچ، برداشته می‌شود و یک سر آن گرد می‌شود…

1899 قبایل بومی شمال مرکزی استرالیا، نوشتهٔ بالدوین اسپنسر و اف. جی. گیلن#

این اثر عمومی دربارهٔ فرهنگ استرالیا شامل فصلی دربارهٔ بولوورر است:

“در میان بومیان نواحی مرکزی، همان‌گونه که در واقع در هر جای دیگری که یافت می‌شوند، استفاده از آن‌ها با رمزوراز فراوانی همراه است—رمزوری که احتمالاً بخش بزرگی از منشأ آن، میل مردان به القای تصور برتری و قدرت فزون‌تر جنس مذکر به زنان قبیله بوده است.”

آرونتاها معتقدند که وقتی روح کودکی وارد رحم مادرش می‌شود، درخت روح او (نانجا) گفته می‌شود که یک غراننده می‌اندازد (چورینگا). وقتی کودک به دنیا می‌آید، مادر توضیح می‌دهد که به گمانش درخت کجاست، و خویشاوندان مذکرش برای یافتن غراننده می‌روند. اگر آن را پیدا نکنند، با هر چوبی که در همان نزدیکی بیابند یکی می‌سازند. نویسندگان فرض می‌کنند که این آیین چیزی شبیه بابانوئل است، که در آن مردان، معمولاً پدربزرگ، پیش از مراسم غراننده را پنهان می‌کنند.

نقل‌قول‌های آموزندهٔ دیگر:

• “آشکارا در باور مربوط به چورینگا [غراننده] با دگرگونی‌ای از اندیشه‌ای روبه‌رو هستیم که در فرهنگ عامهٔ بسیاری از مردمان نمود یافته است، و بنا بر آن، انسان بدوی که روح خود را شیئی عینی می‌پندارد، تصور می‌کند که می‌تواند آن را در مکانی امن و، در صورت لزوم، جدا از بدنش قرار دهد؛ و بدین‌ترتیب، اگر بدن به هر نحوی نابود شود، بخش روحانی او همچنان بی‌گزند باقی می‌ماند.”
• “[آرونتاها] غراننده را با تصور بخش روحانی یکی از نیاکان بزرگ مرتبط می‌دانند.”
• “[در میان کورنای‌ها] غراننده با مردی یکی دانسته می‌شود که…نخستین مراسم تشرف را برگزار کرد، و او غراننده‌ای را ساخت که نامش را بر خود دارد.”
• “بااین‌حال، به آرونتاها بازگردیم. در سنت، با نشانه‌های انکارناپذیری از این اندیشه روبه‌رو می‌شویم که چورینگا اقامتگاه روح نیاکان آلچرینگا است [زمان رؤیا] نیاکان. برای مثال، دربارهٔ یک گروه خاص از مردان آچیلپا گفته می‌شود که آنان طی سفرهایشان تیرک مقدسی یا نورتونجا را با خود حمل می‌کردند. هنگامی که به اردوگاهی می‌رسیدند و برای شکار بیرون می‌رفتند، نورتونجا برپا می‌شد، و مردان عادت داشتند هنگام خروج از اردوگاه چورینگاهای خود را بر آن بیاویزند، و پس از بازگشت دوباره آن‌ها را پایین می‌آوردند و با خود حمل می‌کردند. بنا بر سنت، آنان بخش روحانی خود را در این چورینگاها نگه می‌داشتند.”

1909: آستانهٔ دین، آرآر مارت#

در اوایل قرن بیستم، بسیاری گمان می‌کردند که نخستین تصورات دینی جان‌گرایانه بوده‌اند و به اشیا، مکان‌ها و پدیده‌های طبیعی جوهری روحانی نسبت می‌داده‌اند. آذرخش به خدایی بدل شد، و ماموت‌ها روح داشتند. مارت الگویی رقیب پیشنهاد کرد: نخستین احساس دینی هیبت بود. او استدلال می‌کرد که این نوعی تعالی فراگیرتر و جدا از، مثلاً، عاملیت یک روح بود. او نیز مانند دیگران فصلی را به غراننده اختصاص می‌دهد و در آن استدلال می‌کند که همهٔ خدایان برتر در استرالیا در آغاز غراننده بوده‌اند، و سپس شخصیتشان برای توضیح هیبت مراسمی که در آن‌ها به کار می‌رفتند شکل گرفته است. توضیح او به سوی آشفتگی لفظی منحرف می‌شود¹¹، اما، جالب آنکه، آنچه او را به این مسیر کشاند آگاهی از این موضوع بود که در برخی قبایل نام غراننده با نام خدای برتر یکسان است¹². نکتهٔ مهم این است که بیش از ۱۰۰ سال است از غراننده در نظریه‌های مربوط به پیدایش دین استفاده می‌شود. این امر چشمگیر است، زیرا نمونه‌های اولیه در محوطه‌های آیینی مانند گوبکلی‌تپه یافت شده‌اند، که هنوز هم نظریه‌پردازی می‌شود که همان زادگاه دین.

1912: زبان گمشدهٔ نمادگرایی، جلد اول، هارولد بیلی#

“در میان عارفان اروپایی قرون وسطی، ظاهراً غراننده نماد قدرت زایندهٔ روح‌القدس دانسته می‌شد.”

1913: دو سال با بومیان اقیانوس آرام غربی، فلیکس اشپایزر#

برخی گزارش‌ها گذر زمان را خوب تاب نیاورده‌اند:

«به‌طور کلی، آمبریمی‌ها از مردم سانتو خوش‌برخوردترند. به نظر می‌رسد مردانه‌تر، کمتر چاپلوس، وفادارتر و قابل‌اعتمادتر، برای دشمنی آشکار تواناتر، باهوش‌تر و کوشاترند و چندان خواب‌آلود نیستند.

با کمک راهنمای عالی‌ام، به گردآوری اشیا پرداختم، کاری که همیشه ساده نبود. بسیار مشتاق بودم یک «چرخانک» به دست آورم و از مرد همراهم خواستم یکی طلب کند، که موجب شگفتی شدید دیگران شد؛ من چگونه می‌توانستم از وجود این ابزارهای سری و مقدس باخبر باشم؟ مردان مرا به کناری خواندند و التماس کردند که هرگز دراین‌باره با زنان سخن نگویم، زیرا از این اشیا، مانند بسیاری چیزهای دیگر، برای ترساندن و دور نگه‌داشتن زنان و نامحرمان از گردهمایی‌های انجمن‌های سری استفاده می‌شود. گمان می‌رود صدایی که تولید می‌کنند، صدای دیوی نیرومند و خطرناک باشد که در این گردهمایی‌ها حضور می‌یابد.

آهسته به من گفتند که ابزارها در خانهٔ مردان است، و من در میان فریادهای وحشت وارد آن شدم، زیرا به مقدس‌ترین حریمشان تجاوز کرده بودم و اکنون در میان تمام گنجینه‌های سری‌ای ایستاده بودم که بخش اساسی کل آیینشان را تشکیل می‌داد. بااین‌حال، آنجا بودم و از این ورود ناخوانده بسیار خوشحال، زیرا خود را در موزه‌ای واقعی یافتم. از تیرهای دودگرفتهٔ سقف نقاب‌های نیمه‌تمامی آویزان بود، همگی با یک طرح، که قرار بود در جشنی در آیندهٔ نزدیک استفاده شوند؛ مجموعه‌ای از نقاب‌های قدیمی نیز بود، برخی فقط با صورت‌های چوبی باقی‌مانده، درحالی‌که تزئینات علفی و پری‌شان از میان رفته بود؛ بت‌های قدیمی؛ چهره‌ای روی قابی مثلثی که به‌ویژه مقدس شمرده می‌شد؛ و دو نقاب کاملاً شگفت‌انگیز با بینی‌های بلند و خاردار که با دقت با پارچهٔ تارعنکبوت پوشانده شده بودند. این منسوج از ویژگی‌های خاص آمبریم است و به‌ویژه برای آماده‌سازی و پیچیدن نقاب‌ها و تعویذها به کار می‌رود. ساخت آن ساده است: مردی با یک نی بامبوی شکافته در جنگل راه می‌رود و تمام تارعنکبوت‌های بی‌شماری را که از درختان آویزان‌اند جمع می‌کند. چون تارعنکبوت چسبناک است، رشته‌ها به هم می‌چسبند و پس از مدتی پارچه‌ای ضخیم به شکل لوله‌ای مخروطی پدید می‌آید که بسیار محکم است و در برابر کپک و پوسیدگی مقاومت می‌کند. در پشت خانه، پنج تنهٔ توخالی قرار داشت که نی‌های بامبو به درونشان راه داشت. مردان از طریق این نی‌ها درون تنه زوزه می‌کشند؛ صدا در آن می‌پیچد و غوغایی به‌غایت جهنمی پدید می‌آورد که برای ترساندن کسانی جز زنان نیز کاملاً مناسب است. برای همین منظور از پوسته‌های نارگیل نیز استفاده می‌شد که تا نیمه از آب پر بودند و مردی از طریق نی بامبو درونشان صدای غل‌غل درمی‌آورد. همهٔ این‌ها پیش چشم‌های حریص من بود، اما فقط توانستم شمار بسیار اندکی از اشیا را به دست آورم. در میان آن‌ها چرخانکی بود که مردی در ازای مبلغی گزاف به من فروخت، درحالی‌که از ترس به‌شدت می‌لرزید و التماس می‌کرد آن را به کسی نشان ندهم. آن را چنان بادقت پیچید که آن شیء کوچک به بسته‌ای عظیم بدل شد. برخی از نقاب‌ها اکنون برای تفریح استفاده می‌شوند؛ مردان آن‌ها را به چهره می‌زنند و در جنگل می‌دوند و حق دارند هر کسی را که می‌بینند شلاق بزنند. بااین‌حال، این بازماندهٔ امری بسیار جدی است، زیرا در گذشته انجمن‌های سری با استفاده از این نقاب‌ها سراسر نواحی پیرامون را به وحشت می‌انداختند، به‌ویژه کسانی را که با انجمن دشمن بودند یا ثروتمند یا بی‌کس بودند.

این انجمن‌ها هنوز در گینهٔ نو اهمیت بسیاری دارند، اما در اینجا آشکارا به انحطاط کشیده شده‌اند. بعید نیست که سوکه از یکی از همین سازمان‌ها پدید آمده باشد. زوال آن‌ها نشانهٔ دیگری از افول سراسر فرهنگ بومیان است؛ و حقایق دیگری نیز ظاهراً بر این احتمال دلالت دارند که این انحطاط شاید حتی پیش از آغاز استعمار به دست سفیدپوستان شروع شده باشد.

دیدارم از خانهٔ مردان پایان یافت و چون چشم‌اندازی برای به دست آوردن عتیقه‌های بیشتری نمی‌دیدم، به میدان رقص رفتم؛ جایی که بیشتر مردان در ضیافت مرگ گرد آمده بودند، زیرا صدمین روز پس از خاک‌سپاری یکی از دوستانشان بود. در مرکز میدان، نزدیک طبل‌ها، رئیس ایستاده بود و با شدت دست‌وپا تکان می‌داد. جمعیت از آمدنم خشنود به نظر نمی‌رسید و زیرلب از من انتقاد می‌کرد. بوی هولناک گوشت فاسدشده هوا را پر کرده بود؛ آشکارا همگی از خوکی نیمه‌گندیده خورده بودند و ظاهراً بو اصلاً آزارشان نمی‌داد.

1919: بالدر زیبا جلد-دوم، جیمز جورج فریزر#

فریزر بخش عمدهٔ فصلی را صرف تلاش برای توضیح این موضوع می‌کند که چرا آیین‌های بلوغ مردان در سراسر جهان شامل مرگ و رستاخیزند. از چرخانک ده‌ها بار یاد شده است. این مورد در گینهٔ نو جالب است، زیرا، در استرالیا (که شاید چرخانک بعدها به آنجا گسترش یافته باشد)، گفته می‌شود خواهران جونگاول آیین‌های تشرف را هنگامی که در شکم مار رنگین‌کمان بودند به دست آوردند. شاید مرگ در شکم هیولا عنصری باستانی از آیین‌های چرخانک باشد.

برای این منظور، کلبه‌ای به طول حدود صد پا، یا در روستا یا در بخش دورافتاده‌ای از جنگل برپا می‌شود. این کلبه را به شکل هیولای افسانه‌ای می‌سازند؛ در انتهایی که نمایانگر سر اوست بلند است و به‌تدریج به‌سوی انتهای دیگر باریک می‌شود. نخلی فوفل که با ریشه‌هایش از زمین کنده شده است، نماد ستون فقرات آن موجود عظیم است و الیاف انبوهش نماد موهای او؛ و برای تکمیل این شباهت، انتهای پهن بنا را هنرمندی بومی با یک جفت چشم ازحدقه‌درآمده و دهانی گشوده می‌آراید. هنگامی که پس از وداعی اشک‌بار با مادران و زنان قومشان، که باور دارند یا وانمود می‌کنند باور دارند هیولا عزیزانشان را می‌بلعد، نوآموزانِ هراس‌زده را با این سازه باشکوه روبه‌رو می‌کنند، آن موجود عظیم غرشی گرفته سر می‌دهد که در واقع چیزی جز صدای وزوزِ غرش‌چوب‌هایی نیست که مردان پنهان‌شده در شکم هیولا به چرخش درمی‌آورند.

…

بسیار معنادار است که همه این قبایل گینه نو یک واژه را هم برای غرش‌چوب و هم برای هیولایی به کار می‌برند که گمان می‌رود نوآموزان را هنگام ختنه ببلعد و غرش هولناکش با وزوز آن ابزارهای چوبی بی‌خطر بازنمایی می‌شود. این واژه در زبان یابیم و بوکائوا balum است ; در زبان کای ngosa است؛ و در زبان تامی kani است. افزون بر این، شایان ذکر است که در سه زبان از این چهار زبان، همان واژه‌ای که برای غرش‌چوب و هیولا به کار می‌رود، به معنای شبح یا روح مردگان نیز هست، حال آنکه در زبان چهارم (کای) به معنای “ پدربزرگ” است. از این امر چنین برمی‌آید که موجودی که نوآموزان را در آیین تشرف می‌بلعد و سپس بیرون می‌دهد، شبحی نیرومند یا روحی نیاکانی پنداشته می‌شود و غرش‌چوب، که نام او را بر خود دارد، نماینده مادی اوست.

1920: جامعه ابتدایی، رابرت اچ. لووی#

لووی در شکل‌گیری انسان‌شناسی مدرن نقشی اساسی داشت و دو بار سردبیر نشریه انسان‌شناس آمریکایی بود. او در اثر کلاسیک خود درباره جامعه ابتدایی استدلال می‌کند:

“این شباهت‌ها به‌هیچ‌وجه از آن نوعی نیستند که بتوان نادیده‌شان گرفت. آن‌ها توجه اندرو لنگ را برانگیختند؛ او این شباهت‌ها را حاصل «ذهن‌های مشابهی دانست که با ابزارهای ساده برای رسیدن به اهدافی مشابه کار می‌کنند» و صریحاً «نیاز به فرضیه منشأ مشترک یا وام‌گیری برای توضیح این شیء مقدسِ به‌طور گسترده پراکنده» را رد کرد. در این تفسیر، پروفسور فون در اشتاینن نیز از او پیروی کرده است؛ وی خاطرنشان می‌کند که وسیله‌ای به سادگی تخته‌ای متصل به یک ریسمان را به‌سختی می‌توان چنان آزمون دشواری برای نبوغ بشر دانست که مستلزم فرض اختراعی واحد در سراسر تاریخ تمدن باشد. اما این برداشت، مسئله را به‌اشتباه می‌فهمد. پرسش این نیست که آیا غرش‌چوب یک بار اختراع شده است یا دوازده بار، و حتی این هم نیست که آیا این اسباب‌بازی ساده یک بار یا بارها با مراسم آیینی پیوند یافته است. من خود دیده‌ام که کاهنان انجمن فلوت هوپی در مناسبت‌هایی بسیار رسمی غرش‌چوب‌ها را می‌چرخانند، اما اندیشه وجود ارتباطی با اسرار استرالیایی یا آفریقایی هرگز خود را بر من تحمیل نکرد، زیرا هیچ نشانه‌ای وجود نداشت که زنان باید از محدوده این ساز دور نگه داشته شوند. گره اصلی مسئله همین‌جاست. چرا برزیلی‌ها و بومیان استرالیای مرکزی دیدن غرش‌چوب را برای یک زن مستوجب مرگ می‌دانند؟ چرا در غرب و شرق آفریقا و اقیانوسیه، با چنین وسواس دقیقی اصرار دارند که زن را درباره این موضوع در بی‌خبری نگه دارند؟ من هیچ اصل روان‌شناختی‌ای نمی‌شناسم که ذهن اکوی و بورورو را به منع زنان از آگاهی درباره غرش‌چوب‌ها وادارد، و تا زمانی که چنین اصلی آشکار نشود، بی‌درنگ انتشار از مرکزی مشترک را فرض محتمل‌تر می‌پذیرم. این امر مستلزم وجود پیوندی تاریخی میان آیین‌های تشرف به جوامع قبیله‌ای مردانه در استرالیا، گینه نو، ملانزی و آفریقا خواهد بود و نتیجه‌گیری دیگری را نیز بیش‌ازپیش تأیید می‌کند: اینکه دوگانگی جنسی پدیده‌ای جهان‌شمول نیست که خودبه‌خود از مقتضیات طبیعت انسان سرچشمه گرفته باشد، بلکه ویژگی‌ای قوم‌نگارانه است که در مرکزی واحد پدید آمده و از آنجا به مناطق دیگر انتقال یافته است.”

پژوهش‌های بعدی نشان داد که قبایل آمازون نیز زنان را از دیدن غرش‌چوب منع می‌کردند. پس آمریکای جنوبی را هم به فهرست او بیفزایید.

1922: باورها و جادوی بانتو با اشاره ویژه به قبایل کیکویو و کامبا در مستعمره کنیا، سی.دبلیو. هابلی#

“پرس‌وجوهایی انجام شد تا مشخص شود آیا غرش‌چوب، که در میان کیکویو به نام kiburuti، به‌خوبی شناخته می‌شود، در این مراسم [تشرف] به کار می‌رفت یا نه، اما عجیب آنکه ظاهراً تنها در قالب اسباب‌بازی کودکان باقی مانده است، در حالی که در بسیاری از قبایل همسایه، هم آن و هم خویشاوند نزدیکش، طبل اصطکاکی، به‌طور منظم در مراسم تشرف به کار می‌روند.”

1929: تشرف‌های قبیله‌ای و انجمن‌های سری، ئی.ام. لوب#

*“*استدلال به سود اشاعه حتی از آنچه لووی بیان کرده نیز قوی‌تر است. نه‌تنها هنگامی که غُرغُره در ارتباط با آیین‌های تشرف مردان به کار می‌رود، برای زنان تابو است، بلکه تقریباً همواره نیز به‌عنوان صدای ارواح معرفی می‌شود. همچنین غُرغُره در ارتباط با آیین‌های تشرف مردان به‌تنهایی سفر نمی‌کند. این مقاله نشان داده است که نوعی نشانه‌گذاری قبیله‌ای، مراسم مرگ و رستاخیز، و تقلید از اشباح یا ارواح، به‌عنوان ملازمان معمول غُرغُره، در آیین‌های قبیله‌ای تشرف مردان یافت می‌شوند. هیچ اصل روان‌شناختی‌ای در کار نیست که الزاماً این عناصر را در کنار هم قرار دهد، و ازاین‌رو باید چنین پنداشت که آن‌ها به‌طور تصادفی در یک نقطه از جهان با هم مجموعه‌ای را تشکیل داده و سپس به‌صورت یک مجموعهٔ مرکب اشاعه یافته‌اند.”

لوب استدلال کرد که این مجموعه شامل موارد زیر است: “(1) استفاده از غُرغُره، (2) تقلید از اشباح، (3) آیین تشرفِ “مرگ و رستاخیز”، و (4) مثله‌کردن از طریق بریدن.”

او به‌عنوان متخصص فرهنگ بومیان آمریکا، ده‌ها نمونهٔ جدید به منابع پژوهشی می‌افزاید. یک مقالهٔ بعدی آیین‌های تشرف در آمریکای شمالی و جنوبی را با بررسی تطبیقی ۶۰ فرهنگ از آلاسکا تا تیرا دل فوئگو مقایسه می‌کند. آنچه برای EToCجالب است، این است که او خاطرنشان می‌کند: “باخوفن، لیپرت، بریفو و پ. اشمیت انجمن‌های سری را با مادرسالاری مرتبط دانسته‌اند [پایان مادرسالاری آغازین]. آنان معتقدند انجمن‌های سری زمانی پدید آمدند که مردان سازمان یافتند تا به حاکمیت زنان پایان دهند.” باخوفن کتاب حق مادری را در ۱۸۶۱ منتشر کرد و در ۱۸۸۷، پیش از آنکه بخش عمدهٔ انسان‌شناسی خارج از اروپا آغاز شده باشد، درگذشت. او اندیشه‌هایش را بر ادبیات کلاسیک استوار کرده بود. کاربرد اندیشه‌های او دربارهٔ آیین‌های رازآمیز در استرالیا یا آمازون باید به‌عنوان پیش‌بینی‌ای خارج از نمونه تلقی شود.

1929: انجمن‌های سری و غُرغُره، هیئت تحریریهٔ نیچر#

نامدارترین مجلهٔ علمی حمایت خود را از تفسیر لوب اعلام می‌کند:

“از پراکندگی این عناصر استنباط می‌شود که این ویژگی‌ها منشأیی باستانی، و احتمالاً پارینه‌سنگی، دارند و حاصل اشاعه‌ای متأخر نیستند. دربارهٔ غُرغُره، نظریه‌های پیشین را باید غیرقابل‌دفاع دانست. تنها در صورتی می‌توان آن را دارای منشأیی مستقل در مناطق مختلف دانست که توجه صرفاً به کاربرد آن به‌عنوان اسباب‌بازی یا برای مقاصد جادویی محدود شود. در ارتباط با تشرف و انجمن‌های سری، این ابزار همیشه با نوعی نشانه‌گذاری قبیله‌ای، مراسم مرگ و رستاخیز، و تقلید از اشباح و ارواح همراه است. برای زنان تابو است و همواره به‌عنوان صدای ارواح معرفی می‌شود؛ اما هنگامی که خارج از حوزهٔ آیین‌های تشرف و انجمن‌های سری یافت می‌شود، هیچ‌یک از این ویژگی‌ها را ندارد. ازآنجاکه هیچ اصل روان‌شناختی‌ای وجود ندارد که زنان را در اقیانوسیه، آفریقا و جهان جدید از دیدن این ابزار منع کند، نمی‌توان آن را ناشی از منشأیی مستقل دانست و باید استنباط کرد که از مرکزی مشترک اشاعه یافته است.”

1932: پاتوین‌ها و همسایگانشان، ا. ل. کروبر#

یکی از همکاران در برکلی می‌گوید پراکندگی جهانی‌ای که لوب مطرح کرده تنها راه فهم نمونه‌های خاص آیین غُرغُره است. بسیاری از انسان‌شناسان اندیشه‌های لوب را پذیرفتند؛ این دیدگاه حاشیه‌ای نبود.

“بازسازی تاریخی مسیر تحول کیش‌های نظام کوکسو را هنوز نمی‌توان بر پایهٔ خود داده‌ها چندان پیش برد. طرحی کلی برای تفسیر در مقیاسی قاره‌ای یا جهانی شاید بتواند ما را گامی فراتر ببرد. برای مثال، اگر کسی مانند لوب از این موضع آغاز کند که تشرف‌های قبیله‌ای در همه‌جا حاصل اشاعه‌ای واحد و باستانی‌اند که ویژگی‌هایی چون غُرغُره، مثله‌کردن، آیین‌های مرگ و رستاخیز و تقلید از ارواح معیارهای اصلی آن بوده‌اند، و اینکه انجمن‌های سری به‌عنوان همتاهایی ثانویه از این بستر پدید آمده‌اند، می‌توان در بازسازی تاریخ نظام کالیفرنیا یا هر نظام دیگری پیشرفت چشمگیری کرد.”

1937: کاوش‌ها در اسنیک‌تاون، جلد ۲: مقایسه‌ها و نظریه‌ها، هارولد اس. گلدوین#

این عجیب است که واکنش به جست‌وجوی آتلانتیس، بحث غُرغُره را یک قرن تمام آشفته کرده است:

«با گذر از تیپ جسمانی به فرهنگ، می‌توان گفت که صنایع تگزاس که در بالا توصیف شدند، تقریباً به‌طور کامل در محدودهٔ جنوبی‌ها قرار می‌گیرند درازسرها، نقشهٔ 7. نوردنسکیولد، دیکسون و دیگران فهرستی بلند از ویژگی‌هایی برشمرده‌اند که در آمریکای جنوبی یافت شده‌اند و وجودشان در استرالیا و ملانزی نیز شناخته شده است. برخی از این ویژگی‌ها، مانند نیزه‌افکن، زوبین‌های دارای پیش‌ساقه، چوب‌های پرتابی خمیده، چرخانک‌های غران، و شکل‌های گوناگون خودآزاری، مانند خال‌کوبی و قطع انگشت، در جنوب آمریکای شمالی نیز کشف شده‌اند. ابتکار فراوانی برای ارائهٔ توضیحاتی دربارهٔ چگونگی کسب این ویژگی‌ها و ویژگی‌های دیگر به کار رفته و تقریباً در هر مورد، این احتمال که اشاعه از آسیا به آمریکا علت آن بوده باشد، رد شده است.

دلایل این اکراه در پذیرش توضیحی نسبتاً منطقی دوگانه‌اند. نخست، چنین پذیرشی ممکن است ظاهراً به نظریه‌های گزافی اعتبار ببخشد که جی. الیوت اسمیت در «مصریان باستان و خاستگاه‌های تمدن» مطرح کرده است؛ و نیز دبلیو. اچ. پری در اثر خود «فرزندان خورشید: پژوهشی در تاریخ آغازین تمدن».

…

در نتیجه‌ای کمابیش مستقیم، هرگاه پرسش از ابداع مستقل یا اشاعهٔ هر ویژگی معینی مطرح می‌شود، بلافاصله با نخستین بانگ خطر، پیکرهٔ یکپارچهٔ باستان‌شناسان آمریکایی از راه می‌رسد تا از قداست قوهٔ ابتکار بومیان آمریکا دفاع کند. با وجود هم‌داستانی آرا دربارهٔ این موضوع، احساس می‌کنم که همچون ملکه در هملت زیر لب می‌گویم: «به گمانم، بانو بیش از حد اعتراض می‌کند.»

با پذیرش بی‌چون‌وچراى اینکه تماس دوسوی اقیانوس آرام یا دوسوی جنوبگان را نباید چیزی بیش از احتمالی دور دانست، و با پذیرش دوبارهٔ اینکه گسترش آیین هلیولیتیک به همان مقولهٔ قاره‌های گمشدهٔ مو و آتلانتیس تعلق دارد، آیا نباید این را محتمل دانست که وقتی درازسرهای جنوبی از راه تنگهٔ باریک برینگ یا باریکهٔ برینگ وارد دنیای جدید شدند، برخی ویژگی‌های مادی و اجتماعی را نیز با خود آورده باشند؟ و آیا این امر، منطقی‌تر از برخی توضیحات دیگر، فهرست بلند همانندی‌هایی را توجیه نمی‌کند که می‌دانیم میان این مردمان در آمریکا و مردمان استرالیا و ملانزی مشترک بوده‌اند، به‌ویژه هنگامی که بازمانده‌های همان ویژگی‌ها و مردمان را می‌توان در امتداد سواحل شرق آسیا و غرب آمریکای شمالی و جنوبی یافت؟»

1942: چرخانک غران: بررسی پراکندگی و اهمیت چرخانک‌های غران در فرهنگ‌ها، اتو زریس#

زریس در سال 1942 در آلمان کتابی دربارهٔ چرخانک‌های غران منتشر کرد. به دلایلی آشکار، این کتاب به‌طور گسترده توزیع نشد. او در سال 1953 مجلدی کوتاه‌تر با تمرکز بر این ساز در آمریکای جنوبی نوشت (که شامل بحث دربارهٔ کاربرد آن در 40 فرهنگ مختلف بود)، تا حدی به این دلیل که تنها چند نسخه از کتابش از جنگ جان سالم به در بردند. زریس معتقد بود گسترهٔ وسیع چرخانک غران گواه فرهنگی باستانی و مشترک است که بر جدایی جنس‌ها استوار بوده است. به گفتهٔ زریس، چرخانک غران «ریشه‌های خود را در لایه‌ای فرهنگی و آغازین از قبایل شکارچی و گردآورنده دارد.»

زریس اشاره می‌کند که «مورد جالبی در میان آپینایه‌ها دیده می‌شود که چرخانک غران را صرفاً اسباب‌بازی می‌دانند؛ بااین‌حال آن را ‘me-galo’ می‌نامند که به معنای روح، شبح، سایه است.»

همچون بسیاری مکان‌های دیگر، پیوندهایی با مارها وجود دارد: «چرخانک‌های غران ناهوکوا ماهی‌شکل‌اند و با نقش‌مایه‌های مار تزئین شده‌اند.»

1950: انسان نخستین در دنیای جدید، کنت مک‌گوان و جوزف ای. هستر، جونیور#

در بخش مربوط به وحدت روانی در برابر اشاعه‌گرایی در ارتباط با فرهنگ بومیان آمریکا:

“این باور جزمی، خاستگاه بومی فرهنگ‌های سرخ‌پوستی نامیده می‌شود. این باور مدعی است که عملاً همهٔ ویژگی‌ها، اکتشافات و اختراعاتی که کلمب، کورتس و پیزارو در دنیای جدید یافتند، محصولاتی بومی بودند—واردات ممنوع. مسئلهٔ مورد اختلاف میان موافقان و مخالفان این باور جزمی معمولاً به‌صورت اختراع مستقل در برابر اشاعه بیان می‌شود. اما این عبارت‌بندی کاملاً دقیق نیست: اندکی توضیح بیشتر لازم دارد. هر چیزی که انسان اختراع کرده باشد، به یک معنا اختراعی مستقل است. در مورد حاضر، سخن از اختراعی است که در یک کانون، یعنی دنیای جدید، مستقل از اختراعی مشابه در کانونی دیگر، یعنی دنیای قدیم، پدید آمده باشد. بحث ما نه دربارهٔ اختراع مستقل، بلکه دربارهٔ اختراع مستقلِ موازی است. «اشاعه» حتی نادقیق‌تر است. این واژه معمولاً به معنای انتقال تدریجی یک ویژگی یا فن از قومی به قوم دیگر است، که اغلب با میانجیگری قومی سوم یا اقوامی سوم و چهارم انجام می‌شود. در بحث حاضر، بیشتر مسئله بر سر آن است که قومی آن ویژگی یا فن را با خود به موطن جدیدی برده باشد. پرسش صرفاً این نیست که «آیا سرخ‌پوست سفالگری را اختراع کرد؟» یا «آیا استرالوئیدِ آمریکایی غرّانکرا اختراع کرد؟» بلکه پرسش این است: «آیا آن را در دنیای جدید اختراع کرد یا در دنیای قدیم؟» یا «آیا آن را در دنیای قدیم اختراع کرد و به دنیای جدید برد؟» یا «آیا او آن را در دنیای جدید اختراع کرد، درحالی‌که شخص دیگری آن را در دنیای قدیم اختراع کرده بود؟»”

1952: پژواک‌های دنیای قدیم در دنیای جدید: برخی همانندی‌ها با سازهای موسیقی سرخ‌پوستان آمریکای شمالی، تئودور ا. سیدر#

پیش از پیدایش ژنتیک جمعیت، دانشمندان می‌کوشیدند رابطهٔ میان جمعیت‌های دنیای جدید و قدیم را از طریق شباهت‌های فرهنگی درک کنند، که غرّانک‌ها یکی از مهم‌ترین شواهد آن بودند:

کاهویای کوهستانیِ کالیفرنیا، اگر کودکانشان اتفاقاً صدای غرّانک را می‌شنیدند، آنان را همراه با بقچهٔ مقدسشان در اتاقی حبس می‌کردند؛ در آیین نوشیدن تاتوره آنان مسئولی داشتند که نوآموزان را در رقص هدایت می‌کرد و غرّانک آیینی را می‌چرخاند تا در آن هنگام زنان و کودکان را از خانهٔ رقص دور نگه دارد. دیدن این ساز برای زنان و کودکان پومو ممنوع بود. تِواهای سن ایلدفونسو غرّانک‌های خود را دور از دید، در کیواهایشان، به کار می‌بردند؛ جایی که زنان نمی‌توانستند آن‌ها را ببینند. غرّانک ویمونونتچی یوت نیز برای زنان تابو بود.

…

این ساز ساده تقریباً در سراسر جهان به کار می‌رفت، هرچند گاه مکان‌هایی وجود دارند که در آن‌ها یافت نمی‌شود، مانند فنلاند، شمال شرقی آسیا (به‌استثنای چوکچی‌ها)، و بخش شرقی آمریکای شمالی (به‌استثنای ماتاپونی‌ها). بااین‌حال، اهمیت آن بسته به جایگاه انجمن‌ها و آیین‌های تشرف انجمن‌های سریِ گروه‌های بومی مختلف تفاوت دارد. ازاین‌رو، در استرالیا غرّانک به زنان و کودکان هشدار می‌دهد که مناسک مقدس در حال اجراست، زیرا در بیشتر قبایل، دیدن آیین‌های تشرف یا حتی خود غرّانک برای زنان مجازات مرگ دارد.

…

در آمریکای شمالی، غرّانک نزد شمن‌های دیه‌گنیو، مونو، ناواهو، ۵۳ تونتو آپاچی، یوکوتس، پومو و پاپاگو خواص درمانی دارد؛ در گذشته این امر دربارهٔ تاناینا نیز صدق می‌کرد.

آیین تشرف با تاتورهٔ (داتورا) با جزئیات بیشتری شرح داده شده است اینجا. دربارهٔ خلأهای پراکندگی، توجه کنید که سامی‌ها از غرّانک استفاده می‌کنند و اکنون در فنلاند سکونت دارند. این موضوع ضرورت ادامهٔ پژوهش دربارهٔ غرّانک را برجسته می‌کند. تا آنجا که می‌دانم، این پست وبلاگی تنها سندی است که سامی‌ها و باسک‌ها را در بررسی فرهنگی خود گنجانده است.

علاوه‌براین، وزوزک نیز بررسی شده است، سازی مشابه که اغلب در کنار غرّانک ظاهر می‌شود (و بته هاگن در قرن بیست‌ویکم آن را به‌عنوان موضوع پژوهش پی گرفت).

وزوزک: وزوزک که از یک صفحه، تکه‌ای نامنظم از ماده‌ای جامد یا یک تیغه ساخته می‌شود، در بیشتر موارد به نخی حلقه‌شده متصل است تا بتوان با تابیدن و بازتابیدن حلقه تحت کشش دست‌ها، آن را به‌سرعت در دو جهت چرخاند. احتمالاً خاستگاه آن با غرّانک مرتبط است. در تأیید این امر می‌بینیم که کاراجاهای آمریکای جنوبی آن را در رقص‌های نقاب‌دارشان به‌عنوان سازی مردانه به کار می‌برند؛ سرخ‌پوستان مناطق کوه‌های راکی آن را به‌منزلهٔ طلسمی برای آوردن باران، برف، هوای گرم و بادهای مساعد به کار می‌برند—یعنی به‌عنوان طلسم باروری، رسمی که تا ناواهوها در جنوب غربی، ایاک‌ها در منطقهٔ مکنزی-یوکان و ناسکاپی‌ها در شمال شرقی گسترش دارد. کاهنان جنگ زونی نیز وزوزک را همچون غرّانک در بسیاری از مناطق، برای هشدار دادن به کار می‌برند. نقطهٔ اشتراک دیگری میان وزوزک و غرّانک را می‌توان در اختصاص آن به مردان یافت. همان‌طور که پیش‌تر گفته شد، این امر در میان کاراجاهای برزیل رخ می‌دهد. اینگالیک‌ها، که ظاهراً گاهی آن را به‌عنوان اسباب‌بازی برای پسران یا مردان به کار می‌برند، استفاده از آن را در تابستان به ساعات روز محدود می‌کنند، که از نمادپردازی ازدست‌رفته‌ای حکایت دارد.

1954: یک «چورینگای» ماگدالنی، هنری فیلد#

در آن زمان، باور گسترده‌ای وجود داشت که سنت بول‌روئر ریشه‌ای مشترک دارد و یافته‌های استرالیا به اروپای عصر حجر تعمیم داده می‌شد. این هم گزارشی از یک کشف برای «انسان، گزارش ماهانهٔ علوم انسان‌شناختی»:

«آبه بروی این نمونهٔ عاجی را شناسایی کرد [که تصویرش در بالا آمده است،] به‌عنوان نخستین «چورینگای» کامل ماگدالنی (بول‌روئر) که تاکنون یافت شده است…نقش هندسی سادهٔ آن به نقش‌های روی چورینگاها و سپرهای چوبی استرالیایی شباهت دارد. از آنجا که بومیان استرالیا صدای وزوز چورینگا را مقدس می‌دانند، هیچ زن، کودک یا فرد تشرف‌نیافته‌ای اجازه ندارد بول‌روئر را ببیند. بنابراین، ممکن است در دوران ماگدالنی نیز حرمتی مشابه رعایت می‌شده باشد.»

1959: نقاب‌های خدا: اسطوره‌شناسی بدوی، جوزف کمبل#

کمبل به‌عنوان پیرو یونگ شناخته می‌شود و ایدهٔ تک‌اسطوره را رواج داده است. اما او همچنین اشاعه‌گرایی تمام‌عیار بود:

«ساختار فرمول پیشین در بخش بعدی بررسی می‌شود؛ اینجا، در جمع‌بندی یافته‌های پیش‌گفته، تنها می‌توانیم بگوییم که اسطوره‌های یونانی و اندونزیاییِ بررسی‌شده نه‌تنها مجموعه‌ای مشترک از بن‌مایه‌های آیینی، بلکه نشانه‌هایی از گذشته‌ای مشترک، یعنی لایه‌ای کهن‌تر از داستان مشترکشان، را نیز آشکار کرده‌اند که در آن یک مار و نه خوک، نقش حیوان را ایفا می‌کرد. و این واقعیت که (به هر طریقی) این دو چرخه صرفاً از دور با رشته‌ای بلند و باریک به هم پیوند نخورده بودند، بلکه بر پایه‌ای گسترده و مشترک استوار شده بودند، با رشته‌ای گیج‌کننده از شباهت‌های بیشتر آشکار می‌شود.

برای مثال، در هر دو اسطوره‌شناسی، اعداد ۳ و ۹ برجسته بودند. همچنین می‌دانیم که در آیین‌های یونانیِ الهه—و دختر مرده و رستاخیزیافته‌اش پرسفونه، و نیز نوهٔ مرده و رستاخیزیافته‌اش دیونیسوس—سرود گروهی، غرش طبل و وزوز بول‌روئر درست همانند آیین‌های آدم‌خواران اندونزی به کار می‌رفتند. در هر دو سنت، مضمون هزارتو را می‌شناسیم که با جهان زیرین پیوند داشت و به شکل مارپیچ بازنمایی می‌شد: در یونان و نیز اندونزی، رقص‌های گروهی با این الگو اجرا می‌شدند. اشارهٔ اسطورهٔ اندونزیایی به میل آمِتا برای تهیهٔ نوشیدنی‌ای از شکوفه‌های نخل نارگیل، حاکی از رابطهٔ شراب یا مستی با آیینِ مجموعهٔ دوشیزه-گیاه-ماه-حیوان است که به‌خوبی با فرمول فرهنگ باستانی مدیترانه‌ای مطابقت دارد. و سرانجام، آیا پیکرهٔ دمتر، هنگام ترک خشم‌آلود المپ، که در هر دست مشعلی بلند و عصامانند دارد، با ساتنه که بر دروازهٔ هزارتو ایستاده، به مردمان عصر اساطیری می‌گوید که در آستانهٔ ترک آنان است و در هر دست بازویی از هاینووِله دارد، قابل مقایسه نیست؟

تردیدی نیست که این دو اسطوره‌شناسی از یک پایهٔ واحد سرچشمه گرفته‌اند. این واقعیت مدتی پیش از سوی پژوهشگر مطالعات کلاسیک، کارل کرنی، تشخیص داده شد و از آن زمان پروفسور ینسن، قوم‌شناسی که بیش از همه مسئول گردآوری مطالب اندونزیایی بود، از استدلال او پشتیبانی کرده است.»

او بعدتر این استدلال را به اسرار استرالیایی بسط می‌دهد:

«بی‌گمان صرفاً تصادف یا پیامد تکاملی موازی نیست که بول‌روئرها را هم در مناسک یونانی و هم در مناسک استرالیایی به صحنه آورده است، و نیز پیکره‌هایی را که با لباس مبدل سفید ظاهر می‌شوند (استرالیایی‌ها کرک پرندگان بر تن دارند و تیتان‌های یونانی همچون دلقک‌ها با گل سفید رنگ شده‌اند).”

لنگ از همان سال ۱۸۸۵ دربارهٔ رنگ سفیدِ مورد استفاده در آیین‌های رازآمیز یونان باستان و استرالیای مدرن، همین ارتباط را مطرح کرده بود. یکی از شکاف‌های بزرگ میان کسانی چون لنگ و کمبل از یک سو و انسان‌شناسان امروزی از سوی دیگر، تمایل به گنجاندن چنین جزئیاتی در نظریه‌های کلان است. انسان‌شناسی نیز، مانند دیگر شاخه‌های علم، اکنون بهبودهای جزئی و استدلال‌های دقیق و محدود را در اولویت می‌گذارد. دیگر جایی برای اظهار نظری سرسری نیست مبنی بر اینکه رنگ سفید آیینی نشان می‌دهد استرالیایی‌ها نسخه‌ای از اسرار دیونیسوسی داشته‌اند.

چشم‌انداز اشاعه برای کمبل علاقه‌ای گذرا نبود. چند دهه بعد، در اطلس تاریخی اسطوره‌شناسی جهان: راه قدرت‌های حیوانی، کمبل نوشت:

«بدین‌سان، از میان دو سنت پارینه‌سنگی، سنت پرستش خرس قرن‌های بسیار کهن‌تر بود و از حرمت‌گذاری انسان نئاندرتال به خرس غار به‌منزلهٔ سرور حیوانات سرچشمه گرفته بود؛ حال آنکه شمنیسم، تا آنجا که می‌دانیم، تنها در دورهٔ غارهای معبدی و فوران خلاقانهٔ صورت‌های نمادین به‌عنوان یک سنت شکل گرفت. شمنیسم با گذر به‌سوی شرق از پهنهٔ سیبری به آمریکا و نیز به‌سوی جنوب شرقی تا استرالیا، تنها به‌منزلهٔ یکی از عناصر مجموعه‌ای زنده گسترش یافت که—علاوه بر سبک اشعهٔ ایکس در نقاشی و حکاکی حیوانات، نیزه‌انداز، و چرخانک—مجموعه‌ای پیچیده از مقررات اجتماعی، آیین‌ها و اندیشه‌های اسطوره‌شناختی مرتبط را دربر می‌گرفت که پژوهشگران آن را با اصطلاح بسیار کلی توتمیسم نامیده‌اند.»

اطلس تاریخی اسطوره‌شناسی جهان، که کمپبل هنگام مرگش روی آن کار می‌کرد، تصویری ترسیم می‌کند که در آن وضعیت بشری—از جمله تصورات مربوط به میرایی خودمان و وجود ارواح—کشف شد و سپس آن اندیشه‌ها گسترش یافتند. غراننده، در کنار بسیاری دیگر از ویژگی‌های فرهنگی مشترک، به‌عنوان شاهدی بر اشاعهٔ توتم‌باوری.

1960: خاستگاه کِماناک، یاپ کونست#

“فکر نمی‌کنم هیچ قوم‌موسیقی‌شناسی دربارهٔ غراننده‌ها قائل به پیدایش چندگانه باشد؛ غراننده‌هایی که حتی در جزئیات تزئینی نیز اغلب شبیه یکدیگرند و هرجا و هر زمان که یافت شوند، برای هدفی یکسان به کار می‌روند (یعنی در جاهایی که با گذشت زمان یا تغییر باور، به اسباب‌بازی کودکان تبدیل نشده‌اند).”

او در همان مقاله، پژوهش کورت زاکس را چنین خلاصه می‌کند:

“موسیقی‌شناس کورت زاکس این دیدگاه را در پیشگفتار اثر سترگ خود، “Geist und Werden der Musikinstrumente”، صورت‌بندی کرد. او نوشت:

“برای کسانی که طی سال‌ها کار، بارها مشاهده کرده‌اند که چگونه نادرترین صورت‌های فرهنگی، اغلب حتی با ویژگی‌های ساختاری کاملاً فرعی، در نقاط بسیار پراکندهٔ جهان پدیدار می‌شوند و بااین‌حال، در همهٔ این مکان‌ها جنبه‌های نمادین و کارکردی حفظ شده‌اند، تأکید و دفاع از خویشاوندی این صورت‌های فرهنگی تقریباً بی‌اهمیت به نظر می‌رسد. به‌تدریج تصویری عظیم از یک خویشاوندی فرهنگیِ جهان‌گستر در ذهن او شکل گرفته است که طی هزاران سال، به دست خود انسان، از راه مهاجرت‌ها و سفرهای دریایی، و با وجود همهٔ موانع طبیعی، پدید آمده است.””

زمخت است، اما یکی از انتقادها به اشاعه‌گرایی چیزی شبیه این است: “می‌دانید چه کسان دیگری فکر می‌کردند ایده‌های خوب از یک مکان آغاز شدند و سپس گسترش یافتند؟ نازی‌ها!” و درست است، برخی اسناد حاکی از آن‌اند که زِریس برای جنگ به خدمت اجباری فراخوانده شد. اما این استدلال بسیار ضعیفی است. بیشتر انسان‌شناسان، از جمله اشاعه‌گرایانی که اینجا از آن‌ها یاد شده، در زمان خود ترقی‌خواهان رادیکالی بودند. کمونیست‌ها بسیار بیشتر از نازی‌ها بودند. برای مثال، زاکس روشنفکری یهودی بود که از دست نازی‌ها گریخت. یکی از نقاط قوت پژوهش دربارهٔ غراننده این است که پژوهشگران، در طول نسل‌ها، سراسر طیف ایدئولوژیک را در بر می‌گیرند. واقعیت‌های میدانی در آزمون زمان دوام آورده‌اند و از هر سو نقد شده‌اند.

1966: خدای مقتول: جهان‌بینی یک فرهنگ آغازین, آدولف الگارد ینسن#

ینسن دکترای فیزیک گرفت، اما بعدها شیفتهٔ اندیشه‌های انسان‌شناس لئو فروبنیوس شد. او به یکی از مهم‌ترین چهره‌ها در پیشبرد اندیشه‌های فروبنیوس تبدیل شد و پس از مرگ فروبنیوس، به ریاست مؤسسهٔ ریخت‌شناسی فرهنگی منصوب شد. اما از آنجا که سال ۱۹۳۸ در آلمان بود، این امر به سرانجام نرسید؛ او از طلاق دادن همسر یهودی‌اش سر باز زد و با نازی‌ها مخالفت کرد. پس از پایان جنگ، ریاست مؤسسه را بر عهده گرفت. او استدلال می‌کند که آیین‌های رازآمیز غراننده و اسطوره‌های ملازم آن‌ها، نزدیک به سپیده‌دم کشاورزی، زمانی که انسان برای نخستین بار مرگ و تولد دوباره را آیینی کرد، گسترش یافتند.

«هیچ‌کس به‌آسانی پدیدار شدنِ شناختی یکسان را [پیوندی میان مرگ و زادآوری] در میان مردمانی که فاصله‌ای بسیار از یکدیگر دارند، گواهی بر اشاعه تلقی نخواهد کرد. از سوی دیگر، آیین‌های تشرف آفریده‌های فرهنگی‌اند و بنابراین در مقطعی از تاریخ بشریت پدیدار شده‌اند. تصور کنید که هندیان، پاپوآیی‌ها و آفریقایی‌ها همگی به ارتباط میان مرگ و زادآوری پی برده باشند. آیا واقعاً می‌توان تصور کرد که در آفریقا، گینهٔ نو و آمریکای جنوبی، آیین‌های تشرفی پدید آمده باشند که در آن‌ها پسرانِ در سن تشرف را در بیشه‌زار منزوی کنند، اسطوره‌ها و مناسک قبیله را به آنان بیاموزند، آنان را اکیداً از همهٔ زنان و دختران دور نگه دارند، از یک چرخانهٔ آوایی یا ساز صداساز دیگری استفاده کنند تا پسران بتوانند هر زمان حضور خود را اعلام کنند، روحی ابداع کنند که پسران را می‌بلعد و صدایش با آوای ساز صداساز مشخص می‌شود، و نیز هر شباهت دیگری که در آیین‌های تشرف آفریقا، ملانزی و قارهٔ آمریکا دیده می‌شود؟

اینکه اسطوره‌ها طی چنین دوره‌های طولانی‌ای در میان مردمانِ بی‌خط حفظ شده‌اند، از یک سو با این واقعیت توضیح‌پذیر است که برخی صاحب‌منصبان آن‌ها را در چارچوب مراسم رسمی تشرف منتقل و بازگو می‌کنند. برای مثال، در میان سرخ‌پوستان اوئیتوتو، تنها کسی که «جشن را برپا می‌کند» و بسیار آگاه است و اسطوره‌های منشأ اشیا را می‌داند، می‌تواند «ارباب جشن» باشد (پرویْس، 1923، ص. 651 و بعد.). از سوی دیگر، عامل تعیین‌کننده در حفظ آن‌ها طی چنین دوره‌های طولانی‌ای در خود این کیش‌ها و پیوندشان با اسطوره نهفته است. این کیش‌ها اساساً نمایش‌هایی دراماتیک‌اند که از طریق آن‌ها اسطوره‌ها به‌شکلی زنده به جامعه—به‌ویژه به جوانانِ در حال رشد—عرضه می‌شوند.

گسترش اسطورهٔ سرقت در آسمان، که در روایتِ سرقت غله تا قبایل سرخ‌پوست امتداد می‌یابد. این فرض که چنین نوعی از اسطوره، که تا آمریکای جنوبی گسترش یافته است، در پیوند با یونان باستان شکل گرفته باشد، بسیار نامحتمل به نظر می‌رسد. منشأ آن باید به زمانی بسیار دورتر بازگردد.

گاه‌شماری مطلق به ما اجازه نمی‌دهد در اینجا ادعایی مطرح کنیم، زیرا روشی که منحصراً بر اسطوره‌ها استوار است نمی‌تواند داده‌های دقیقی فراهم آورد. بااین‌حال، این امکان را فراهم می‌کند که فرض کنیم اسطوره با آغاز کشت غلات و گسترش آن در مناطق مختلف زمین پدید آمده است. لازم نیست ثابت کنیم که چگونه نشان داده شده است؛ کافی است اشاره کنیم که قدمت آن به چنین دوران دوری بازمی‌گردد. می‌توان خاطرنشان کرد که اسطوره حکایت می‌کند چگونه میوه‌ها به مردم داده شدند و اینکه این سرقتِ میوهٔ غله‌ای که در اصل برای مردمان آسمانی محفوظ بود، نان را برای بشریت به ارمغان آورد.

به‌طور کلی، دربارهٔ اسطورهٔ پرومته می‌توان گفت که تنها گهگاه با اسطوره در آیین ارتباط دارد، به‌ویژه در تقابل با مجموعه‌اسطورهٔ هاینووله، که آیین‌های گسترده‌ای را در بر می‌گیرد و آشکارا با اسطورهٔ اصلی مرتبط است. سرقت آسمانی، سرقت هسته، در اسطورهٔ هاینووله به اوج و تکامل کامل خود می‌رسد و از پرداخت آیینی غنی برخوردار است.

…اسطورهٔ پرومته به شیوهٔ تفکر «ما» نزدیک‌تر است. تنها در تصور سفر آسمانی است که عناصر «اسطوره‌ای» در خود دارد. همهٔ تصاویر دیگر از زندگی واقعی گرفته شده‌اند.”

(در اصل به زبان آلمانی، ترجمه‌شده توسط chatGPT)

در کتابی دیگر، اسطوره و آیین در میان مردمان ابتدایی، او دربارهٔ اهمیت چرخانهٔ آوایی برای زمان رؤیا در اسطوره‌شناسی استرالیا بحث می‌کند:

«یکی از نام‌های رایج در میان اونگارینیین‌ها برای عصر آغازین اسطوره‌ای، لالان است. … برای مثال، آگاهی‌دهندگان ما معمولاً نقاشی‌های صخره‌ای، سنگ‌چین‌ها، کوروبوری‌ها، چرخانه‌های آوایی و چیزهای دیگر مرتبط با سنت‌های آغازین را «Lalan-nanga» می‌نامیدند، یعنی «متعلق به عصر اسطوره‌ای».

اصطلاحی که بیشتر برای دورهٔ قهرمانان اسطوره‌ای به کار می‌رود اونگود یا، دقیق‌تر، اونگور است. . . . من و همکارانم نام‌گذاری سومی را نیز ثبت کردیم، هرچند کمتر به کار می‌رفت. آن اصطلاح یا-یاری بود، واژه‌ای که شاید از یاری، اصطلاح اونگارینیین برای رؤیا، تجربهٔ رؤیایی، حالت شهودی و نیز توتم رؤیایی، مشتق شده باشد. بومی در معنایی محدودتر، از یا-یاری انرژی حیاتی خود، یعنی جوهر وجود روانی-جسمانی‌اش، را مراد می‌کند. یا-یاری همان چیزی در درون اوست که باعث می‌شود احساس، فکر و تجربه کند.» (ر.ک.، نظریهٔ آگاهی حوا)

1967: پراکندگی سازهای صوتی در جنوب‌غربی ایالات متحدهٔ پیشاتاریخ، دونالد براون#

“غرّانک‌ها، تنها سازهای بادیِ چرخان در جنوب‌غربیِ پیشاتاریخی، به‌طرز شگفت‌آوری کمیاب‌اند. یک غرّانک در پکوس یافت شد (کیدر 1932:293)، دیگری در سکونتگاه‌های صخره‌ای در درهٔ ورده (بورک 1892:477)، و سومی در انباری در چترو کتل (آر. گوین ویویان، ارتباط شخصی). همه از چوب ساخته شده بودند. نبود غرّانک‌ها، همانند سوهانک‌ها، تاحدی گیج‌کننده است، زیرا آن‌ها نیز در زندگی آیینی گروه‌های تاریخی جنوب‌غربی نقش مهمی دارند. غرّانک‌ها به‌شدت فسادپذیرند و احتمالاً شمارشان اندک بوده است، زیرا معمولاً اشیایی آیینی هستند. این ممکن است دلیل مفقود بودن غرّانک‌ها باشد.”

1970: انسان و امر نادیدنی، ژان سرویه#

مروری دلپذیر با برخی ارجاعات منحصربه‌فرد (ترجمه‌شده از اسپانیایی با استفاده از GPT 4.5):

در میان دوگون‌ها، آندومبولوها نخستین کسانی بودند که از وزوزک استفاده کردند (همان، ص. 60). آندومبولوها مردان کوچک سرخی هستند که پس از آفرینش نخست در آن سرزمین سکونت داشتند. آدمیان اسرارشان را از آنان گرفتند، و پس از آن به ارواح نامرئی بدل شدند.

…

برخی قبایل در شمال گینهٔ نو کلبه‌ای به طول حدود سی متر به شکل هیولایی می‌سازند که در آستانهٔ بلعیدن نوآموزان است. این موجود عظیم غرشی وحشیانه تولید می‌کند، که چیزی نیست جز صدای وزوزک‌هایی که مردان پنهان‌شده در شکمش می‌چرخانند" (ج.گ. فریزر، بالدر زیبا، صص. 227-235، 240-243).

…

در جزیرهٔ سیلان (سری‌لانکا)، وزوزک با برخی مراسم بودایی مرتبط است. در سوماترا، از آن در جادوی سیاه استفاده می‌شود تا ارواح را ترغیب کنند روح زنی را تسخیر کرده و او را دیوانه سازند، و بدین‌ترتیب همان قدرت هراس‌انگیز بر زنان را که در جاهای دیگر دارد حفظ می‌کند.

در ماداگاسکار، این وسیله صرفاً اسباب‌بازی کودکان است، هرچند مخصوص پسران.

…

مک‌آلیستر، که مقاله‌ای بلند دربارهٔ وزوزک در دانشنامهٔ اخلاق و ادیاننوشت، به وجود آن در اسکاتلند، کَنتایر، و شهرستان آرگایل اشاره می‌کند، جایی که با یک ایزد باستانی آسمانی مرتبط است. بنا بر سنت، نخستین وزوزک، به نام سرانان (با تلفظ استرنتام)، از سیارهٔ مشتری فرو افتاد. در شهرستان آبردین، گاوچرانان حتی تا همین اواخر، یعنی سال 1885، هنوز از آن برای محافظت از گله‌هایشان در برابر صاعقه استفاده می‌کردند.

در سرزمین باسک، وزوزک، یا “furrunfara،” را چوپانان می‌سازند. این وسیله تخته‌ای چوبی و کوچک با لبه‌های دندانه‌دار است که با نقش‌های گوناگون، از جمله صلیب باسکی متشکل از ویرگول‌های چرخان که نماد حرکت آسمانی است، تزئین می‌شود. چوپانان تخته را در انتهای ریسمانی، که گاهی به چوبی متصل است، می‌چرخانند. صدای وزوز حاصل، حیوانات بیگانه با گله، به‌ویژه مادیان‌هایی را که ممکن است شب‌ها گوسفندان را آشفته کنند، دور می‌راند. این کاربرد حاکی از کارکردی کهن‌تر و شبانه برای وزوزک است، هرچند امروزه صراحتاً با آیین‌های تشرف پیوند ندارد.

در اسپانیا، “brunzidor” در ناوار، سرزمین باسک، و آراگون شناخته شده است.

در پرتغال، سالمندان کودکان را از چرخاندن “zunas” خود (وزوزک‌ها) در فصل برداشت منع می‌کنند، شاید از آن بیم دارند که این کار بر ارواح مردگانی که در آن فصل زمین را ترک می‌کنند اثر بگذارد.

…

یونانیان باستان وزوزک را می‌شناختند، و از آن در اسرار باکوس، کوتیتو، و مادر خدایان استفاده می‌شد. نویسنده‌ای آن را، در بازتاب اسطورهٔ بامبارا که پیش‌تر ذکر شد، چنین توصیف می‌کند: “تختهٔ کوچکی است که برای ایجاد صدا به هوا پرتاب می‌شود” (Etym. Magn.، ذیل Rombos).

باستان‌شناسان وزوزک‌هایی ساخته‌شده از مفرغ، طلا، یا تراشیده‌شده از سنگ‌های نفیس کشف کرده‌اند. یک نمونه، که در موزهٔ لوور نگهداری می‌شود، سطحی محدب دارد که با نقش‌برجسته‌هایی از دو پیکرهٔ نشسته و حامل تیرسوس‌ها—عصاهای نمادین نوآموختگان کیش دیونیسوس—آراسته شده است.

سرانجام، پلینی در تاریخ طبیعی (XXVIII، 5،6) خود روایت می‌کند که در زمان او در ایتالیا، زنان از راه‌رفتن در جاده‌ها در حالی که دوک‌هایشان را می‌چرخاندند منع می‌شدند، زیرا باور داشتند این کار می‌تواند موفقیت برداشت را به خطر اندازد.

قوم‌شناسان برجسته‌ای همچون لوب و لووی توافق داشته‌اند که مجموعهٔ مرتبط با وزوزک و آیین‌های تشرف از مرکزی مشترک پدید آمده است.

اگر، چنان‌که مارگارت مید می‌گوید، “بیشتر پژوهشگران توافق دارند که تمدن‌های دنیای جدید مستقل از تمدن‌های دنیای قدیم شکل گرفته‌اند” (مردم و مکان‌ها، ص. 168)، هنوز باید منشأ این یقین مشترک را کشف کنیم، و اینکه نمادهای یکسانی که آن را بیان می‌کنند چگونه سفر کرده‌اند.

از استرالیا تا هر دو قارهٔ آمریکا، با گذر از آفریقا، اقیانوسیه، و اروپا—از انسان دورهٔ مادلنی تا هم‌پیمان نجار یا سنگ‌تراشی که وزوزک خود را با قدرت می‌چرخاند—پرسشی دیگر پیش روی ما قرار می‌گیرد: مسئلهٔ وحدت یک سنت تشرف و یک تعلیم آغازین. این بار، حتی به نام «عقل‌گرایی»، نمی‌توانیم به «بخت»، «تصادف»، یا «هم‌زمانی» متوسل شویم.

1973: وزوزک در تاریخ و عهد باستان، جی. آر. هاردینگ#

«در اروپا ممکن است قدمت گاوبانگ به دوران ماگدالنی، حدود ۱۵٬۰۰۰-۱۰٬۰۰۰ پیش از میلاد، یا حتی به دوران گراوتی، حدود ۲۵٬۰۰۰-۱۵٬۰۰۰ پیش از میلاد برسد. در حالت نخست، این فرض بر کشف آویزهایی از جنس استخوان، عاج و گاهی سنگ در نهشته‌های دوران ماگدالنی در فرانسه استوار است که دقیقاً از تیغهٔ این ساز تقلید می‌کنند. یکی از آن‌ها از سن مارسل، اندر، (شکل ۱) لبه‌های دندانه‌دار و طرحی حکاکی‌شده از خطوط و دایره‌های هم‌مرکز دارد که یادآور برخی از طرح‌های دیده‌شده بر چورینگاهای استرالیایی است.»

به دلایلی، به این مقالهٔ سه‌صفحه‌ای اغلب استناد می‌شود، هرچند هیچ تحلیل تازه‌ای ارائه نمی‌دهد. این نقل‌قول یک درون‌مایهٔ تکرارشونده را برجسته می‌کند: سبک گاوبانگ در گسترهٔ ده‌ها هزار سال و کیلومتر شباهت‌هایی نشان می‌دهد.

۱۹۷۳: لذت‌های اضطراب‌آور: زندگی جنسی مردمانی آمازونی، توماس گرگور#

گرگور در آمازون پژوهش میدانی انجام داد؛ نزد یکی از مردمان بسیاری که اسطوره‌هایی دربارهٔ مادرسالاری آغازین دارند که با ربوده‌شدن گاوبانگ‌ها پایان یافت. در ادامه، روایت او را به‌تفصیل نقل می‌کنیم:

“آن [نظم مردسالارانهٔ جامعه] دست‌کم در اسطوره، همیشه چنین نبود. به ما گفته‌اند که زنان دوران باستان (ekwimyatipalu) مادرسالار بودند، بنیان‌گذارانِ چیزی که اکنون خانهٔ مردان است و آفرینندگان فرهنگ مهیناکو. کِتِپه [که روایتش با حروف ایتالیک آمده است] راوی ما در این افسانهٔ «آمازون‌های» شینگو است.

زنان آوازهای فلوت را کشف می‌کنند. در روزگاران باستان، بسیار دور، مردان جدا از دیگران و در جایی بسیار دور زندگی می‌کردند. زنان مردان را ترک کرده بودند. مردان اصلاً زنی نداشتند. دریغ از حال مردان، آنان با دست‌های خود رابطهٔ جنسی برقرار می‌کردند. مردان در روستای خود اصلاً خوشحال نبودند؛ نه کمان داشتند، نه تیر، نه بازوبندهای نخی. حتی بدون کمربند این‌سو و آن‌سو می‌رفتند. ننو نداشتند، پس مانند حیوانات روی زمین می‌خوابیدند. با شیرجه‌زدن در آب و گرفتن ماهی‌ها با دندان‌هایشان، مانند سمورها، ماهی شکار می‌کردند. برای پختن ماهی‌ها، آن‌ها را زیر بغلشان گرم می‌کردند. هیچ نداشتند-اصلاً هیچ دارایی‌ای. روستای زنان بسیار متفاوت بود؛ روستایی واقعی بود. زنان روستا را برای رئیس خود، ایریپیولاکومانه‌جو، ساخته بودند. خانه می‌ساختند؛ درست مانند مردان کمربند و بازوبند، پابندهای زانویی و سربندهای پردار می‌پوشیدند. آنان کائوکا را ساختند، نخستین کائوکا را: “تق . .. تق . .. تق،” آن را از چوب تراشیدند. خانهٔ کائوکا را ساختند، نخستین جایگاه روح را. آه، چه باهوش بودند آن زنانِ گردسرِ دوران باستان. مردان دیدند زنان چه می‌کنند. دیدند که در خانهٔ ارواح کائوکا می‌نوازند. “آه، مردان گفتند، “این خوب نیست. زنان زندگی‌های ما را دزدیده‌اند!” روز بعد، رئیس مردان را خطاب قرار داد: “زنان خوب نیستند. برویم سراغشان.” مردان از دور صدای زنان را می‌شنیدند که همراه کائوکا آواز می‌خواندند و می‌رقصیدند. مردان بیرون روستای زنان غراننده ساختند. آه، خیلی زود با همسرانشان رابطهٔ جنسی برقرار می‌کردند.

مردان به روستا نزدیک شدند، “صبر کنید، صبر کنید،” در گوش هم زمزمه کردند. و سپس: “حالا!” مانند سرخ‌پوستان وحشی به‌سوی زنان جستند: “هو وااااااا!” هلهله کردند. غراننده‌ها را چرخاندند تا صدایشان مانند هواپیما شد. به درون روستا هجوم بردند و زنان را تعقیب کردند تا تک‌تکشان را گرفتند، تا حتی یک نفر هم باقی نماند. زنان خشمگین بودند: “بس کنید، بس کنید،” فریاد زدند. اما مردان گفتند، “خوب نیست، خوب نیست. پابندهایتان خوب نیست. کمربندها و سربندهایتان خوب نیست. نقش‌ها و رنگ‌های ما را دزدیده‌اید.” مردان کمربندها و لباس‌ها را کندند و برای پاک‌کردن نقش‌ها، بدن زنان را با خاک و برگ‌های صابونی مالیدند. مردان زنان را موعظه کردند: “شما کمربند صدفی یاماکوئیمپی نمی‌پوشید. اینجا کمربندی ریسمانی می‌پوشید. ما خود را نقاشی می‌کنیم، نه شما. ما برمی‌خیزیم و سخنرانی می‌کنیم، نه شما. شما فلوت‌های مقدس را نمی‌نوازید. ما این کار را می‌کنیم. ما مردیم.” زنان دویدند تا در خانه‌هایشان پنهان شوند. همهٔ آنان پنهان شدند. مردان درها را بستند: این در، آن در، این در، آن در. “شما فقط زن هستید،” فریاد زدند. “شما پنبه درست می‌کنید. ننو می‌بافید. صبح، به‌محض آنکه خروس می‌خواند، آن‌ها را می‌بافید. فلوت‌های کائوکا را بنوازید؟ شما نه!” بعدتر در همان شب، وقتی هوا تاریک بود، مردان نزد زنان آمدند و به آنان تجاوز کردند. صبح روز بعد، مردان رفتند تا ماهی بیاورند. زنان نمی‌توانستند وارد خانهٔ مردان شوند. در آن خانهٔ مردان، در روزگاران باستان. نخستین خانه.

این اسطورهٔ مهیناکو دربارهٔ آمازون‌ها شبیه اسطوره‌هایی است که بسیاری از جوامع قبیله‌ای دیگرِ دارای آیین‌های مردانه روایت می‌کنند (بنگرید به بامبرگر 1974). در این داستان‌ها، زنان نخستین مالکان اشیای مقدس مردان، مانند فلوت‌ها، غراننده‌ها یا شیپورها هستند. بااین‌حال، زنان اغلب نمی‌توانند از این اشیا مراقبت کنند یا ارواحی را که آن‌ها نمایندگی می‌کنند خوراک دهند. مردان متحد می‌شوند و با فریب یا زور زنان را وامی‌دارند کنترل آیین مردان را واگذار کنند و نقشی فرودست را در جامعه بپذیرند. از شباهت‌های چشمگیر این اسطوره‌ها چه برداشتی باید داشته باشیم؟ انسان‌شناسان هم‌نظرند که این اسطوره‌ها تاریخ نیستند. مردمانی که این اسطوره‌ها را روایت می‌کنند احتمالاً در گذشته نیز به همان اندازهٔ امروز مردسالار بوده‌اند. این حکایت‌ها به‌جای آنکه پنجره‌هایی رو به گذشته باشند، داستان‌هایی زنده‌اند که اندیشه‌ها و دغدغه‌های محوری در برداشت یک قوم از هویت جنسی را بازتاب می‌دهند. افسانهٔ مهیناکو در دوران باستان آغاز می‌شود، زمانی که مردان در وضعیتی پیشافرهنگی و “مانند حیوانات” زندگی می‌کردند. برخلاف بسیاری از اسطوره‌های دیگر و دیدگاه رایج مهیناکو دربارهٔ هوش زنان، زنان آفرینندگان فرهنگ و مخترعان معماری، پوشاک و دین بودند: “چه باهوش بودند آن زنانِ گردسرِ دوران باستان.” برتری مردان با زور عریان به دست می‌آید. آنان که “مانند سرخ‌پوستان وحشی” حمله می‌کنند، با غراننده زنان را به وحشت می‌اندازند، آرایه‌های مردانه‌شان را از تنشان درمی‌آورند، آنان را به درون خانه‌ها می‌رانند، به آنان تجاوز می‌کنند و دربارهٔ اصول ابتدایی رفتار متناسب با نقش جنسی موعظه‌شان می‌کنند.”

بعدتر، گرگور مستقیماً دربارهٔ غراننده سخن می‌گوید:

«پیوند معماگونه میان چرخانک و آیین‌های مردانه نخستین بار بیش از شصت سال پیش توجه انسان‌شناس، رابرت لووی، را جلب کرد. او و نیز انسان‌شناسان مکتب موسوم به اشاعه‌گرایی، مانند اتو زریس، معتقد بودند که پراکندگی گسترده چرخانک گواه وجود فرهنگی مشترک و باستانی است که بر جدایی جنس‌ها استوار بود. به‌گفته زریس، چرخانک «ریشه در لایه‌ای فرهنگی و آغازین از قبایل شکارچی و گردآورنده دارد» (1942). و به‌گفته لووی، الگوی مرتبطِ آیین‌های مردانه «ویژگی‌ای قوم‌نگارانه است که از مرکزی واحد سرچشمه گرفته و از آنجا به مناطق دیگر انتقال یافته است» (1920).

مدت‌هاست که علاقه به انسان‌شناسی «اشاعه‌گرا» فروکش کرده است، اما شواهد اخیر تا حد زیادی با پیش‌بینی‌های آن همخوانی دارند. امروزه می‌دانیم که چرخانک شیئی بسیار باستانی است؛ نمونه‌هایی از فرانسه (۱۳٬۰۰۰ پیش از میلاد) و اوکراین (۱۷٬۰۰۰ پیش از میلاد) به زمانی دور در دوره پارینه‌سنگی بازمی‌گردند. افزون بر این، برخی باستان‌شناسان—به‌ویژه، گوردون ویلی (1971)—اکنون چرخانک را در زمره ابزارها و دست‌ساخته‌هایی می‌پذیرند که نخستین مهاجران به قاره آمریکا با خود آورده بودند. بااین‌حال، انسان‌شناسی مدرن تقریباً به‌کلی پیامد تاریخی گسترده پراکندگی وسیع و تبار باستانی چرخانک را نادیده گرفته است.»

عجیب آنکه گرگور می‌پذیرد که چرخانک احتمالاً از طریق اشاعه و به‌همراه نخستین مهاجران آسیایی وارد قاره آمریکا شده است، اما درعین‌حال معتقد است که اسطوره‌ها گاهی درباره رویدادهای تاریخی نیستند. استدلال به نفع اشاعه چرخانک تا حدی بر تاریخ اسطوره‌ای این ساز استوار است. در پاپوآ گینه نو، استرالیا و آمازون گفته می‌شود که زنان صاحبان نخستین چرخانک و اسرار شمن‌باورانه همراه آن بوده‌اند. لووی و لوب این موضوع و دیگر شباهت‌های آیینی را به این معنا تفسیر می‌کنند که یک آیین اسرارآمیز ابتدایی مردانه اشاعه یافته است. قدیمی‌ترین چرخانکی که گرگور به آن استناد می‌کند (۱۹ هزار سال پیش، اوکراین) بخشی از فرهنگ گراوتی است که به شمن‌باوری و پیکرک‌های ونوس شهرت دارد. صدها نمونه از این پیکره‌ها یافت شده‌اند، بی‌آنکه همتای مردانه‌ای داشته باشند. پژوهشگرانی از ماریا گیمبوتاس گرفته تا ژاک کوون و جوزف کمبل، بر برجستگی جایگاه زنان در شمن‌باوری پارینه‌سنگی استدلال کرده‌اند. افزون بر این، فرهنگ گراوتی در فهرست کوتاه فرهنگ‌هایی قرار دارد که احتمال می‌رود سگ را اهلی کرده باشند؛ حیوانی که اکنون در همه فرهنگ‌ها، ازجمله استرالیا، شناخته شده است. بنابراین، برای اشاعه جهانی از همین زمان و مکان مشخص سابقه‌ای وجود دارد.

اگر مجموعه فرهنگی چرخانک طی ۱۵٬۰۰۰ سال از زمان ورودش به قاره آمریکا حفظ شده است، چه توجیهی وجود دارد که در اسطوره‌های مربوط به منشأ آن، ازجمله برجستگی جایگاه زنان، ذره‌ای حقیقت نباشد؟ نشان دادن اینکه دانش بومی خاطره بالا آمدن سطح دریا پس از عصر یخبندان را در خود حفظ کرده، کاری رایج است. وقتی اسطوره‌ها مؤید واقعیت‌های مادی ازپیش‌اثبات‌شده باشند، با آنها همچون روایت‌هایی حاوی ذراتی از حقیقت رفتار می‌شود. در اصل، حقایق اجتماعی نیز به همان اندازه احتمال دارد در اسطوره‌ها حفظ شوند.

در پایان، مهم است به یاد داشته باشیم که اینها باورهایی بیهوده نیستند. اینها اسطوره‌های بنیان‌گذار مردمان آمازون‌اند که همچنان زنده‌اند و در آیین‌ها بازتاب می‌یابند:

«بااین‌حال، مراسم ماتاپو بر مضمون بیماری تمرکز ندارد. بلکه مضمون اصلی آن تقابل جنس‌هاست. از دید مردان، زنان باید تماشاگرانی سردرگم و مرعوب باشند. شب‌هنگام، وقتی چرخانک‌ها را در خانه مردان پنهان می‌کنند، زنان آماج طعنه‌های رکیک و ترانه‌های توهین‌آمیز قرار می‌گیرند. در آخرین روز آیین، تنها زمانی که زنان به‌طور کامل در مراسم مشارکت می‌کنند، مردان در مسابقه‌ای که روح را از روستا بیرون می‌راند بر آنان غلبه می‌کنند.»

۱۹۷۸: مطالعه‌ای روان‌کاوانه درباره چرخانک، آلن داندس#

«این جستار روان‌کاوانه توجه را به مؤلفه‌های احتمالاً مقعدیِ تشرف مردانه جلب می‌کند و استدلال می‌کند که چرخانک قضیبی بادشکن است.»

داندس استدلال می‌کند که حضور گسترده چرخانک در فرهنگ‌های گوناگون (استرالیا، گینه نو، آمریکای شمالی و جنوبی، آفریقا و اروپا) و استفاده از آن در مناسک تشرف مردانه، با معانی نمادین عمیقی پیوند دارند. این معانی اغلب با نمادهای قضیبی و مقعدی مرتبط‌اند و حسادت مردان به توانایی‌های زایشی زنان را بازتاب می‌دهند. چرخانک «قضیبی بادشکن» به شمار می‌آید؛ نمادی که مؤلفه‌های قضیبی و مقعدی را در خود می‌آمیزد و در مناسک تشرف مردانه برای تقلید از توانایی‌های تولیدمثلی زنان به کار می‌رود.

داندس همچنین تأکید می‌کند که اسطوره‌ها اغلب می‌گویند چرخانک در آغاز در تملک زنان بوده و بعدها مردان آن را تصاحب کرده‌اند، که نمادی از تلاش مردان برای غصب قدرت آفرینندگی زنان است. ارتباط چرخانک با تندر و باد نیز نقش نمادین آن را در تشرف مردانه تقویت می‌کند، زیرا هم آفرینش قضیبی صدا و هم آفرینش مقعدی باد را بازنمایی می‌کند

با وجود این استدلال که بومیان در مرحلهٔ مقعدی رشد گیر کرده‌اند، این مقاله مروری عالی بر پژوهش‌های انجام‌شده تا آن زمان است. بااین‌حال، استدلال او واقعاً این است که بول‌روئر صدایی شبیه باد شکم دارد و شکلش مانند آلت تناسلی مردانه است و بنابراین، به دلایل فرویدی، بارها و بارها در آیین‌های تشرف مردان از نو ابداع می‌شود. پسرها همین‌اند دیگر.

1988: بازنگری در اسطوره‌های مادرسالاری، دبورا بی. گوورتز#

در سال ۱۸۶۱، یوهان باخوفن کتاب Das Mutterrecht را منتشر کرد (حق مادری)، که استدلال می‌کرد فرهنگ انسانی با رابطهٔ مادر و کودک آغاز شده است. در مقدمهٔ ترجمهٔ انگلیسی آمده است:

“باخوفن «مادر» را کسی می‌داند که زندگی را به دنیا می‌آورد و سپس با عشقی فداکارانه، ایثار و ازخودگذشتگی از فرزندش مراقبت می‌کند. از این منظر، حق مادری ستایشی از مادری به‌عنوان سرچشمهٔ جامعه، دین، اخلاق و نزاکت انسانی است. در زبان انگلیسی، اصطلاح «حق» معانی گوناگون اصطلاح آلمانی را به‌قدر کافی منتقل نمی‌کند. منظور باخوفن حقوق، حقوق مادرزادی، عدالت، قوانین، منافع، اقتدار و امتیازات است.”

باخوفن چهار مرحلهٔ تکاملی فرهنگ را مطرح کرد:

1. هتایریسم - جامعه‌ای اشتراکی و تمایزنیافته که در آن روابط بی‌بندوبار و تبار مادرتبار بود.
2. مادرسالاری - ظهور جوامعی تحت سلطهٔ زنان که در آن‌ها تبار و ارث از طریق مادر تعیین می‌شد.
3. مرحلهٔ دیونوسوسی - دوره‌ای که با سرنگونی نظام‌های مادرسالار به رهبری مردان مشخص می‌شد و با ظهور آیین‌های اسرارآمیز مردانه، مانند آیین‌های وقف‌شده به دیونوسوس، ارتباط داشت.
4. پدرسالاری - شکل‌گیری جوامعی تحت سلطهٔ مردان که نظم اجتماعی را بر پایهٔ تبار و وراثت پدری سامان می‌دادند.

باخوفن استدلال می‌کرد که نخست زنان بوده‌اند که از ملاحظات حیوانی فراتر رفته و خانواده تشکیل داده‌اند، زیرا حتی در وضعیتی آشفته و بی‌بندوبار، زنان مطمئن‌اند که کودکی از آنِ ایشان است و بنابراین می‌توانند مسئولیت آموزش ارزش‌های انسانی به او را بر عهده بگیرند. در اصطلاحات انسان‌شناسی مدرن، این سرآغازِ فرهنگ انباشتیاست. در قرن نوزدهم، در نظر گرفتن دوگانهٔ مادر-کودک به‌عنوان بنیان فرهنگ، ایده‌ای انقلابی بود. اما او فمینیست نبود و در واقع، بخش‌هایی از کتابش امروزه به‌شدت مورد انتقاد فمینیست‌هاست. او در ادامه استدلال کرد که دیگر مادرسالاری‌ای وجود ندارد، زیرا تمدن پیشرفت کرده است.

نظریه‌های باخوفن ریشه در تحلیل متون کلاسیک و دیالکتیک هگلی داشتند¹³。 او مجموعهٔ متون یونانی را چنین تفسیر می‌کرد که از وجود مادرسالاری‌ای در گذشته‌های دور حکایت دارند. نسل‌های بعدی، از جمله جوزف کمبل و ماریا گیمبوتاس، در اسطوره و باستان‌شناسی شواهدی در تأیید نظریه‌های او یافتند. کتاب بازنگری در اسطوره‌های مادرسالاری واکنشی علیه این جنبش است.

نکتهٔ قابل‌توجه این است که حتی مقاله‌های انتقادی نیز بر مجموعه‌ای از واقعیت‌های دشوار برای توضیح توافق دارند. مقالهٔ «‘اسطوره‌های مادرسالاری’ و مجموعهٔ فلوت مقدس در ارتفاعات پاپوآ گینهٔ نو» نوشتهٔ ترنس هیز را در نظر بگیرید:

“برای مثال، فیشر نتیجه می‌گیرد (1983:96) که بن‌مایهٔ “این‌که ساز مخفی نخست به زنی تعلق داشت، کاملاً با اسطورهٔ منشأ غرش‌چرخان مطابقت دارد،” ادعایی که بررسی گورلی دربارهٔ سازهای “رازآمیز” پاپوآ گینهٔ نو از آن پشتیبانی می‌کند: از میان “چهارده اسطوره … که منشأ غرش‌چرخان را توضیح می‌دهند (در مقابل داستان‌هایی که در آن‌ها از پیش وجود دارد)، همه به‌جز دو مورد، نخستین ظهور آن را با زنان مرتبط می‌دانند” (1975:79)…

می‌توان افزود که در میان بارویا، گادسوپ، آگارابی، اویانا و تایرورا نیز زنان به‌عنوان مخترعان یا دارندگان اولیهٔ غرش‌چرخان معرفی می‌شوند. تنها در میان فوره این افتخار به یک مرد نسبت داده می‌شود، و حتی در آنجا نیز آفرینندهٔ مرد آن را در واکنشی حسادت‌آمیز به اختراع فلوت‌های مقدس توسط همتای زن خود ابداع کرد (برنت ۱۹۶۲:۵۱).”

به یاد داشته باشید که باخوفن از کودتایی مردانه سخن می‌گفت که با آیین‌های اسرارآمیز مردانه از نوع آیین دیونوسوس مرتبط بود. در مورد اروپا، شواهد اسطوره‌شناختی غیرمستقیم‌اند. او برای رسیدن به نظریهٔ رادیکال خود چندین جهش استدلالی انجام می‌دهد. بسیار شگفت‌آور است که در بسیاری از نقاط دیگر جهان (بی‌آنکه باخوفن از آن آگاه باشد)، داستان صریح است: “آیین اسرارآمیز غرش‌چرخان ما را زنان ابداع کردند و ما آن را از ایشان دزدیدیم.” این پیش‌بینی‌ای خارج از نمونه بود و واقعیت‌های میدانی را حتی کسانی می‌پذیرند که معتقدند این اسطوره‌ها هیچ حقیقتی در خود ندارند.

۱۹۹۲: نقاب‌های آیینی: فریب‌ها و مکاشفات، پرنه آنری#

“اسطورهٔ کشف نقاب‌ها به دست زنان در سنتی گسترده‌تر جای دارد. در واقع، طبق اسطوره‌های شمار بسیاری از جوامع، زنان نخستین دارندگان شماری از اشیای مهم مقدس و آیینی دانسته می‌شوند (نشان‌های توتمی، غرش‌چرخان‌ها، نقاب‌ها، آوازها و رقص‌های آیینی، و غیره.)؛ آنان همچنین منشأ بسیاری از نهادها و جنبه‌های فرهنگ‌اند و در رویدادهایی که جهان و وضعیت انسانی را به شکل کنونی‌شان درآوردند نیز نقشی تعیین‌کننده ایفا می‌کنند.”

او تا آنجا پیش نمی‌رود که انتشار آن‌ها را تأیید کند، اما خاطرنشان می‌کند که این فرضیهٔ کاری خوبی است و با نظر موافق از آلفرد ال. کروبر نقل‌قول می‌کند (1920):

“فرضِ منشأ مستقل، در مواردی که باور به آن به‌طور نسبتاً قطعی از سوی شواهد موجود تحمیل نمی‌شود، چیزی شبیه به فرضِ پیدایش خودبه‌خودی نزد جانورشناسان قدیمی در خود دارد. او استدلال می‌کند که بررسی دقیق از منظر فرضیهٔ کاریِ وجود ارتباط معمولاً ترجیح دارد، زیرا دست‌کم توضیحی ارائه می‌دهد که می‌توان آن را آزمود و اصلاح کرد، حال آنکه فرضِ منشأ خودبه‌خودی و مستقل عموماً به معنای توسل به اصلی چنان مبهم است که نتیجه‌اش متوقف‌کردن پژوهش‌های بیشتر با ماهیت تاریخی است.”

او همچنین با تأیید به ویلهلم کوپرس ارجاع می‌دهد (1930) دربارهٔ “مسئلهٔ ارتباطات فرهنگی باستانیِ احتمالی میان جنوبی‌ترین بخش آمریکای جنوبی و جنوب شرقی استرالیا،” اما نتوانستم مقالهٔ اصلی را پیدا کنم، و حتی اگر آن را می‌یافتم نیز قادر به خواندنش نبودم، زیرا اصل آن به زبان آلمانی است (“مسئلهٔ ارتباطات فرهنگی باستانیِ احتمالی میان جنوبی‌ترین بخش آمریکای جنوبی و جنوب شرقی استرالیا”). همچنین بنگرید به رسالهٔ سال ۱۹۷۸ هنری دربارهٔ اشاعهٔ نقاب‌ها.

1995, خویشاوندی‌های خونی: قاعدگی و خاستگاه‌های فرهنگ، کریس نایت#

این کتاب قطورِ ۵۸۰ صفحه‌ای استدلال می‌کند که فرهنگ انسانی آغاز شد ~۵۰٬۰۰۰ سال پیش، هنگامی که زنان چانه‌زنی جمعی را آغاز کردند و تا زمانی که مردان غنایم شکار را با آنان تقسیم نمی‌کردند، از رابطهٔ جنسی با ایشان امتناع ورزیدند. این کتاب آیین‌های جهانیِ چرخانک را خاطره‌ای از این رویداد تفسیر می‌کند.

“خاستگاه چرخانک. آمازون: مهیناکو.

در روزگاران باستان، زنان خانه‌های مردان را اشغال می‌کردند و درون آن‌ها فلوت‌های مقدس می‌نواختند. ما مردان از کودکان مراقبت می‌کردیم، آرد مانیوک تهیه می‌کردیم، ننو می‌بافتیم، و وقتمان را در سکونتگاه‌ها می‌گذراندیم، در حالی که زنان زمین‌ها را پاک‌سازی می‌کردند، ماهی می‌گرفتند و شکار می‌کردند. در آن روزها، کودکان حتی از سینه‌های ما شیر می‌خوردند. مردی که جرئت می‌کرد هنگام مراسم زنان وارد خانهٔ آنان شود، در میدان مرکزی به‌دست همهٔ زنان روستا به‌طور گروهی مورد تجاوز قرار می‌گرفت. روزی رئیس ما را گرد هم آورد و نشانمان داد چگونه چرخانک بسازیم تا زنان را بترسانیم. زنان به‌محض شنیدن صدای وزوز وحشتناک، فلوت‌های مقدس را رها کردند و برای پنهان‌شدن به خانه‌ها گریختند. ما فلوت‌ها را برداشتیم و خانه‌های مردان را تصرف کردیم. امروزه اگر زنی به اینجا بیاید و فلوت‌های ما را ببیند، به او تجاوز می‌کنیم. امروزه زنان به نوزادان شیر می‌دهند، آرد مانیوک تهیه می‌کنند و ننو می‌بافند، در حالی که ما شکار و ماهیگیری می‌کنیم و به کشاورزی می‌پردازیم. (گرگور ۱۹۷۷: ۲۵۵)”

نایت زمان بسیار زیادی را صرف پیوند دادن چرخانک با مارپرستی می‌کند، که فرض می‌کند قدمتش به ۵۰٬۰۰۰ سال پیش می‌رسد. بااین‌حال، پژوهش‌های اخیر نشان داده‌اند که وجود ندارد هیچ مدرکی از مار رنگین‌کمان تا ۶٬۰۰۰ سال پیشوجود ندارد. این را با اوراسیا مقایسه کنید که در آن وجود دارد شواهدی از مارپرستی در زمانی بسیار قدیمی‌تر، که اغلب با مارها مرتبط است. الگویی ساده‌تر، اشاعه‌ای بسیار متأخرتر به استرالیا است (و قارهٔ آمریکا و آفریقا).

۱۹۹۸: با باستان‌شناسی موسیقی چه مشکلی وجود دارد؟ جستاری انتقادی از دیدگاه اسکاندیناوی، شامل گزارشی دربارهٔ کشف جدید یک چرخانک، کایسا لوند#

از یک دست‌ساختهٔ شِیلی گزارش می‌دهد که احتمالاً به‌عنوان چرخانک استفاده می‌شده و قدمتش ۵٫۵-۸ هزار سال برآورد شده است. برای مقاصد ما جالب است، زیرا نشان می‌دهد که چرخانک‌ها گاهی ممکن است از موادی ساخته شده باشند که به‌خوبی حفظ می‌شوند. آن چرخانک با یک چرخانک استخوانی متعلق به ۸٫۵ هزار سال پیش مقایسه می‌شود که در این رشته به‌عنوان قدیمی‌ترین ساز موسیقی اسکاندیناویاییِ شناخته‌شده تا امروز مشهور است. (به یاد داشته باشید، دو فرهنگ اروپایی که هنوز از چرخانک استفاده می‌کنند—باسک‌ها و سامی‌ها—هر دو نفوذ پیشاهندواروپایی را حفظ کرده‌اند.) در این مقاله، چرخانک‌ها به‌عنوان نماینده‌ای برای مسائل معرفت‌شناختی به کار می‌روند. می‌توانید گذار از نظریه‌های کلان به استدلال‌های محدود را ببینید که در پی کاهش عدم‌قطعیت در تنها یک بُرش از تنها یک منطقهٔ باستان‌شناسی موسیقی‌اند.

2001: جنسیت در آمازون و ملانزی: کاوشی در روش تطبیقی، گرگور و توزین#

از پژوهش‌های گرگور در اواخر دههٔ ۱۹۷۰ دربارهٔ گردآوری و تحلیل داستان‌های مربوط به چرخانه در قارهٔ آمریکا در روابط خونی و لذت‌های اضطراب‌آوراستناد شده است. بیش از دو دهه بعد، گرگور مجموعه‌ای از مقالات را ویرایش کرد که مجموعه‌آیین‌های چرخانه را در ملانزی و آمازون با یکدیگر مقایسه می‌کردند:

“حدود یکصد سال پیش، انسان‌شناسان چیزی را شناسایی کردند که قرار بود به معمایی جذاب و ماندگار در تاریخ فرهنگ بدل شود: پرسش از خاستگاه‌ها و دلالت‌های نظری شباهت‌های چشمگیر میان جوامع آمازون و ملانزی. فرهنگ‌های این دو منطقه، با وجود فاصله‌ای به‌اندازه یک جهان و جدایی ناشی از چهل هزار سال یا بیشتر تاریخ بشری، بااین‌حال شباهت‌های چشمگیری به یکدیگر داشتند. قوم‌نگاران آن دوره، هم در آمازون و هم در ملانزی، جوامعی را یافتند که حول خانه‌های مردان سازمان یافته بودند. مردان در آنجا آیین‌های محرمانه تشرف و زادآوری را برگزار می‌کردند، زنان را کنار می‌گذاشتند و کسانی را که حرمت کیش را زیر پا می‌گذاشتند، با تجاوز گروهی یا مرگ مجازات می‌کردند. در هر دو منطقه، مردان اسطوره‌های مشابهی نقل می‌کردند که خاستگاه کیش‌ها و جدایی جنسیتی را توضیح می‌داد. این شباهت‌ها چنان بود که انسان‌شناسان آن روزگار، از جمله رابرت لووی، هاینریش شورتس و هاتن وبستر، متقاعد شدند که این شباهت‌ها تنها می‌توانسته‌اند از طریق اشاعه پدید آمده باشند. لووی صراحتاً اعلام کرد که کیش‌های مردانه «ویژگی‌ای قوم‌نگارانه‌اند که از مرکزی واحد سرچشمه گرفته و از آنجا به مناطق دیگر انتقال یافته‌اند».

مکتب اشاعه‌گرایی در انسان‌شناسی اندکی بعد افول کرد و علاقه به شباهت‌های معماگونه جوامع خاص در این دو منطقه نیز برای مدتی طولانی فروکش کرد. بااین‌حال، در این دوره انسان‌شناسان همچنان به‌طور غیررسمی به شباهت‌های موجود در مناطقی اشاره می‌کردند که چنین شکاف عظیم تاریخی و جغرافیایی‌ای آن‌ها را از هم جدا کرده بود.”

نخست، توجه کنید که این دو فرهنگ 40,000 سال از یکدیگر جدا نبوده‌اند. سگ اهلی شد حدود 20,000 سال پیش در جایی از اوراسیا و سپس به هر دو فرهنگ راه یافت. چرخ‌طنین‌سازها نیز می‌توانسته‌اند همین مسیر یا حتی مسیری متأخرتر را پیموده باشند. افزون بر این، او در پانوشتی می‌گوید که اشاعه در چنین مقیاس‌های زمانی‌ای ممکن است، هرچند بخشی از تحلیل هیچ‌یک از مقالات نیست. او تنها نویسنده این مجموعه است که این احتمال را در نظر می‌گیرد.

علاوه بر این، گرگور صراحتاً می‌گوید چرخ‌طنین‌ساز به این دلیل فراموش شد که اشاعه از محبوبیت افتاد. از این می‌توانیم نتیجه بگیریم که بدیهی‌ترین توضیح، اشاعه است. اگر چرخ‌طنین‌ساز به همان آسانی از چارچوب‌های دیگری، مانند وحدت روانی نوع بشر، پشتیبانی می‌کرد، با افول اشاعه از رونق نمی‌افتاد.

گرگور در پایان مجموعه ادعا می‌کند: «شباهت‌های آمازون-ملانزی تا حد زیادی متشکل از امکانات محدودی هستند که شرایط سازگاری با جنگل‌های بارانی گرمسیری تحمیل می‌کند، یا می‌توان آن‌ها را به این امکانات نسبت داد.» این شاید معیشت، نظام‌های خویشاوندی و تقسیم کار مشابه آن‌ها را توضیح دهد. یا حتی «متغیرهای اجتماعی، فرهنگی و روان‌شناختی» را که تعیین می‌کنند «جنسیت چگونه به‌شدت مورد توجه شناختی قرار می‌گیرد.» شاید، اما چرخ‌طنین‌ساز را توضیح نمی‌دهد و هرگز به آن پرداخته نمی‌شود. با توجه به اینکه چرخ‌طنین‌ساز روی جلد کتاب است و بیش از 100 سال در کانون بحث قرار داشته، این شکستی چشمگیر است. افزون بر این، توضیح «جنگل» در ساده‌ترین آزمون مردود می‌شود. کیش‌های اسرارآمیز استرالیای مرکزی شباهت‌های بسیاری با کیش‌های آمازون و ملانزی دارند، به‌ویژه از نظر جنسیت. بااین‌حال، استرالیای مرکزی یکی از خشن‌ترین بیابان‌های جهان است.

این مجموعه همچنین دفاعی نافذ از روش تطبیقی دربردارد (که آن نیز در انسان‌شناسی مسئله‌مند شده است):

“در نگاهی گسترده‌تر، پژوهش‌های [این مجلد] از قدرت و انعطاف‌پذیری روش تطبیقی حکایت دارند. همان‌گونه که بوآس به‌درستی دریافت، «روش تطبیقی» عصر ویکتوریا به‌طرزی ناپذیرفتنی پروکروستسی بود، زیرا مقایسه‌های میان‌فرهنگی به‌منظور تأیید آموزه توالی جهان‌شمول و تک‌خطی تحول فرهنگی دست‌کاری می‌شدند. این نقد مهم و به‌موقع بود، اما پیامدهای بلندمدت تأسف‌برانگیزی داشت. نخست، اعتبارِ (یا مطالبات ناممکنی را بر) مقایسه به‌خودی‌خود، وارد کرد و بدین‌ترتیب مانع (یا پیوسته سد راه) ظهور انسان‌شناسی به‌عنوان علمی انسانی شد. دوم، نقد بوآسی جست‌وجوی امور جهان‌شمول در تجربه و فرهنگ انسانی را بی‌اعتبار کرد و بدین‌ترتیب انسان‌شناسی فرهنگی را از نظر فکری و روش‌شناختی برای گنجاندن اکتشافات بعدیِ (به‌ویژه اواخر قرن بیستمِ) روان‌شناسی، زیست‌شناسی تکاملی، علوم اعصاب و ژنتیک، که همگی به‌راحتی در مرز مشترک جنبه‌های جهان‌شمول و خاص انسان فعالیت می‌کنند، ناتوان ساخت. سرانجام، این نقد—به‌عنوان جایگزینی مفروض برای جهان‌شمول‌گرایی—آموزه نسبی‌گرایی فرهنگی را پروراند که اگر تا نتیجه منطقی خود پیش برده شود، نفس مقایسه‌ناپذیری فرهنگ‌ها را تجلیل می‌کند. چنین انزوای فرهنگی‌ای، از دیدگاه ما، خیالی است، اما به چیزی کمک کرده که به انزوایی فکری و بسیار واقعی در میان انسان‌شناسان فرهنگی و نیز از جانب انسان‌شناسی در قبال رشته‌های هم‌پیمان مهم بدل شده است؛ این انزوا—یا، اگر ترجیح می‌دهید، چندپارگی یا فقدان هدف مشترک—زیربنای رخوت یا احساس بحران پس‌پارادایمی‌ای است که در انسان‌شناسی معاصر می‌توان تشخیص داد.”

در پایان، در یکی از پانویس‌ها آمده است:

«در رساله‌ای دکتری که به‌زودی منتشر خواهد شد، رابرت رایگل، اتنوموزیکولوگ (بی‌تا) دربارهٔ سازها، ملودی‌ها، افسانه‌ها و آیین‌های مرتبطِ به‌طرز چشمگیری مشابهی می‌نویسد که در ماتو گروسوی برزیل و در استان‌های سپیک شرقی و مادانگِ پاپوآ گینهٔ نو وجود دارند. او اظهار می‌کند: «چشمگیرتر از همه» (ارتباط شخصی)، «فرم‌ها و سازهای موسیقایی‌ای هستند که ظاهراً در هیچ‌کجا جز برزیل و گینهٔ نو وجود ندارند.»»

این رساله همان سال منتشر شد، اما مستقیم‌ترین بررسی رایگل دربارهٔ این موضوع ۱۵ سال بعد ارائه شد. این بررسی شایستهٔ مدخلی مستقل بود، جز آنکه تمرکز او بر غراننده نیست. او بار دیگر تأیید می‌کند که انسان‌شناسان به‌مدت نیم قرن از تلاش برای پاسخ‌گویی به برخی پرسش‌ها دست کشیدند؛ پرسش‌هایی که او با بی‌میلی مایل است دوباره مطرح کند:

«شباهت‌های چشمگیر میان نظام‌های دینی-صوتیِ دور از هم از نظر جغرافیایی و تاریخیِ مردم نکنی (روستای سریِنگ، پاپوآ گینهٔ نو) و انائوئنه-نائوئه در آمازون برزیل، بیکمن‌ها را مجذوب کرد (توک پیسین، «مردان مهم») و نیز مردمانی از همهٔ سنین را از چندین روستای پیرامون سریِنگ. در این مقاله، پس از آنکه ابتدا ایده‌هایی دربارهٔ ارزش بالقوهٔ پژوهش تطبیقی ارائه می‌کنم، آن شباهت‌ها را در چارچوبی گسترده قرار می‌دهم. هدفم، به‌جای استدلال در دفاع از پاسخی قطعی و خاص، طرح پرسش‌های مرتبط دربارهٔ روابط پیچیدهٔ میان موسیقی سریِنگ و موسیقی انائوئنه-نائوئه است، چنان‌که شباهت‌های ظاهری موسیقایی و فرهنگی نشان می‌دهند. من احیای مسیری پژوهشی را پیشنهاد می‌کنم که بسیاری از اتنوموزیکولوگ‌های آمریکایی از اواخر دههٔ ۱۹۶۰ نادیده گرفته‌اند و تنها از آغاز قرن بیست‌ویکم به‌تدریج به پژوهش تطبیقی بازگشته‌اند.»

2003: خاستگاه‌های تکاملی و باستان‌شناسی موسیقی، ایان مورلی#

رسالهٔ دکتری‌ای که شواهد مربوط به نخستین غراننده‌ها را خلاصه می‌کند:

«اگرچه ادعا نشده بود که هیچ‌یک از این قطعات آویزمانند ساز موسیقی‌اند، چند نمونهٔ مشابه از بافت‌های اوریناسی تا گراوتی به‌عنوان غراننده‌های احتمالی پیشنهاد شده‌اند (اسکادرن ۱۹۹۲)؛ از آنجا که به نظر می‌رسد بسیاری از قطعات کوچک و آویزمانندِ استخوانی با یک سوراخ، محصول جویدن و هضم گوشت‌خواران باشند، تا زمانی که آثار موسوم به غراننده بر اساس معیارهای دِریکو و ویلا دوباره تحلیل نشده‌اند، هرگونه ادعا دربارهٔ منشأ انسانی آن‌ها، چه رسد به کارکردشان، ناممکن خواهد بود…بااین‌حال، نمونه‌هایی از غراننده‌های موسوم وجود دارند که در منشأ انسانی‌شان هیچ تردیدی نیست. نمونه‌ای به‌ویژه تماشایی، اثری از لایه‌های ماگدالنی در لا روش دو بیرول، در دوردونی است (شکل ۳.۱ را ببینید).”

2009: چرخش به‌مثابه آگاهی خلاق، بته هاگن#

هاگن خاطرنشان می‌کند که بهترین توضیح، اشاعه است، اما دیگر اشاعه‌گرایی وجود ندارد که از این دیدگاه دفاع کند:

«غراننده و وزوزک زمانی در میان انسان‌شناسان شناخته‌شده و محبوب بودند. آن‌ها در این حرفه همچون دست‌ساخته‌های شاخصی عمل می‌کردند که نماد تعهد نسبیت‌گرایی فرهنگی به اختراع مستقل بودند، حتی در حالی که شواهد (اندازه، شکل، معنا، کاربردها، نمادها، آیین) که ده‌ها هزار سال از تاریخ بشر را در بر می‌گرفت، به اشاعه اشاره داشت. تقریباً در همه‌جای جهان، حتی امروز، ابداع این دست‌ساخته‌ها ادامه دارد (?) و به بسیاری از شیوه‌های باستانی دوباره نمادپردازی می‌شوند.»

این درون‌مایه‌ای تکرارشونده است. به یاد آورید که گرگور در سال ۱۹۷۳ اساساً همین سخن را گفت و در سال ۲۰۰۱ نیز گفت که علاقه به شباهت‌های جهانی دهه‌ها به‌شکلی غیررسمی ادامه یافت، حتی اگر مطلب مهمی منتشر نشد. اینکه چرا هیچ‌کس اشاعه را پی نگرفت، رازی نیست. انسان‌شناسان نسل‌ها چارچوبی را پذیرفته‌اند که بنا بر آن، پذیرش اشاعه مستلزم پذیرش این است که برخی مردم توانایی خلاقیت دارند و برخی دیگر ندارند. امیدوارم مغالطه آشکار باشد. این فرض حتی یک بار هم در این بررسی غراننده، یعنی ماندگارترین دست‌ساخته در استدلال اشاعه‌گرایانه، مطرح نشده است. افزون بر این، این فرض متضمن مغالطه‌ای آماری و فاحش است. یک بخت‌آزمایی را تصور کنید. کسی در آن برنده می‌شود. آیا این به‌معنای ادعای آن است که هیچ‌کس دیگری نمی‌توانست برنده شود؟ البته که نه. حال، مخترع آیین غراننده را کسی در نظر بگیرید که در بخت‌آزمایی ایده‌ها برنده شده است. آیا اینکه یک نفر آن را اختراع کرده، بدین معناست که هیچ‌کس دیگری در جهان نمی‌توانسته آن را اختراع کند؟ البته که نه. تاریخ به مسیر وابسته است، اما این بدان معنا نیست که مسیرهای دیگر هرگز وجود نداشته‌اند.

شایان ذکر است که برخی از اشاعه‌گرایان نژادپرست بودند و گمان می‌کردند دستاوردهای بزرگ فرهنگی مردمان غیرغربی باید حاصل تماس فراموش‌شده با مصریان یا آتلانتیسی‌ها بوده باشد. چنین نیست که انسان‌شناسان یک مغالطهٔ پهلوان‌پنبه را کاملاً از هیچ ساخته باشند. بااین‌حال، اشاعه‌گرایانی که بر غراننده تمرکز داشتند هرگز چنین استدلال‌هایی مطرح نکردند¹⁴. تا حدی به این دلیل که همه‌چیز نشان می‌دهد غراننده باید در مرحله‌ای بسیار ابتدایی از فرهنگ اشاعه یافته باشد، پیش از آنکه اهرام حتی برق نگاهی در چشم خوفو باشند. اما همچنین به این دلیل که آنان کمتر به خیال‌پردازی‌های افسارگسیخته گرایش داشتند. آنان می‌کوشیدند پراکندگی غراننده را توضیح دهند، نه اینکه این باور را توجیه کنند که غیرغربی‌ها خلاق نبوده‌اند یا ده قبیلهٔ گمشدهٔ اسرائیل را ردیابی کنند. هر دو گروه به اشاعه به‌عنوان یک سازوکار باور دارند، اما انگیزه‌ها و معیارهایشان برای شواهد به‌شدت متفاوت است. یکی‌کردن آن‌ها، یا بدتر از آن، معرفی جویندگان آتلانتیس به‌عنوان چهرهٔ اشاعه‌گرایی، موضوع را مبهم می‌کند.

هاگن ناچار شده است برای اینکه بتواند غراننده را مطالعه کند، از برخی نفوذها استفاده کند. در یک مطلب سال 2012، او توضیح می‌دهد که چگونه نمونه‌ها را در پاپوآ گینهٔ نو مشاهده کرد:

«هنوز نور چشمان استادم را هنگامی که دربارهٔ آن‌ها سخن می‌گفت به یاد دارم. زنان نباید آن‌ها را می‌دیدند، پس طبعاً من باید یکی را می‌دیدم. در یک کتاب درسی فقط توانستم تصویر کوچک و دانه‌دانه‌ای پیدا کنم. سال‌ها بعد، مدیر موزهٔ ملی پاپوآ گینهٔ نو به‌دلیل زن‌بودنم درخواست مرا برای عکاسی از مجموعهٔ باورنکردنی غراننده‌هایشان رد کرد، اما راه‌حلی جایگزین یافت. دستش را تکان داد، لبخند زد و گفت، «تو یک مرد آیینی هستی!»

او همچنین اشاره می‌کند که غراننده‌هایی در چاتال‌هویوک و مقبرهٔ شاه توت.

2010: آیین غراننده در کوبا، مایکل مارکوتسی#

آیین غراننده به‌عنوان نمونه‌ای از تداوم فرهنگ آفریقایی در میان بردگان دنیای جدید به کار می‌رود.

2011: دورهٔ نوسنگی در ترکیه، کاوش‌های جدید و پژوهش‌های جدید، وجیهی اوزکایا، آیتاچ جوشکون#

صفحهٔ آخر پیوست شامل این تصاویر است:

این‌ها به‌عنوان غراننده شناسایی نشده‌اند. شرح آن‌ها به این صورت است:

«تزئیناتی از خطوط کنده‌کاری‌شده وجود دارد (اوزکایا و سان 2007) و نقش‌ها (شکل‌های 36-37) بر سطوح دست‌ساخته‌های تزئینی استخوانی که معمولاً بیضی‌های کشیده‌اند. این دست‌ساخته‌ها در وسط یا انتهای خود سوراخ‌هایی دارند که حاکی از کاربرد عملی احتمالی این اشیا است، هرچند کارکرد دقیق آن‌ها نامشخص است. نمونه‌های بسیار مشابهِ موارد دارای تزئینات سادهٔ کنده‌کاری‌شده (اوزکایا و سان 2007) در هالان چمی نیز دیده می‌شوند (روزنبرگ و دیویس 1992).

…

گذشته از این‌ها، سه شیء استخوانی منحصربه‌فرد دیگر که طی فصل 2008 به دست آمدند شایان توجه‌اند (شکل 37). بر یکی از آن‌ها-که فقط بخشی از آن حفظ شده است-می‌توان نقش کنده‌کاری‌شدهٔ یک عقرب را تشخیص داد، هرچند بخشی از ترکیب از بین رفته است. یافتهٔ دوم نیز، اگرچه به‌طور کامل حفظ نشده، بر سطح نیمه‌بیضی خود نقش‌هایی کنده‌کاری‌شده دارد. در اینجا می‌توان ماری را با بدنی متشکل از چندین خط زیگزاگ و سری مثلثی، که در وضعیتی عمودی نشان داده شده است، تشخیص داد.»

به‌ویژه شکل 37 را می‌توان به‌عنوان غراننده شناسایی کرد. نویسندگان به یافته‌های مشابهی در هالان چمی اشاره می‌کنند. در سال 2016، یافته‌های مشابهی از گوبکلی‌تپه منتشر شد و در آن نقطه بار دیگر به مسئلهٔ شناسایی بازخواهیم گشت. نسخه‌ای کمی پرداخت‌شده‌تر از این پژوهش منتشر شده است: کورتیک‌تپه: نخستین نشانه‌های تمدن در دیاربکر.

2013: پیشاتاریخ موسیقی : تکامل انسان، باستان‌شناسی و خاستگاه‌های موسیقایی‌بودن، ایان مورلی#

بخش «انقلاب فرهنگی؟» دربارهٔ پارینه‌سنگی زبرین بحث می‌کند. این بخش چنین آغاز می‌شود:

«یکی از احتمالاتی که مدت‌ها مورد توجه بوده این است که ظهور چنین رفتارهایی در شواهد باستان‌شناختی اروپا، بازتاب‌دهندهٔ یک «انقلاب» واقعی در توانایی انسان‌های مدرن هنگام ورودشان به اروپا باشد؛ بخشی از مجموعه‌ای از رفتارها که به‌طور سنتی شامل نمادپردازی، در قالب بازنمایی، دانسته شده است («هنر») و آرایه‌سازی، و نیز فناوری‌هایی مانند نوک‌های استخوانی، زوبین‌ها و تیغه‌های سنگ چخماق.

…

از سوی دیگر، این امر می‌تواند نشان‌دهندهٔ گسترش و رواج چنین رفتارهایی باشد و لزوماً حاکی از تغییری در ظرفیت شناختی لازم برای این رفتارها نیست؛ برای مثال، امروزه افراد بسیاری در جهان ظرفیت شناختی لازم برای استفاده از رایانه یا برنامه‌نویسی آن را دارند، اما هرگز چنین کاری نخواهند کرد، درست مانند دیگر هم‌عصرانشان در فرهنگ خود.»

اندکی بعد، پنج صفحه به چرخ‌غرّان اختصاص داده شده است. شباهت‌ها به‌اختصار ذکر می‌شوند، اما بخش عمدهٔ این قسمت به بسامدهایی می‌پردازد که نمونه‌های مختلف تولید می‌کنند و نیز به دشواری تشخیص اینکه آیا یک دست‌ساخته واقعاً به‌عنوان چرخ‌غرّان استفاده شده است یا نه (حتی اگر کارکرد چرخ‌غرّان را داشته باشد). این بخش نمی‌پردازد به اینکه چرا چرخ‌غرّان به شیوه‌ای مشابه استفاده می‌شود، و حتی تبیین‌های اشاعه در برابر وحدت روانی را نیز مقایسه نمی‌کند. این امر به‌ویژه آزاردهنده است، زیرا این کتاب دربارهٔ تکامل انسان است. او می‌گوید اگر پارینه‌سنگی زبرین یک انقلاب شناختی نبوده باشد، می‌تواند نشان‌دهندهٔ «گسترش» چنین رفتارهایی باشد. یک قرن است که از چرخ‌غرّان به‌عنوان نشانه‌ای برای آن گسترش بحث شده است. اگر از ادبیات گستردهٔ مربوط به چرخ‌غرّان‌ها برای روشن‌کردن مسئلهٔ چگونگی تکامل رفتار مدرن استفاده می‌شد، این تز بسیار نیرومندتر می‌بود.

۲۰۱۵: آلت تناسلی اهلی‌شده: زنانگی چگونه مردانگی را شکل داده است، لورتا کورمیر و شارین جونز#

این شاید بهترین (و بی‌طرفانه‌ترین) جمع‌بندیِ مجموعهٔ چرخ‌غرّان تا به امروز باشد. این اثر صدها ارجاع را در بر می‌گیرد و یادآور دقت و سخت‌گیری‌ای است که در محیط دانشگاهی حتی صرف پشتیبانی از استدلال‌های فرعی می‌شود. همانند بسیاری از پژوهش‌های پیشین، مقدمه نشان می‌دهد که دربارهٔ واقعیت‌های اصلی اختلاف‌نظری وجود ندارد و آن‌ها نیازمند توضیح‌اند، اما انسان‌شناسان دیگر میلی به این کار ندارند.

«معمای مجموعهٔ چرخ‌غرّان تا حد زیادی از آگاهی انسان‌شناسی معاصر محو شده است. بااین‌حال، برای نخستین انسان‌شناسان در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم، یافتن توضیحی برای رواج گستردهٔ چرخ‌غرّان و شباهت‌های نمادین آن در میان فرهنگ‌ها، محور نظریه‌های نوظهور دربارهٔ پدیده‌های فرهنگی بود.»

تعداد انبوه ارجاعات به فرهنگ‌های مختلف چشمگیر است، اما بیشتر آن‌ها در پژوهش‌های بالا بررسی شده‌اند¹⁵. در اینجا چند نمونهٔ نسبتاً منحصربه‌فرد، همراه با توضیحاتی، آمده است:

• «آوازخوانان ناواهو چرخ‌غرّان را مرتبط می‌دانند با diyin din’é’ مردمان مقدس.»

  • مردمان مقدس مسئول آفرینش جهان و پدیدآوردن نظم و تعادل‌اند. باور بر این است که آنان شیوه‌های درست زندگی، از جمله آیین‌ها، روش‌های درمانی و رهنمودهای اخلاقی را به مردم ناواهو آموخته‌اند (c.f.، زمان رؤیای بومیان استرالیا).

• «در میان نگارینین‌ها [استرالیا]، چرخ‌غرّان نام مار رنگین‌کمانیِ مایانگارا است.»

• «در میان دوگون‌های مالی، چرخ‌غرّان در آیین sigi به کار می‌رود که هر ۶۰ سال یک بار برگزار می‌شود. چرخ‌غرّان نمایانگر سخن مردگان است و گفته می‌شود چنین می‌گوید، «می‌بلعم، می‌بلعم، مردان، زنان و کودکان را می‌بلعم، همه را می‌بلعم.»»

• «موضوع دیگری در پاپوآ گینهٔ نو، پیوند چرخ‌غرّان با آیین‌های کشاورزی است یا کنترل عناصر طبیعت…کیوایی‌ها نیز چرخ‌غرّان را در آیین‌های کشاورزی به کار می‌برند و این ابزار در دو اسطوره حضور دارد، یکی مرتبط با خاستگاه کشاورزی و دیگری با وارونگی نقش‌های جنسیتی زن و مرد.75 سویدوی اسطوره‌ای همسرش را کشت و از بدن مردهٔ او همهٔ سبزیجات روییدند. سویدو آن‌ها را جمع کرد و خورد، اما آن‌ها به آلت تناسلی‌اش منتقل شدند. نخستین بار که پس از آمیزش با همسر جدیدش آلت خود را بیرون کشید، همهٔ سبزیجاتِ درون آلتش در سراسر مزرعه پراکنده شدند. خاستگاه سبزیجات این بود. در آیین‌های کشاورزی، چرخ‌غرّان برای تحریک رشد سیب‌زمینی هندی به کار می‌رود. پس از آمیزش مردان و زنان، ترشحاتشان را بر چرخ‌غرّان می‌مالند و آن را می‌چرخانند، و بدین‌ترتیب «دارو» در سراسر مزرعه پخش می‌شود. در اسطوره‌ای دیگر از کیوایی‌ها، زنی چرخ‌غرّان را کشف کرد، هنگامی که تراشه‌ای از چوبِ درختی که می‌برید به هوا پرید و صدایی وزوزمانند ایجاد کرد. مایگیدوبو، موجودی مارـ‌انسان‌نمای، در خواب به او دستور داد چرخ‌غرّان را به شوهرش بدهد.»

• در گوبکلی‌تپه و کورتیک‌تپه، غرش‌سازهایی متعلق به اندکی پیش از اختراع کشاورزی یافت شده‌اند. در کورتیک‌تپه، آن‌ها حتی با نقش مارها تزئین شده‌اند. ممکن است آن‌ها بخشی از مجموعه‌ای پیش‌نیاز از ایده‌های فرهنگی بوده باشند که به یکجانشینی و کشاورزی انجامید.

• «لئو فروبنیوس، قوم‌شناس و باستان‌شناس آلمانی، استدلال کرد [1898] که غرش‌ساز از ماهیِ روی قلاب الهام گرفته است؛ یعنی از شکلی که ماهی هنگام آویزان بودن از نخ ماهیگیری به خود می‌گیرد.»

• هنگام تلاش برای پرهیز از اشاعه، داستان‌های توجیهی فراوان‌اند.
• «مجموعهٔ گاوغرّان در سنت‌هایی پدیدار می‌شود که هم عمق زمانی دارند و هم گسترهٔ جغرافیایی وسیع. ما نمی‌دانیم این عنصر جالبِ فرهنگ مادی تا چه اندازه در سراسر جهان اشاعه یافته یا در بخش‌های مختلف جهان به‌طور مستقل اختراع شده استبااین‌حال، جالب است که در برخی اسطوره‌ها، گاوغرّان پیش از آنکه با مردان و مردانگی پیوند یابد، شیئی زنانه تلقی می‌شد. گاوغرّان اغلب برای مشخص‌کردن آیین‌های تشرف مردان و گرامی‌داشت رویدادهای مهم به کار می‌رفت.»

2016: یک «کاردک» استخوانیِ تزئین‌شده از گوبکلی‌تپه. دربارهٔ دام‌های تفسیرهای شمایل‌نگارانه از هنر نوسنگی آغازین، دیتریش و نوتروف#

«تفسیر کارکردی این «کاردک‌های استخوانی» نسبتاً دشوار است. یافته‌های خارج از گوبکلی‌تپه و دو قطعه‌ای که در آنجا یافت شده‌اند، انتهایی تیغه‌مانندتر دارند و ممکن است به‌عنوان ابزار استفاده شده باشند. بااین‌حال، تزئینات در بیشتر موارد تا انتهای مفروضِ فعال ابزار امتداد می‌یابد و عموماً برای ابزاری ساده جهت بلندکردن یا پخش‌کردن مواد، بسیار پرکار به نظر می‌رسد. سوراخ‌های انتهای باریک‌تر ممکن است صرفاً برای جلوگیری از گم‌شدن شیئی با اهمیت نمادین بالقوه، از طریق بستن آن با بندی، تعبیه شده باشند. اما ممکن است نقشی کارکردی نیز ایفا کرده باشند.

گروهی از اشیا با شکل کلی مشابه که از بافت‌های باستان‌شناختی و قوم‌نگارانه به‌خوبی شناخته شده‌اند، گاوغرّان‌ها هستند، یعنی سازهای موسیقایی، معمولاً ساخته‌شده از چوب، که هنگام چرخانده‌شدن با بندی بلند صدا تولید می‌کنند (برای مثال، Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009)داده‌های قوم‌نگارانه طیف گسترده‌ای از کاربردهای احتمالی گاوغرّان‌ها را نشان می‌دهند، از آیین‌های مذهبی گرفته تا کارهای دنیوی‌تر، مانند ترساندن حیوانات و دورکردنشان از کشتزارها (Morley 2003: 33، همراه با کتاب‌شناسی).

در سوابق باستان‌شناختی، گاوغرّان‌ها از دوران پارینه‌سنگی شناسایی شده‌اند. بااین‌حال، در بسیاری از موارد، کارکرد آن‌ها محل تردید بوده است (Fischer 2009: 3-4)نمونه‌های برجسته و گاه به‌غایت تزئین‌شده‌ای که احتمالاً کارکرد گاوغرّان داشته‌اند، از محوطه‌های مهم پارینه‌سنگی فرانسه به دست آمده‌اند، از جمله از La Roche de Birol، Dordogne (ماگدالنی)، Abri de Laugerie Basse (ماگدالنی)، Lespugue (سولوتره‌ای)، Badegoule (Morley 2003: 34-35، شکل 3.1-2)کار آزمایشی داووا (1989) توانایی این قطعات در تولید صدا را اثبات کرده است. نمونه‌ای از اواخر پارینه‌سنگی زبرین از Stellmoor در شمال آلمان شناخته شده است (فرهنگ آرنسبورگ: Maringer 1982: 129)، و فهرست بلندتری از گاوغرّان‌های احتمالی متعلق به بافت‌های میان‌سنگی وجود دارد (برای مثال، Fischer 2009: 12).

برای بازگشت به خاور نزدیک، استفاده از گاوغرّان‌ها در PPN با آویزهای استخوانیِ از نوع گاوغرّان در چاتال‌هویوک تأیید می‌شود (Russell 2005: 351، شکل 16.14a)راسل با احتیاط احتمال می‌دهد که آن‌ها کارکرد گاوغرّان داشته‌اند؛ بااین‌حال، آن‌ها نسبتاً کوچک‌اند.

البته باید توجه داشت که قطعات PPN از جنوب‌شرقی ترکیه اندکی با شکل معمول گاوغرّان‌ها متفاوت‌اند. برخی گاوغرّان‌ها شکلی نیزه‌ای با دو انتهای باریک‌شونده دارند؛ نمونه‌های دیگر یک انتهای باریک و یک انتهای پهن دارند، اما معمولاً سوراخ بند روی انتهای پهن قرار دارد. بنابراین، هنوز تردیدهایی دربارهٔ تفسیر کارکردی این اشیا باقی است، هرچند به نظر می‌رسد برای استفاده‌کنندگانشان ارزش زیادی داشته‌اند، زیرا در کورتیک‌تپه به‌صورت اشیای تدفینی ظاهر می‌شوند. بازسازی آزمایشی گاوغرّان‌های مفروض PPN با چوب سخت، کارکرد خود را به‌خوبی انجام می‌دهد و صدایی بم و لرزان تولید می‌کند.»

در اصل، شبیه اردک است، مثل اردک شنا می‌کند و مثل اردک صدا می‌دهد. آن‌ها حتی نمونه‌ای بازسازی کردند و آن هم مانند گاو می‌غرّد. اما مقاله بر عدم قطعیت—آنچه نمی‌توان به‌عنوان واقعیت بیان کرد—تمرکز دارد و چنین نتیجه می‌گیرد:

«هدف نوشتار حاضر این نیست که نشان دهد هنر نوسنگی به‌طور کلی فهم‌ناپذیر است. اما باید آگاهی بنیادینی از این واقعیت وجود داشته باشد که هر تصویر را نمی‌توان بدون هیچ تردیدی «خواند»، و طبیعتاً چنین تصاویری نباید به‌عنوان مدرکی برای تفسیرهای دوربرد استفاده شوند.»

درست است، اما چندان جالب نیست. علم مستلزم استدلال در شرایط عدم قطعیت است و نویسندگان هرگز به این نمی‌پردازند که اگر این شیء واقعاً گاوغرّان بود، چه معنایی می‌داشت. آیا این امر دیدگاه ما را دربارهٔ لنگ، که در سال 1885 گفت، به‌روز می‌کرد:

«یونانیان هم اسرار، هم گاوغرّان، هم رسم اندودن بدن فردِ در حال تشرف، هم شکنجهٔ پسران، هم بی‌شرمی‌های مقدس، هم حرکات نمایشی با مارها، هم رقص‌ها و مانند این‌ها را از زمانی حفظ کرده بودند که نیاکانشان در وضعیت توحش به سر می‌بردند.»

مطالعات ژنتیکی به ما می‌گویند که نیاکان یونانیان کشاورزان آناتولیایی بودند، مانند ساکنان گوبکلی‌تپه (جایی که آنان در حال ابداع کشاورزی بودند). یا زریس را در نظر بگیرید (که در مقاله به او استناد شده است)، که استدلال می‌کرد بوق‌چرخان «در یکی از لایه‌های فرهنگی آغازین قبایل شکارچی و گردآورنده» گسترش یافت. یا لوب را، که گفت این ساز همراه با یک آیین کامل تشرف مردانه، شامل مرگ و تولد دوباره، گسترش یافت. در سال ۲۰۱۶، همان سالی که مقاله منتشر شد، دیتریش در وبلاگ رسمی گوبکلی‌تپه نوشت:

«با در نظر گرفتن شمایل‌نگاری خشن و مرگبار محوطه‌های محصور گوبکلی‌تپه، آیین‌های تشرف مردانه شامل شکار حیوانات درنده و فرود نمادین به جهانی دیگر (به‌ویژه اگر محوطه‌های محصور واقعاً سقف‌دار بوده باشند)، مرگ و تولد دوباره نمادین در مقام فردِ تازه‌تشرف‌یافته می‌توانسته یکی از اهداف آیین‌ها در گوبکلی‌تپه باشد.»

شگفت‌آور است که شخصی که بوق‌چرخان را در گوبکلی‌تپه یافت، از پیش باور دارد که این محوطه احتمالاً میزبان آیین‌های تشرفی شبیه به آیین‌های دیونیسوس بوده است، از نوشته‌های مربوط به بوق‌چرخان آگاه است، و با این همه حتی به پیامدهای وجود یک بوق‌چرخان در گوبکلی‌تپه اشاره هم نمی‌کند. این محوطه حتی مارهای لازم را دارد، درست مانند اسرار دیونیسوسی و بسیاری دیگر از کیش‌های اسرارآمیزِ بوق‌چرخان. او احتمالاً حتی می‌داند که باستان‌شناسان دیگری گمانه‌زنی کرده‌اند که گوبکلی‌تپه و دیگر معابد PPN نخستین نشانه‌های پرستش دیونیسوسی بوده‌اند¹⁶. همان‌طور که گرگور دهه‌ها پیش گفت، «مدت‌هاست که علاقه به انسان‌شناسی «اشاعه‌گرا» فروکش کرده است، اما شواهد اخیر کاملاً با پیش‌بینی‌های آن همخوانی دارد.»

2016: آب‌های مندنگوملی: تفسیری روان‌کاوانه و مردانه از یک اسطوره سیل در گینه نو— و خنده زنان، اریک سیلورمن#

در نوعی بازگشت به گذشته، بوق‌چرخان بار دیگر از صافی فرویدی گذرانده می‌شود. طبق معمول، اشتراک برخی اسطوره‌ها پذیرفته می‌شود:

««زنان فلوت داشتند و زایمان می‌کردند،» مردی به من گفت. «ما هیچ‌چیز نداشتیم» (همچنین نگاه کنید به Hogbin 1970:101). یا تقریباً هیچ‌چیز. مردان نیاکان بوق‌چرخان را در اختیار داشتند و روزی آن را چرخاندند. صدا زنان نخستین را ترساند و آنان گریختند، و بدین‌ترتیب مردان توانستند فلوت‌ها و دیگر اشیای مقدس را بدزدند (همچنین نگاه کنید به Hays 1988).”

2017: کیهان‌شناسی اجراشده، جهان دگرگون‌شده: محاکات و عملیات منطقی طبیعت و فرهنگ در اسطوره در آمازون و فراتر از آن، دئون لیبنبرگ#

این مقاله استدلال می‌کند که آیین‌های بوق‌چرخان و اسطوره‌های آفرینش یک تبارزایی جهانی را شکل می‌دهند که ریشه‌اش به دوران پارینه‌سنگی در اروپا بازمی‌گردد. تنها چند بار به آن استناد شده و نویسنده‌اش فردی از یک گروه انفورماتیک و طراحی است. این را با نظریه‌پردازان پیشین بوق‌چرخان مقایسه کنید که انسان‌شناسانی تأثیرگذار بودند. مدل‌هایی که بوق‌چرخان معمولاً از آن‌ها پشتیبانی می‌کند، چندان محبوب نیستند.

2019: بررسی کارکردی دست‌ساخته‌های عصر سنگ پسین در کیپ جنوبی که به سازهای بادی شباهت دارند، کومبانی و همکاران#

این مقاله دست‌ساخته‌هایی را که پیش‌تر آویز توصیف شده بودند بررسی می‌کند و نشان می‌دهد که آثار فرسایش آن‌ها بیشتر مشخصه چیزی است که با نیرو چرخانده شده باشد (برای مثال، یک بوق‌چرخان). به‌کارگیری این روش‌ها برای بسیاری دیگر از دست‌ساخته‌های نامشخص می‌تواند جذاب باشد.

توجه کنید که توصیف آنان با چه دقتی می‌تواند درباره استرالیا صدق کند:

«مردان سالخورده جو|’هوانسی در مراسم تشرف بوق‌چرخان می‌نوازند، که سازی محرمانه است، و پس از آن می‌سوزانندش (England, 1995 cited in Mans and Olivier, 2005). برای جو|’هوانسی صدای بوق‌چرخان با آفرینندگان اسطوره‌ای پیوند دارد؛ و در میان !کونگ، صدای !xoe، که مردی سالخورده در مراسم تشرف می‌نوازد، نشان‌دهنده حضور خداست.»

2022: نمادهای بومیان استرالیا بر ستونی مرموز و ۱۲٬۰۰۰ ساله در ترکیه یافت شد—پیوندی که می‌تواند تاریخ را زیرورو کند، تیم آرکئولوژی ورلد#

شمنیسم و هنر صخره‌ای استرالیا شباهت‌های چشمگیری با نمادهای یافت‌شده در گوبکلی‌تپه دارند. در زیر سه تصویر و زیرنویس‌های آن‌ها از مقاله آمده است:

سنگ‌های چورینگا دسته‌ای از اشیای آیینی در استرالیا هستند که شامل بومرها و وزوزک‌ها می‌شوند. شایان توجه است که در بسیاری از نقاط جهان، بومرها و «وزوزک‌های» دوسوراخه، همچون آیین‌های اسرارآمیز دیونیسوسی، همراه یکدیگرند. آرکئولوژی ورلد بسیار به الگوی دقیقی نزدیک می‌شود که انسان‌شناسان دهه‌ها مطرح کرده‌اند: یک آیین اسرارآمیز شامانیِ آغازین در سراسر جهان، از جمله استرالیا، گسترش یافت. بااین‌حال، این موضوع با پرسش‌هایی درباره نژادی عرفانی و گمشده درمی‌آمیزد که شاید می‌دانسته است DNA ساختاری مارپیچ دوگانه دارد.وزوزک‌ها

من این قسمت را در مقالهٔ باستان‌شناسان در برابر بیگانگان باستانیبررسی می‌کنم. انصافاً گروه دوم درباره اینکه این مدرکی است مبنی بر اینکه بیگانگان DNA ما را ویرایش کرده‌اند، سکوت کرد و توانست موضوع بومرها را مطرح کند. متأسفانه، آنان نتوانستند برتری خود را پی بگیرند و به بحثی درباره این کشیده شدند که آیا مؤسسه اسمیتسونین غول‌های پیشاکلمبی را پنهان کرده است یا نه.

۲۰۲۳: نمونه‌ای از پژوهش‌های دانشگاهی کنونی#

و این ما را به پژوهش‌های کنونی می‌رساند. همه موارد بالا به این دلیل انتخاب شده‌اند که به‌نوعی مهم‌اند. بااین‌حال، جست‌وجوی «بومر» در گوگل اسکالر هر سال ده‌ها نتیجه به دست می‌دهد. عنوان‌ها اکنون چنین‌اند:

• 2023 روان‌آکوستیک محوطه‌های هنر صخره‌ای: مطالعه موردی پناهگاه‌های دیوسا ۱ و اورادادا (کادیس، اسپانیا)
• 2023 خودصداها یا لوح‌ها؟ تحلیلی بر ابزارهای تختِ استخوانی و شیلی از محوطه رودخانه ماتیس، کیپ جنوبی آفریقای جنوبی
• 2023: معنویت و آواز: اهمیت صداهای بومی در کلاس موسیقی
• 2024: موسیقی‌ورزی و چشم‌اندازهای صوتی در میان ساحران جادویی-مذهبی: اجتماع و شیوه‌های آیینی

برخی از این‌ها در حوزه‌ای محدود سودمندند. اما آنچه آن‌ها را به هم پیوند می‌دهد، بی‌علاقگی کامل به پرسش بزرگِ پراکندگی بومر است.

نتیجه‌گیری#

ساده‌ترین توضیح برای این مجموعه واقعیت‌ها آن است که بومر مدت‌ها پیش یک بار اختراع شد و سپس گسترش یافت. این توضیح می‌دهد که چرا بومر در جوامع محافظه‌کارِ (ابتدایی) رایج‌تر است، با آیین‌ها و باورهای مشابهی ارتباط دارد و ۵۰ سال است که انسان‌شناسان آن را نادیده گرفته‌اند. این تنها توضیح ممکن نیست، اما به‌دلیل همین واقعیت آخر می‌توانیم مطمئن باشیم که ساده‌ترین توضیح است. پس از آنکه اشاعه‌گرایی مسئله‌دار تلقی شد، انسان‌شناسان بحث درباره بومر را متوقف کردند، با وجود یافته‌های مستمری که همچنان از تک‌منشأیی حمایت می‌کنند. به یاد داشته باشید، پیش از آنکه هرگونه پژوهش انسان‌شناختی خارج از جهان کلاسیک انجام شود، این فرضیه مطرح شده بود که آیین‌های اسرارآمیز بومر بخشی از شورش علیه مادرسالاری ابتدایی بوده‌اند. (همچنین به یاد داشته باشید که اگر زنان مجموعه‌ای از آیین‌ها را ابداع کرده باشند که مردان بعدها آن را دزدیده‌اند، این نیز مصداق آن خواهد بود؛ مادرسالاری لزوماً به معنای سلطه سیاسی نیست.)

نکته مثبت این است که آیین‌های اسرارآمیز هر فرهنگ شاید از راز نخستین (که احتمالاً زنان آن را کشف کرده‌اند)، سرچشمه گرفته باشند. اندیشه‌ای چنان قدرتمند که میلیون‌ها نفر را برانگیخت تا آن را پنهان و امن نگه دارند، درحالی‌که شاخه‌شاخه شد و به هزاران آیین شکوفا گشت. یا چنان‌که سیسرون با فصاحت درباره آیین‌های اسرارآمیز الئوسینی گفت:

«زیرا به نظر من، در میان چیزهای استثنایی و الهی فراوانی که آتنِ شما پدید آورده و به زندگی بشر ارزانی داشته است، هیچ‌چیز برتر از آن اسرار نیست. زیرا به‌واسطهٔ آن‌ها، ما از شیوهٔ زندگی خشن و وحشیانه به مرتبهٔ انسانیت دگرگون شده و متمدن گشته‌ایم.» م. تولیوس سیسرون، دربارهٔ قوانین، به‌ویراستاری ژرژ دو پلَن‌وال، کتاب 2.14.36

آن اسرار شامل آیین باکوسیِ وقف‌شده به دیونیسوس نیز بود. نیایشگران شوریده در حالی به تصویر کشیده شده‌اند که مارهایی در موهایشان دارند و به یاد تیتان‌هایی که همین کار را با خدای خود کردند، گاوها را با دست‌های خالی از هم می‌درند. تیتان‌هایی که ابتدا دیونیسوس را با یک گاوغرّان، یک آینه و یک مار فریفتند. شگفت‌آور است که اسرار یونانی ممکن است از پیش از انقلاب کشاورزی به ارث رسیده باشند. شگفت‌آورتر اینکه ممکن است گونه‌ای از این آیین به همهٔ قاره‌ها گسترش یافته باشد. جنبهٔ مثبت ماجرا این است که همهٔ فرهنگ‌ها به شیوه‌هایی درهم‌تنیده‌اند که هنوز درکشان نمی‌کنیم، اما اگر حاضر به مطالعهٔ گاوغرّان باشیم، می‌توانیم آن‌ها را درک کنیم. برای انسان‌شناسان، این جنبهٔ منفی ماجرا نیز هست. جدایی از فرهنگ اوراسیایی بخش مهمی از نحوهٔ تعریف کنونی فرهنگ بومی است. افزون بر این، بحث دربارهٔ اشاعهٔ جهانی مستلزم کنار آمدن با ایده‌های مربوط به پیشرفت نیز هست. چرا گاوغرّان‌ها در برخی مکان‌ها حفظ شدند اما در جاهای دیگر نه؟

نمی‌دانیم چرا آیین‌های ابتدایی در سراسر جهان از گاوغرّان به شیوه‌هایی مشابه استفاده می‌کنند. اما هنگامی که شهامت می‌یابیم بپرسیم وضعیت انسانی نخستین بار چه زمانی و چگونه درک و آیینی شد، گاوغرّان در انتظار است؛ پراکنده در موزه‌ها، تاریخ شفاهی و یک قرن تحلیل دانشگاهی، و منتظر کسی که قطعات این معما را کنار هم بگذارد.