گونیا، پرگار و حرف G: نشان فراماسونی چه معنایی دارد و خاستگاه آن کجاست

خلاصه

• گونیا نماد درست‌کرداری است («راست‌کردن کردارهایمان») و پرگار نماد خویشتن‌داری است («محدودکردن و نگاه‌داشتن ما در چارچوبی در قبال همهٔ آدمیان»). این دو، همراه با کتاب مقدس یا کتابی مقدس دیگر، «سه نور بزرگ» را تشکیل می‌دهند که در هر لژ به نمایش گذاشته می‌شوند.
• حرف G در آغاز به معنای هندسه بود؛ علمی که بنّایان قرون وسطی آن را هستهٔ پیشهٔ خود می‌دانستند. تا سال ۱۷۳۰، این حرف به معنای خدا، «معمار اعظم جهان»، نیز به کار می‌رفت. این دو معنا با هم پدیدار شدند و بیشتر لژهای آمریکایی هنوز هر دو را آموزش می‌دهند.
• این نشان از ابزارهای واقعی کار بنّایان گرفته شده است. استادکاران بنّای قرون وسطی، مدت‌ها پیش از آن‌که فراماسونری «نظری» در اواخر سدهٔ هفدهم و اوایل سدهٔ هجدهم آن‌ها را بپذیرد، گونیا و پرگار را بر سنگ‌قبرها، کتیبه‌ها و نشان خانوادگی صنف خود نقش می‌کردند.
• این نشان شکل رسمیِ یگانه‌ای ندارد. این‌که حرف G در آن باشد یا نه، و پرگار تا چه اندازه باز باشد، بسته به کشور، درجه و هنرمند تفاوت می‌کند. ادعاهایی که از زوایای پنهانی سخن می‌گویند، پشتوانهٔ شواهد ندارند.
• این اندیشه که ابزارهای بنّایی می‌توانند نماد نظم جهان باشند، بسیار کهن است و بیش از یک بار، به‌طور مستقل، پدید آمده است. در چینِ دودمان هان، پرگار و گونیا به زوج آفریننده، فو‌سی و نووا، نسبت داده شدند. این نمونه‌ای موازی است، نه نیای آن نشان.

«آدم، نخستین پدر ما، که به صورت خدا، معمار اعظم جهان، آفریده شد، باید علوم آزاد، به‌ویژه هندسه، را بر دل خود نوشته داشته باشد.» — جیمز اندرسون، The Constitutions of the Free-Masons (لندن، ۱۷۲۳)، ص. ۱¹

معنای گونیا و پرگار #

گونیا و پرگار شناخته‌شده‌ترین نشان فراماسونری‌اند. هر ابزار برای کاری ساده به کار می‌رود و درس‌های اخلاقی نیز مستقیماً از همان کارها گرفته شده‌اند. گونیای بنّا می‌سنجد که آیا گوشهٔ سنگ زاویهٔ قائمهٔ واقعی دارد یا نه. پرگار دایره می‌کشد و فاصله‌ای را از یک مرکز معین می‌کند. یکی می‌سنجد که کار راست و دقیق است یا نه و دیگری حدی را مشخص می‌کند.

آموزهٔ رایج لژ هر دو را به درس‌هایی اخلاقی بدل می‌کند. در روایتی که در سدهٔ نوزدهم در لژهای آمریکایی رواج یافت و در راهنمای تشریفاتی مالکوم دانکن در سال ۱۸۶۶ ثبت شد، استاد به شاگرد نوپذیرفته می‌گوید که سه نور بزرگ عبارت‌اند از «کتاب مقدس، گونیا و پرگار». کتاب مقدس «قاعده و راهنمای ایمان و کردار ماست؛ گونیا برای راست‌کردن کردارهایمان است؛ و پرگار برای محدودکردن و نگاه‌داشتن ما در چارچوبی در قبال همهٔ آدمیان، و به‌ویژه در قبال برادر فراماسونمان.»² گونیا بر چگونگی کردار انسان نظارت دارد. پرگار بر این‌که امیال و ستیزه‌های او تا کجا اجازهٔ پیش‌رفتن دارند، حد می‌گذارد.

این تصاویر در زبان انگلیسی ماندگار شده‌اند. «معاملهٔ درست»، «درست و هم‌سطح» و «منصفانه و دقیق» همگی از زبان بنّایان دربارهٔ خطوط راست گرفته شده‌اند. فراماسونری این استعاره را ابداع نکرد؛ آن را از تعبیر رایجی میان بنّایان گرفت و در مرکز نظام آموزشی خود قرار داد. کهن‌ترین نمونهٔ تاریخ‌گذاری‌پذیر، ایرلندی است. گونیای برنجی کوچکی که در سال ۱۸۳۰ از پیِ پل بال در لیمریک به دست آمد، تاریخ ۱۵۰۷ را دارد. روی آن این دوبیتی حک شده است: «می‌کوشم با مهر و دقت زندگی کنم / هم‌سطح و راست، به گونیا.»³ این شیء به جهان بنّایان شاغل تعلق دارد و بیش از دو سده از نخستین لژ بزرگ قدیمی‌تر است. محتوای اخلاقی آن از همان زمان با محتوای درس‌های بعدی لژ یکی است.

این نشان بر حسب درجه نیز تغییر می‌کند. در آیین آمریکایی‌ای که دانکن ثبت کرده است، شاگرد نوپذیرفته هر دو سر پرگار را زیر گونیا می‌بیند. همکارِ بنّا یکی از سرهای پرگار را بیرون از گونیا می‌بیند. استاد بنّا هر دو سر را بیرون از آن می‌بیند. درس این تفاوت را گذار تدریجی از تاریکی به روشنایی توضیح می‌دهد.² این یکی از دلایلی است که نسخه‌های چاپیِ نشان با هم تفاوت دارند. لژها و هنرمندان مختلف ابزارها را در حالت‌های گوناگون نشان می‌دهند و هیچ‌یک تنها نسخهٔ درست نیست.

معنای حرف G #

حرف G بخشی است که بیشتر مردم درباره‌اش پرس‌وجو می‌کنند و پاسخ آن به‌خوبی مستند شده است. این حرف در آغاز به معنای هندسه بود. کهن‌ترین معنا به افسانهٔ خود بنّایان دربارهٔ پیشه‌شان بازمی‌گردد. «اسناد کهن» قرون وسطایی، از جمله منظومهٔ رگیوس، متعلق به حدود سال ۱۳۹۰، و دست‌نوشتهٔ کوک، متعلق به اوایل سدهٔ پانزدهم، تاریخ بنّایی را به‌منزلهٔ تاریخ هندسه روایت می‌کنند. آن‌ها خاستگاه این هنر را به اقلیدس می‌رسانند و «بنّایی» و «هندسه» را عملاً یک واژه می‌دانند.⁴ اندرسون نیز در The Constitutions سال ۱۷۲۳ همین ادعا را تکرار می‌کند؛ آن‌جا که از هندسه‌ای سخن می‌گوید که بر دل آدم نوشته شده است. کهن‌ترین کتاب چاپیِ پرسش‌وپاسخ لژ، یعنی Masonry Dissected اثر ساموئل پریچارد (۱۷۳۰)، این معنا را صریح بیان می‌کند:

پرسش: چرا همکارِ بنّا شدید؟ پاسخ: به‌خاطر حرف G. پرسش: این G نشان‌دهندهٔ چیست؟ پاسخ: هندسه، یا علم پنجم.⁵

هندسه «علم پنجم» است، زیرا در فهرست قرون‌وسطاییِ هفت هنر آزاد، پنجمین هنر به شمار می‌آید: دستور زبان، خطابه، منطق، حساب، هندسه، موسیقی و اخترشناسی.

همین رسالهٔ سال ۱۷۳۰ معنای دوم را نیز دارد. در بخش استاد، نامزد «شباهت حرف G» را در میانهٔ لژ می‌بیند. وقتی می‌پرسد این حرف به چه کسی اشاره دارد، پاسخ می‌شنود: «کسی که از شما بزرگ‌تر است»، یعنی «معمار و آفرینندهٔ اعظم جهان». سپس گفت‌وگویی منظوم می‌آید که هر دو معنا را با هم می‌آمیزد: «با چهار حرف و علم پنجم / این G درست بر جای ایستاده است.»⁵ «چهار حرف» واژهٔ G-O-D را می‌سازد و «علم پنجم» هندسه است. پس این دوپهلوگویی افزوده‌ای ویکتوریایی در دوره‌ای متأخر نیست؛ در کهن‌ترین منبع چاپی‌ای آمده که اصلاً به این حرف اشاره می‌کند.

راهنمای تشریفاتی دانکن در سال ۱۸۶۶ همین دو معنا را حفظ می‌کند. درس همکارِ بنّا به «حرف بزرگِ زراندود G» بالای جایگاه استاد اشاره می‌کند و آن را «حرف نخستِ هندسه، علم پنجم» می‌خواند. سپس پرسش‌وپاسخ می‌افزاید که این حرف «به‌ویژه به نام مقدس الوهیت» اشاره دارد.² نهادهای فراماسونی امروز نیز معمولاً همین را می‌گویند. حوزهٔ شمالی آیین اسکاتلندی، G را ناظر به هندسه و خدا، معمار اعظم، می‌داند. لژ بزرگ بریتیش کلمبیا و یوکان روند گذار از هندسه به خدا را در سراسر سدهٔ هجدهم بررسی می‌کند.⁶

این جناس فقط در زبان انگلیسی کار می‌کند. هنگامی که فراماسون‌های فرانسوی در دههٔ ۱۷۴۰ متن پرسش‌وپاسخ را نوشتند، متنشان ناچار بود توضیح دهد که G به معنای «خدا، یعنی Dieu» است. این امر نشان می‌دهد که این حرف از لژهای انگلیسی‌زبان آمده است.⁷

چرا معمولاً در لژهای انگلیسی حرف G دیده نمی‌شود #

خواننده‌ای که این نشان را از انگشترها و نشان‌های خودروهای آمریکایی می‌شناسد، ممکن است از لژهای انگلیسی شگفت‌زده شود. موزهٔ فراماسونری لندن می‌گوید حرف G در انگلستان «در پایان سدهٔ هجدهم ناپدید می‌شود»، هنگامی که نمادهای آن به شکل امروزی‌شان درمی‌آیند. لژهای بزرگ ایرلند و اسکاتلند آن را حفظ کردند. در ایالات متحده، این حرف در سدهٔ نوزدهم رواج بیشتری یافت؛ شاید برای متمایزکردن فراماسونری از انجمن‌های برادریِ متعدد دیگری که آن‌ها نیز از ابزارهای بنّایی استفاده می‌کردند.⁸ بنابراین «گونیا و پرگار همراه با G» که بیشتر مردم در ذهن دارند، عمدتاً نسخهٔ آمریکایی این نشان است، نه طرح رسمیِ یگانهٔ آن.

زاویهٔ پرگار #

عددشناسیِ رایج در اینترنت اغلب ادعا می‌کند که پرگار با زاویه‌ای رمزگذاری‌شده، مانند ۳۶°، ۴۵°، ۴۷° یا ۶۰°، باز می‌شود و گویا به پنج‌ضلعی ستاره‌ای، ستارهٔ داوود یا قضیهٔ چهل‌وهفتم اقلیدس اشاره دارد. لژ بزرگ بریتیش کلمبیا و یوکان نمونه‌های نخستین را بررسی کرد و به «نبودِ یکنواختی و دامنهٔ گستردهٔ زوایا» رسید. این نهاد نتیجه گرفت که کوشش برای معناخوانی از زاویه، «یادآورهای بصری یا آزادی هنری را با عمق نمادین اشتباه می‌گیرد».⁹ برخی حوزه‌های قضایی برای جواهراتِ نمادینِ مقامات خاص، زاویه‌هایی تعیین می‌کنند؛ اما این قواعد اداری و محلی‌اند و معیار پنهانی به شمار نمی‌آیند.

قضیهٔ چهل‌وهفتم اقلیدس، یعنی قضیهٔ فیثاغورس، جایگاهی واقعی در شمایل‌نگاری فراماسونی دارد. این قضیه در چند حوزهٔ قضایی بر جواهر استاد پیشین نقش می‌شود، زیرا شیوهٔ هندسیِ ساختن زاویهٔ قائمهٔ واقعی است.¹⁰ این کاربرد، گونیا را توضیح می‌دهد، نه پرگار را.

خاستگاه نشان: بنّایان شاغل #

گونیا و پرگار کارِ آقایان سدهٔ هجدهمی‌ای نبودند که در جست‌وجوی چیزی رازآمیز باشند. استادکاران بنّا، یعنی کسانی که بناهای کلیسایی را طراحی و ساخت آن‌ها را هدایت می‌کردند، قرن‌ها از این ابزارها به‌عنوان نشان‌های حرفه‌ای خود استفاده می‌کردند.

• رَنس، ۱۲۶۳. سنگ‌قبر هوگ لیبرژیه، استادبنّای کلیسای صومعهٔ سن‌نیز، که اکنون در کلیسای جامع رنس است، او را با ماکتی از کلیسایش و میله‌ای اندازه‌گیری نشان می‌دهد؛ در پای او نیز گونیا و یک جفت پرگار دیده می‌شود. نانسی وو ابزارهای حجاری‌شده را به‌دقت بررسی کرده و استدلال می‌کند که این‌ها بازنمایی‌های دقیقی از ابزارهای واقعی‌اند.¹¹
• صومعهٔ مِلروز، حدود ۱۴۰۰. کتیبه‌ای در بازوی جنوبیِ صلیب‌طرح نام جان مورو، بنّای زادهٔ پاریس، را می‌آورد و کلیساهای اسکاتلندی‌ای را فهرست می‌کند که او بر «کار بنّایی‌شان» نظارت داشت. در کنار آن، یک جفت پرگارِ حجاری‌شده حامل دوبیتی‌ای اخلاقی است: «چنان‌که پرگار یکنواخت به گرد می‌گردد / راستی و وفاداری نیز بی‌گمان چنین خواهند بود.»¹² پیوند میان پرگار و درست‌کرداری از همین‌جا در سنگ حک شده است.
• لندن، ۱۴۷۲–۷۳. نشانِ اعطاشده به شرکت بنّایان لندن، «یک جفت پرگارِ بازشده» را بر روی نوار موربی میان سه قلعه جای می‌دهد.¹³ پرگار از پیش نشان رسمی این پیشه بود.
• لیمریک، ۱۵۰۷. گونیای پل بال که پیش‌تر از آن سخن رفت، تراز و گونیا را به شیوه‌ای از زندگی پیوند می‌دهد.

گذار از این ابزارها به نشان امروزی، از اسکاتلند گذشت. دیوید استیونسن در The Origins of Freemasonry نشان داد که نظام لژ در حدود سال ۱۶۰۰ در میان سنگ‌تراشان اسکاتلندی شکل گرفت. اسناد کلیدی، آیین‌نامه‌هایی‌اند که ویلیام شاو، استاد کارهای ساختمانی پادشاه، در سال‌های ۱۵۹۸ و ۱۵۹۹ صادر کرد. مجموعهٔ دوم مقرر می‌کند که همکاران و شاگردان در «فن حافظه» آزموده شوند؛ فنون دورهٔ رنسانس برای پیوندزدن دانش با ساختمان‌ها و تصویرهای ذهنی.¹⁴ در سراسر سدهٔ هفدهم، آقایانی که بنّا نبودند به‌عنوان اعضای «پذیرفته‌شده» به این لژها پیوستند. تا زمان تأسیس لژ بزرگ لندن در سال ۱۷۱۷، لژهایشان عمدتاً از ابزارها به‌عنوان تصویرهای آموزشی استفاده می‌کردند، نه ابزارهای کار. گونیا و پرگار تصویرهای آموزشیِ آماده‌ای بودند: آشنا، ترسیم‌کردنشان آسان و از پیش برخوردار از تداعی‌هایی دربارهٔ درستکاری و رعایت حدومرز.

پرسش‌وپاسخ پریچارد در سال ۱۷۳۰ نشان می‌دهد که نشان از آن زمان در اثاث و آرایه‌های لژ جا گرفته بود. در آن از «کتاب مقدس، پرگار و گونیا» نام برده می‌شود و چنین نسبتی به آن‌ها داده می‌شود: «کتاب مقدس برای خدا، پرگار برای استاد و گونیا برای همکارِ بنّا.»⁵ کتاب مقدس به این گروه سه‌تایی افزوده شد، چون سوگندها بر آن یاد می‌شدند. منشأ سه نور بزرگ همین است.

خدای معمار #

معنای دوم حرف G، یعنی خدا به‌مثابهٔ معمار، تاریخچهٔ خاص خود را دارد و مختص فراماسونری نیست. عبارت اندرسون، «معمار اعظم جهان»، برگرفته از تصویری مسیحی است که پانصد سال تمام رایج بوده است.

مشهورترین نمونه، تصویر آغازینِ یک Bible moralisée فرانسوی است که در حدود سال‌های ۱۲۲۰–۱۲۳۰ ساخته شده (وین، کتابخانهٔ ملی اتریش، Cod. 2554، برگ ۱ پشت). در این تصویر، خدا بر جهانی بی‌شکل خم شده و با پرگاری بزرگ طرح کلی آن را می‌کشد.¹⁵ این تصویر از کتاب مقدس گرفته شده است. در ترجمهٔ کتاب مقدس شاه جیمز از امثال ۸:۲۷، حکمت آفرینش را به یاد می‌آورد: «چون آسمان را مهیا می‌کردم، آنجا بودم؛ چون بر سطح ژرفا پرگار نهاد.» واژهٔ عبریِ ḥûg به معنای دایره یا گردش است و واژهٔ «پرگار» در ترجمه‌ها نیز همین معنا را داشت. با این حال، برای خوانندگان کتاب مقدس انگلیسی، این آیه نام ابزار را بر زبان می‌آورد.¹⁶ کتاب حکمت می‌افزاید که خدا همه‌چیز را «با اندازه و شمار و وزن» سامان داد (حکمت ۱۱:۲۰).¹⁷ روزهای دیرین اثر ویلیام بلیک (۱۷۹۴)، نسخهٔ متأخر و مشهور این تصویر است.

فراماسونری این دو سنتِ قدیمی‌تر را، یعنی نمادپردازیِ ابزاریِ خودِ بنّایان و تصویر مسیحیِ خدا به‌مثابهٔ هندسه‌دان، در نشانی فشرده به هم پیوند داد. گونیا نماد اخلاق حرفه‌ایِ بنّاست. پرگار هم نماد خویشتن‌داریِ فردی است و هم نماد اندازه‌گذاریِ جهان از سوی آفریننده. حرف G با نام‌بردن از علمی که در هر دو مشترک است و خدایی که آن را به کار می‌گیرد، این دو را به هم وصل می‌کند. این معنای «پنهان» واقعیِ نشان است و در منابع مکتوب آمده است: زندگی اخلاقی باید همان‌گونه ساخته شود که بنایی نیک و جهان ساخته شده‌اند؛ با زاویه‌های راست و حدومرزهای معین.

این همان جایی است که خوانش باطنی می‌تواند صادقانه تا آن پیش برود. این نشان واقعاً به «چنان‌که در بالا، چنین در پایین» اشاره می‌کند؛ به تناظری میان رفتار انسان و نظم کیهانی. متون نخستین فراماسونی این اندیشه را با اصطلاحات مسیحی و اقلیدسی بیان می‌کنند، نه اصطلاحات هرمسی. نویسندگان فراماسونِ متأخر، مانند آلبرت پایک، در سدهٔ نوزدهم خوانش‌های غیبیِ پررنگ‌تری افزودند. این خوانش‌ها بخشی از تاریخ تفسیر نشان‌اند، اما خاستگاه آن را توضیح نمی‌دهند.

کهن‌تر از بنّایان؟ چه چیزهایی را می‌توان و نمی‌توان گفت #

این‌که فراماسونری یادمانی از هندسهٔ مقدسِ پیشاتاریخی را در خود حفظ کرده باشد، اندیشه‌ای جذاب و پرطرفدار است. این موضوع سزاوار پاسخی روشن است، زیرا بخشی از آن درست است و بخشی دیگر درست نیست.

چه چیزهایی را می‌توان گفت. هندسه‌مندکردنِ نقشهٔ ساختمان‌ها بسیار کهن‌تر از هر صنفی است. در گوبکلی‌تپه، در جنوب‌شرقی ترکیه، در حدود ۹۵۰۰ پیش از میلاد، تحلیل صوریِ گیل حکلای و آوی گوفر نشان داد که مراکز سه محوطهٔ بزرگ سنگی تقریباً مثلثی متساوی‌الاضلاع می‌سازند. آنان استدلال می‌کنند که این سه محوطه از آغاز، در قالب یک پروژه طراحی و ساخته شده‌اند.¹⁸ این پیشنهادی است، نه نتیجه‌ای قطعی، و روش آن به چیزی بیش از ریسمان و میخ نیاز ندارد. با این همه، حاکی از آن است که طرح‌ریزی هندسیِ سنجیده تا نخستین معماری یادمانی به عقب می‌رسد. دو ساخت هندسیِ بنیادین، یعنی دایره و زاویهٔ قائمه، به‌اندازهٔ سابقهٔ ساخت‌وسازهای بزرگ، در بنّایی حضور داشته‌اند.

کاربرد کیهان‌شناختیِ این ابزارها نیز به‌طور مستقل و در جایی بسیار دور از اروپا پدیدار می‌شود. در چینِ دودمان هان، نقش‌برجسته‌های آرامگاهی، مانند نقش‌های نیایشگاه‌های خاندان وو در شاندونگ (سدهٔ دوم میلادی)، زوج آفریننده، فو‌سی و نووا، را با بالاتنه‌های انسانی و دم‌های مارِ درهم‌تنیده نشان می‌دهند. فو‌سی گونیای بنّایی در دست دارد و نووا در بسیاری از تصویرها پرگاری به دست گرفته است.¹⁹ پرده‌های نقاشی‌شده‌ای از آرامگاه‌های آستانه در نزدیکی تورفان، که میان سده‌های ششم و هشتم ساخته شده‌اند، همان صحنه را در برابر آسمانی از خورشید، ماه و ستارگان تکرار می‌کنند.²⁰ واژه‌های چینی در این‌جا اهمیت دارند. Gui (پرگار) و ju (گونیا) در کنار هم واژهٔ guiju را می‌سازند که هنوز به معنای «قواعد» یا «رفتار شایسته» است. منسیوس این اصل را با کلماتی بیان می‌کند که می‌توانند برگرفته از درسی فراماسونی باشند: بدون پرگار و گونیا، حتی ماهرترین صنعتگر هم «نمی‌تواند مربع‌ها و دایره‌ها بسازد».²¹ کیهان‌شناسی چینی این دو ابزار را با آسمانِ گرد و زمینِ چهارگوش پیوند می‌داد. این تصویرها در کنار هم به‌خوبی با خوانش فراماسونی جور درمی‌آیند: ابزارهایی که دایره و زاویهٔ قائمه می‌سازند، نماد نیروهایی‌اند که جهان را سامان داده‌اند و هنجارهایی که زندگی انسان را نظم می‌بخشند. این وبگاه در نوشته‌های نووا و فو‌سی و نقش‌مایهٔ گونیا و پرگار و نیز در بررسی تطبیقیِ گونیا و پرگار به تفصیل بیشتری به این مطالب پرداخته است.

چه چیزهایی را نمی‌توان گفت. هیچ‌یک از این‌ها نشان نمی‌دهد که نشان فراماسونی از گوبکلی‌تپه، مصر یا چینِ هان به ارث رسیده است. اسناد اروپایی زنجیره‌ای پیوسته و مستند را نشان می‌دهند: ابزارهای بنّایان شاغل، سنگ‌قبرها و نشان‌های صنفی‌شان، «اسناد کهن»، لژهای شاو و سپس لژ بزرگ لندن. در این زنجیره هیچ پیوند مستندی به منبعی بیرونی اشاره نمی‌کند. در اسناد نیز هیچ چیزی جفتِ چینی و اروپاییِ این ابزارها را به هم پیوند نمی‌دهد؛ هرچند سکوت اسناد دلیلی بر این نیست که هیچ اندیشه‌ای طی سه هزار سال از سراسر اوراسیا نگذشته باشد. از گوبکلی‌تپه نه پرگاری به دست آمده و نه مدرکی که نشان دهد سازندگانش ابزارهای طرح‌ریزی را نماد می‌دانستند.

بر پایهٔ شواهد کنونی، بهترین توضیح هم‌گرایی است؛ توضیحی که از وجود تبار پنهانی جالب‌تر است. دایره و زاویهٔ قائمه دو ساخت هندسی‌ای هستند که هر بنّای جدی باید بر آن‌ها مسلط باشد و پرگار و گونیا ساده‌ترین ابزارهای ساخت آن‌هایند. هرجا بنّایی اعتباری ویژه یافت و به حرفه‌ای تخصصی بدل شد، ابزارهایی که درستیِ کار را تضمین می‌کردند به نمادهای آشکارِ نظم درست تبدیل شدند: نخست نظم در سنگ، سپس در جامعه و سرانجام در کیهان. چیزی که از نسلی به نسل دیگر رسید، مسئلهٔ عملیِ درست‌ساختن بود و هر فرهنگی که با آن روبه‌رو شد، به سراغ همان دو ابزار رفت. وقتی فراماسون‌ها نشان خود را کهن می‌خوانند، دربارهٔ اندیشه و ابزارها درست می‌گویند. اما طرح مشخص آن، با معانی لژی‌اش، به اواخر سدهٔ هفدهم و اوایل سدهٔ هجدهم بازمی‌گردد.

نکتهٔ دیگری هم در این‌جا هست که با علاقه‌های گسترده‌تر این وبگاه پیوند دارد. چنین نمادهایی تا اندازه‌ای همچون ابزارهای حافظه عمل می‌کنند. آیین‌نامه‌های شاو صریحاً «فن حافظه» را لازم می‌دانستند و درس‌های فراماسونی، در کنار چیزهای دیگر، نظامی برای پیوندزدن درس‌های اخلاقی با اشیا و جایگاه‌ها در یک اتاق‌اند. آفرینندگانی با پیکر مار که در چین ابزارهای اندازه‌گیری در دست دارند و خدایی در فرانسهٔ قرون وسطی که پرگار به دست گرفته است، به دو شیوه یک چیز را می‌گویند: جهان با اندازه‌گذاری به هستی درآمد و مردمی که اندازه‌گیری را می‌آموزند، در آن کار سهیم می‌شوند. این نشان باقی مانده است، چون ترسیمش بر یک انگشتر به‌اندازهٔ کافی ساده و محتوایش برای دربرداشتن چنین ادعایی به‌اندازهٔ کافی غنی است.

خلاصه #

گونیا و پرگار به معنای درست‌کرداری و خویشتن‌داری‌اند. G به معنای هندسه و خداست و هر دو معنا تا سال ۱۷۳۰ ثبت شده‌اند. این ابزارها نشان‌های استادکاران بنّای قرون وسطی بودند و لژهای اسکاتلندی و انگلیسی، در فاصلهٔ حدود ۱۶۰۰ تا ۱۷۳۰، آن‌ها را به نشانی اخلاقی بدل کردند و تصویر مسیحیِ کهن‌ترِ خدا به‌عنوان معمارِ اندازه‌گذارِ جهان را به آن افزودند. حرف G در کاربرد آمریکایی، ایرلندی و اسکاتلندی رایج است و در انگلستان عمدتاً دیده نمی‌شود. زاویهٔ پرگار هیچ رمز پنهانی ندارد. اندیشهٔ گسترده‌ترِ این‌که ابزارهای بنّایی می‌توانند نماد نظم کیهانی باشند، حقیقتاً کهن است و به‌طور مستقل در چینِ هان نیز پدیدار می‌شود؛ اما خودِ نشان فراماسونی ساخته‌ای مستند از اوایل دوران مدرن است، نه بازمانده‌ای از عصر حجر.