آیین‌های بازکشیدن روح: ژائو هون (招魂) و سو خوانِ تای-لائو

خلاصه

• یک مجموعهٔ آیینی واحد در جنوب چین و سرزمین اصلی جنوب‌شرقی آسیا، روح سرگردان را به بدن بازمی‌خواند (چینی 招魂، تای-لائو su khwan/baci).
• شواهد چینی با شعر چو در سدهٔ سوم پیش از میلاد، یعنی «فراخواندن روح»، و سپس دادخواست‌های پزشکی دائویی آغاز می‌شود؛ گونه‌های عامیانهٔ آن هنوز هم اجرا می‌شوند.
• Su khwan تای-لائو روح را با نخ‌های سفید و سینی paa khwan می‌بندد؛ این آیین برای درمان، سفر، ازدواج و موارد دیگر به کار می‌رود.
• زبان‌شناسان به هم‌آوایی‌های نزدیکِ hún/khwan و خط‌های مشابه اشاره می‌کنند که حاکی از تماس فرهنگیِ نخستین در لینگ‌نان است.
• این آیین دوام آورده است، زیرا کمک‌های اولیهٔ روان‌شناختی فراهم می‌کند، به‌سادگی با آموزه‌های مختلف (دائویی، بودایی، جان‌باورانه) سازگار می‌شود و ریشه‌ای واژگانیِ ماندگار دارد.

۱ وجه چینی: 招魂 zhāo hún#

نظریهٔ دوگانهٔ روح: هون (hún) (یانگ، دم‌دار و قادر به پرسه‌زدن) در برابر پو (pò) (یین، لنگرشده در بدن). فراخواندن، فقط هون را هدف می‌گیرد؛ پو هرگز بدن را ترک نکرده است. جدا از مابعدالطبیعهٔ نخبگانی، درمانگران عامیانه با آن‌ها همچون «یک روح حیاتی که گاهی از بدن رها می‌شود» رفتار می‌کنند.([MDPI][3])

۲ وجه تای-لائو: บายศรี / su khwan / باسی#

• هستی‌شناسی – هر شخص ۳۲ khwan («مؤلفه‌های روح») دارد. شوک، زایمان یا سفری طولانی → سبب می‌شود برخی khwanها سرگردان شوند.

• ابزار آیینی –

  • ** Paa khwan **: سینی نقره‌ای، مخروطی از برگ موز، گل همیشه‌بهار و نخ‌های پنبه‌ای.
  • ** Mor khwan ** (معمولاً سالمندی که پیش‌تر راهب بوده است) فرمول‌های پالی-لائویی را می‌خوانَد و از ایزدان می‌خواهد khwanها را تا خانه همراهی کنند.
  • شرکت‌کنندگان سینی را می‌گیرند و سپس نخ‌های سفید را به مچ دست می‌بندند تا روح‌ها را «درون بدن قفل کنند». پس از آن ضیافتی برپا می‌شود.([Wikipedia][4])

• موارد استفاده – بهبود پس از بیماری، تبرک خانهٔ جدید، بدرقه یا بازگشت از سفر، ازدواج و اعزام به خدمت نظامی. این آیین اساساً نوعی ولکروی معنوی است.

۳ آیا hún و khwan یک واژه‌اند؟#

آواشناسی – بازسازیِ چینیِ باستان برای 魂 عبارت است از [m.]qʷˤən؛ تایِ نخستین xwənA. خوشهٔ همخوانی + واکهٔ گرد، به‌خوبی با یکدیگر هم‌خوانی دارند. مِیر و هولم بر این باورند که تماس نخستین در لینگ‌نان (پیش از دودمان هان) رخ داده است. جهت وام‌گیری همچنان مبهم است: چینی→تای با تطابق‌های آوایی سازگار است، اما تای→چینی با جغرافیای آیین همخوانی دارد (این آیین جنوبی است، نه متعلق به رود زرد). هنوز رأی نهایی صادر نشده است—اما همه موافق‌اند که آیین مشترک برای آن‌که تصادفی باشد، بیش از حد خاص است.([Language Log][1])

۴ چرا این آیین دوام آورده است#

• کمک‌های اولیهٔ روان‌شناختی – راهی فرهنگی و قابل‌فهم برای تفسیر تروما («بخشی از من رفته است») و بسیج حمایت جمعی.
• انعطاف‌پذیری سیاسی – در دائویی‌گری، بودیسم، آیین‌های روح‌باورانهٔ روستایی و حتی مراسم تدفین دولتی (تدفین‌های فراخواندن هون در دورهٔ تانگ) جذب شده است. متن اصلی آیین کوتاه و کم‌هزینه است: فراخواندن، ترغیب، بستن.
• چسبندگی زبانی – ریشهٔ hún/khwan یک میدان معنایی کامل (بخت، روحیه، جوهر حیاتی) را به هم پیوند می‌دهد؛ بنابراین واژه و آیین، هر دو، از زبانی به زبان دیگر منتقل می‌شوند.

پرسش‌های متداول#

پرسش ۱. چه موقعیت‌هایی به zhāo hún یا su khwan نیاز دارند؟
پاسخ. تصور می‌شود بیماری، شوک، زایمان یا سفر طولانی باعث سرگردانی بخشی از روح شود؛ این مراسم آن را بازمی‌خواند و یکپارچگی را بازمی‌گرداند.

پرسش ۲. آیا hún و khwan واقعاً یک واژه‌اند؟
پاسخ. بازسازی‌های آوایی (qʷˤən در برابر xwənA) تطابق خوبی دارند و یکسان بودن آیین، وام‌گیری را محتمل می‌کند، هرچند پژوهشگران دربارهٔ جهت آن اختلاف‌نظر دارند.

پرسش ۳. آیا آیین تای-لائو اساساً بودایی است؟
پاسخ. Su khwan امروزی اغلب شامل سرودهای پالی است، اما ساختار آن مقدم بر بودیسم است و به همان اندازه با چارچوب‌های دائویی یا جان‌باورانهٔ محلی سازگار می‌شود.

منابع#

1. Language Log. “Thai ‘khwan’ (‘soul’) and Old Sinitic reconstructions.” 2019. بنگرید به [1].
2. “Summoning the Soul” (Zhao hun) در Chu ci. De Gruyter Brill. بنگرید به [2].
3. Choo, Jessey. “Calling Back the Soul: From Apocryphal Buddhist Sutras to Onmyōdō Rituals.” Religions 14, no. 4 (2023). بنگرید به [3].
4. Wikipedia. “Baci.” بنگرید به [4].