مادرسالاری نخستین و تکامل جنسیت‌مند آگاهی

خلاصه

• هنر و اسطورهٔ پارینه‌سنگیِ زبرین، زنان را در مرکز آفرینش و آیین قرار می‌دهند و به مرحله‌ای اجتماعی با محوریت مادری اشاره می‌کنند.
• وجود بیش از ۲۰۰ پیکرک ونوس، در برابر تقریباً فقدان کامل پیکره‌های مردانه، از تکریم زنانگی در نمادپردازی عصر یخبندان حکایت دارد.
• اسطوره‌های میان‌فرهنگی، دوره‌هایی را به یاد می‌آورند که «زنان فرمانروایی می‌کردند»، پیش از آن‌که خدایان یا قهرمانان پدرسالار آنها را سرنگون کنند.
• جاروب‌های ژنومی در ژن‌های مغز اجتماعیِ پیوسته به کروموزوم X در حدود ۵۰ هزار سال پیش، با انتخاب ناشی از زنان برای همدلی و ارتباط هم‌راستا هستند.

مقدمه#

چکیده:

آیا زنان نخستین کسانی بودند که خودآگاهی را پرورش دادند و فرهنگ آغازین انسان را در یک مادرسالاری آغازین هدایت کردند؟ این مقاله این فرضیهٔ بحث‌برانگیز را از خلال سه خط شواهد بررسی می‌کند. برای بررسی عمیق‌تر جنبهٔ مربوط به آگاهی، به جستار همراه من، نظریهٔ حوا دربارهٔ آگاهی، نسخهٔ ۳، مراجعه کنید که این ایده‌ها را بسط می‌دهد. نخست، پیکرک‌های «ونوس» در پارینه‌سنگی زبرین ــ مجموعه‌ای شامل بیش از ۲۰۰ تندیسک زنانهٔ پیشاتاریخی که پیش از هر پیکرهٔ مردانهٔ قابل‌مقایسه‌ای ساخته شده‌اند ــ نشان می‌دهند که بدن و نقش زنان نخستین کانون هنر نمادین بوده است. دوم، اسطوره‌شناسی‌های میان‌فرهنگی مضامین مربوط به آفرینندگان زن و دوره‌های سلطهٔ زنان را حفظ کرده‌اند و بدین‌ترتیب از خاطرات فرهنگیِ جوامعی حکایت می‌کنند که در آنها زنان برتری داشتند. ما گزیده‌های اصیل اسطوره‌ای ــ از سرودهای سومری و سنسکریت تا سنت‌های یونانی و بومی ــ را به زبان اصلی و انگلیسی ارائه می‌کنیم و بر نقش‌مایه‌های تکرارشوندهٔ ایزدبانوان مادر و عصرهای مادرسالار تأکید می‌گذاریم. سوم، شواهد ژنومی به موجی از انتخاب طبیعی بر ژن‌های پیوسته به کروموزوم X (در حدود ۵۰٬۰۰۰ سال پیش) اشاره دارند که با شناخت اجتماعی مرتبط‌اند؛ از جمله TENM1، PCDH11X و NLGN4X. این امر حاکی از آن است که صفاتی مانند همدلی و نظریهٔ ذهن به‌سرعت مورد انتخاب قرار گرفته‌اند. ما استدلال می‌کنیم که این جاروب انتخابی ممکن است بازتاب فشارهای تکاملیِ ناشی از زنان باشد ــ شاید از طریق انتخاب جفت یا پویایی‌های اجتماعیِ فرزندپروریِ همیارانه ــ که ارتباط همدلانه را در گونهٔ ما تقویت کرده است. در مجموع، شواهد باستان‌شناختی، اسطوره‌شناختی و ژنتیکی نشان می‌دهند که پیدایش خودآگاهی و فرهنگ انسانی عمیقاً جنسیت‌مند بوده است. در الگوی ما، دوره‌ای آغازین از رهبری زنان در نمادپردازی و زندگی اجتماعی ــ یعنی «مادرسالاری آغازین» ــ بذر انقلاب شناختی و فرهنگی گونهٔ ما را کاشت، پیش از آن‌که گذارهای بعدی به ساختارهای پدرسالارانه رخ دهند. برای افزایش خوانایی از برجسته‌سازی و جدول‌های تطبیقی استفاده شده است. هرچند فرضیهٔ مادرسالاری آغازین همچنان گمانه‌زنانه است، این بررسی تلفیقی دعوتی است به بازنگری در نقش محوری زنان در تکامل آگاهی انسانی.

مقدمه#

پیشاتاریخ ژرفِ جامعهٔ انسانی سرنخ‌های وسوسه‌انگیزی در خود دارد که نشان می‌دهند زنان شاید نخستین کسانی بوده‌اند که خودآگاهی و فرهنگ نمادین را پرورش دادند و به شکل‌گیری دوره‌ای نخستین از سازمان اجتماعیِ زن‌محور انجامیدند. این مقاله شواهد مربوط به مادرسالاری آغازین فرضی را بررسی می‌کند؛ دوره‌ای در پارینه‌سنگی زبرین که در آن دیدگاه‌ها و توانایی‌های زنان ظهور آگاهی انسان مدرن را شکل دادند. چنین ادعایی در محل تلاقی باستان‌شناسی، اسطوره‌شناسی و ژنتیک قرار دارد و به تحلیلی میان‌رشته‌ای نیازمند است. ازاین‌رو، ما سه خط مستقل از شواهد را گرد می‌آوریم:

1. باستان‌شناختی: فراوانی چشمگیر پیکرک‌های زنانه، یعنی تندیسک‌های موسوم به «ونوس»، در ثبت باستان‌شناختیِ پارینه‌سنگی زبرین که تعدادشان به‌مراتب از هرگونه بازنمایی مردانه بیشتر است. این کنده‌کاری‌های قابل‌حمل از بدن زنان، که قدمتشان به حدود ۴۰٬۰۰۰ تا ۱۱٬۰۰۰ سال پیش می‌رسد، در شمار نخستین آثار هنری ما قرار دارند و نشان می‌دهند که هویت زنانه، باروری و خلاقیت در بیان نمادینِ آغازین کانونی بوده‌اند. ما مجموعهٔ پیکرک‌های ونوس را ــ که بیش از دویست نمونه از آنها در سراسر اوراسیا یافت شده است ــ از جمله پراکنش، تاریخ‌گذاری و ویژگی‌های مادی‌شان، بررسی خواهیم کرد. آیا زنان نخستین موضوعات و شاید آفرینندگان هنر بوده‌اند؟ ما بررسی می‌کنیم که این آثار دربارهٔ جایگاه و خودانگارهٔ زنان در جوامع عصر یخبندان چه دلالت‌هایی دارند.

2. اسطوره‌شناختی: اسطوره‌ها و داستان‌های آفرینش از فرهنگ‌های گوناگون، خاطرات زمانی را در خود رمزگذاری کرده‌اند «که زنان فرمانروایی می‌کردند» یا زمانی که یک ایزدبانوی مادرِ بزرگ به‌تنهایی جهان را زایید. اسطوره‌شناسی تطبیقی نقش‌مایه‌هایی تکرارشونده را آشکار می‌کند: پیکره‌های مادرِ آغازین، مانند مادر دریایی سومری نامو یا ایزدبانوی مادر چینی نووا؛ زنان نوآور در فرهنگ؛ و افسانه‌های عصر مادرسالار باستانی که بعدها به‌دست مردان یا خدایان مرد سرنگون شد. ما گزیده‌هایی از اسطوره‌ها ــ به زبان‌های اصلی، از جمله سومری، سنسکریت و یونانی، در کنار ترجمهٔ انگلیسی ــ ارائه خواهیم کرد که نمونهٔ این نقش‌مایه‌ها هستند. با گردآوری یک جدول تطبیقیِ نقش‌مایه‌ها نشان می‌دهیم که فرهنگ‌هایی به تنوع میان‌رودان باستان، هند ودایی، یونان کلاسیک و سنت‌های بومی استرالیا، همگی پژواک‌هایی از آفرینش زن‌محور را حفظ کرده‌اند. چنین اسطوره‌هایی ممکن است «فسیل‌های فرهنگی» باشند که خاطرهٔ یک مادرسالاری آغازین را ــ یا برون‌فکنیِ خیال‌پردازانهٔ آن را ــ حفظ کرده‌اند.

3. ژنتیکی: پژوهش‌های جدید در ژنومیک انسانی الگویی جالب توجه از جاروب‌های انتخابیِ نیرومند بر ژن‌های پیوسته به کروموزوم X را در حدود ۵۰٬۰۰۰ سال پیش، هم‌زمان با خروج از آفریقا و شکوفایی مدرن‌رفتاری، شناسایی کرده‌اند. شایان توجه است که چندین ناحیه از این نواحیِ جاروب‌شده در کروموزوم X، ژن‌هایی دخیل در رشد مغز و شناخت اجتماعی را در خود جای داده‌اند؛ برای مثال، TENM1 (تِنِیورین-۱) که با شکل‌گیری مدارهای عصبی و بویایی مرتبط است، PCDH11X (پروتوکادهرین-۱۱X) که در جانبی‌شدن مغز نقش دارد و احتمالاً با زبان مرتبط است، و NLGN4X (نئورولایگین-۴X) که برای عملکرد سیناپسی حیاتی است و با همدلی و اوتیسم ارتباط دارد. زمان‌بندی و اهداف این جاروب‌ها حاکی از آن‌اند که انسان‌های مدرن تحت انتخاب طبیعی برای نظریهٔ ذهن، ارتباط و همدلی اجتماعیِ تقویت‌شده قرار گرفته‌اند؛ صفاتی که اغلب تصور می‌شود تفاوت‌های پیوسته با جنسیت نشان می‌دهند. ما پیشنهاد می‌کنیم که زنان ــ هم در مقام مادر و هم به‌عنوان جفت‌های انتخاب‌گر ــ می‌توانسته‌اند این تغییرات تکاملی را پیش ببرند و جفت‌ها و فرزندانی همدل‌تر و ارتباط‌گرتر را ترجیح دهند. این انتخابِ زن‌محور ممکن است مغز انسان را برای بیناذهنیتِ ژرف‌تر سیم‌کشی کرده باشد و از طریق شناخت اجتماعی، عملاً به‌عنوان راه‌اندازیِ خودآگاهی عمل کرده باشد.

در سراسر متن، لحنی دانشگاهی اما دسترس‌پذیر حفظ می‌کنیم و خوانندگانِ از نظر فکری کنجکاوِ بردارهای ذهن را مخاطب قرار می‌دهیم. جزئیات فنی، مانند سازوکارهای ژنتیکی یا چینه‌شناسیِ باستان‌شناختی، در پاورقی‌ها ارائه می‌شوند تا فهم را غنی کنند، بی‌آن‌که روند خواندن را مختل سازند. اصطلاحات و ایده‌های کلیدی برای تأکید برجسته شده‌اند. ارجاعات به‌دفعات، تقریباً هر ۱۵۰ کلمه، به شیوهٔ نویسنده ــ تاریخ آمده‌اند و منابع کامل، شامل پیوندهای پایدار یا DOI در صورت وجود، در پایان و زیر عنوان منابع فهرست شده‌اند. هرچند مفهوم مادرسالاری آغازین بحث‌برانگیز بوده است ــ و اغلب میان ادعاهای جنجالی و ردّ شکاکانه نوسان کرده است (Eller 2000) ــ هدف ما ارزیابی این ایده با شواهدی تازه و نگاهی متوازن است. ما به‌دنبال بازگشتی ساده‌انگارانه به پرستش «ایزدبانوی مادر» یا آرمان‌شهری فمینیستی نیستیم؛ بلکه می‌کوشیم بفهمیم نقش‌های زنان در گذشتهٔ ژرف چگونه ممکن است تکامل فرهنگ و آگاهی انسانی را به‌طور بنیادی شکل داده باشند.

در بخش‌های بعدی، نخست سوابق باستان‌شناختیِ پیکرک‌های پارینه‌سنگی زبرین را بررسی می‌کنیم تا شواهد تجربیِ تمرکز هنری و احتمالاً دینیِ زن‌محور را تثبیت کنیم. سپس به اسطوره‌شناسی جهان می‌پردازیم، متون اصلی را که بر تقدم خلاقانهٔ زنان تأکید دارند نقل می‌کنیم و این نقش‌مایه‌ها را در چارچوبی تطبیقی سازمان می‌دهیم. در گام بعد، به ژنتیک و دیرینه‌مردم‌شناسی روی می‌آوریم تا بررسی کنیم انتخاب طبیعی بر ژن‌های اجتماعیِ پیوسته به کروموزوم X چگونه می‌توانسته است بازتاب پویایی‌های تکاملیِ زن‌محور در پلیستوسن پسین باشد. سرانجام، این یافته‌ها را تلفیق می‌کنیم و دربارهٔ این بحث می‌کنیم که یک مرحلهٔ کوتاه مادرسالارانه چگونه ممکن است به نظام‌های بعدیِ مردسالار گذار کرده باشد؛ همچنین پیامدهای این موضوع را برای فهم ما از جنسیت و آگاهی در تکامل انسان در نظر می‌گیریم.

شواهد باستان‌شناختی: پیکرک‌های ونوس در پارینه‌سنگی زبرین و فقدان پیکره‌های مردانه

پیکرک‌های ونوس ــ نمایه‌ای از نخستین پیکرتراشی#

در سال ۱۸۶۴، یک باستان‌شناس اتریشی در نهشته‌های لسِ درهٔ دانوب، پیکره‌ای کوچک و کنده‌کاری‌شده از زنی را از خاک بیرون آورد؛ زنی فربه و بی‌چهره که اکنون با نام ونوس ویلندورف شناخته می‌شود (کشف، حدود ۲۵٬۰۰۰ سال پیش). این یافته که حساسیت‌های ویکتوریایی را شوکه کرده بود، به‌زودی با ده‌ها تندیس مشابه از عصر پارینه‌سنگی زبرین (حدود ۴۰ تا ۱۱ هزار سال پیش) همراه شد. این آثار که تقریباً همواره پیکره‌های برهنهٔ زنانه با پستان‌ها، باسن و شکم‌های اغراق‌شده را به تصویر می‌کشند، در مجموع «پیکرک‌های ونوس» نامیده می‌شوند؛ نامی نادقیق که از ایزدبانوی رومیِ زیبایی الهام گرفته است. در یک‌ونیم سدهٔ گذشته، باستان‌شناسان بیش از ۲۰۰ پیکرک از این دست را در سراسر اروپا و اوراسیا فهرست کرده‌اند؛ از فرانسه و ایبریِ اطلس تا سیبری، با تراکمی به‌ویژه زیاد در لایهٔ فرهنگی گراوتی (حدود ۳۰ تا ۲۰ هزار سال پیش). در مقابل، پیکرک‌های انسانیِ مردانهٔ بی‌ابهام در سابقهٔ پارینه‌سنگی زبرین عملاً غایب‌اند؛ واقعیتی چشمگیر که تفسیر را برمی‌انگیزد. هرچند برخی کنده‌کاری‌های انسان‌واره وجود دارند ــ به‌ویژه مرد شیرگون نیمه‌انسان ــ نیمه‌شیریِ هوهلنشتاین-اشتادل در آلمان، با قدمتی حدود ۴۰ هزار سال، که ممکن است پیکره‌ای از یک شمن مرد را نشان دهد ــ هیچ تندیسک شناخته‌شدهٔ پارینه‌سنگی‌ای بر بدن واقع‌گرایانهٔ مردانه تمرکز ندارد، آن‌گونه که مجموعهٔ ونوس دارد (Soffer et al. 2000). این عدم‌توازن نشان می‌دهد که بدن زنان و نقش اجتماعی زنان از نخستین موضوعات هنر بازنمایانه بوده‌اند و به اهمیت فرهنگی آنان اشاره می‌کند.

ماده و شکل: پیکرک‌های ونوس معمولاً کوچک (ارتفاع ~۳ تا ۱۸ سانتی‌متر) و قابل‌حمل‌اند و از گونه‌های گوناگون مواد ساخته شده‌اند. اکثریت آن‌ها از سنگ نرم یا عاج ماموت تراشیده شده‌اند، هرچند چند نمونه در گل پخته‌نشده یا کم‌پخته شکل داده شده‌اند—مانند ونوس دولنی وِستونیتسه در موراویا (سفال، ~۲۹–۲۵ هزار سال پیش)، یعنی قدیمی‌ترین کاربرد شناخته‌شدهٔ سفال در جهان. با وجود آن‌که این پیکرک‌ها هزاران سال و گستره‌ای جغرافیایی وسیع را دربرمی‌گیرند، از نظر شکل به‌طرز چشمگیری یکدست‌اند. تقریباً همگی دارای پیکر زنانهٔ پُر و پیمان‌اند: سینه‌های اغراق‌شده، باسن و ران‌های پر، شکمی برجسته (که در بسیاری موارد احتمالاً بارداری یا باروری را نشان می‌دهد)، و در موارد متعدد جزئیات صریح فرج. در مقابل، سرها معمولاً کوچک و بی‌چهره‌اند و گاه موآرایی یا سربندهایی حک‌شده دارند (چنان‌که در ونوس براسِمپویی، فرانسه، ~۲۵ هزار سال پیش، دیده می‌شود که موآرایی بافته‌ای دقیق دارد). دست‌ها و پاها حداقلی‌اند یا اصلاً وجود ندارند—بسیاری از پیکرک‌ها به‌کلی فاقد پا هستند و دست‌ها اغلب باریک‌اند یا بر روی سینه‌ها قرار گرفته‌اند. برداشت کلی، شکلی زنانه و انتزاعی‌شده با تأکید بر باروری و مادری است. برخی پیکرک‌ها (برای مثال ونوس لِسپوگ، ~۲۵ هزار سال پیش، که اکنون در پاریس نگهداری می‌شود) سینه‌ها و باسن‌هایی به‌شدت اغراق‌شده دارند (استئاتوپیگیا)، که شاید نماد فراوانی بوده است. برخی دیگر ظریف‌ترند، اما همچنان به‌وضوح زنانه‌اند. همهٔ آن‌ها چاق نیستند؛ بخشی از آن‌ها (مانند برخی نمونه‌های سیبری) نسبتاً باریک‌اند، اما به‌واسطهٔ سینه‌ها یا مثلث شرمگاهی زنانه تشخیص داده می‌شوند. شایان توجه است که هیچ تصویر پارینه‌سنگی از مردی با چنین تأکیدی وجود ندارد—چند تصویر احتمالی مردانه (یک حکاکی منفرد معروف به «مرد پین هول» از انگلستان، یا برخی پیکرک‌های گِلی طرح‌وار از روسیه که شاید مردانه باشند) ساده‌اند و فاقد ویژگی‌های جنسی آشکارند (Prins 2010). پژوهشی جدید این تقابل را کمّی‌سازی کرده و نشان داده است که چاقی و بارداری ویژگی‌هایی منحصر به پیکرک‌های زنانه‌اند؛ کنده‌کاری‌های شناخته‌شدهٔ مردانه (برای مثال عاج احتمالی مردانه از برنو، جمهوری چک) در مقایسه «کشیده و باریک» هستند. بنابراین، در تخیل هنری انسان‌های پارینه‌سنگیِ جدید، زن موضوع نمونه‌وار بود.

گسترهٔ جغرافیایی: پیکرک‌های ونوس از فرانسه و اسپانیا در غرب (برای مثال ونوس لِسپوگ در پیرنه؛ ونوس لوسل، نقش‌برجسته‌ای کم‌عمق در دوردونی) تا سیبری در شرق (برای مثال گروه‌هایی از مالتا و بورت در نزدیکی دریاچهٔ بایکال) کشف شده‌اند. خاستگاه اصلی این سنت را غالباً منطقهٔ فرهنگی گراوِتی اروپا، به‌ویژه محوطه‌های غنی باستان‌شناختی دالان دانوب و اروپای مرکزی، می‌دانند. ویلن‌دورف (اتریش)، دولنی وِستونیتسه و پاولوف (جمهوری چک)، و مجموعهٔ کوستِنکی–آودِیِوو–مِژیریچ (اوکراین/روسیه) در مجموع ده‌ها پیکرک یا قطعهٔ آن‌ها را به دست داده‌اند. برای نمونه، در آودِیِوو در روسیه (حدود ۲۱–۲۰ هزار سال پیش)، کاوش‌ها دست‌کم نه پیکرک زنانه با سبک‌های گوناگون (از بسیار طرح‌وار تا دقیق) را، همراه با ابزارهای متعدد و نشانه‌های سکونت، آشکار کردند (Soffer 1985). یافته‌های سیبری از مالتا (۲۱–۲۰ هزار سال پیش) و بورتِ نزدیک (۱۷–۱۸ هزار سال پیش) در منطقهٔ ایرکوتسک روسیه، دست‌کم دو دوجین کنده‌کاری زنانه را شامل می‌شوند؛ برخی با پیکرهایی ستونی و الگوهای پوشاکِ حک‌شده سبک‌پردازی شده‌اند و برخی دیگر برهنه‌اند. این کشفیات دور از هم نشان می‌دهند که بازنمایی پیکر زنانه در پارینه‌سنگی جدید، پدیده‌ای سراسری در اوراسیا بوده است، نه محدود به یک گروه خاص. کشف اخیر یک پیکرک ونوس در غار اوبلازووا، لهستان (~۱۵ هزار سال پیش، تراشیده‌شده از ماسه‌سنگ) و یک نمونه در کُووبژِگ، لهستان (~۶ هزار سال پیش، متعلق به دورهٔ نوسنگی) نشان می‌دهد که این سنت ادامه یافت و به نواحی جدید گسترش پیدا کرد. همچنین شایان ذکر است که برخی از متأخرترین پیکرک‌های پارینه‌سنگی جدید (دورهٔ مَگدالِنی)، مانند نمونه‌های گونِرسدورف و پِتِرسفِلس در آلمان (~۱۵–۱۱ هزار سال پیش)، بسیار طرح‌وار می‌شوند—اغلب چیزی بیش از شمایلی تنه‌وار و بی‌سر که بر استخوان یا شبق حک شده باشد نیستند—اما این نمونه‌ها نیز به‌عنوان زنانه قابل تشخیص‌اند (و باستان‌شناسان صراحتاً آن‌ها را از انواع ونوس می‌نامند). تداوم نقش‌مایهٔ پیکر زنانه از اورینیاسی تا مگدالنی نشان می‌دهد که این نقش‌مایه برای مردمان پارینه‌سنگی جدید در طول ~۲۵٬۰۰۰ سال اهمیتی پایدار داشته است.

برای نشان دادن گسترهٔ این شواهد باستان‌شناختی، جدول ۱ فهرستی از پیکرک‌های ونوسِ پارینه‌سنگی جدید ارائه می‌کند. این جدول بیش از ۲۰۰ مدخل را دربرمی‌گیرد و هر اثر یا مجموعه را بر اساس نام یا محوطه، قدمت تقریبی آن (بر حسب سال‌های کالیبره‌شدهٔ پیش از حال)، ماده، و یک منبع کلیدی یا زمینهٔ کشف ثبت می‌کند. (برای اختصار، برخی محوطه‌هایی که چندین پیکرک مشابه دارند در یک ردیف گروه‌بندی شده‌اند.) این مرور جامع بر پراکندگی گسترده و دامنهٔ سبکی این پیکرک‌ها تأکید می‌کند و در عین حال تمرکز مشترک آن‌ها بر پیکر زنانه را تقویت می‌سازد.

جدول ۱. پیکرک‌های ونوسِ پارینه‌سنگی جدید (نمونه‌های منتخب از بیش از ۲۰۰ نمونهٔ شناخته‌شده)

| ونوسِ الیسی‌یویچی | منطقهٔ بریانسک، روسیه (اپی‌گراوتی) | ~15,000 | عاجِ ماموت | Gravere 1930 – پیکرهٔ باریک‌اندامِ زنی که در اردوگاه شکارچی-گردآورندگان یافت شد (دشت روسیه) | | | ونوسِ زارایسک (مجموعه) | زارایسک، روسیه (اپی‌گراوتی) | ~16,000–14,000 | عاجِ ماموت | Amirkhanov 2005 – چندین پیکره؛ یک تندیس کاملِ زنانه به ارتفاعِ ~17 cm | | | «Femme à la Capuche» (زنِ کلاه‌پوش، معروف به ونوسِ بیدِیِیاک) | غارِ بیدِیِیاک، فرانسه (مگدالنی) | ~15,000 | دندانِ کنده‌کاری‌شده (آویز) | Mandement 1894 – سرِ کوچک با چهره و کلاه، بخشی از گردن‌بند (تصویری نامعمول از انسان) | | | ونوسِ روک-او-سورسیه (۲ پیکره) | وین، فرانسه (مگدالنی) | ~14,000 | نقش‌برجسته‌های سنگیِ آهکی | J. & L. Bourrillon 1950 – دو نقش‌برجستهٔ زنانه در اندازهٔ طبیعی که در صخره کنده‌کاری شده‌اند (نقش‌برجستهٔ «صخرهٔ جادوگران») | | | ونوسِ پارابیتا | پارابیتا، ایتالیا (اپی‌گراوتی) | ~14,000 | استخوان (ترکهٔ نوعی گاو وحشی) | Palma di Cesnola 1965 – پیکره‌ای 90 mm با خطوط حک‌شده، احتمالاً باردار | | | ونوسِ پکارنا | غارِ پکارنا، موراویا، جمهوری چک (مگدالنی) | ~13,500 | عاجِ ماموت | Absolon 1927 – تندیسِ تخت و سبک‌پردازی‌شده (45 mm) به سبکِ لالیند-گُنرسدورف | | | ونوسِ پِشیالِت | پشیالِت (ناحیهٔ لوسل)، فرانسه (مگدالنی) | ~13,000 | سنگِ آهک (?) | Bouyssonie 1934 – پیکره‌ای کوچک («grotte du Chien») که احتمالاً ناتمام است؛ در مجموعهٔ ملی فرانسه | | | ونوسِ مَس دازیل («پیکرهٔ نیم‌تنهٔ زنانه بر دندانِ اسب») | مَس-دازیل، فرانسه (مگدالنی) | ~12,000 | پیشینِ کنده‌کاری‌شدهٔ اسب | Ed. Piette 1894 – نیم‌تنهٔ مینیاتوری با پستان‌های کشیده بر ریشهٔ دندان | | | ونوسِ مون‌پازیه («پانچینلو») | دوردونی، فرانسه (مگدالنی) | ~12,000 | لیمونیت (سنگِ آهن) | Cérou 1970 – پیکره‌ای 65 mm با باسن و شکمِ برجسته (که اغلب در اینترنت به‌اشتباه شناسایی شده است) | | | ونوسِ «سرِ نگروید» | بارما گرانده، ایتالیا (اپی‌گراوتی) | ~12,000? | صابون‌سنگِ سبز | Jullien 1884 – سرِ پیکره‌ای نامتعارف با ویژگی‌های چهرهٔ آفریقایی‌مانند و شبکهٔ موی حک‌شده | | | «زنِ دوچهره» (ونوسِ «یانوس») | بارما گرانده، ایتالیا (اپی‌گراوتی) | ~12,000 | استئاتیتِ سبز | Verneau 1898 – پیکره‌ای تخت با یک چهره در هر سوی سر و گردنی سوراخ‌دار | | | ونوسِ مِزین (زنانِ پرنده) | مِزین، اوکراین (اپی‌گراوتی) | ~15,000 | عاجِ ماموت | Ditrou 1908 – مجموعه‌ای از پیکره‌های زنانهٔ پرنده‌سان با سرهای پرنده‌مانند (احتمالاً انگیزهٔ ایزدبانوی پرنده) | |

جدول ۱ – پیکره‌های منتخبِ ونوس از پارینه‌سنگیِ زبرین. این فهرست (که جامع نیست) گسترهٔ جغرافیایی، دامنهٔ زمانی و موادِ به‌کاررفته در پیکره‌های زنانهٔ شناخته‌شده را نشان می‌دهد. بسیاری از مدخل‌ها (به‌ویژه مربوط به دورهٔ گراوتی) نمایانگر چندین پیکرهٔ مشابه از یک محوطه‌اند. BP = سال پیش از زمان حاضر (با کالیبراسیون). منابع به گزارش‌های کشف یا تحلیل‌های برجسته اشاره دارند.

تفسیر ونوس‌ها: این مجسمه‌های پیشاتاریخی چه معنایی دارند و دربارهٔ جایگاه اجتماعی زنان چه چیزی آشکار می‌کنند؟ پژوهشگران از زمان کشف آن‌ها دربارهٔ هدفشان بحث کرده‌اند. تفسیرهای اولیه (حدود 1900) اغلب ونوس‌ها را، به‌سبب ویژگی‌های تولیدمثلیِ اغراق‌شده‌شان، ایزدبانوان باروری یا طلسم‌هایی آرمانی‌شده می‌دانستند. تصور می‌شد که آثار اُخرای سرخ بر پیکره‌هایی مانند ونوسِ لوسل و ویلندورف نماد خون قاعدگی یا نیروی زندگی است. در واقع، مدت‌ها گمان می‌رفت ونوسِ لوسل که شاخی با 13 شیار در دست دارد، با چرخه‌های قمری و چرخه‌های قاعدگی ارتباط دارد (با 13 ماه قمری در یک سال). این امر با کارکردی آیینی برای باروری یا کارکردی تقویمی سازگار است. فرضیهٔ دیگر آن است که آن‌ها طلسم‌های بارداری بوده‌اند که زنان برای تضمین زایمانی ایمن یا تغذیه‌ای فراوان با خود حمل می‌کردند ــ دیدگاهی که اندازهٔ کوچکشان (اشیای شخصیِ قابل‌حمل) نیز آن را تقویت می‌کند. باستان‌شناس، رندال وایت، اشاره می‌کند که این پیکره‌ها اغلب در محوطه‌های مسکونی (کنار اجاق‌ها و بر کف محل‌های سکونت) ظاهر می‌شوند، نه در غارهای آیینیِ عمیق؛ امری که بر استفاده‌ای خانگی و صمیمی دلالت دارد (White 2006). پژوهشگران دیگری پیشنهاد کرده‌اند که این پیکره‌ها می‌توانسته‌اند خودبازنمایی‌هایی از زنان باشند ــ در اصل، نخستین پرتره‌ها یا حتی خودنگاره‌های جهان. استدلالی که مک‌درموت (McDermott 1996) مطرح کرده، این است که فقدان جزئیات چهره و پاها، و چشم‌اندازِ نگریستن از بالا به بدنِ خود (با تأکید بر پستان‌ها، شکم و باسن)، با این احتمال سازگار است که زنی شکلِ بدنِ خود را آن‌گونه که می‌بیند، کنده‌کاری کرده باشد (هرچند این دیدگاه همچنان حدسی است). تحلیل‌های جدیدتر خاطرنشان می‌کنند که تناسبات بدنیِ پیکره‌ها اغلب با تناسبات زنانِ برخوردار از تغذیهٔ مناسب یا زنانِ باردار مطابقت دارد و برخی از آن‌ها جزئیات واقع‌گرایانه‌ای مانند چین‌های چربی را نشان می‌دهند؛ ویژگی‌هایی که در شرایط سختِ زندگی در عصر یخبندان نادر بوده‌اند. مطالعه‌ای در سال 2021 (Johnson et al. 2021) پیشنهاد کرد که چاقیِ پیکره‌ها واکنشی نمادین به اقلیم‌های یخچالی بوده است ــ زنانی با چربیِ فراوان، در دورهٔ کمبود غذا، نماد بقا و شکوفایی محسوب می‌شدند. بر اساس این دیدگاه، ونوس به تصویری آرمانی‌شده از سلامت و فراوانی بدل شد؛ گروه‌هایی که در نزدیکی جبهه‌های یخچالی زندگی می‌کردند، در جهانی سرد و گرسنه پیکره‌هایی با چاقیِ افراطی‌تر می‌تراشیدند تا همچون یاری جادویی عمل کنند (Johnson et al., 2021). نکتهٔ شایان توجه آن است که، چنان‌که آن مطالعه مشاهده می‌کند، هیچ‌یک از پیکره‌ها مردانی چاق یا دارای ویژگی‌های جنسیِ برجسته را نشان نمی‌دهند ــ امری که حاکی از آن است که زنان، به‌ویژه چهره‌های مادرانه، بار نمادینِ گروه برای بقا، باروری و تداوم را بر دوش داشتند.

برای تزِ ما دربارهٔ مادرسالاریِ نخستین، پیکره‌های ونوس شواهدی اساسی فراهم می‌کنند. آن‌ها نشان می‌دهند که زنان در کیهان‌شناسی و زندگی اجتماعیِ پارینه‌سنگیِ زبرین نقشی محوری داشته‌اند. اگر این اشیا واقعاً بازتابِ آن چیزی باشند که مردم ارزش می‌نهادند یا می‌پرستیدند، آن‌گاه تأکید پیوسته بر پیکر زنانه بر اهمیت زنان به‌مثابهٔ آفرینندگان زندگی (مادران)، پاسداران بقا (پرورش‌دهندگان در زمانهٔ کمبود) و شاید چهره‌هایی سزاوارِ هیبت یا پرستش (خدایان آغازین یا نمایندگان ارواح) دلالت می‌کند. فقدان بت‌های مردانه چشمگیر است. این امر ممکن است نشان دهد که نقش‌های مردان (برای مثال، شکارچیان) از همان تأکید آیینی برخوردار نبوده است، یا شاید بازنمایی زن (یعنی mysterium بارداری و زایش) در آن زمان برای تخیل انسان جذاب‌تر بوده است. چنان‌که یک تاریخ‌نگار خلاصه کرده است، «فراوانی پیکره‌های ونوس و دیگر نمادها در سراسر اروپا، برخی از پژوهشگران را متقاعد کرده است… که اندیشهٔ دینیِ پارینه‌سنگی بُعدی شدیداً زنانه داشته است؛ بُعدی که در وجودِ ایزدبانوی بزرگی متجسم بود که دغدغه‌اش باززاییِ زندگی بود.» به بیان دیگر، منطق ژرفِ هنر عصر یخبندان به جهان‌بینی‌ای اشاره دارد که در آن قدرت آفرینندهٔ زنانه ــ قدرتِ خون‌ریزی بدون مردن و زایمان کردن ــ همچون چیزی جادویی یا مقدس تقدیس می‌شد. فرضیهٔ مادرِ بزرگ (که در قرن بیستم باستان‌شناس، ماریا گیمبوتاس، به‌طور گسترده از آن دفاع کرد) دست‌کم از پشتیبانیِ اوضاع و احوال در این آثار برخوردار است (Gimbutas 1989). هرچند باید مراقب باشیم مفاهیم دینیِ متأخر را بیش از حد تحت‌اللفظی به گذشته فرافکنی نکنیم، معقول است نتیجه بگیریم که زنان در پارینه‌سنگیِ زبرین به‌هیچ‌وجه منفعل نبوده‌اند: احتمالاً در آیین و هنر نفوذ داشته‌اند و شاید رهبران جامعه، شمن‌ها یا نخستین داستان‌گویان بوده‌اند (Adovasio, Soffer & Page 2011).

افزون بر این، اگر زنان اغلب آفرینندگان این پیکره‌ها بوده باشند ــ و برخی شواهد، مانند نظریهٔ خودبازنمایی یا الگوهای ساییدگی بر پیکره‌هایی که در تدفین‌های زنانه یافت شده‌اند، نشان دهد که چنین احتمالی وجود داشته است ــ در آن صورت زنان در شمار نخستین هنرمندان و نمادسازان بشریت بوده‌اند. این امر با این دیدگاه همسو است که آنان می‌توانسته‌اند پیشگامِ جهش‌های شناختی و فرهنگیِ آن عصر باشند. باستان‌شناس، اولگا زوفر، خاطرنشان می‌کند که بسیاری از پیکره‌های ونوس جزئیاتی از پوشاک (کلاه‌ها، کمربندهای بافته‌شده و نوارهای پیشانی) را نشان می‌دهند؛ امری که بر شناختی پیشرفته از فنون نساجی دلالت دارد، چیزی که از نظر مردم‌نگارانه اغلب با کار زنان مرتبط است (Soffer et al., 2000). ونوسِ دولنی وِستونیتسه حتی آثاری از نقشِ منسوجات یا سبدبافی را در خود دارد. مجموع این شواهد تصویری ترسیم می‌کند که در آن فعالیت‌های روزمرهٔ زنان (بافندگی، پرورش و آیین) عمیقاً با پیدایش هنر و رفتار نمادین درهم‌تنیده بوده است. بنابراین، سابقهٔ باستان‌شناختی بنیانی عینی برای تصورِ مادرسالاریِ نخستین فراهم می‌کند: نه لزوماً حکومتی رسمی به دست زنان، بلکه دوره‌ای که در آن اصل زنانه در زندگی نمادین و معنویِ انسان‌ها چیرگی داشت.

برای استوارتر کردن این دیدگاه، اکنون به قلمرو اسطوره روی می‌آوریم. اگر واقعاً دوره‌ای باستانی از فرهنگِ زن‌محور وجود داشته باشد، پژواک‌های آن شاید در کهن‌ترین داستان‌های بشریت باقی مانده باشد. شگفت آن‌که چنین است. اسطوره‌هایی از سراسر جهان از زمان‌هایی سخن می‌گویند که در آن‌ها مادری بر آسمان و زمین فرمان می‌راند، یا زنان پیش از مردان رازهای تمدن را در اختیار داشتند. در ادامه این اسطوره‌ها را بررسی خواهیم کرد و متن‌های اصلی‌ای را عرضه می‌کنیم که ــ اغلب شاعرانه و گاه رمزآلود ــ به خاطرهٔ زمانی که خدا زن بود صدا می‌بخشند (Stone 1976).

شواهد اسطوره‌شناختی: آفرینندگان زن و عصرهای مادرسالار در اسطوره‌های جهان

ایزدبانوی آغازها ــ اسطوره‌های آفرینشِ زنانه در فرهنگ‌های گوناگون#

نخستین داستان‌گویان بشریت اثری محو‌نشدنی در حافظهٔ جمعی بر جای گذاشتند: در شمار بسیاری از اسطوره‌های آفرینش، ایزدبانویی یا نیای مادینه، آفرینندهٔ نخستینِ جهان است. این اسطوره‌ها قاره‌ها و هزاره‌ها را دربرمی‌گیرند، اما از بن‌مایه‌هایی به‌طرزی چشمگیر مشابه پیروی می‌کنند. اغلب، ایزدبانوی مادرِ بزرگی کیهان را پدید می‌آورد یا نخستین خدایان را به دنیا می‌آورد. در داستان‌های دیگر، زنان نخستین دارندگان فرهنگ و قدرت‌اند، تا آن‌که واژگونی‌ای دراماتیک نظم پدرسالارِ بعدی را برقرار می‌کند. با بررسی این اسطوره‌ها، می‌توانیم دریابیم مردمان باستانی دوران نخستینِ برتری زنان را چگونه تصور می‌کردند. در زیر، مجموعه‌ای از قطعات اسطوره‌ای را ارائه می‌کنیم ــ هر یک همراه با زبان اصلی و ترجمهٔ فارسی ــ که مضامین کلیدیِ بن‌مایهٔ مادرسالاریِ نخستین را نشان می‌دهند.

۱. سومری ــ نامو، «مادرِ نخستینی که خدایان را به دنیا آورد» (حدود 1800 پیش از میلاد)
در سومر (بین‌النهرین باستان)، کهن‌ترین روایت آفرینش، منشأ همه‌چیز را به ایزدبانویی به نام نامو (یا ناما)، یعنی دریای نخستین، نسبت می‌دهد. شعری سومری دربارهٔ انکی این سطر را دربردارد:

| ama-tu ki-a Namma mu-un-dab5-ba dingir-re-ne | «نامو، مادر نخستین، که خدایان جهان را به دنیا آورد» |

منبع: انکی و نینماه، ETCSL 1.1.2، سطر 17. Ama-tu = «مادرِ زاینده»؛ dingir-re-ne = «خدایان». این بیت، نامو را مادر همهٔ خدایان معرفی می‌کند. در کیهان‌شناسی سومری، نامو ( زهدان کیهانیِ بزرگِ آب ) در آغاز به‌تنهایی وجود داشت و آن (آسمان) و کی (زمین) را پدید آورد ــ کنشی آفرینشگرانه و مؤنث، بدون هیچ نیای مذکر. این تصور از مادری آفریننده و خودبسنده، از ویژگی‌های برجستهٔ مادرسالاری آغازین در اسطوره است.

سنت میان‌رودانی بعدها به روایت‌هایی مردمحور تحول یافت (برای نمونه، انوما الیش، که در آن مردوکِ مذکر، تیامات، ایزدبانوی مادر، را می‌کشد). بااین‌حال، حتی در آنجا نیز بازمانده‌هایی از اندیشهٔ کهن‌تر به چشم می‌خورد: تیامات «اومّوـخوبور، آن‌که همه‌چیز را شکل داد» نامیده می‌شود ــ مادر خدایان و آفریدگان. بنابراین، حماسهٔ بابلی زمانی را به یاد می‌آورد که یک ایزدبانو سرچشمهٔ آفرینش بود، پیش از آنکه نظم جدید پدرسالارانه (ظهور مردوک) او را سرنگون کند. برخی پژوهشگران (برای نمونه، Jacobsen 1976) این امر را بازتابی اسطوره‌ای از دین مادرمحورِ پیشین می‌دانند که کوچ‌نشینان پدرسالار جایگزین آن شدند. دست‌کم، این روایت نشان می‌دهد که میان‌رودانیان خاطره‌ای فرهنگی از اولویت آفرینشگرانهٔ زنان را حفظ کرده بودند.

۲. سانسکریت (تانترا) ــ شَکتی به‌مثابهٔ جهان و زن (حدود ۵۰۰ میلادی، اما بازتاب‌دهندهٔ سنت شفاهی کهن‌تر)

در سنت هندوِ شکتی‌گرایی، شَکتی ــ مؤنث الهی ــ واقعیت نهایی است. بیتی مشهور از شکتی‌سنگمه تانترا، زن را جوهر آفرینش می‌ستاید:

منبع: شکتی‌سنگمه تانترا (نقل‌شده در ترجمهٔ K. Jgln، 2012). سانسکریتِ اصلی بر strī (زن) به‌عنوان jananī (آفرینندهٔ مؤنث)ِ sṛṣṭi (آفرینش) و pratiṣṭhā (شالوده)ِ loka (جهان) تأکید می‌کند. این متن تانتریک احتمالاً در حدود میانهٔ هزارهٔ نخست میلادی تدوین شده است، اما مفاهیمی برگرفته از ایزدبانوباورىِ کهن در هند را حفظ می‌کند. این متن بی‌پرده بر اولویت اصل مؤنث اعلام موضع می‌کند. بر اساس این دیدگاه، جهان مادی خود تجلی دوی (ایزدبانو) است و صورت مؤنث به‌عنوان عالی‌ترین تجسد الوهیت ستوده می‌شود. چنین الهیاتی ممکن است تکامل‌یافتهٔ آیین‌های ایزدبانوی هاراپایی (درهٔ سند) یا بزرگداشت وداییِ آدیتی، مادر خدایان، باشد. این دیدگاه نشان می‌دهد که در تخیل معنوی هند، خاستگاه آگاهی و زندگی مؤنث است. این امر مستقیماً با مادرسالاری آغازین هم‌خوانی دارد: پیش از آنکه خدایان پدرسالاری چون برهما یا شیوا جایگاه محوری را به دست گیرند، مادر فراگیری وجود داشت.

۳. یونانی ــ گایا و عصر زرین زنان (حدود ۷۰۰ پیش از میلاد)

تئوگونی هزیود ــ یکی از کهن‌ترین متون یونانی ــ با ظهور ایزدبانوی مؤنثِ زمین، گایا، در سپیده‌دم آفرینش آغاز می‌شود:

منبع: تئوگونی هزیود (قرن هفتم پیش از میلاد). در نخستین نسل خدایان، پس از خائوسِ انتزاعی، این گایا (زمین) است که پدیدار می‌شود و اورانوس (آسمان)، کوه‌ها و دریا را به‌تنهایی پدید می‌آورد. او چهره‌ای مادرانه و نخستین است، «بنیاد همواره استوار»، و این امر نشان می‌دهد که یونانیان روزگار هزیود تصوری کهن‌تر از زمینِ مادرِ آفریننده را حفظ کرده بودند. جالب آنکه هزیود بعدها از دوره‌ای بهشتی در گذشته (عصر زرین) توصیف می‌کند که شاید تیتان‌بانویی چون رئا بر آن فرمان می‌راند، یا در آن زنان و مردان زیر فرمان کرونوس هماهنگ زندگی می‌کردند ــ نه مادرسالاری‌ای آشکار، اما آن را با عصر آهنِ هزیود مقایسه کنید؛ عصری که در اسطورهٔ پاندورا زنان را تحقیر می‌کند. اسطورهٔ یونانی همچنین شامل آمازون‌ماخی است ــ داستان‌هایی دربارهٔ نبردهای باستانی با ملکه‌های آمازون ــ که شاید خاطرهٔ جوامعی «تحت فرمان زنان» را در حاشیه‌های جهان یونانی رمزگذاری کرده باشند (و احتمالاً از فرهنگ‌های واقعی استپی الهام گرفته باشند). گرچه ادبیات یونانی عمدتاً پدرسالارانه است، این قطعات نشان می‌دهند که آگاهی‌ای از این امر وجود داشته است که نخستین نظم‌بخشی به کیهان، ماهیتی مادرانه داشت. حاکمیت گایا بعدها به‌وسیلهٔ شوهرـپسرش اورانوس و سپس به‌وسیلهٔ پدرسالاری زئوس جایگزین شد؛ امری که بازتاب گذار از دین مادرمحور به دین پدرمحور است (Burkert 1985). سرنگونی خشونت‌بار چهره‌های مادر (گایا و بعدها رئا) به دست خدایان مذکر در اسطورهٔ یونانی، به‌طرزی چشمگیر با اسطوره‌های خاور نزدیک (تیامات به دست مردوک) موازی است. این روایت‌ها ممکن است پژواک خاطره‌ای فرهنگی و گسترده در میان اقوام هندواروپایی از جایگزین شدن کیهان‌شناسی‌های پیشینِ ایزدبنیاد باشند.

۴. بومیان استرالیا ــ زمانی که زنان مالک امر مقدس بودند (سنت مورینباتا)

بسیاری از اسطوره‌های بومیان استرالیا توضیح می‌دهند که مردان چگونه اقتدار آیینی را با گرفتن آن از زنان به دست آوردند. داستانی برجسته از مردم مورینباتا در شمال استرالیا، از موت‌جینگا، جادوگر پیرزنی، حکایت می‌کند که زمانی جهان ارواح را در اختیار داشت و مردان را فرمان‌بردار نگه می‌داشت:

منبع: داستان رؤیاییِ مورینباتا دربارهٔ موت‌جینگا، چنان‌که انسان‌شناس، ویلیام استنر، آن را در دههٔ ۱۹۴۰ خلاصه کرده است، و پروژهٔ Remedial Herstory. در این اسطوره، سرانجام مردی موت‌جینگا را با نیرنگ شکست می‌دهد و می‌کشد و سپس نقش او را به‌عنوان نگهبان امر مقدس بر عهده می‌گیرد و به‌جای او با ارواح ارتباط برقرار می‌کند. این داستان صریحاً یک «روایت جابه‌جایی» است: زمانی را به یاد می‌آورد که زنی برتری معنوی داشت ــ و زندگی، مرگ و باززایی را کنترل می‌کرد (او سرپرست ارواح میان تجسدهاست) ــ و اینکه مردان بعدها این نقش را تصاحب کردند. فرهنگ‌های بومی استرالیا سرشار از چنین روایت‌هایی هستند. برای مثال، در برخی اسطوره‌های سرزمین آرنهم، زنان نخستین کسانی بودند که بومرنگ مقدسِ غُرّان (ابزار آیینی) و دانش مناسک تشرف را در اختیار داشتند، اما مردان آن‌ها را دزدیدند و زنان را به جایگاهی آیینی و فرودست تنزل دادند (Berndt 1950). این داستان‌ها لزوماً بازتاب‌دهندهٔ مادرسالاری تاریخی نیستند، اما جهان‌بینی‌ای را رمزگذاری می‌کنند که قدرت مقدسِ نخستین زنان را به رسمیت می‌شناسد. این روایت‌ها ممکن است به‌عنوان اسطوره‌های منشوری برای توضیح اینکه چرا مردان اکنون اشیای مقدس را در اختیار دارند عمل کنند: «چون آن‌ها را از زنان گرفتیم.» در اینجا، این اندیشه به‌طور ضمنی وجود دارد که قدرت زنان اولیه و بنیادی بوده و مردان برای برپا کردن نظم کنونی ناچار بوده‌اند آن را تصاحب کنند. این امر به‌طرزی چشمگیر با این فرضیه سازگار است که گروه‌های انسانی پیشین ممکن است برابری‌خواه‌تر یا مادرمحورتر بوده باشند و رهبری معنوی اغلب در دست زنان سالخورده قرار داشته باشد (چنان‌که در مورد موت‌جینگا چنین بود). ترس و اهریمنی‌سازیِ موت‌جینگا (که به آدم‌خوار تبدیل می‌شود) ممکن است نماد اضطراب مردانه دربارهٔ قدرت زنان باشد، هنگامی که این قدرت با ساختارهای پدرسالارانه مهار نشده است.

این چهار نمونه ــ از سومر باستان، هند، یونان و استرالیاى بومی ــ الگویی جهانی را برجسته می‌کنند: روایت‌های اسطوره‌ای اغلب موجودات مؤنث را در خاستگاه آفرینش و فرهنگ قرار می‌دهند. جدول ۲ (در ادامه) مضامین مشترکی را که در این و دیگر اسطوره‌های اولویت زنان یافت می‌شوند خلاصه می‌کند و وقوع آن‌ها را در مناطق فرهنگی گوناگون یادآور می‌شود. تکرار چنین مضامینی در جوامع بی‌ارتباط با یکدیگر نشان می‌دهد که خاطرات اجتماعی نخستین یا تخیلات کهن‌الگویی انسان اغلب «زن به‌مثابهٔ نخستین» را تصور می‌کردند ــ نخستین آفریننده، نخستین رهبر، نخستین شمن. اگر مادرسالاری آغازین، یا دست‌کم مرحله‌ای گسترده و مادرمحور، بخشی از پیشاتاریخ بشر بوده باشد، دقیقاً انتظار مشاهدهٔ چنین الگویی را خواهیم داشت.

مقایسهٔ مضامین: اسطوره‌های سلطه و آفرینش مؤنث#

برای قابل‌مشاهده‌تر کردن این الگوی میان‌فرهنگی، جدول ۲ مضامین اسطوره‌ای مرتبط با مادرسالاری آغازین را در چندین سنت با یکدیگر مقایسه می‌کند:

جدول ۲. مضامین مشترک اسطوره‌های زن‌محور و حضور آن‌ها در سنت‌های فرهنگی

جدول ۲ – بن‌مایه‌های تطبیقیِ مادرسالاریِ آغازین در اسطوره‌شناسی جهان. علامت تیک (✔️) نشان می‌دهد که این بن‌مایه به‌صراحت در مجموعهٔ فرهنگی مورد نظر حضور دارد؛ لوزی (🔶) نشان‌دهندهٔ حضوری ضعیف‌تر یا نمادین است. این بن‌مایه‌ها پراکندگی گستردهٔ ایده‌هایی را نشان می‌دهند که بر اساس آن‌ها در آغاز، چهره‌های مؤنث تقدم آفرینندگی و معنوی داشتند و سنت‌های متأخر اغلب انتقال قدرت به چهره‌های مذکر را ثبت کرده‌اند. این الگوهای رواییِ تکرارشونده این دیدگاه را تقویت می‌کنند که مفهوم عصر نخستینِ زن‌محور در تخیل انسانی بن‌مایه‌ای رایج است؛ مفهومی که شاید بازتاب‌دهندهٔ دگرگونی‌های واقعی در ساختار اجتماعی، یا دست‌کم، بازشناسی روان‌شناختیِ قدرت‌های زندگی‌بخش زنان باشد.

جمع‌بندی شواهد اسطوره‌ای#

میراث اسطوره‌ای، هنگامی که از دریچه‌ای تطبیقی نگریسته شود، بافتی غنی فراهم می‌کند که از فرضیهٔ مادرسالاریِ آغازین، یا دست‌کم احترام عمیق به قدرت آفرینندگیِ زنانه در جوامع نخستین، پشتیبانی می‌کند. از نخستین اسطوره‌های مکتوب (سومری و بابلی) تا سنت‌های شفاهیِ ثبت‌شده در دوران مدرن (بومیان استرالیا و بومیان آمریکا)، روایتی تکرارشونده می‌بینیم: در آغاز، زن در مرکز بود. چه به‌صورت زمینِ شخصیت‌یافته، چه مادر بزرگ که خدایان را می‌زاید، و چه نخستین شمنی که زندگی و مرگ را کنترل می‌کند، امر زنانه به‌عنوان سرچشمه ترسیم می‌شود.

نکتهٔ مهم آن است که بسیاری از این اسطوره‌ها گذاری را نیز توصیف می‌کنند – که اغلب به معنای از دست رفتن تقدم زنانه است. داستان‌های شکست تیامات، سرنگونی ارادهٔ گایا به دست پسرانش، مرگ موتجینگا، یا شکست نهایی ملکه‌های آمازون از قهرمانان مرد، همگی به خاطره‌ای جمعی از دگرگونی اشاره دارند: زمانی «پیش از آن» که قدرت زنانه بی‌رقیب بود، و زمانی «پس از آن» که نظمی جدید (مردسالار) غلبه یافت. انسان‌شناس، کریس نایت (1991)، پیشنهاد کرد که چنین اسطوره‌هایی دگرگونی‌های اجتماعیِ واقعی در گذشته‌ای دور را رمزگذاری می‌کنند؛ شاید در نتیجهٔ گذار انسان‌ها از گروه‌های شکارگر-گردآورندهٔ برابرگرا ــ که در آن نقش‌های گردآوری و تولیدمثل زنان به اندازهٔ شکار مردان ارزشمند بود ــ به جوامع کشاورزی یا شبانیِ قشربندی‌شده و مردسالارتر. هرچند تفسیرها متفاوت‌اند، فراگیری اسطورهٔ پیشاتاریخ مادرسالارانه به‌خودی‌خود شایان توجه است. حتی اگر کسی استدلال کند که این صرفاً یک «اسطوره» یا خیال‌پردازی است (Eller 2000)، این پرسش همچنان باقی می‌ماند: چرا فرهنگ‌های بسیاری تصور کردند یا به یاد آوردند که زنان زمانی جایگاهی برتر داشتند؟ ساده‌ترین پاسخ شاید این باشد که در زندگی اجتماعیِ انسان‌های نخستین ــ به‌ویژه در جریان تکامل فرهنگ نمادین ــ زنان واقعاً نقش‌های رهبری ایفا می‌کردند و نسل‌های بعدی این نقش‌ها را در قالب روایت رمزگذاری کردند.

در پایان این بخش، اسطوره‌شناسی تأییدی نمادین بر چیزی فراهم می‌کند که پیکرک‌های ونوس به‌طور عینی پیشنهاد می‌کردند. آثار باستانی، پرستش زن را در هنر عصر یخبندان به ما نشان دادند؛ اسطوره‌ها از برتری زن در گذشتهٔ اسطوره‌ای سخن می‌گویند. یکی با زبان تصویر عمل می‌کند و دیگری با زبان داستان، اما هر دو بر این تصور همگرا می‌شوند که زنان نخستین قهرمانان داستان انسان بودند – آفرینندگان، رهبران و دارندگان دانشی ژرف.

پیش از ادامه، مهم است اذعان کنیم که اسطورهٔ پیشاتاریخ مادرسالارانه در پژوهش مدرن محل مناقشه بوده است. برخی به دلایل ایدئولوژیک از آن استقبال کرده‌اند، درحالی‌که برخی دیگر آن را به‌عنوان «گذشته‌ای ابداع‌شده» (Eller 2000) رد کرده‌اند که برای الهام‌بخشی به جنبش‌های معاصر به کار می‌رود. ما مدعی آرمان‌شهری ساده‌انگارانه نیستیم که در آن «همهٔ انسان‌ها یک ایزدبانوی بزرگ را می‌پرستیدند و در صلح زندگی می‌کردند». بی‌تردید، زندگی در پارینه‌سنگیِ زبرین سهم خود را از چالش‌ها و پیچیدگی‌ها داشت. بااین‌حال، رشته‌های سازگار در داده‌های ناهمگون ــ پیکرک‌ها و اسطوره‌ها ــ برای این فرضیه بنیانی جدی فراهم می‌کنند. برای تقویت بیشتر استدلال خود با علم تجربی، اکنون به سراغ ژنتیک و دیرین‌انسان‌شناسی می‌رویم. اگر زنان واقعاً در رأس پیشرفت‌های شناختی و فرهنگیِ نخستین قرار داشتند، آیا ممکن است شواهدی از آن را در ژنوم‌های خود ببینیم؟ به‌طرزی جالب، پاسخ مثبت است: در خودِ بافت DNA ما از آن دوران، نشانه‌هایی وجود دارد که بر نقشی محوری برای جنس و جنسیت در شکل‌دادن به مغزهای اجتماعیِ انسان مدرن دلالت می‌کنند.

شواهد ژنتیکی: جاروب‌های انتخابیِ کروموزوم X و تکامل شناختیِ زن‌محور#

حدود 50,000 سال پیش – درست هنگامی که Homo sapiens در حال گسترش از آفریقا بود و مصنوعات فرهنگی مانند هنر پیکرنگار، ابزارهای پیچیده و زیورهای شخصی رونق می‌گرفتند – اتفاقی کنجکاوی‌برانگیز در سطح ژنومی رخ می‌داد. تحلیل‌های ژنتیک جمعیت نشان داده‌اند که شماری از نواحی کروموزوم X نشانه‌هایی از انتخاب مثبتِ شدید دارند که تاریخ آن‌ها تقریباً به 50–40 kya بازمی‌گردد (Skov et al. 2023). کروموزوم X، البته، الگوی وراثتی منحصربه‌فردی دارد (زنان دو کروموزوم X و مردان یک کروموزوم X دارند) و همین امر پویایی‌های انتخاب را در X از کروموزوم‌های اتوزومی متمایز می‌کند. «جاروب‌های انتخابی» کشف‌شده در X از نیرومندترین نمونه‌های شناخته‌شده در تکامل انسان‌اند و با نمونهٔ کلاسیکِ تداوم تحمل لاکتاز در یک کروموزوم اتوزومی برابری می‌کنند یا از آن فراتر می‌روند. این تغییرات سازشیِ پیوسته با X چه بودند، و آیا می‌توانستند با صفات اجتماعی یا شناختیِ تحت تأثیر زنان ارتباط داشته باشند؟ بیایید چند نمونهٔ کلیدی را بررسی کنیم:

• TENM1 (Teneurin-1): یکی از برجسته‌ترین نواحی تحت جاروب انتخابی، حول ژن TENM1 روی Xq قرار دارد؛ این ژن در خارج از آفریقا هاپلوتیپی طولانی با فراوانی بالا نشان می‌دهد. سن این جاروب حدود ~۵۰ هزار سال پیش برآورد شده است؛ یعنی پیش از مهاجرت از آفریقا یا هم‌زمان با آن (Skov et al. 2023). ژن TENM1 پروتئین بزرگی را رمزگذاری می‌کند که در شکل‌گیری مدارهای عصبی، به‌ویژه در مسیرهای بویایی و نواحی لیمبیک مغز، نقش دارد. جالب آن‌که جهش‌های نادر در TENM1 موجب آنوسمی مادرزادی (از دست دادن حس بویایی) در انسان می‌شوند؛ امری که نشان می‌دهد تغییرات این ژن می‌توانسته بر دقت حسی یا سیم‌کشی مغز اثر بگذارد. چرا ممکن است این ژن در آن زمان تا این اندازه به‌شدت مورد انتخاب قرار گرفته باشد؟ یک فرضیه این است که ارتباط اجتماعی بهتر از طریق بو و فرومون‌ها سودمند بوده است—شاید با تسهیل شناسایی خویشاوندان، انتخاب جفت، یا انسجام گروهی در جوامع بزرگ‌تر. دیدگاه دیگری این است که تغییرات TENM1 به‌طور کلی‌تر بر رشد مغز اثر گذاشته‌اند، چنان‌که بسیاری از ژن‌های رشد عصبی چنین می‌کنند. اگر زنان نقشی مسلط در ساختاربندی اجتماعی داشته‌اند، می‌توان تصور کرد که گونه‌های TENM1 که به شناسایی بهتر خویشاوندان یا حالات عاطفی کمک می‌کردند (احتمالاً از طریق بو یا نشانه‌های ظریف)، در جوامعی که پیوند همدلانه در آن‌ها اهمیت اساسی داشت، مزیت ایجاد می‌کردند. این دیدگاهی گمانه‌زنانه است، اما معنادار است که برجسته‌ترین جاروب انتخابی در ژنوم ما به رشد عصبی مربوط می‌شود. این امر اشاره دارد به این‌که انتخاب طبیعی در حال تنظیم مغزهای ما بود، هم‌زمان با ظهور رفتار مدرن.

• PCDH11X (Protocadherin-11X) و PCDH11Y: به‌گونه‌ای منحصربه‌فرد در انسان، یک دوپلیکاسیون ژنی در ۶ میلیون سال پیش (درست هنگام انشعاب دودمان‌های انسان‌تبار و شامپانزه) جفتی از ژن‌ها را پدید آورد: PCDH11X روی X و PCDH11Y روی Y. این ژن‌ها پروتئین‌های چسبندگی سلولی را رمزگذاری می‌کنند که در مغز بیان می‌شوند، و پژوهش‌های جالبی از سوی کرو و همکارانش آن‌ها را با عدم تقارن مغز و ظرفیت زبان مرتبط دانسته‌اند (Crow 2002; Williams et al. 2006). در جریان تکامل انسان‌تباران، PCDH11X/Y تغییراتی را تحت تکامل شتاب‌یافته انباشته کردند—به‌ویژه، PCDH11Y (نسخهٔ Y) در مقایسه با نخستی‌های دیگر ۱۶ تفاوت اسیدآمینه‌ای به دست آورد، در حالی که PCDH11X دارای ۵ تغییر بود. این امر حاکی از انتخاب مثبت است؛ انتخابی که احتمالاً با شکل‌گیری کارکردهای مغزی ویژهٔ انسان، مانند جانبی‌شدن نیمکره‌ای (پیش‌نیازی برای زبان)، مرتبط بوده است. قابل توجه است که این فرضیه مطرح شده است که داشتن همتای Y غیرهمسان می‌تواند به تفاوت‌های جنسی در سیم‌کشی مغز بینجامد—برای مثال، اگر ژن Y در مردان در برخی نورون‌ها و ژن X در زنان بیان شود، واگرایی آن‌ها ممکن است تفاوت‌های ظریف شناختی/رفتاری ایجاد کند. این موضوع چه ارتباطی با تکامل زن‌محور آگاهی دارد؟ توجه کنید که در زنان، که دو کروموزوم X دارند، PCDH11X در برخی نواحی مغز به‌صورت دواللّی بیان می‌شود (از غیرفعال‌سازی X می‌گریزد). اما مردان هم PCDH11X (از X یگانهٔ خود) و هم PCDH11Y را بیان می‌کنند. اگر PCDH11Y از نظر کارکردی واگرا شده باشد (و شاید کارایی کمتری داشته باشد)، زنان ممکن است در واقع دوز دوگانه‌ای از پروتوکادهرین بهینه‌تر دریافت کنند؛ امری که به الگوهای اتصال‌پذیری‌ای کمک می‌کند که مثلاً ارتباط کلامی یا شناخت اجتماعی را تقویت می‌کنند. برخی مطالعات نیز واقعاً نشان می‌دهند که مغز زنان پردازش زبانی متقارن‌تری دارد و پس از آسیب‌های جانبی‌شده بهتر بهبود می‌یابد (McGlone 1980). وسوسه‌انگیز است که گمانه‌زنی کنیم، هم‌زمان با تکامل زبان، انسان‌تباران ماده—با دو نسخه از ژن در حال تکامل PCDH11—ممکن است در هماهنگی زبانی/اجتماعی برتری داشته باشند و شاید انتخاب بر این ژن‌ها را پیش می‌برده‌اند. انتخاب زنان نیز می‌توانسته نقشی ایفا کند: اگر پیشازبان و همدلی مردان را جذاب‌تر یا در نقش پدری موفق‌تر می‌کرد، زنان ممکن بود به‌طور ترجیحی با چنین مردانی جفت‌گیری کنند و انتشار الل‌های مرتبط را شتاب بخشند. پیامد نهایی این بود که گونهٔ ما این تغییرات پروتوکادهرینی را تثبیت کرد؛ و جالب آن‌که PCDH11Y در انسان نشانه‌هایی از انتخاب مثبت نشان می‌دهد، که حاکی از آن است که نسخهٔ Y صرفاً در حال زوال نبوده، بلکه احتمالاً کارکرد تازه‌ای ویژهٔ مردان به دست آورده است. یک نظریه (Crow 2013) مطرح می‌کند که این جفت ژنی ممکن است زیربنای پیدایش دوگانگی میان سبک‌های شناختی تحلیلی (بیشتر مرتبط با مردان) و کل‌نگر (مرتبط با زنان) باشد—یعنی تفاوت ژنتیکی را مستقیماً به تکامل جنسیت‌مند ذهن پیوند می‌دهد.

• NLGN4X (Neuroligin-4): این ژن روی Xq، یک مولکول چسبندگی سیناپسی را رمزگذاری می‌کند که برای شکل‌گیری و حفظ سیناپس‌ها، به‌ویژه در مدارهای دخیل در تعامل اجتماعی، حیاتی است. جهش‌های NLGN4X (و هم‌تای آن NLGN3 روی X) از علل شناخته‌شدهٔ اختلال طیف اوتیسم و ناتوانی ذهنی در پسران هستند (Jamain et al. 2003). انسان‌ها همچنین دارای NLGN4Y روی Y هستند که از نظر توالی پروتئینی ۹۷٪ یکسان است؛ با این حال، جالب آن‌که NLGN4Y تفاوت ساختاری ظریفی دارد که آن را از نظر کارکردی کم‌اثرتر می‌کند—این پروتئین به‌خوبی به سیناپس‌ها منتقل نمی‌شود. در اصل، مردان برای کارکرد اجتماعی طبیعی سیناپس‌ها تقریباً به‌طور کامل به NLGN4X متکی‌اند، زیرا NLGN4Y سهم مؤثری ایفا نمی‌کند. این امر می‌تواند توضیح دهد که چرا جهش‌های از دست‌دهندهٔ کارکرد در NLGN4X در مردان موجب اوتیسم می‌شوند (زیرا آنان نسخهٔ پشتیبان ندارند)، در حالی که زنان، با داشتن دو X، معمولاً فقط ناقل هستند و کمتر تحت تأثیر قرار می‌گیرند (موزاییک‌های غیرفعال‌سازی X اغلب بخشی از کارکرد را حفظ می‌کنند). از منظر تکاملی، این موضوع اهمیت دارد: هر تغییر سودمندی در NLGN4X که شناخت اجتماعی را تقویت می‌کرد، بی‌درنگ به مردان سود می‌رساند (و ازاین‌رو می‌توانست از طریق مزیت مردانه به‌سرعت انتشار یابد)، در حالی که جهش‌های زیان‌بار پاک‌سازی می‌شدند (زیرا در مردان بروز می‌کردند). این نمونه‌ای از “فرضیهٔ X بی‌پناه” و اصل کلی تکامل سریع‌تر X است. پژوهشگران اشاره کرده‌اند که شمار زیادی از ژن‌های وابسته به X در انسان شواهدی از انتخاب مثبت نشان می‌دهند و بسیاری از آن‌ها با کارکرد مغز مرتبط‌اند (Dorus et al. 2004). زمان این تغییرات اغلب به پلیستوسن متأخر بازمی‌گردد. اگر زنان جفت‌های همدل و همکار را انتخاب می‌کردند («پدر حساس» یا «شریکی که بتواند ارتباط برقرار کند و عواطف را بخواند»)، آن مردانی که تغییرات ظریفی در ژن‌های X مانند NLGN4X داشتند، ممکن بود از مزیت‌های تولیدمثلی برخوردار شوند. در گذر زمان، این امر می‌توانست به تکامل سریع‌تر نظریهٔ ذهن—توانایی دریافت شهودی افکار و احساسات دیگران—بینجامد؛ قابلیتی که از ویژگی‌های هوش اجتماعی انسان است. قابل توجه است که توانایی‌های نظریهٔ ذهن در معرض انتخاب قرار می‌گیرند: مادری و نوزادی، یا دو جفتی که بتوانند یکدیگر را عمیقاً درک کنند، نسبت به کسانی که قادر به این کار نیستند، موفق‌تر خواهند بود. منطقی است که انتخاب زن‌محور (هم انتخاب جنسی و هم انتخاب والدینی) الل‌هایی را ترجیح دهد که پیوند اجتماعی و ارتباط را بهبود می‌بخشند.

در واقع، متخصصان ژنتیک از دیرباز در این باره متحیر بوده‌اند که چرا به نظر می‌رسد کروموزوم X سهمی نامتناسب از ژن‌های دخیل در ناتوانی‌های شناختی و اختلالات اجتماعی را در خود حمل می‌کند (Lupski 2019). یکی از فرضیه‌های نیمه‌طنزآمیز، “نظریهٔ EMX” است که همتای نظریهٔ «مغز مردانهٔ افراطی» بارون-کوهن دربارهٔ اوتیسم محسوب می‌شود—این نظریه پیشنهاد می‌کند که مردان تا حدی به‌دلیل سهم کروموزوم X در صفات شناختی، تنوع بیشتری دارند (زیرا X دوم زنان اثرات را تعدیل می‌کند). سناریوی ما یک بُعد ژرف‌زمانی به این دیدگاه می‌افزاید: شاید در مرحله‌ای سرنوشت‌ساز از تکامل انسان، نوعی «رقابت تسلیحاتی شناختیِ X-محور» وجود داشته است که در آن زنان، از طریق نقش‌های زیستی و انتخاب‌های جفت‌گیری خود، مسیر تکامل صفات شناختی را هدایت می‌کردند. زنان ممکن است سهم بیشتری در مراقبت از نوزادانِ دارای مغز بزرگ داشته باشند (و ازاین‌رو همدلی و شکیبایی را انتخاب کرده باشند) و همچنین ممکن است جفت‌هایی را برگزیده باشند که همکاران بهتری بودند (و ارتباط عاطفی را انتخاب کرده باشند). این دیدگاه با “فرضیهٔ مادربزرگ” در انسان‌شناسی همخوان است: زنان پس از یائسگی (مادربزرگ‌ها) با مراقبت از نوه‌ها و به‌اشتراک‌گذاری دانش، بقا‌ی گروه را افزایش می‌دهند. اگر مادربزرگ‌بودن در حدود ۵۰ هزار سال پیش اهمیت حیاتی داشته است، انتخاب طبیعی طول عمر و صفات مغزی را در زنان، که چنین پرورش مشارکتی‌ای را ممکن می‌ساختند، ترجیح می‌داد (Hawkes 2004). در واقع، ژن‌هایی مانند PCDH11X و ژن‌های دیگر ممکن است در زنان به‌منظور حفظ طولانی‌تر کارکرد شناختی و مهارت اجتماعی انتخاب شده باشند؛ امری که به‌طور غیرمستقیم به سراسر گروه سود می‌رساند.

مهم است توجه کنیم که جاروب‌های انتخابی روی X در حدود ~۵۰ هزار سال پیش، با الگوی ژنتیکی کاهش آمیزش نئاندرتال‌ها بر روی X در غیرافریقایی‌ها نیز هم‌زمان‌اند. Skov et al. (2023) استدلال می‌کنند که این جاروب‌ها نواحی پیوستهٔ X را به‌سوی تثبیت «کشاندند» و در این فرایند، گونه‌های مشتق‌شده از نئاندرتال را حذف کردند (این گونه‌ها تقریباً در X وجود ندارند). این موضوع جالب است، زیرا اشاره می‌کند که هر سازگاری‌ای که رخ داده، ویژهٔ Homo sapiens بوده و شاید با انسان‌های باستانی ناسازگار بوده است. یک گمانه این است که این سازگاری ممکن است به کشش میوزی یا عوامل باروری ویژهٔ جنس مربوط بوده باشد (زیرا نسبت‌های جنسی منحرف یا ناباروری دورگه اغلب با ژن‌های X ارتباط دارند). با این حال، با توجه به حاشیه‌نویسی کارکردی بسیاری از ژن‌های تحت جاروب (عصبی، شناختی)، احتمال دیگر این است که این جاروب‌ها بازتاب‌دهندهٔ یک واگرایی شناختی باشند: انسان‌های مدرن شناخت اجتماعی برتری را پرورش داده‌اند که حتی نئاندرتال‌ها فاقد آن بوده‌اند (و ازاین‌رو DNA نئاندرتال در آن جایگاه‌ها زیان‌بار بوده و پاک‌سازی شده است). اگر چنین باشد، آدمی از خود می‌پرسد آیا این مزیت به‌طور خاص در شبکه‌های اجتماعی و ارتباطی زنان قرار داشته است؛ چیزی که در بسیاری از جوامع از نظر قوم‌نگارانه نیز ثبت شده است (برای مثال، مراقبت مشارکتی زنان از کودکان عامل نیرومندی برای پیوند اجتماعی است). آیا ممکن است زنان Homo sapiens به سطحی از پیچیدگی اجتماعی—ارتباط نمادین از طریق زبان، شبکه‌های خویشاوندی بزرگ‌تر، دانش آیینی—دست یافته باشند که دودمان ما را متمایز کرده است؟ اگر چنین باشد، این ژنتیک به‌معنای واقعی کلمه بر X حک شده است.

پیامدهای انتخاب وابسته به X برای مادرسالاری نخستین#

شواهد ژنتیکی‌ای که بررسی کردیم، سناریویی را پیشنهاد می‌کند که در آن تکامل هوش اجتماعی انسان مدرن پیوندی تنگاتنگ با عوامل زن‌محور داشته است. یک ساختار اجتماعی اولیهٔ مادرتبار یا زن‌محور می‌تواند زمینه‌ای محتمل باشد: اگر زنان سازمان‌دهندگان اصلی زندگی اجتماعی بودند (برای مثال، اگر تبار از خط مادری پیروی می‌کرد و مادربزرگ‌ها/مادرها در اردوگاه‌ها نقش‌های اقتدارآمیز داشتند)، در این صورت انتخاب طبیعی به‌شدت به سود الل‌هایی بود که مهارت‌های مهم برای این نقش‌ها را تقویت می‌کردند. این مهارت‌ها احتمالاً شامل زبان (برای آموزش دادن و هماهنگ کردن خانواده‌های چندنسلی)، هوش هیجانی (برای پرستاری از نوزادان و میانجی‌گری در روابط بزرگسالان) و حافظه (برای مدیریت پیوندهای پیچیدهٔ خویشاوندی و دانش مربوط به منابع) می‌شدند. نشانه‌هایی از این امر را در چگونگی بروز برخی اختلالات وابسته به X می‌بینیم: برای نمونه، جهش‌های MECP2 روی X موجب سندرم رت می‌شوند؛ اختلالی شدید در رشد که عمدتاً دختران را مبتلا می‌کند (زمانی که داشتن یک نسخهٔ سالم کافی نیست) و با رشد سیناپسی ارتباط دارد ــ جالب آن‌که MECP2 برای بلوغ مغز اهمیت دارد و ممکن است در انسان‌ها نیز تحت انتخاب مثبت قرار گرفته باشد (Shuldiner et al. 2013). PCDH19 روی X نوعی صرع ایجاد می‌کند که به‌طرزی شگفت‌انگیز فقط زنان هتروزیگوت را مبتلا می‌کند (به‌دلیل بیان موزاییکی) ــ نمونه‌ای که در آن داشتن دو X، فنوتیپی زنانه و منحصربه‌فرد ایجاد می‌کند. می‌توان حدس زد که وجود چنین الگوهای بیان منحصربه‌فرد زنانه‌ای (مغز موزاییکی متشکل از دو جمعیت سلولی) حتی ممکن است مزیتی ایجاد کرده باشد ــ شاید مغز موزاییکی X تاب‌آوری یا انعطاف‌پذیری شناختی بیشتری داشته باشد، هرچند در صورت اختلال در موزاییسم، در معرض اختلالات منحصربه‌فردی قرار گیرد (همانند صرع PCDH19، که در آن جمعیت‌های مختلط نورونی در زنان، اما نه در مردان ناقل، موجب بی‌ثباتی شبکه می‌شوند). این امر یادآور آن است که زیست‌شناسی زنان (XX) صرفاً به معنای یک نسخهٔ دوبرابری نیست؛ بلکه در سطح سلولی، بافت موزاییکیای است که می‌تواند به تنوع شناختی کمک کند (Davis et al. 2015). بنابراین، انتخاب بر ژن‌های X ممکن است بازتاب تنظیم دقیق این سیستم‌عامل مغزیِ «دوژنومی» باشد که فقط زنان آن را به‌طور کامل دارند.

از دیدگاه مادرتباری، اگر زنان در مجموع هوش اجتماعی بالاتری داشتند و ائتلاف‌هایی تشکیل می‌دادند، می‌توانستند بر جریان ژنی جمعیت تأثیر بگذارند ــ و اساساً به انتخاب‌کنندگان صفات تبدیل شوند. حتی این فرضیه مطرح شده است که انتخاب جنسیِ ماده در خوداهلی‌سازی انسان نقشی اساسی داشته است: انتخاب نرهای کم‌پرخاشگرتر و همکارتر (و مهار تکانه‌های ناشی از تستوسترون). این امر در طول نسل‌ها می‌توانست تا حدی رفتار جمعیت نرها را زنانه‌تر کند و به چهره‌های ظریف و دوستانه‌ای بینجامد که در جمجمه‌های پارینه‌سنگی پسین، در مقایسه با انسان‌تباران پیشین، می‌بینیم (Cieri et al. 2014). یکی از شواهد این امر، کاهش دوشکلی جنسی در انسان‌ها نسبت به نیاکان پیشین و نیز سرمایه‌گذاری بالای والدینی از سوی نرهاست ــ چیزی که در صورت برخورداری ماده‌ها از اهرم فشار در انتخاب جفت، محتمل‌تر می‌بود (Lovejoy 1981).

برای جمع‌بندی شواهد ژنتیکی: تقریباً در همان دوره‌ای که گونهٔ ما در فرهنگ دستخوش «جهش بزرگ» می‌شد (۴۰–۵۰ kya)، ژنوم‌های ما جهشی از تغییرات در کروموزوم X مرتبط با کارکرد مغز و تعامل اجتماعی را ثبت کرده‌اند. ساده‌ترین تفسیر این است که شناخت اجتماعی تقویت‌شده تحت انتخاب قرار گرفته بود. تز ما می‌افزاید که احتمالاً این انتخابِ میانجی‌شده از سوی زنان ــ از طریق هم نقش‌های زیستی و هم الگوهای جفت‌گیری ــ بود که این تغییرات را به پیش راند. بنابراین، داده‌های ژنتیکی با الگویی سازگارند که در آن زنان در پیش‌راندن تکامل آگاهی انسان مدرن نقشی اساسی داشتند. به معنای واقعی کلمه، مادران و مادربزرگ‌هایی که فرزندان همدل و جفت‌های همکار را انتخاب می‌کردند، ممکن است معماری عصبی‌ای را شکل داده باشند که ما را قادر به آفرینش هنر، اسطوره و جامعهٔ پیچیده کرد.

اکنون که شواهدی را از آثار، اسطوره‌ها و ژن‌ها گرد آورده‌ایم، یک گام به عقب برمی‌داریم و در نظر می‌گیریم که همهٔ این‌ها چه معنایی دارند. آیا مادرتباری آغازین واقعاً وجود داشت و اگر چنین بود، ماهیت و سرنوشت آن چه بود؟ در بخش پایانی، یافته‌ها را یکپارچه می‌کنیم و بررسی می‌کنیم که یک عصر اولیهٔ زن‌محور چگونه ممکن است ــ احتمالاً به‌صورت خشونت‌آمیز یا تدریجی ــ به نظام‌های پدرسالارانه‌ای گذار کرده باشد که تا زمان تاریخ مکتوب به هنجار تبدیل شدند. همچنین تأمل خواهیم کرد که این گذشتهٔ دور چگونه ممکن است هنوز در روان و ساختارهای اجتماعی امروز ما طنین‌انداز باشد.

بحث: بازسازی مادرتباری آغازین و میراث آن#

همگرایی شاخص‌های باستان‌شناختی، اسطوره‌شناختی و ژنتیکی، موردی قانع‌کننده می‌سازد مبنی بر این‌که زنان در مراحل اولیهٔ شکل‌گیری فرهنگ نمادین و زندگی اجتماعی انسان جایگاهی محوری ــ و شاید مسلط ــ داشتند. این مادرتباری آغازین در عمل چه شکلی می‌توانسته داشته باشد و چرا جای خود را به سلسله‌مراتب‌های مردمحوری داد که در بیشتر جوامع تاریخیِ ثبت‌شده می‌بینیم؟

ویژگی‌های مادرتباری آغازین#

بسیار مهم است روشن کنیم که منظور ما از «مادرتباری» لزوماً تصویر آینه‌ایِ پدرسالاری نیست (یعنی زنانی که فرمانروایانی مستبدند و مردان را تحت ستم دارند). انسان‌شناسان اغلب ترجیح می‌دهند از اصطلاحاتی مانند «مادرمحور» یا «مادرتبار» برای توصیف جوامعی استفاده کنند که در آن‌ها زنان (به‌ویژه مادران) محورهای اجتماعی‌اند، بی‌آن‌که حکمرانی رسمی زنان را مفروض بگیرد. شواهد، برای گروه‌های پارینه‌سنگی پسین، سناریویی از این دست را پیشنهاد می‌کنند:

• خویشاوندی و سکونت مادرتبار: گروه‌های انسانی اولیه ممکن است تبار را از طریق مادر دنبال می‌کردند و در الگوهای سکونت اوکسوری‌لوکال (مادر‌محور) زندگی می‌کردند. برخی مدل‌های دیرین‌انسان‌شناختی (برای مثال Knight, Power & Watts 1995) پیشنهاد می‌کنند که ائتلاف‌های زنانه پرورش جمعی کودکان و حتی باروری هم‌زمان («نظریه‌های اعتصاب جنسی») را سازمان می‌دادند تا مردان را به تأمین منابع تشویق کنند. اگر چنین باشد، همبستگی زنان می‌توانسته آنان را همچون نیرویی منسجم حفظ کند که تصمیم‌گیری گروهی را هدایت می‌کرد.

• قدرت اقتصادی و آیینی زنان: در زمینه‌های شکار و گردآوری، گردآوری زنان اغلب بخش عمده و باثبات تغذیه را تأمین می‌کند. زنان معمولاً دانش بوم‌شناختیِ کلیدی (دربارهٔ گیاهان و فصل‌ها) را نیز در اختیار دارند. در یک گروه مادرمحورِ پلیستوسن، زنان سالخورده می‌توانسته‌اند به‌خوبی حافظان دانش باشند (نقش مادربزرگ‌ها در انتقال مهارت‌های بقا را در نظر بگیرید). پیوند تندیس‌های ونوس با محوطه‌های اجاق و فضاهای روزمره نشان می‌دهد که کاربرد آیینیِ آن‌ها، هرچه بوده، با زندگی روزمره درآمیخته بوده است ــ و احتمالاً زنان آن را به‌عنوان بخشی از امور اجاق و خانه مدیریت می‌کردند. آیین‌های مربوط به باروری، زایش و بلوغ ــ که ذاتاً قلمروهای زنانه‌اند ــ ممکن است هستهٔ اولیهٔ عمل دینی بوده باشند. نقش زنان به‌عنوان زندگی‌بخشان و درمانگران (با استفاده از گیاهان دارویی، مامایی و مانند آن) به‌طور طبیعی آنان را در جایگاه نخستین شمن‌ها یا کاهنه‌ها قرار می‌دهد. معنادار است که در بسیاری از جوامع متأخر، ماماها، گیاه‌درمانگران و غیب‌گویان زن بوده‌اند، هرچند در دوران پدرسالاری اغلب تحت آزار و تعقیب قرار می‌گرفتند (برای مثال «جادوگران»). در یک مادرتباری آغازین، این نقش‌ها محترم شمرده می‌شدند، نه هراس‌انگیز.

• انسجام اجتماعی و حل‌وفصل تعارض: مطالعات نخستی‌سانان نشان می‌دهند که ائتلاف‌های زنانه (مانند آنچه در بونوبوها دیده می‌شود) می‌توانند پرخاشگری نرها را به‌طور مؤثر مدیریت کنند و از طریق رفتارهای اروتیک و پیوندجویانه، صلح گروهی را حفظ کنند (Parish 1996). وسوسه‌انگیز است تصور کنیم که زنان انسان اولیه نیز کاری مشابه انجام می‌دادند ــ با بهره‌گیری از مهارت اجتماعی خود برای درهم‌تنیدن گروه‌ها و تعدیل تعارض میان مردان. اسطوره‌هایی مانند لیسیستراتای یونانی (هرچند هجوآمیز است) بازتاب‌دهندهٔ کهن‌الگویی هستند که در آن زنان برای واداشتن مردان به همکاری متحد می‌شوند. در شرایط مادرتباری، اتحادهای میان‌خانوادگی ممکن است از طریق مبادلهٔ اشیای آیینی یا مشارکت در پرورش کودکان به دست زنان شکل گرفته باشد و شبکه‌ای گسترده‌تر از اعتماد ایجاد کرده باشد (که شاید در شباهت گستردهٔ شمایل‌نگاری ونوس ــ نمادی فرهنگی مشترک در میان قبایل ــ بازتاب یافته باشد).

• نبود جنگ سازمان‌یافته: گرچه تعمیم دادن دشوار است، پارینه‌سنگی پسین شواهد مستقیم اندکی از جنگ بر جای گذاشته است (استحکامات و گورهای جمعی همراه با جراحات ناشی از پرتابه‌ها بیشتر در دورهٔ نوسنگی پدیدار می‌شوند). برخی پژوهشگران فرض می‌کنند که گروه‌های انسانی اولیه نسبتاً برابری‌خواه بودند و خشونت در آن‌ها فقط به‌صورت دوره‌ای رخ می‌داد (Kelly 2000). ساختاری مادرتبارانه ممکن است با تأکید کمتر بر جنگ سرزمینی همبسته بوده باشد و در عوض بر اتحاد و مبادله تمرکز داشته باشد (برای مثال، مبادلهٔ صدف‌ها، رنگ‌دانه‌ها و جفت‌ها). در واقع، شواهد باستان‌شناختی آن دوره شبکه‌های تجاری گسترده‌ای را نشان می‌دهد (صدف‌های مدیترانه‌ای در اروپای داخلی و ابسیدینِ منتقل‌شده در مسافت‌هایی به طول صدها کیلومتر). شاید ارتباطات میان‌گروهی زنان (از طریق ازدواج برون‌همسرانه یا گردهمایی‌های آیینی) این مبادلات صلح‌آمیز را تسهیل می‌کرده است. حتی عمل داستان‌گویی ــ که احتمالاً در اطراف آتش اردوگاه و با مشارکت هر دو جنس انجام می‌شد ــ می‌توانسته ابزاری باشد که زنان در آن مهارت بیشتری داشتند تا تنش‌ها را فروبنشانند و هویت گروهی را در افراد درونی کنند.

گذار به پدرسالاری ــ چه چیزی به خطا رفت (یا تغییر کرد)؟#

اگر چنین عصر طلاییِ مادرمحوری وجود داشته است، چرا پایان یافت؟ شواهد ترکیبیِ اسطوره و باستان‌شناسی از یک تغییر تدریجی حکایت دارند که احتمالاً در فاصلهٔ میان‌سنگی تا نوسنگی رخ داد و طی آن ساختارهای مردمحور قدرت را به دست گرفتند. چند عامل را می‌توان مطرح کرد:

• خشونت ائتلافی مردان و شکار شکارهای بزرگ: در اواخر پارینه‌سنگی پسین (پس از ~20 kya)، در برخی مناطق شاهد تشدید شکار شکارهای بزرگ و احتمالاً افزایش سکونت پدرمکان هستیم، زیرا گروه‌ها از قلمروهای حاوی شکار دفاع می‌کردند. همکاری مردان در جنگ یا شکارهای بزرگ ممکن است جایگاه جنگ‌سالاران را ارتقا داده و نفوذ زنان را کاهش داده باشد. اسطوره‌های آمازون‌ها می‌توانند پژواکی فرهنگی از برخوردهای واقعی باشند ــ شاید هنگامی که طایفه‌های دامدارِ مردمحور گسترش یافتند، جوامع خوراک‌جویِ مادرتبار بیشتری را تحت انقیاد درآوردند و این فتح را در افسانه‌ها جاودانه کردند («قهرمان، هرکول، ملکهٔ آمازون را شکست می‌دهد»). ماریا گیمبوتاس به‌طور مشهور استدلال کرد که مهاجمان هندواروپاییِ عصر مفرغ (پدرسالار و جنگ‌جو) بر فرهنگ‌های پیشینِ «اروپای کهن» که الهه‌پرست بودند، غلبه کردند. این نمونه‌ای متأخر (~5–6 kya) است، اما این الگو ممکن است نمونه‌های همتای قدیمی‌تری نیز داشته باشد.

• تغییرات در نظام‌های جفت‌گزینی: ممکن است نظام مادرسالارانه با جفت‌پیوندی نسبتاً برابری‌خواهانه یا حتی چندهمسریِ مبتنی بر انتخاب زن (زن شریک خود را انتخاب و دعوت می‌کند) همبستگی داشته باشد. با پیچیده‌تر شدن جوامع، ممکن است برخی مردان ثروت یا نفوذ انباشته کرده باشند (به‌ویژه در زمینه‌های یکجانشینِ پیشاکشاورزی) و در نتیجه نظام جفت‌گزینی را به سوی چندهمسریِ پدرسالارانه سوق داده باشند (مردان قدرتمند چند همسر اختیار می‌کردند و بر جنسیت زنان کنترل داشتند). این امر زنان را از خودمختاری پیشینشان محروم می‌کرد. داستان کتاب مقدس دربارهٔ حوا (که برخی پژوهشگران فمینیست آن را تبلیغاتی علیه سنت‌های پیشینِ ایزدبانوی مادر می‌دانند) آشکارا نخستین زن را فرمان‌بردار و مقصر جلوه می‌دهد و بازتاب‌دهندهٔ روحیهٔ عصری کاملاً پدرسالار در خاور نزدیکِ عصر برنز است. به همین ترتیب، اسطورهٔ پاندورا در هزیود نشانگر چرخشی زن‌ستیزانه است ــ نخستین زن همچون «شرّی زیبا» که برای مجازات مردان فرستاده شد (آثار و روزهای هزیود). این روایت‌ها اغلب دقیقاً زمانی پدیدار می‌شوند که جوامع تاریخی در حال تدوین و نهادینه‌کردن پدرسالاری بودند (دولت‌های نخستین، قانون مدونِ اقتدار مردانه و مانند آن). این روایت‌ها نشان می‌دهند که نظم جدید برای توجیه خود نیاز داشت نظم قدیم را بی‌اعتبار کند: پاندورا/حوا همه‌چیز را خراب کردند، پس اکنون مردان باید زنان را کنترل کنند. در واقع، می‌توان این امر را چنین تفسیر کرد: «وقتی مردان قدرت را به دست گرفتند، زنان را سرچشمهٔ بی‌نظمی معرفی کردند تا سلطهٔ خود را معتبر جلوه دهند.»

• دگرگونی‌های محیطی و جمعیتی: پایان پلیستوسن (پس از ۱۰٬۰۰۰ پیش از میلاد) شاهد تغییرات عظیم اقلیمی، انقراض جانوران بزرگ‌جثه و سرانجام ظهور کشاورزی بود. فشارهای محیطی می‌توانند ساختار اجتماعی را تغییر دهند. اگر مرگ‌ومیر کودکان افزایش یافته یا وظایف اقتصادی جدیدی پدید آمده بود (مانند شخم‌زدن و گله‌داری) که مردان انحصارشان را در دست گرفته بودند، توازن جنسیتی می‌توانست تغییر کند. برای مثال، کشاورزی اغلب موجب شد زنان نقش‌های خانگی بیشتری بر عهده بگیرند و مردان کارهای سنگین و مالکیت اموال را اداره کنند؛ امری که پدرسالاری را تقویت کرد (متفاوت با الگوی جوینده‌ـ‌گردآورنده که در آن گردآوری زنان حیاتی بود). مفهوم مالکیت و ارث ممکن است آخرین ضربه را بر نظام‌های مادرتبار وارد کرده باشد ــ هنگامی که ثروت (قطعه‌های زمین و گله‌ها) اهمیت محوری یافت، نظام‌های ارث‌بری پدرتبار اغلب برای تضمین یقین از نسبت پدریِ وارثان جایگزین شدند و در نتیجه بر جنسیت و جابه‌جایی زنان کنترل اعمال شد (زنان را «محجبه» و «در خانه» نگه می‌داشتند و برای تضمین تداوم تبار پدری تحت مراقبت قرار می‌دادند ــ الگویی که در سراسر جهان در گذار به دولت‌های کشاورزی دیده می‌شود).

بنابراین، تا زمانی که نوشتار پدیدار شد (حدود ۳۰۰۰ پیش از میلاد)، بیشتر جوامع مستند، از سومر و مصر گرفته تا چین، به‌شدت پدرسالار بودند. بااین‌حال، شگفت‌آور است که این جوامع اغلب بازمانده‌هایی از تکریم پیشینِ زنان را حفظ می‌کردند: ایزدبانوان بزرگ (ایشتر، ایسیس، هرا)، زنان در نقش‌های روحانی (معبد وستا در روم، غیب‌گو در دلفی)، و اسطوره‌های خاستگاهی دربارهٔ ملکه‌های فرمانروا یا ایزدبانوان آفریننده (چنان‌که بحث کردیم). حتی ترس پایدار از زنان قدرتمند ــ شکار جادوگران و نیاز ادیان مردمحور به اهریمنی‌کردن ایزدبانوان مادر با نام‌هایی چون «دیو» یا «بدعت‌گذار» ــ نشان‌دهندهٔ جریان زیرینی است که حاکی از سرکوب‌شدن این بخش از حافظهٔ فرهنگی انسان است. سینتیا الر (۲۰۰۰) استدلال کرد که اسطورهٔ مدرنِ پیشاتاریخِ صلح‌آمیز و مادرسالارانه احتمالاً نادرست است، اما پژوهش ما نشان می‌دهد که او شاید در رد این دیدگاه، نکات ارزشمند آن را نیز کنار گذاشته باشد. هرچند ادعاهای آرمان‌شهرگرایانه موجه نیستند، عناصر این اسطوره ــ هنر و اسطوره‌شناسی زن‌محور، برابری نسبی، اگر نه سلطهٔ زنان، و فقدان جنگ سازمان‌یافته ــ با شواهد تجربی مربوط به جوامع عصر یخبندان همخوانی دارند.

میراث و تأملات#

اگر مادرسالاری آغازین واقعاً وجود داشته است، آیا امروز اهمیتی دارد؟ این موضوع فراتر از کنجکاوی دانشگاهی، روایت‌های ریشه‌دار دربارهٔ جنسیت را به چالش می‌کشد. این دیدگاه به ما می‌گوید که پدرسالاری نظمی جاودانه و طبیعی نیست، بلکه تحولی تاریخی است ــ و آن‌هم تحولی نسبتاً جدید. انسان‌ها ممکن است ده‌ها هزار سال در گروه‌هایی زیسته باشند که در آن‌ها رهبری مشترک بود و زنانگی به‌جای آنکه تابع و فرودست باشد، تقدس می‌یافت. پژواک‌های آن دوران در ناخودآگاه جمعی ما باقی مانده‌اند: کهن‌الگوی مادر بزرگ که یونگ توصیف کرد، آرمانِ مادر زمین، و بن‌مایهٔ تکرارشوندهٔ جوامع پیشرفته و صلح‌آمیزِ تحت رهبری زنان در داستان‌های علمی‌ـ‌تخیلی (که شاید از اشتیاقی عمیق به تعادل الهام گرفته باشد).

نگرش تکاملی همچنین امیدبخش است: همان ویژگی‌های همدلانه و ارتباطی که انتخاب شده بودند (بسیار محتمل است که تحت تأثیر زنان) اکنون می‌توانند به ما در غلبه بر گرایش‌های پرخاشگرانه و تفرقه‌افکنانه یاری رسانند. شگفت‌انگیز است که ژن‌هایی که ممکن است ۵۰٬۰۰۰ سال پیش، تا حدی در نتیجهٔ انتخاب‌های زنان، به تثبیت رسیده باشند (TENM1، NLGN4X و مانند آن) همان ژن‌هایی هستند که جهش در آن‌ها می‌تواند موجب اوتیسم یا گسست اجتماعی شود. به یک معنا، نبوغ اجتماعی گونهٔ ما ــ «نظریهٔ ذهن» که به ما امکان می‌دهد فرهنگ بیافرینیم ــ موهبتی از جانب آن مادران باستانی است.

البته، اگر بااحتیاط برخورد نشود، می‌توان از ایدهٔ مادرسالاری آغازین سوءاستفاده کرد. این ایده دربارهٔ مقصر دانستن یک جنسیت یا آرمانی‌کردن جنسیت دیگر نیست، بلکه دربارهٔ درک تعادل است. جوامع نخستین انسان‌ها احتمالاً تشخیص داده بودند که هر دو نیروی مذکر و مؤنث حیاتی‌اند ــ توجه کنید که پیکرک‌های ونوس، با وجود تأکیدشان بر باروری، اغلب فاقد چهره یا هویت‌اند؛ شاید این امر نشان دهد که آن‌ها بیش از آنکه نماد افراد باشند، نماد یک مفهوم (باروری، بقا) بوده‌اند. این هنر دربارهٔ فرمانروایی زنان بر مردان نبود، بلکه دربارهٔ تکریم اصل مؤنث بود؛ اصلی که تداوم حیات را تضمین می‌کند. در جهان مدرن ما، که از خشونت و بحران زیست‌محیطی (پیامدهایی که برخی آن‌ها را به ارزش‌های سمیِ بیش‌ازحد مردانه مرتبط می‌دانند) به تلاطم افتاده است، شاید درس گذشتهٔ ژرف ما این باشد که بار دیگر این اصول مؤنث ــ همکاری، مراقبت و تکریم زمین ــ را در فرهنگ خود در مرکز قرار دهیم. چنان‌که گفته‌اند، «آنچه قدیمی بود، دوباره نو می‌شود.»

نتیجه‌گیری#

شواهد گردآوری‌شده در اینجا مادرسالاری آغازین را به معنای واقعیِ ملکه‌هایی بر تخت که فرمان صادر می‌کردند، «اثبات» نمی‌کند. بلکه نشان می‌دهد که در کورهٔ خاستگاه انسان، زنان احتمالاً نوآوران و رهبران اصلی در حوزه‌هایی بودند که حقیقتاً ما را انسان کردند: هنر، دین، پیوندهای اجتماعی و پرورش نسل‌های جدید. نخستین پیکرتراشان زنان را می‌تراشیدند، نخستین داستان‌سرایان از ایزدبانوان مادر می‌خواندند و خودِ انتخاب طبیعی، که بر مغز اجتماعی اثر می‌گذاشت، نشانِ نفوذ زنان را بر خود دارد. فرضیهٔ مادرسالاری آغازین، که زمانی به گمانه‌زنی حاشیه‌ای تقلیل داده می‌شد، با توجه به شواهد میان‌رشته‌ای شایستهٔ بازنگری جدی است. این فرضیه ما را دعوت می‌کند که جامعهٔ نخستین انسان‌ها را نه همچون پدرسالاریِ هابزیِ مبتنی بر زورِ عریان، بلکه همچون شبکه‌ای مادرسالارانه و ظریف‌تر تصور کنیم ــ شبکه‌ای بافته‌شده به دست زنان خردمندی که در تلاش برای درک بهتر و مراقبت از دیگران، ناآگاهانه ذهن انسان را به دنیا آوردند.

در خط زمانی عظیم گونهٔ ما، پدرسالاری آزمایشی جدید ــ و به‌طور قابل‌بحثی رو به شکست ــ است که بر بنیانی بسیار کهن‌تر، بناشده در عصر مادرمحور، استوار شده است. اگر آگاهی نخست در ذهن یک زن تکامل یافته باشد (شاید هنگامی که کودکی را کنار آتش آرام می‌کرد یا پیکره‌ای از مادر زمین را که می‌پرستید می‌ساخت)، آنگاه تکامل جنسیتیِ آگاهی صرفاً عبارتی جذاب نیست، بلکه توصیفی واژه‌به‌واژه از خیزش ماست. ما از طریق چشمان زنان به خودآگاهی رسیدیم. درک این حقیقت ژرف می‌تواند نگاه ما به روابط جنسیتی امروز را دگرگون کند ــ نه همچون قانونی طبیعی و ثابت، بلکه همچون امری پویا، با امکان رسیدن به آینده‌ای متعادل‌تر که شراکتِ آغازین ما را به یاد می‌آورد. هنگامی که دربارهٔ اسطورهٔ عدن یا عصر طلایی تأمل می‌کنیم، شاید حوا اندیشه‌ای پسینی که از دندهٔ آدم زاده شده باشد نبود، بلکه نخستین کسی بود که میوهٔ دانش را چشید ــ و اکنون زمان آن فرا رسیده است که آن نخستین روشن‌شدن را گرامی بداریم و از آن بیاموزیم.

پرسش‌های متداول#

پرسش ۱. آیا شواهد مربوط به پیکرک‌های ونوس، وجود حکومتی که به‌طور واقعی به دست زنان اداره می‌شده را ثابت می‌کند؟
پاسخ. خیر. این آثار باستانی نشان‌دهندهٔ تکریم نمادین امر مؤنث‌اند، نه لزوماً فرمانروایی سیاسی؛ آن‌ها از دوره‌ای مادرمحور یا متوازن از نظر جنسیتی پشتیبانی می‌کنند، نه از دیوان‌سالاریِ ملکه‌محور.

پرسش ۲. آیا اسطوره‌های مشابه ایزدبانوان می‌توانسته‌اند به‌طور مستقل از یکدیگر پدید آیند؟
پاسخ. ممکن است، اما این مجموعهٔ تکرارشونده ــ آفرینندهٔ مادر بزرگ و سپس برانداختن او به دست خدایان مذکر ــ در قاره‌های مختلف، به‌صورت ایجازمندانه‌تری همچون سنتی ژرف و مشترک یا حاصل انتشار فرهنگی خوانده می‌شود.

پرسش ۳. جاروب‌های انتخابیِ پیوسته در کروموزوم X واقعاً چه چیزی به ما می‌گویند؟
پاسخ. آن‌ها نشان می‌دهند که حدود ۵۰ هزار سال پیش، انتخاب طبیعی شدیدی بر ژن‌های مغز اجتماعی اعمال شده است؛ پیوند دادن این یافته با داده‌های باستان‌شناختی و اسطوره‌ای، از فشارهای پیش‌برندهٔ زنانه‌ای حکایت می‌کند که همدلی و ارتباط را ترجیح می‌دادند.

منابع#

• Adovasio, J. M., Soffer, O., & Page, J. (2011). The Invisible Sex: Uncovering the True Roles of Women in Prehistory. Smithsonian Books. (بر پایهٔ شواهد باستان‌شناختی استدلال می‌کند که زنان در زندگی پارینه‌سنگی نقشی محوری داشتند.)

• Conard, N. J. (2009). “A female figurine from the basal Aurignacian of Hohle Fels Cave in southwestern Germany.” Nature 459: 248–252. DOI: 10.1038/nature07995 (کشف ونوسِ هوله‌فلز با قدمت ۳۵–۴۰ هزار سال، قدیمی‌ترین هنر پیکرنگار.)

• Crow, T. (2002). “The Speciation of Modern Homo sapiens.” Proceedings of the British Academy 106: 55–94. (تکثیر PCDH11X/Y را که با عدم تقارن مغزی و زبان مرتبط است، پیشنهاد می‌کند.)

• Eller, C. (2000). The Myth of Matriarchal Prehistory: Why an Invented Past Won’t Give Women a Future. Beacon Press. (تحلیلی انتقادی که ادعاهای مربوط به مادرسالاری صلح‌آمیز و جهان‌شمول را رد می‌کند و زمینه‌ای برای مناقشات مدرن فراهم می‌آورد.)

• Hesiod (c. 700 BCE). Theogony. (ترجمهٔ اچ. جی. اولین‌ـ‌وایت، ۱۹۱۴). انتشارات دانشگاه هاروارد. (سطرهای ۱۱۶–۱۲۲: آشوب، و سپس گایا به‌عنوان مادر زمین.)

• Holloway, A. (2013). “The Venus Figurines of the European Paleolithic Era.” Ancient Origins (برخط). (خلاصه‌ای قابل‌دسترس؛ به یافت‌شدن بیش از ۲۰۰ پیکرک اشاره می‌کند.)

• Jamain, S. و همکاران (2003). “Mutations of the X-linked genes encoding neuroligins NLGN3 and NLGN4 are associated with autism.” Nature Genetics 34(1): 27–29. DOI: 10.1038/ng1136. (نخستین شناسایی جهش NLGN4X در اوتیسم ــ بر اهمیت آن برای کارکرد اجتماعی تأکید می‌کند.)

• Johnson, R. J., Lanaspa, M. A., & Fox, J. W. (2021). «دیدگاه: تندیسک‌های پارینه‌سنگیِ زبرین که زنان چاق را نشان می‌دهند ممکن است نمادهای بقا در تغییرات اقلیمی بوده باشند.» Obesity 29(1): 143–146. DOI: 10.1002/oby.23034. (توزیع اندازه‌های بدنی تندیسک‌های ونوس را در نسبت با اقلیم عصر یخبندان تحلیل می‌کند؛ پیشنهاد می‌کند که آن‌ها نماد چربی = بقا بوده‌اند.)

• Knight, C., Power, C., & Watts, I. (1995). «انقلاب نمادین انسانی: روایتی داروینی.» Cambridge Archaeological Journal 5(1): 75–114. (پیشنهاد می‌کند که راهبردهای ائتلافی زنان، مانند «اعتصاب‌های جنسی» آیینی‌شده، انفجار نمادین را برانگیخته‌اند.)

• McDermott, L. (1996). «خودبازنمایی در تندیسک‌های زنانهٔ پارینه‌سنگیِ زبرین.» Current Anthropology 37(2): 227–275. DOI: 10.1086/204491. (این فرضیه را مطرح می‌کند که تندیسک‌های ونوس خودنگاره‌های زنان از منظر اول‌شخص بوده‌اند.)

• Skov, L., Coll Macià, M., Lucotte, E. A., et al. (2023). «انتخاب طبیعی خارق‌العاده بر کروموزوم X انسان در ارتباط با آمیزش باستانی.» Cell Genomics 3(3): 100274. DOI: 10.1016/j.xgen.2023.100274. (شواهدی از ~14 جهش‌پویش انتخابی بر روی X در ~45–55 هزار سال پیش و از دست رفتن نیای نئاندرتال بر روی X یافت؛ این امر حاکی از انتخاب نیرومند بر الل‌های مرتبط با X در انسان امروزی است.)

• Soffer, O., Adovasio, J. M., & Hyland, D. C. (2000). «تندیسک‌های «ونوس»: منسوجات، سبدبافی، جنسیت و منزلت در پارینه‌سنگیِ زبرین.» Current Anthropology 41(4): 511–537. DOI: 10.1086/317381. (تندیسک‌ها را به‌منزلهٔ پیکرک‌هایی تفسیر می‌کند که پوشاک بافته‌شده بر تن دارند؛ استدلال می‌کند که زنان مخترعان فناوری الیاف بوده‌اند و این امر بازتاب‌دهندهٔ منزلت آنان است.)

• اسطوره‌شناسی سومری – ETCSL و کریمر: پیکرهٔ الکترونیکی متون ادبی سومری (ترجمهٔ ETCSL از «انکی و نینماه»)؛ Kramer, S. N. (1961). Sumerian Mythology. University of Pennsylvania Press. (سطر: «نامو، مادری که آسمان و زمین را زاده است.»)

• متن تانتریک (Shaktisangama Tantra): (نقل‌شده در Jgln, K.، «چگونه پرستش ایزدبانو سرکوب شد…»، Medium، 18 مارس 2025). (این بند سانسکریت زن را به‌عنوان آفرینندهٔ جهان می‌ستاید و ترجمه‌ای انگلیسی از متنی مقدس در سنت شاکته است.)

• Stanner, W. E. H. (یادداشت‌های میدانی 1934–1960، منتشرشده در 1975). Australian Aboriginal Myths (منابع گوناگون). (داستان موتجینگا از قوم مورینباتا، که در آن زنی سالخورده قدرت معنوی را در اختیار داشت.)

• Stone, M. (1976). When God Was a Woman. Dial Press. (اثری کلاسیک که فرهنگ‌های ایزدبانوی خاور نزدیک باستان و سرکوب آن‌ها به‌دست مردسالاری را بررسی می‌کند.)

• Cutler, Andrew. 2025. «نظریهٔ حوا دربارهٔ آگاهی، نسخهٔ 3.» Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/eve-theory-of-consciousness-v3

• Williams, N. A., Close, J. P., Giouzeli, M., & Crow, T. J. (2006). «تکامل شتاب‌گرفتهٔ پروتوکادهرین11X/Y: یک جفت ژن نامزد برای جانبی‌شدن مغز و زبان.» American Journal of Medical Genetics Part B: Neuropsychiatric Genetics 141B(8): 623–632. DOI: 10.1002/ajmg.b.30368. (تفاوت‌های اختصاصی انسان در PCDH11X و Y و نقش احتمالی آن‌ها در تخصص‌یافتگی‌های شناختی را بررسی می‌کند.)

• White, R. (2006). «زنان براسمپویی: یک قرن پژوهش و تفسیر.» Journal of Archaeological Method and Theory 13(4): 251–304. DOI: 10.1007/s10816-006-9023-z. (مطالعه‌ای تفصیلی دربارهٔ تندیسک‌های گراوتی و نقد تفسیرهای پیشین؛ به زمینهٔ کشف آن‌ها نیز اشاره می‌کند.)