تماس‌های پیشاکلمبی و سکونت‌یابی در قاره‌های آمریکا: بررسی‌ای جامع

خلاصه

• مروری بر مدل‌های اصلیِ سکونت‌یابی قارهٔ آمریکا، از گذرگاه‌های زمینی برینگیا تا مسیرهای ساحلی.
• شواهد مربوط به تماس‌های به‌خوبی مستندشده، ازجمله حضور نورس‌ها در نیوفاندلند و پیوندهای پولینزیایی با آمریکای جنوبی.
• طرح تماس‌های پیشنهادیِ دیگری (چینی، آفریقایی، سولوتره‌ای و غیره) و شواهدی که دربارهٔ هرکدام در دست بررسی است.
• تصویر کامل همچنان گشوده است و کشفیات آینده ممکن است بر بسیاری از این امکان‌های جذاب پرتو تازه‌ای بیفکند.

«هیچ‌کس بدون پذیرفتنِ این‌که برای مدتی بسیار طولانی ساحل را از نظر دور کند، سرزمین‌های تازه‌ای را کشف نمی‌کند.» — آندره ژید

مقدمه

مهاجرت‌های نخستین انسان به قارهٔ آمریکا (نظریه‌های رایج و بدیل‌ها)#

مدل پذیرفته‌شدهٔ گسترده بر این باور است که نیاکان بومیان آمریکا در واپسین عصر یخبندان، از شمال‌شرق آسیا به قارهٔ آمریکا مهاجرت کردند؛ عمدتاً از طریق پل زمینی برینگیا که میان سیبری و آلاسکا وجود داشت. شواهد ژنتیکی به‌طور قاطع از این دیدگاه حمایت می‌کنند و نشان می‌دهند که بومیان آمریکا بیشترین خویشاوندی را با جمعیت‌های سیبری و شرق آسیا دارند. محوطه‌های باستان‌شناختی حاکی از آن‌اند که انسان‌ها تا حدود ۱۵٬۰۰۰–۱۴٬۰۰۰ سال پیش، و شاید حتی زودتر، به آلاسکا رسیده و سپس در جنوبِ صفحات یخی پراکنده شده بودند. برای نمونه، قدمت محوطهٔ مونته ورده در شیلی حدود ۱۴٬۵۰۰ سال پیش تعیین شده است؛ امری که دیدگاه قدیمی‌ترِ «کلوویس نخست» را، مبنی بر این‌که انسان‌ها تنها حدود ۱۳٬۰۰۰ سال پیش به قارهٔ آمریکا رسیده‌اند، تضعیف می‌کند. مدل‌های کنونی مهاجرتی اولیه در امتداد ساحل اقیانوس آرام را به‌وسیلهٔ دریانوردان یا مسافران ساحلی پیشنهاد می‌کنند؛ مهاجرتی که شاید هم‌زمان با مهاجرت زمینی از طریق یک کریدورِ عاری از یخ، یا حتی مقدم بر آن، صورت گرفته باشد. یافته‌هایی مانند ردپاهای انسانیِ اولیه در نیومکزیکو و ابزارهای احتمالیِ پیشاکلوویس در مکزیک و برزیل از مدل مهاجرت ساحلی حمایت می‌کنند (هرچند برخی از این یافته‌ها همچنان محل مناقشه‌اند). بنابراین، پژوهش جریان اصلی تصویری از شکارگرـگردآورندگان دیرین‌سیبریایی ترسیم می‌کند که به‌تدریج از طریق برینگیا در جهان جدید سکونت یافتند.

سناریوهای بدیل برای سکونت‌یابی قارهٔ آمریکا در حاشیهٔ دانشگاه و فراتر از آن وجود دارند. مفصل‌ترین بررسی این نظریه‌ها را می‌توان در پژوهش جامع ما دربارهٔ ادعاهای تماس فراآقیانوسی و مقالهٔ مرتبط ما دربارهٔ تماس فراآقیانوسیِ پیشاکلمبی یافت.

یکی از فرضیه‌های قابل‌توجه، فرضیهٔ سولوتره‌ای است که بر اساس آن، مردمانی از اروپای عصر یخبندان ممکن است در شمار نخستین آمریکاییان بوده باشند. طرفداران این فرضیه به شباهت‌های ادعایی میان نوک‌نیزه‌های سنگ چخماقیِ متمایزِ فرهنگ سولوترهٔ اروپا (حدود ۲۰٬۰۰۰–۱۵٬۰۰۰ پیش از میلاد) و نوک‌نیزه‌های فرهنگ کلوویس در آمریکای شمالی (حدود ۱۳٬۰۰۰ پیش از میلاد) اشاره می‌کنند. آنان استدلال می‌کنند که دریانوردان سولوتره‌ای می‌توانسته‌اند در دوران آخرین بیشینهٔ یخچالی، در امتداد لبهٔ یخ‌بندان اقیانوس اطلس به شرق آمریکای شمالی سفر کنند.

بااین‌حال، این دیدگاه در جامعهٔ علمی از حمایت چندانی برخوردار نیست. منتقدان خاطرنشان می‌کنند که فاصله‌های زمانی و سبکی میان ابزارهای سولوتره‌ای و کلوویسی چشمگیر است و داده‌های ژنتیکی نیز هیچ شواهد روشنی از تبار اروپایی در میان بومیان نخستین آمریکا نشان نمی‌دهند. تحلیل‌های اخیر DNA باستانیِ آمریکاییان اولیه، پیوسته خویشاوندی‌هایی با آسیا، نه اروپا، نشان داده‌اند.

نظریهٔ حاشیه‌ایِ دیرپای دیگری مدعی است که برخی از آمریکاییان اولیه از طریق اقیانوس آرام و از اقیانوسیه یا استرالیاـملانزی به قارهٔ آمریکا آمده‌اند. جالب آن‌که یک مؤلفهٔ ژنتیکیِ کوچک، موسوم به «جمعیت Y» (برگرفته از Ypykuéra، به معنای «نیا» در زبان توپی)، در برخی گروه‌های بومی آمازون شناسایی شده است. این مؤلفه تنها ۱–۲٪ از ژنوم آنان را تشکیل می‌دهد و با جمعیت‌های امروزیِ استرالیایی/ملانزیایی مرتبط است. وجود آن سبب شد برخی پژوهشگران مهاجرتی فراآرامی را در دوران پیشاتاریخ پیشنهاد کنند.

بااین‌حال، پژوهشگران جریان اصلی معمولاً جمعیت Y را بخشی از تنوع ژنتیکیِ موجود در جمعیت مهاجرِ اصلیِ برینگیا می‌دانند. به بیان دیگر، برخی از آسیایی‌های شرقی که از برینگیا گذشتند ممکن است از پیش، میزانی اندک از خویشاوندی ژنتیکی با استرالیا داشته باشند؛ چنان‌که در فرد تیانیوانیِ ۴۰٬۰۰۰ساله از چین دیده می‌شود که حامل نشانگانی مشابه بود. بنابراین، برای توضیح این ویژگی ژنتیکی نیازی به فرضِ سفری جداگانه از طریق اقیانوس نیست. درواقع، دیدگاه غالب آن است که این نشانگان یا بازتاب ساختار جمعیتیِ باستانی در سیبری است یا حاصل جریان ژنیِ بسیار اولیه در آسیا، پیش از مهاجرت برینگیا.

برخی دیدگاه‌های بسیار مناقشه‌برانگیز، زمان سکونت انسان در قارهٔ آمریکا را به‌طرزی چشمگیر به گذشته‌های بسیار دورتر برده‌اند. برای نمونه، نیده گیدون، باستان‌شناس برزیلی، استدلال کرد که انسان‌ها ممکن است ۱۰۰٬۰۰۰ سال پیش، با قایق و از آفریقا، به قارهٔ آمریکا رسیده باشند. ادعای او بر آثار مصنوعیِ مناقشه‌برانگیز در پدرا فورادا در برزیل مبتنی است. این دیدگاه با شواهد ژنتیکی و فسیلیِ گسترش هومو ساپینس از آفریقا در حدود ۷۰٬۰۰۰ سال پیش و رسیدن آن به جنوب‌شرق آسیا در حدود ۵۰٬۰۰۰ سال پیش ناسازگار است؛ ازاین‌رو، فرضِ سفری فراآتلانتیکی در ۱۰۰٬۰۰۰ سال پیش، به‌شدت نامحتمل به نظر می‌رسد. پژوهشگران جریان اصلی به نبودِ شواهد ژنتیکی برای پشتیبانی از چنین مهاجرت فوق‌العاده زودی اشاره می‌کنند. به همین ترتیب، گزارشی در سال ۲۰۱۷ دربارهٔ آثار ظاهراً ناشی از قصابی بر روی یک ماستودونِ ۱۳۰٬۰۰۰ساله در کالیفرنیا (محوطهٔ ماستودون سِروتی) احتمال وجود یک انسان‌تبار ناشناختهٔ حتی قدیمی‌تر را در قارهٔ آمریکا مطرح کرد؛ اما شکاکان توضیحات غیرانسانی، مانند فرایندهای طبیعی، را برای این آثار محتمل‌تر می‌دانند.

در جمع‌بندی، اجماع علمی بر آن است که آسیایی‌های پارینه‌سنگی نخستین آمریکاییان بودند و احتمالاً مهاجرت‌های ساحلی و چندین موج مهاجرتی نیز وجود داشته است. بااین‌همه، نظریه‌های بدیل ــ از سولوتره‌ای‌های اروپایی و دریانوردان استرالیایی گرفته تا حتی آفریقایی‌های پارینه‌سنگیِ فراآقیانوسی ــ همچنان جذابیت پایدارِ این پرسش را برجسته می‌کنند که قارهٔ آمریکا در آغاز چگونه مسکون شد. این دیدگاه‌های حاشیه‌ای بر اساس شواهد کنونی نه اثبات شده‌اند و نه رد، اما بخشی از بحث گسترده‌تری را تشکیل می‌دهند که در ادامه بررسی خواهیم کرد.

تماس‌های تأییدشدهٔ پیشاکلمبی (نورس‌ها و پولینزیایی‌ها)#

جدا از مسئلهٔ سکونت‌یابی اولیه، پژوهش دانشگاهی جریان اصلی تنها چند مورد تماس فراآقیانوسی پیش از سال ۱۴۹۲ را می‌پذیرد. مستندترین مورد، کاوش نورس‌ها در اقیانوس اطلس شمالی است. حماسه‌های نورسی و شواهد باستان‌شناختی نشان می‌دهند که وایکینگ‌ها از گرینلند، حدود سال ۱۰۰۰ میلادی، به آمریکای شمالی رسیدند. آنان در لَنس او مِدوز در نیوفاندلندِ کانادا اردوگاهی کوچک برپا کردند؛ محوطه‌ای که آثار و سازه‌های بی‌تردید نورسی از خود بر جای گذاشته است. این حضور وایکینگ‌ها کوتاه‌مدت بود و شاید یک یا دو دهه دوام آورد؛ همچنین، به‌جای آن‌که نشان‌دهندهٔ استعمار پایدار باشد، نمایانگر گسترش یک‌بارهٔ مستعمره‌های نورسیِ گرینلند بود. حماسه‌ها (مانند حماسهٔ گرینلندیان و حماسهٔ اریک سرخ) از برخورد با مردمان بومی ــ که نورس‌ها آنان را اِسکرِلینگ می‌نامیدند ــ در مناطقی با نام‌های وینلند، مارکلند و هِلولند سخن می‌گویند. شایان توجه آن‌که یکی از حماسه‌ها روایت می‌کند که حدود سال ۱۰۰۹ میلادی، کاشفی به نام تورفین کارلسِفنی حتی دو کودک بومیِ آمریکایی را از مارکلند ربود و با خود به گرینلند برد. آن کودکان غسل تعمید یافتند و در جامعهٔ نورسی ادغام شدند؛ نمونه‌ای تکان‌دهنده از تماسی محدود اما واقعی میان مردمان جهان قدیم و جهان جدید. نورس‌های گرینلند، جز گرینلند، در قارهٔ آمریکا تجارت یا سکونتگاه پایدار ایجاد نکردند، اما سفرهای آنان، که ۵۰۰ سال پیش از کلمب انجام شد، به‌طور استواری مستند است.

مورد دیگری که اکنون به‌طور گسترده پذیرفته شده، به پولینزیایی‌ها و آمریکای جنوبی مربوط می‌شود. دریانوردان پولینزیایی ناوبرانی فوق‌العاده بودند که در جزایر دورافتادهٔ اقیانوس آرام سکونت یافتند. پژوهشگران از دیرباز گمان می‌کردند که آنان نیز پیش از سفرهای اروپایی به قارهٔ آمریکا رسیده‌اند (یا برعکس). قوی‌ترین شواهد، مورد سیب‌زمینی شیرین (Ipomoea batatas) است؛ محصولی اهلی‌شده در آمریکای جنوبی که هنگام ورود اروپاییان، در سراسر شرق پولینزی یافت می‌شد. این شواهد گیاه‌شناختی یکی از بهترین نمونه‌های مستندِ مبادلهٔ فراآقیانوسیِ پیشاکلمبی به شمار می‌رود. بقایای سیب‌زمینی شیرین در جزایر کوک، با روش کربن پرتوزا، حدود سال ۱۰۰۰ میلادی تاریخ‌گذاری شده‌اند. این محصول (که در بسیاری از زبان‌های پولینزیایی کومارا نامیده می‌شود) تنها از طریق کنش انسانی می‌توانسته به پولینزی رسیده باشد. درواقع، واژهٔ پولینزیاییِ آن ــ برای مثال، kūmara در زبان مائوری و kumara در زبان راپا نوی ــ شباهت زیادی به اصطلاح کِچواییِ kumara (و/یا واژهٔ آیماراییِ kumar) از آند دارد. زبان‌شناسان تاریخی استدلال می‌کنند که این واژهٔ مشترک «تقریباً اثباتی بر تماس اتفاقی» میان پولینزیایی‌ها و آمریکاییان جنوبی است. به بیان دیگر، پولینزیایی‌ها باید در آمریکای جنوبی با سیب‌زمینی شیرین روبه‌رو شده و هم این محصول و هم نام آن را با خود از اقیانوس بازگردانده باشند. دیدگاه کنونی آن است که پولینزیایی‌ها حدود قرن دوازدهم میلادی به ساحل غربی آمریکای جنوبی (احتمالاً اکوادور/پروِ امروزی) رسیدند، سیب‌زمینی شیرین (و احتمالاً اقلام دیگری) به دست آوردند و آن را در حدود ۷۰۰–۱۰۰۰ میلادی به پولینزی مرکزی وارد کردند. برای بررسی تفصیلی ناوبری پولینزیایی و تماس با قارهٔ آمریکا، به مقالهٔ ما دربارهٔ تماس پولینزیایی ـ آمریکایی مراجعه کنید.

مطالعات ژنتیکیِ اخیر، مورد تماس پولینزیایی ـ آمریکایی را قطعی‌تر کرده‌اند. مطالعه‌ای مهم در سال ۲۰۲۰ DNA جمعیت‌های پولینزیایی و بومیِ آمریکای جنوبی را تحلیل کرد و در چند گروه از ساکنان جزایر شرقی پولینزی (مانند ساکنان مارکیز و مانگاروایِ پلی‌نزی فرانسه) نشانگانی روشن از نیای بومیِ آمریکایی یافت. این قطعات ژنتیکی بیش از همه با گروه‌های بومیِ سواحل کلمبیا/اکوادور (برای مثال، قوم زنو) مطابقت داشتند و از یک رویداد آمیزش در حدود سال ۱۲۰۰ میلادی حکایت می‌کردند. این امر نشان می‌دهد که مردم آمریکای جنوبی و پولینزی تقریباً ۸۰۰ سال پیش، بسیار پیش از ورود اروپاییان به اقیانوس آرام، با یکدیگر دیدار و آمیزش کرده‌اند. هنوز معلوم نیست که پولینزیایی‌ها به آمریکای جنوبی سفر کرده و سپس همراه با بومیان آمریکایی بازگشته‌اند، یا این‌که خودِ بومیان آمریکایی ممکن است به جزایر پولینزی سفر کرده باشند. در هر صورت، شواهد DNA تأیید می‌کنند که این دو جهان با یکدیگر تماس داشته‌اند. پژوهشگرانی که در این مطالعه مشارکت نداشتند، با توجه به توانایی شناخته‌شدهٔ پولینزیایی‌ها در دریانوردی، این احتمال را بیشتر می‌دانند که پولینزیایی‌ها به قارهٔ آمریکا سفر کرده و مردم یا ژن‌ها را با خود بازگردانده باشند، نه این‌که آمریکاییان جنوبی بر سفرهای دریاییِ دوربرد مسلط شده باشند. در تأیید این دیدگاه، مشخص شده است که حدود ~۱۰٪ از ژنوم بومیان جزیرهٔ ایستر (راپا نوی) منشأ آمریکایی دارند؛ یافته‌ای که با آمیختگی پیش از ورود اروپاییان سازگار است.

علاوه بر محصولات زراعی و ژن‌ها، شواهد دیگری نیز برای تماس پولینزیایی وجود دارد. مرغ نمونه‌ای چشمگیر از انتقال فرهنگ مادی است. مرغ‌ها (Gallus gallus domesticus) در آسیا اهلی شدند و پولینزیایی‌ها آن‌ها را در سفرهای دریایی خود با خود حمل کردند. در سال ۲۰۰۷، باستان‌شناسان استخوان‌های مرغی را از محوطهٔ اِل آرنال در جنوب مرکزی شیلی شناسایی کردند که قدمتشان به پیش از کلمبوس می‌رسید و نشانگرهای دی‌ان‌ای آن‌ها با نژادهای مرغ پولینزیایی مطابقت داشت. تاریخ‌گذاری رادیوکربن این استخوان‌ها را به حدود ۱۳۲۱–۱۴۰۷ میلادی رساند—دست‌کم یک قرن پیش از تماس اسپانیایی‌ها با آن منطقه. این کشف، که از آن با عنوان «نخستین شاهد قطعی» وجود مرغ‌های پیشااروپایی در قارهٔ آمریکا یاد شده است، قویاً نشان می‌دهد که پولینزیایی‌ها آن‌ها را وارد کرده‌اند. این امر همچنین با گزارش‌های تاریخی همخوان است که بر اساس آن‌ها، تا زمان امپراتوری اینکا (پیش از ۱۵۰۰)، مرغ‌ها از پیش در آنجا حضور داشتند و در فرهنگ آند ادغام شده بودند. یافتهٔ مربوط به مرغ بحث‌هایی برانگیخت و تحلیل‌های بعدی دی‌ان‌ای این پرسش را مطرح کردند که آیا این هاپلوتیپ منحصراً پولینزیایی بوده است یا نه. بااین‌حال، بیشتر پژوهشگران موافق‌اند که زمان‌بندی و زمینهٔ یافته به منشأ پولینزیایی مرغ‌ها در آمریکای جنوبی اشاره دارد، زیرا هیچ مرغ دیگری از جهان قدیم نمی‌توانسته پیش از ۱۴۹۲ به آنجا رسیده باشد.

از دیگر سرنخ‌های مؤید می‌توان به وجود گونه‌ای متمایز از نارگیل در سواحل اقیانوس آرام آمریکای جنوبی اشاره کرد که به نظر می‌رسد با نارگیل‌های پولینزیایی مرتبط باشد (و شاید دریانوردان آسترونزیایی آن را با خود آورده باشند)، و نیز به آثار احتمالی فناوری و زبان پولینزیایی در قارهٔ آمریکا. برای نمونه، فرض شده است که کانوهای تخته‌دوختهٔ قوم چوماش در جنوب کالیفرنیا حاصل نفوذ پولینزیایی میان سال‌های ۴۰۰–۸۰۰ میلادی بوده‌اند. چوماش‌ها و همسایگانشان (تونگواها) در آمریکای شمالی در ساخت کانوهای تخته‌ای اقیانوس‌پیما (tomolo’o) یگانه بودند؛ فنّی که در غیر از آن، تنها در پولینزی و ملانزی دیده می‌شود. زبان‌شناسان همچنین متوجه شدند که واژهٔ چوماش برای این کانوها (tomolo’o) ممکن است از اصطلاحی پولینزیایی (tumulaʻau/kumulaʻau، به معنای چوب مورد استفاده برای تخته‌ها) گرفته شده باشد. این نظریهٔ «چوماشِ پولینزیایی»، با وجود جذابیت، فاقد مدرک قطعی است—باستان‌شناسان به وجود یک توالی تکاملی بومی برای فناوری کانو اشاره می‌کنند و هیچ ژن یا اثر مادی پولینزیایی در کالیفرنیا یافت نشده است. بنابراین، بیشتر متخصصان همچنان دربارهٔ پیوند کالیفرنیا و پولینزی تردید دارند و این همسانی کانوها را یا به اختراع مستقل، یا در بهترین حالت به تماسی بسیار محدود نسبت می‌دهند.

در جنوب‌تر، در قلمرو ماپوچه‌ها در شیلی، پژوهشگران به شباهت‌های چشمگیری میان فرهنگ مادی ماپوچه و پولینزی اشاره کرده‌اند. ماپوچه‌ها گرزهای دستی سنگیِ clava می‌ساختند که شکلی مسطح و کفچه‌مانند و متمایز داشت و شباهت نزدیکی به گرزهای پولینزی، به‌ویژه گرزهای مائوری‌های نیوزیلند و موریوری‌های جزایر چتم، نشان می‌داد. این گرزهای شیلیایی حتی در وقایع‌نگاری‌های نخستین اسپانیاییِ دورهٔ فتح نیز ثبت شده‌اند. گِرِته موستنی، انسان‌شناس شیلیایی، نتیجه گرفت که چنین اشیایی «ظاهراً از اقیانوس آرام به ساحل غربی آمریکای جنوبی رسیده‌اند». پیوند جالب دیگر زبانی است: واژهٔ تبر سنگی در زبان ماپوچه toki است که تقریباً با واژهٔ toki به معنای تیشه/تبر در جزیرهٔ ایستر و زبان مائوری یکسان است. افزون بر این، toki در ماپوچه می‌تواند به معنای «رئیس» نیز باشد (همان‌گونه که رؤسای مائوری تیغه‌های تیشهٔ به‌دقت کنده‌کاری‌شده را به‌عنوان نمادهای جایگاه خود می‌پوشیدند). برخی واژه‌های کچوا و آیمارا برای رهبر (برای مثال toqe) نیز احتمالاً با آن‌ها مرتبط‌اند. این همسانی‌ها در واژگان و اشیای مادی، از تعامل فرااقیانوسی یا تصادفی چشمگیر حکایت دارند. پژوهشگران شیلیایی، مولیان و همکاران (۲۰۱۵)، استدلال می‌کنند که چنین داده‌هایی «بر پیچیدگی مسئله می‌افزایند» و مؤید تماس پولینزیایی هستند، هرچند اثبات قطعی در دست نیست. دیدگاه جریان اصلی بر آن است که اگر فرود پولینزیایی‌ای در ساحل اقیانوس آرام آمریکای جنوبی رخ داده باشد، احتمالاً در مقیاسی کوچک و به‌صورت پراکنده بوده است—آن‌قدر که چند شیء، واژه یا ژن مبادله شود، اما نه به‌گونه‌ای که تأثیری گسترده بر جای بگذارد.

در مجموع، نورس‌ها در نیوفاندلند و پیوند پولینزیایی–آمریکای جنوبی نمونه‌های تأییدشدهٔ تماس فراآقیانوسی پیشاکلمبی به شمار می‌روند. هر دو مورد با چندین خط شواهد (باستان‌شناختی، ژنتیکی، زبانی و گیاه‌شناختی) پشتیبانی می‌شوند. آن‌ها نشان می‌دهند که دو «شاخهٔ» جداگانهٔ بشریت—یکی در اطلس و دیگری در اقیانوس آرام—توانستند اقیانوس‌ها را پشت سر بگذارند و مدت کوتاهی پیش از کلمبوس با قارهٔ آمریکا ارتباط برقرار کنند. این تماس‌های شناخته‌شده زمینه‌ای برای ارزیابی بسیاری از ادعاهای دیگر دربارهٔ تعاملات پیشاکلمبی فراهم می‌کنند؛ ادعاهایی که اکنون به آن‌ها می‌پردازیم.

ادعاهای تماس پولینزیایی (فراتر از موارد پذیرفته‌شده)#

پیش‌تر نفوذ پذیرفته‌شدهٔ پولینزیایی در اقیانوس آرام و آمریکای جنوبی را بررسی کردیم. ادعاهای دیگری نیز دربارهٔ تماس پولینزیایی وجود دارد که همچنان گمانه‌زنانه یا مورد اختلاف‌اند. این ادعاها هم فرهنگ مادی و هم حضور انسانی را در سراسر حوزهٔ اقیانوس آرام دربرمی‌گیرند.

یکی از ادعاهای مورد مناقشه این بود که پولینزیایی‌ها به آمریکای شمالی (به‌جز کالیفرنیا) رسیده‌اند یا به‌نحوی فراتر از قلمرو شناخته‌شدهٔ خود گسترش یافته‌اند. تور هایردال، ماجراجوی مشهور، موضعی معکوس داشت—او پیشنهاد می‌کرد که آمریکایی‌های جنوبی، پولینزی را سکونت داده‌اند. او در سال ۱۹۴۷، برای نشان دادن امکان‌پذیر بودن چنین سفری، با کلک بالسا‌ی کُن-تیکی از پرو به پولینزی رفت. گرچه هایردال توانست توجه عمومی را جلب کند، شواهد ژنتیکی و زبانی بعداً به‌طور قطعی ثابت کردند که پولینزیایی‌ها از پولینزی غربی/جنوب‌شرقی آسیا‌ی جزیره‌ای آمده‌اند، نه از قارهٔ آمریکا. بااین‌حال، آزمایش هایردال نشان داد که سفرهای رانشی از آمریکای جنوبی به پولینزی می‌توانسته است با استفاده از بادها و جریان‌های غالب رخ دهد. در واقع، شبیه‌سازی‌های رایانه‌ای نشان داده‌اند که یک کلکِ به آب انداخته‌شده از پرو می‌توانسته طی چند ماه به پولینزی برسد. بحث واقعی این نیست که آیا چنین چیزی می‌توانسته رخ دهد، بلکه این است که آیا به‌گونه‌ای رخ داده که بر جمعیت‌ها اثر گذاشته باشد یا نه. اجماع علمی معاصر بر آن است که خود پولینزیایی‌ها سفرهایی به آمریکای جنوبی انجام دادند (نه برعکس)، چنان‌که دی‌ان‌ای و انتقال سیب‌زمینی شیرین و مرغ‌ها نیز نشان می‌دهد.

در زمینهٔ حضور احتمالی پولینزیایی‌ها در قارهٔ آمریکا، یافته‌ای بحث‌برانگیز از جمجمه‌هایی به دست آمد که در جزیرهٔ موچا (در نزدیکی ساحل شیلی) حفاری شده بودند. تحلیل چند جمجمه نشان داد که ویژگی‌های جمجمه‌سنجی آن‌ها به پولینزیایی‌ها نزدیک‌تر است تا به الگوهای معمول بومیان آمریکا. در سال ۲۰۱۴، از بقایای باستانی قوم بوتوکودو در برزیل دی‌ان‌ای استخراج شد و مشخص شد که دو فرد حامل هاپلوگروه دی‌ان‌ای میتوکندریایی (B4a1a1) هستند؛ هاپلوگروهی که تنها در پولینزیایی‌ها و برخی جمعیت‌های آسترونزیایی یافت می‌شود. این نتیجهٔ شگفت‌آور این پرسش را مطرح کرد که آیا برخی پولینزیایی‌ها خود را به آمریکای جنوبی رسانده‌اند (یا برعکس، افراد دارای تبار پولینزیایی به برزیل آورده شده‌اند). خود پژوهشگران محتاط بودند: آن‌ها تماس مستقیم پیشاتاریخی را «چنان بعید می‌دانستند که نمی‌توان آن را به‌طور جدی مطرح کرد» و استناد به تجارت بردهٔ آفریقایی را نیز «خیال‌پردازانه» می‌دانستند (تجارت برده‌ای که می‌توانسته بومیان ماداگاسکارِ دارای تبار آسترونزیایی را به برزیل بیاورد). بررسی‌ای بعدی توضیحی ساده‌تر پیشنهاد کرد—این‌که آن دو جمجمهٔ دارای ویژگی‌های پولینزیایی در برزیل شاید اصلاً متعلق به برزیلی‌های پیشاکلمبی نبوده‌اند، بلکه بقایای پولینزیایی‌هایی بوده‌اند که در دوران نخستین دریانوردی اروپایی جان باخته‌اند و استخوان‌هایشان به‌نحوی در میان مجموعه‌ای برزیلی قرار گرفته است. به بیان دیگر، شاید در دهه‌های ۱۷۰۰ یا ۱۸۰۰، افراد پولینزیایی (از مکان‌هایی مانند جزیرهٔ ایستر یا نقاط دیگر) به آمریکای جنوبی منتقل شده باشند (برای مثال به‌دست کاوشگران یا به‌عنوان برده) و در آنجا مرده باشند، و سپس جمجمه‌هایشان به‌اشتباه با برچسب «بوتوکودو» ثبت شده باشد. در واقع، می‌دانیم که در قرن نوزدهم برخی ساکنان جزایر اقیانوس آرام به آمریکای جنوبی برده شدند (برای مثال، ساکنان جزیرهٔ ایستر در دههٔ ۱۸۶۰ برای کار به پرو ربوده شدند). بنابراین، دی‌ان‌ای پولینزیایی در برزیل احتمالاً بازتاب تاریخ تراژیک پس از تماس است، نه یک سفر باستانی. این نمونه نشان می‌دهد که جابه‌جایی‌های بعدی مردم چگونه می‌تواند هنگام تفسیر موارد پرت ژنتیکی، تصویر را مخدوش کند.

قطعهٔ دیگری از شواهد مورد بحث، انسان‌شناسی جسمانی است. انسان‌شناسان اوایل قرن بیستم متوجه شدند که برخی اسکلت‌های باستانی در پاتاگونیا و در میان سواحل پرو (و حتی برخی بقایای نخستین در آمریکای شمالی، مانند مرد کِنِویک) شکل یا ویژگی‌هایی جمجمه‌ای دارند که با بومیان امروزی آمریکا معمول نیست؛ امری که گمانه‌زنی دربارهٔ پیوندهای «ملانزیایی» یا «پولینزیایی» را برانگیخت. بیشتر دانشمندان امروزی این تفاوت‌ها را به تنوع طبیعی و تکامل جمعیت‌های بومی آمریکا نسبت می‌دهند (ریخت‌شناسی جمجمه می‌تواند در طول هزاره‌ها بر اثر رژیم غذایی و شیوهٔ زندگی تغییر کند). تداوم ژنتیکی، در مجموع، تأیید می‌کند که این افراد به تبارهای بومی تعلق داشته‌اند، نه به پولینزیایی‌های جابه‌جا‌شده. بنابراین، اجماع بر آن است که به‌جز تماس تأییدشدهٔ مربوط به سیب‌زمینی شیرین و مرغ و جریان ژنی اندکی در حدود ۱۲۰۰ میلادی، شواهد معتبری برای ایجاد هرگونه مستعمره یا نفوذ گستردهٔ پولینزیایی‌ها در قارهٔ آمریکا وجود ندارد.

بااین‌همه، حوزهٔ دریانوردی پولینزیایی چشمگیر بود و نباید به‌کلی احتمال این را کنار گذاشت که گروه‌های کوچک یا کانوهای منفرد به مکان‌هایی ثبت‌نشده رسیده باشند. پولینزیایی‌ها تا شمال هاوایی، تا غرب ماداگاسکار (ساکنان آسترونزیایی ماداگاسکار از همان فرهنگ دریانوردی‌ای آمده بودند که پولینزی را سکونت داد) و تا شرق جزیرهٔ ایستر پیش رفتند—تقریباً تا آستانهٔ آمریکای جنوبی. آن‌ها با استفاده از ستارگان، رفتار پرندگان و امواج اقیانوس، سفرهای اکتشافی عمدی انجام می‌دادند. ازاین‌رو محتمل است که در مقطعی کانو‌یی پولینزیایی در آمریکای شمالی (شاید در باخا یا جایی در ساحل اقیانوس آرام) به خشکی رسیده باشد یا افراد سرگردان به ساحل رانده شده باشند. در واقع، داستان‌هایی از بومیان کالیفرنیا که انسان‌شناسان گردآوری کرده‌اند، شامل روایت مردمی است که با کانو‌یی رانده‌شده از دریا به آنجا رسیده‌اند. بااین‌حال، هیچ بقایای قطعی باستان‌شناختی (مانند آثار مادی پولینزیایی) در سرزمین اصلی آمریکای شمالی یافت نشده است. کانو‌ی تخته‌دوخته و هم‌خوانی‌های زبانی در کالیفرنیا همچنان ناهنجاری‌هایی جذاب‌اند، اما مدرک محسوب نمی‌شوند.

در نتیجه، تماس پلی‌نزیایی‌ها با قارهٔ آمریکا در جنوب اقیانوس آرام (سیب‌زمینی شیرین، جوجه‌ها، دی‌ان‌ای) به‌طور قطعی پشتیبانی می‌شود و دیگر گسترش‌های پیشنهادی (به کالیفرنیا یا جاهای دیگر) گمانه‌زنانه‌اند. پلی‌نزیایی‌ها بی‌تردید توانایی سفرهای دریایی دوربرد را داشتند و فرهنگشان فرهنگ کاوشگران بود. موارد تأییدشده به ما یادآوری می‌کنند که دانش و محصولات میان پلی‌نزیایی‌ها و بومیان آمریکا جابه‌جا می‌شد، حتی اگر این مبادلات نسبتاً کوتاه‌مدت بودند و به ایجاد مستعمره‌های دائمی نینجامیدند.

نظریه‌های تماس شرق آسیایی (چین، ژاپن و فراتر از آن)#

نظریه‌های متعددی مطرح کرده‌اند که مردمانی از شرق آسیا ــ به‌ویژه چین یا ژاپن ــ در دوران باستان یا قرون میانه با قارهٔ آمریکا تماس داشته‌اند. این نظریه‌ها از فرضیه‌های دانشگاهی تا نظریه‌های عامه‌پسند امروزی را دربرمی‌گیرند. در اینجا ادعاهای اصلی را همراه با شواهد (یا فقدان شواهد) پشتوانهٔ آن‌ها بررسی خواهیم کرد.

سفرها و تأثیرات چینی#

یکی از ایده‌های دیرپا این است که چینیان باستان یا دیگر مردمان شرق آسیا بر تمدن‌های دنیای جدید، مانند اولمک یا مایا، تأثیر گذاشته‌اند. از همان اوایل قرن نوزدهم، برخی ناظران تصور می‌کردند که در هنر آمریکایی ویژگی‌های آسیایی می‌بینند. در سال 1862، خوزه مِلگار، که نخستین سر غول‌پیکر اولمکی را در مکزیک کشف کرد، به ظاهر ظاهراً «آفریقایی» آن اشاره کرد (این موضوع به پیدایش نظریهٔ آفریقایی‌تبار بودن اولمک انجامید که بعداً به آن خواهیم پرداخت). در اواسط قرن بیستم، باستان‌شناس نامدار، گوردون اِکهولم، پیشنهاد کرد که برخی نقش‌مایه‌ها و ویژگی‌های فناورانه در میان‌آمریکا ممکن است از آسیا آمده باشند. برای نمونه، او به شباهت‌های میان پیکره‌های یشمی اولمک و هنر عصر برنز چین اشاره کرد. در سال 1975، بتی مِگِرز از مؤسسهٔ اسمیتسونین مقاله‌ای جسورانه با عنوان «خاستگاه فرااقیانوس آرام تمدن میان‌آمریکایی» منتشر کرد و در آن استدلال نمود که تمدن اولمک (که حدوداً از 1200 تا 400 ق.م. شکوفا بود) پیدایش خود را مدیون تماس با چینِ دودمان شانگ (که در حدود 1046 ق.م. پایان یافت) بوده است. مِگِرز به همسانی‌های مشخصی اشاره کرد: اژدهای اولمکی و اژدهای چینی، نقش‌مایه‌های مشترکی مانند «پلنگ‌ـ‌جگوار» در برابر نقاب تائوتیهٔ چینی، تقویم‌ها و آیین‌های مشابه، و نیز رواج کاغذسازی از پارچهٔ پوست در هر دو منطقه. او و دیگران فهرست بلندی از این «تکرارهای» فرهنگی گرد آوردند که «آن‌قدر متعدد و مشخص بودند که بر تماس‌های آسیایی با آمریکای غربی در دورهٔ پیشاکلمبی دلالت می‌کردند». برای نمونه، پژوهشگران به شباهت‌هایی در اسطوره‌ها و آیین‌های خدای باران میان میان‌آمریکا و جنوب چین، توالی حیوانات زودیاک یا تقویم، و حتی طراحی برخی کلک‌های بادبانی اشاره کرده‌اند. یکی از مقایسه‌هایی که بسیار به آن استناد می‌شود، بازی تخته‌ای آزتکی پاتولی و بازی هندی پاچیسی (از جنوب آسیا) است. هر دو بازی‌های پیچیدهٔ تاس و مسابقه‌ای هستند که بر تخته‌های صلیبی‌شکل انجام می‌شوند. رابرت فون هاینه ــ گِلدرن، انسان‌شناس، در سال 1960 استدلال کرد که احتمال اختراع مستقل چنین بازی‌های چندمرحله‌ای مشابهی از سوی دو فرهنگ، بسیار اندک است. او احتمال گسترش این ایده در سراسر جهان را بیشتر می‌دانست. در مجموع، این مقایسه‌های فرهنگی به تقویت دیدگاهی اشاعه‌گرایانه انجامید که بر اساس آن، دریانوردانی از شرق یا جنوب‌شرقی آسیا ممکن است در دوران باستان نوعی «بستهٔ تمدنی» را به دنیای جدید آورده باشند. برای بررسی جامع خاستگاه‌های تمدن اولمک، به مقالهٔ ما دربارهٔ خاستگاه‌های تمدن اولمک مراجعه کنید.

با وجود این قیاس‌های تحریک‌آمیز، هیچ اثر چینی معتبری متعلق به 1200 ق.م. تاکنون در میان‌آمریکا یافت نشده است. پژوهشگران جریان اصلیِ میان‌آمریکا همچنان قانع نشده‌اند. آنان استدلال می‌کنند که اولمک از تحولات محلی پدید آمد (فرهنگ‌های پیشااولمکیِ قدیمی‌تر در مکزیک، تکامل تدریجی هنر و شمایل‌نگاری را نشان می‌دهند). این شباهت‌ها را می‌توان با همگرایی مستقل جوامعی توضیح داد که با موضوعات مشترکی مواجه بودند (مانند فرمانروایانی که نمادهای جگوار یا اژدها را می‌پذیرفتند)، یا با گرایش مغز انسان به یافتن الگوها. در واقع، همکاران مِگِرز به‌شدت از نظریهٔ فرااقیانوس آرام او انتقاد کردند، زیرا او نبوغ بومیان آمریکا را دست‌کم گرفته و بر شباهت‌های قرینه‌ای تکیه کرده بود. امروزه پیوند اولمک ــ شانگ نظریه‌ای حاشیه‌ای به شمار می‌رود که در میان باستان‌شناسان از پشتیبانی اندکی برخوردار است.

ادعاهای مربوط به تماس چینیان به سفرهای ادعایی نیز گسترش می‌یابد. یکی از روایت‌های مشهور از راهب بودایی هوی شن (Huishen) می‌آید که حدود سال 499 میلادی سرزمینی به نام فو-سانگ را در شرق دور چین توصیف کرد. در منابع چینی گفته شده بود که فو-سانگ در فاصلهٔ 20,000 لی در شرق چین قرار دارد و گیاهان و آداب‌ورسوم گوناگونی دارد که برخی مفسران اولیه تصور می‌کردند ممکن است با قارهٔ آمریکا مطابقت داشته باشند. در قرن‌های هجدهم و نوزدهم، چندین نویسنده گمانه‌زنی کردند که فو-سانگ در واقع مکزیک یا ساحل غربی آمریکا بوده است. این ایده چنان رواج یافت که پژوهشگران دربارهٔ این موضوع بحث کردند که آیا مبلغان بودایی به دنیای جدید رسیده‌اند یا نه. بااین‌حال، تحلیل‌های جدیدتر عموماً فو-سانگ را منطقه‌ای در شرق دور آسیا می‌دانند (شاید کامچاتکا یا جزایر کوریل) و خاطرنشان می‌کنند که نقشه‌سازان چینی آن دوره فو-سانگ را در ساحل آسیا قرار داده بودند. توصیف منابع چینی مبهم است و بیشتر مورخان آن را شاهدی بر سفر واقعی به آمریکا نمی‌پذیرند. فو-سانگ همچنان یک کنجکاوی تاریخی است؛ در بهترین حالت، شاید بتوان کشتی‌شکستگی یا سفری رانشی را تصور کرد که بعدها در افسانه ادغام شده باشد. اما هیچ ردپای باستان‌شناختی از حضور چینی یا بودایی در آمریکای پیشاکلمبی وجود ندارد.

شاید گسترده‌ترین نظریهٔ تماس چینیان در افکار عمومی، نظریهٔ ناوگان‌های دریاسالار ژنگ هه باشد. نویسندهٔ بریتانیایی، گاوین منزیس، در کتاب خود با عنوان 1421: سالی که چین جهان را کشف کرد ادعا کرد که «ناوگان‌های گنجینه»ٔ ژنگ هه از دودمان مینگ، در سال‌های 1421–1423 از گرداگرد آفریقا گذشتند و به قارهٔ آمریکا رسیدند و بدین‌ترتیب پیش از کلمبوس به آنجا دست یافتند. نظریهٔ منزیس به پرفروش‌شدن کتاب او و تولید مستندهایی انجامید، اما کارشناسان آن را شبه‌تاریخ می‌دانند. مورخان حرفه‌ای اشاره می‌کنند که سفرهای ژنگ هه (1405–1433) به‌خوبی ثبت شده‌اند و او به هند، عربستان و شرق آفریقا رسید ــ اما هیچ سند چینی معتبر یا اثری باستان‌شناختی نشان‌دهندهٔ سفری فرااقیانوس آرام به آمریکا وجود ندارد. منزیس ایده‌های خود را بر خوانش‌های گمانه‌زنانه از نقشه‌ها و تفسیرهای سست از آثار (مانند لنگرهای ادعایی چینی در نزدیکی کالیفرنیا که اندکی بعد درباره‌شان بحث خواهیم کرد) بنا کرد. بررسی‌های متعدد، ادعاهای مربوط به 1421 را به‌طور کامل رد کرده‌اند و تأکید نموده‌اند که این ادعاها «کاملاً فاقد شواهد» هستند. به‌اختصار، اجماع جریان اصلی بر این است که ژنگ هه آمریکا را کشف نکرد؛ کشتی‌های او تا کنیا و شاید زمزمه‌هایی از سرزمین‌های فراتر پیش رفتند، اما هیچ نشانه‌ای از عبور آن‌ها از اقیانوس آرام وجود ندارد.

چند اثر جالب نیز به‌عنوان مدرک حضور چینیان مطرح شده‌اند. در دههٔ 1970، لنگرهای سنگیِ حلقه‌ای‌شکل در زیر آب، در نزدیکی ساحل کالیفرنیا (نزدیک پالوس وردس)، یافت شدند. این سنگ‌های گردِ سوراخ‌دار به لنگرهای چینی باستانیِ مورد استفاده در کشتی‌های جانک شباهت داشتند. در ابتدا تصور می‌شد که قدمت آن‌ها بیش از 1,000 سال باشد و این امر می‌توانست نشان‌دهندهٔ سفر چینیان به ساحل غربی آمریکا باشد. بااین‌حال، تحلیل‌های زمین‌شناختی نشان دادند که این سنگ‌ها از سنگ محلی کالیفرنیا (شیِل مونتِری) ساخته شده‌اند. پژوهش‌های تاریخی بعدی نشان دادند که احتمالاً این سنگ‌ها را قایق‌های ماهیگیری چینی در قرن نوزدهم بر جای گذاشته‌اند؛ یعنی پس از آنکه مهاجران چینی در جریان تب طلا وارد منطقه شدند و برای صید آبالون، کشتی‌های جانک ساختند. بنابراین، اکنون باور بر این است که «سنگ‌های پالوس وردس» نسبتاً جدیدند و مدرکی برای یک سفر قرون‌وسطایی به شمار نمی‌روند.

یافتهٔ دیگری که اغلب به آن اشاره می‌شود، سکه‌های موسوم به چینی در بریتیش کلمبیا است. گزارشی در سال 1882 ادعا کرد که معدن‌کاری حدود 30 سکهٔ برنزی چینی را در زیر 25 فوت رسوب در منطقهٔ کاسیار کانادا پیدا کرده است. در نگاه نخست، سکه‌های چینیِ مدفون ممکن بود حاکی از یک کشتی‌شکستگی یا تماس باستانی باشد. اما بررسی‌ها نشان دادند که این سکه‌ها ژتون‌های معبد مربوط به دورهٔ دودمان چینگ در قرن نوزدهم بوده‌اند و احتمالاً معدن‌کاران چینیِ طلا که در آن منطقه فعال بودند، آن‌ها را انداخته یا دفن کرده بودند. این داستان در طول سال‌ها به روایتی رازآلود دربارهٔ سکه‌هایی «بسیار قدیمی» تبدیل شد، اما گرانت کِدی، متصدی موزهٔ سلطنتی بریتیش کلمبیا، حقیقت را پیگیری کرد: آن‌ها ژتون‌های معمولیِ قرن نوزدهم بودند و داستان در بازگویی‌های بعدی تغییر شکل داده بود. به‌اختصار، هیچ سکهٔ چینیِ واقعاً باستانی در یک زمینهٔ امنِ پیشاکلمبی در قارهٔ آمریکا یافت نشده است.

همچنین ادعاهایی دربارهٔ وجود کتیبه‌ها یا نویسه‌های چینی بر آثار آمریکایی مطرح شده است. برای مثال، مایک شو در کتابی در سال 1996 ادعا کرد که برخی سنگ‌های کتیبه‌دار (تبرسنگ‌ها) از محوطهٔ اولمکیِ لا وِنتا، نمادها یا نوشته‌های چینی دارند. این ادعا بسیار بحث‌برانگیز است ــ بیشتر کتیبه‌شناسان این نشانه‌ها را انتزاعی یا ناخوانا می‌دانند، نه نمونه‌هایی روشن از خط چینی. رمزگشایی‌های ادعایی، کارشناسان میان‌آمریکا را قانع نکرده‌اند. به‌همین‌ترتیب، علاقه‌مندان غیرحرفه‌ای گاه ادعا می‌کنند که سنگ‌نگاره‌های جنوب‌غربی ایالات متحده به نویسه‌های چینی شباهت دارند، اما این تفسیرها گمانه‌زنانه‌اند و پذیرش گسترده‌ای ندارند.

در مجموع، نظریه‌های تماس چینیان به شواهد فیزیکی مستحکمی نینجامیده‌اند. بیشترین چیزی که ارائه می‌کنند، هم‌زمانی‌ها و آثاری اثبات‌نشده است. پژوهشگران جریان اصلی بسیار محتمل‌تر می‌دانند که هرگونه شباهت در هنر یا اسطوره ناشی از اختراع مستقل یا اشاعه‌ای بسیار غیرمستقیم از طریق تنگهٔ برینگ باشد (برای مثال، از راه سیبری به آلاسکا؛ مسیری مستند با مبادله‌ای محدود). فقدان کالاهای تجاری، فلزات یا کتیبه‌های قطعی چینی در قارهٔ آمریکا معنادار است. اگر یک لشکرکشی چینی تماس برقرار کرده بود، می‌توانستیم انتظار داشته باشیم برخی اشیای آسیایی را در محوطه‌های آمریکایی بیابیم (همان‌گونه که در نیوفاندلند میخ و زره‌زنجیری نورس داریم). هیچ‌یک یافت نشده است. بنابراین، اگرچه شباهت‌های جالب توجه به شکل‌گیری نظریه‌های بسیاری انجامیده‌اند، هیچ مدرک باستان‌شناختی‌ای وجود ندارد که نشان دهد ملوانان یا مهاجران چینی پیش از کلمبوس به قارهٔ آمریکا رسیده‌اند. مردمان چینی و آسیایی در دوران مدرن به ساحل غربی آمریکا رسیدند (برای مثال، کشتی‌های جانک ژاپنی در دههٔ 1800 و کارگران چینی در قرن نوزدهم)، اما این رویدادها به‌خوبی پس از کشف اروپا رخ دادند.

سفرهای رانشی ژاپنی و آسیایی#

ایدهٔ تماس ژاپنی‌ها با شمال‌غرب اقیانوس آرام از سوی برخی مورخان، هرچند به‌عنوان رخدادی تصادفی، به‌طور جدی بررسی شده است. اقیانوس آرام شمالی جریان‌های نیرومندی، مانند جریان کوروشیو، دارد که می‌توانند کشتیِ ازکارافتاده‌ای را از شرق آسیا به قارهٔ آمریکا برسانند. در تاریخ ثبت‌شده، یعنی سده‌های ۱۷ تا ۱۹، موارد متعددی از کشتی‌های ماهیگیری یا تجاری ژاپنی وجود دارد که در طوفان‌ها آسیب دیده و به سوی قارهٔ آمریکا رانده شده‌اند. برای نمونه، بین سال‌های ۱۶۰۰ و ۱۸۵۰، دست‌کم ۲۰–۳۰ کشتی ژاپنی مستند شده‌اند که در امتداد سواحل، از آلاسکا تا مکزیک، به ساحل رسیده یا نجات داده شده‌اند. این کشتی‌ها اغلب چند بازمانده با خود داشتند که گاهی در جوامع محلی ادغام می‌شدند یا تاجران اروپایی آنان را پناه می‌دادند. یک مورد مشهور در سال ۱۸۳۴ رخ داد: کشتی‌ای ژاپنی با سه بازمانده در نزدیکی دماغهٔ فلاتری، در ایالت واشینگتن، غرق شد؛ ملوانان به‌دست قبیلهٔ محلی ماکا به بردگی گرفته شدند و سپس نجات یافتند. در حدود سال ۱۸۵۰ نیز سفر رانشی دیگری به نزدیکی رود کلمبیا انجامید. با توجه به فراوانی تاریخی این رانش‌ها ــ ده‌ها مورد در طول ۲۵۰ سال ــ برخی پژوهشگران، مانند جیمز ویکرشام که در دههٔ ۱۸۹۰ می‌نوشت، استدلال کردند که بعید است پیش از تماس اروپاییان هیچ موردی رخ نداده باشد. آنان بر این باورند که در سده‌های پیشین نیز احتمالاً رانش‌های مشابهی رخ داده، اما ثبت نشده‌اند. در واقع، اگر در سال ۱۳۰۰ میلادی کشتی‌ای ژاپنی، کره‌ای یا چینی به سوی قارهٔ آمریکا رانده شده بود، ممکن بود این رویداد در هیچ سند مکتوبی ثبت نشده باشد و ملوانان، در صورت زنده ماندن، در میان جوامع بومی جذب شده باشند.

یک پژوهشگر، انسان‌شناسی به نام نانسی یاو دیویس، پا را فراتر گذاشت و پیشنهاد کرد که دریانوردان ژاپنیِ سرگردان شاید بر فرهنگ بومی مشخصی در آمریکا اثر گذاشته باشند. دیویس در کتاب خود، معمای زونی، به ویژگی‌های معماگونهٔ قوم زونی در نیومکزیکو اشاره می‌کند: زبان آنان یک زبان منزوی است و با زبان قبایل پیرامون خویشاوندی ندارد؛ همچنین او از شباهت‌های ادعایی میان آیین‌های دینی زونی و آیین‌های بودایی ژاپنی سخن می‌گوید. او همچنین اشاره می‌کند که پراکنش گروه‌های خونی زونی و الگوی بیماری‌های بومی در میان آنان با قبایل همسایه تفاوت دارد. دیویس حدس می‌زند که شاید گروهی از ژاپنی‌های قرون وسطی، احتمالاً ماهیگیران یا حتی راهبان، از اقیانوس آرام عبور کرده و سرانجام به جنوب‌غرب آمریکا رسیده باشند و در شکل‌گیری تبار زونی سهمی داشته باشند. این دیدگاه بسیار مناقشه‌برانگیز است ــ بیشتر زبان‌شناسان معتقدند که ویژگی منحصربه‌فرد زبان زونی می‌تواند حاصل انزوای طولانی‌مدت باشد، نه خاستگاهی بیگانه؛ و شباهت‌های فرهنگی نیز ضعیف‌اند. هیچ ردپای باستان‌شناختی از حضور ژاپنی‌ها در جنوب‌غرب آمریکا وجود ندارد؛ در محوطه‌های زونی هیچ اثر آسیایی یافت نشده است. گرچه نظریهٔ دیویس به‌طور گسترده پذیرفته نشده، نمونه‌ای است از اینکه حتی ناهنجاری‌های ظریف فرهنگی چگونه می‌توانند به فرضیه‌های اشاعه‌ای بینجامند. این نظریه همچنان حدسی جذاب، اما فاقد اثبات عینی، باقی مانده است.

فرضیهٔ اولیهٔ دیگری که شرق آسیا را دربرمی‌گرفت، به شباهت چشمگیر میان سفالینه‌های باستانی فرهنگ والدیبیا در اکوادور و سفالینه‌های جومون ژاپن مربوط می‌شد. در دههٔ ۱۹۶۰، باستان‌شناس امیلیو استرادا، همراه با بتی مِگِرز و کلیفورد اِوانز، گزارش کردند که سفالینه‌های والدیبیا، متعلق به ۳۰۰۰–۱۵۰۰ پیش از میلاد، از نظر شکل و نقش‌های تزئینیِ کنده‌کاری‌شده، یادآور سفالینه‌های دورهٔ جومون ژاپن هستند. این امر با توجه به فاصلهٔ عظیم زمانی و مکانی، شگفت‌آور بود. آنان پیشنهاد کردند که شاید دریانوردانی از ژاپن، یا از طریق جزایر واسط اقیانوس آرام، در هزارهٔ سوم پیش از میلاد به اکوادور رسیده و فنون سفالگری را منتقل کرده باشند. بااین‌حال، این نظریه با مشکلات گاه‌شمارانه روبه‌رو شد ــ سبک سفال جومونی که بیشترین شباهت را به والدیبیا دارد، متعلق به مرحله‌ای پیش از ۳۰۰۰ پیش از میلاد است؛ بنابراین زمان‌بندی این فرضیه به‌طور دقیق با یکدیگر همخوانی نداشت. افزون بر این، شکاکان استدلال کردند که در مورد سفالینه‌های گِلی، تعداد نقش‌مایه‌های عملی چندان زیاد نیست؛ خطوط کنده‌کاری‌شده، نشانه‌های نقطه‌ای و مانند آن، بنابراین به‌آسانی می‌توان میزان شباهت را بیش از حد برآورد کرد. امروزه بیشتر باستان‌شناسان پیوند میان‌اقیانوسی را در این مورد رد می‌کنند. درک بهتر فرهنگ والدیبیا نشان می‌دهد که این فرهنگ به‌صورت محلی و از سنت‌های پیشین آمریکای جنوبی تحول یافته است. امروزه معمولاً شباهت والدیبیا و جومون به تصادف و محدود بودن شیوه‌های تزئین سفالینه‌های مارپیچی نسبت داده می‌شود. ازاین‌رو، هیجان اولیه دربارهٔ پیوند اکوادور و ژاپن فروکش کرده است.

در مجموع، تماس ژاپنی‌ها یا دیگر مردمان شرق آسیا با قارهٔ آمریکا ممکن، اما اثبات‌نشده، تلقی می‌شود. کاملاً محتمل است که دریانوردان سرگردان آسیایی گهگاه به سواحل آمریکا رسیده باشند؛ شواهد فیزیکی و تاریخیِ رانش‌های متأخرتر از این احتمال پشتیبانی می‌کنند. بااین‌حال، به نظر می‌رسد این برخوردها کم‌تعداد بوده و به هیچ‌گونه مبادله یا نفوذ پایدارِ شناخته‌شده‌ای نینجامیده‌اند. هیچ محوطهٔ شناخته‌شدهٔ پیشاکلمبی در قارهٔ آمریکا دارای آثار شرق آسیاییِ بی‌تردید نیست. نشانه‌های فرهنگی و زبانی، مانند ایدهٔ مربوط به زونی، همچنان حدسی‌اند و از حمایت گسترده برخوردار نیستند.

نظریه‌های تماس جنوب آسیا (هند)#

این تصور که دریانوردانی از شبه‌قارهٔ هند یا مناطق پیرامونی به قارهٔ آمریکا رسیده باشند، موضوعی کم‌شیوع‌تر، اما پایدار، در گمانه‌زنی‌های اشاعه‌گرایانه است. این ایده‌ها اغلب بر شباهت‌های ادراک‌شده در شیوه‌های فرهنگی، مصنوعات یا حتی واژه‌های میان جنوب آسیا، یعنی هند، و جهان جدید تکیه دارند.

یکی از جذاب‌ترین شباهت‌های میان‌فرهنگیِ احتمالی به بازی‌ها مربوط می‌شود. چنان‌که پیش‌تر گفته شد، پژوهشگران از دیرباز به شباهت نامتعارف میان بازی آزتکیِ پاتولی و بازی کلاسیک هندیِ پاچیسی، که با نام چوپار یا «لودوی هندی» نیز شناخته می‌شود، توجه کرده‌اند. پاتولی که دست‌کم از ۲۰۰ پیش از میلاد در میان‌رودآمریکا بازی می‌شد، شامل جابه‌جا کردن ریگ‌ها بر صفحه‌ای صلیبی‌شکل بر اساس پرتاب لوبیا یا تاس بود؛ قمار نیز بخش مهمی از آن به‌شمار می‌رفت. پاچیسی که وجود آن در هند از قرون وسطی مستند شده است، و احتمالاً در دوران باستان نیز به شکلی بازی می‌شده، از صدف‌های کَوری به‌عنوان تاس استفاده می‌کند و در آن بازیکنان بر روی صفحه‌ای پارچه‌ای و صلیبی‌شکل به رقابت می‌پردازند. در هر دو بازی، شکل صفحه و مفهوم حرکت و گرفتن مهره‌ها مشابه است. قوم‌نگار استوارت کولین در سال ۱۸۹۶ و دیگران پس از او از این هم‌زمانی شگفت‌زده شدند و برخی فرضیهٔ اشاعه را مطرح کردند:

«چنین بازی‌ای مانند پاچیسی… ترکیبِ قرعه با صفحه… آن را شاید در مرتبهٔ ششمِ کمیابی قرار می‌دهد، بسیار فراتر از هر احتمالی که انسان‌های خردمند بتوانند برای اختراع مستقل در نظر بگیرند.»

به بیان دیگر، بازی چنان ویژگی‌های خاصی دارد که برخی، وجود تماس یا خاستگاه مشترک را محتمل‌تر دانستند. اگر این تنها یک شباهت بود، می‌شد آن را نادیده گرفت؛ اما این شباهت در کنار همانندی‌های نامتعارف دیگری قرار می‌گیرد: برای نمونه، هم آزتک‌ها و هم هندیان باستان از آیین‌های پیشگویی با تاس استفاده می‌کردند و هر دو مفهوم کیهان‌نگاره‌ای چهارپاره داشتند که در صفحه‌های بازی و نمودارهای معنوی بازتاب می‌یافت. طرفداران اشاعه پیشنهاد می‌کنند که شاید راهبان بودایی یا بازرگانان باستانی هند از طریق جنوب‌شرق آسیا یا مسیرهای دیگر، چنین بازی‌ها و ایده‌هایی را در سراسر اقیانوس آرام منتقل کرده باشند.

شاهد احتمالی دیگری زبانی است: همان‌گونه که دیدیم، واژهٔ سیب‌زمینی شیرین در میان زبان‌های کچوا/آیمارا، به صورت kumara، و زبان‌های پلی‌نزی، به صورت kumala/kumara، مشترک است. جالب آنکه برخی اشاره کرده‌اند این واژه به واژهٔ سانسکریت kumāra، به معنای جوان، شباهت دارد؛ هرچند این امر احتمالاً تصادفی است و ارتباط مستقیمی با این محصول ندارد ــ آنچه اهمیت بیشتری دارد، پیوند پلی‌نزیایی و آندی است. بااین‌حال، شواهد گیاه‌شناختیِ انتقال گیاهان جهان قدیم به جهان جدید و برعکس، که گاه جنوب یا جنوب‌شرق آسیا را دربرمی‌گیرد، عینی‌تر است. برای مثال، ممکن است نارگیل، که خاستگاه آن در منطقهٔ هند-آرام است، پیش از کلمب به آمریکای جنوبی رسیده باشد. برعکس، ادعاهایی دربارهٔ وجود گیاهان جهان جدید در هند باستان نیز مطرح شده است؛ از جمله، نقش‌پردازی احتمالی آناناس یا ذرت در کنده‌کاری‌های معابد هند. در سال ۱۸۷۹، باستان‌شناس بریتانیایی الکساندر کانینگهام متوجه شد که کنده‌کاری‌ای بر استوپای بوداییِ بهاروت، متعلق به سدهٔ ۲ پیش از میلاد، ظاهراً خوشه‌ای از میوه‌ها را نشان می‌دهد که به نوعی سیب‌شیرین (Annona) شباهت دارد؛ سرده‌ای که بومی مناطق گرمسیری آمریکا است. او در ابتدا نمی‌دانست که سیب‌شیرین خاستگاهی در جهان جدید دارد و تنها در سدهٔ ۱۶ به هند معرفی شده است. هنگامی که این نکته مطرح شد، معمایی پدید آمد. در سال ۲۰۰۹، دانشمندان مدعی شدند که در محوطه‌ای هندی، دانه‌های زغال‌شدهٔ سیب‌شیرین را یافته‌اند که تاریخ آن به حدود ۲۰۰۰ پیش از میلاد می‌رسد. اگر این ادعا درست باشد، به‌طور قوی حاکی از پراکنش دوربردِ میوه‌ای آمریکایی به هند، چه از راه‌های طبیعی و چه به‌دست انسان، بسیار پیش از کلمب خواهد بود. این یافته محل مناقشه است و هنوز به‌طور کامل تأیید نشده؛ ممکن است شناسایی یا تاریخ‌گذاری اشتباه باشد. بااین‌حال، نشان می‌دهد که برخی گیاهان شاید زودتر از آنچه تصور می‌کنیم میان نیمکره‌ها جابه‌جا شده باشند.

به همین ترتیب، در معبد سدهٔ ۱۲ متعلق به هویسالاها در سومَنات‌پور هند، کنده‌کاری‌هایی وجود دارد که در دست خدایان، چیزی شبیه بلال ذرت را نشان می‌دهد. ذرت محصولی متعلق به جهان جدید است و پیش از سال ۱۵۰۰ در آفرو-اوراسیا ناشناخته بود. چگونه ممکن است مجسمه‌ای هندی متعلق به سدهٔ ۱۲ ذرت را نشان دهد؟ در سال ۱۹۸۹، پژوهشگر اشاعه‌گرا کارل یوهانسن این مجسمه‌ها را شاهدی بر تماس پیشاکلمبی تفسیر کرد. بااین‌حال، تاریخ‌نگاران هنر هند و گیاه‌شناسان به‌سرعت توضیحات بدیلی ارائه دادند. آنان پیشنهاد کردند که شیء کنده‌کاری‌شده احتمالاً تصویری از muktāphala، میوه‌ای اسطوره‌ای و مرکب آراسته به مروارید، است؛ نقش‌مایه‌ای رایج در هنر هند که نماد فراوانی به‌شمار می‌رود. به بیان دیگر، آنچه شبیه دانه‌های روی بلال به نظر می‌رسد، ممکن است در واقع مرواریدهایی بر میوه‌ای خیالی باشد. بیشتر پژوهشگران بر این باورند که این شیء بلال واقعیِ ذرت نیست و شباهت آن تصادفی یا سطحی است. ازاین‌رو، ادعای «ذرت در هند قرون وسطی» عموماً رد می‌شود.

از نظر شمایل‌نگاری و دین، یکی از نخستین نظریه‌های اشاعه‌گرایانه را گرافتون الیوت اسمیت و W.H.R. ریورز در اوایل دههٔ ۱۹۰۰ مطرح کردند. آنان مفهوم فرهنگ «خورشیدسنگی» (Heliolithic) پان‌جهانی را بسط دادند؛ فرهنگی که بر خورشیدپرستی، مگالیت‌ها و جز آن متمرکز بود و از مصر یا خاور نزدیک به همه‌جا، از جمله قارهٔ آمریکا، گسترش یافته بود. در چارچوب همین دیدگاه، آنان و دیگران میان نقش‌مایه‌های هندو/بودایی و نقش‌مایه‌های میان‌آمریکایی ارتباط‌هایی می‌دیدند. برای نمونه، الیوت اسمیت در سال ۱۹۲۴ ادعا کرد که برخی پیکره‌های کنده‌کاری‌شده بر سنگ‌سنگواره‌های مایا، از جمله سنگ‌سنگوارهٔ B کوپان در هندوراس، فیل‌های آسیایی همراه با مهتران را به تصویر می‌کشند. فیل‌ها، البته، بومی جهان جدید نیستند؛ بنابراین اگر این ادعا درست می‌بود، نشان می‌داد که فردی که فیل‌ها را در هند یا آسیا دیده بود بر هنر مایا تأثیر گذاشته است. بااین‌حال، باستان‌شناسان بعدی اشاره کردند که این «فیل‌ها» تقریباً قطعاً بازنمایی‌های سبک‌پردازانهٔ تاپیرهای بومی بوده‌اند؛ جانوری با خرطوم کوتاه. خرطوم‌های فیل‌مانندِ ادعاشده احتمالاً پوزهٔ تاپیر بوده‌اند و هنرمندان مایا نیز برای مشاهدهٔ تاپیرها در محیط خود هیچ مشکلی نداشته‌اند. بدین‌ترتیب، این شاهد به‌عنوان موردی از اشتباه در تشخیص هویت، از اعتبار ساقط شد.

یک همسانی جالب دیگر که اغلب به آن استناد می‌شود، بار دیگر به بازی‌ها و اعمال آیینی مربوط است: بازی با توپ در میان‌آمریکا با گونه‌های مختلف بازی‌های آیینی جهان قدیم مقایسه شده است. برخی شباهتی میان آن و بازی باستانی هندیِ چاتورانگا یا حتی چوگانِ اقوام آسیای مرکزی می‌بینند، اما این قیاس‌ها دور از ذهن‌اند. پیوندی عینی‌تر به این موضوع مربوط می‌شود: کاوشگر توماس بارتل در دههٔ ۱۹۳۰ به شباهت‌هایی میان یک بازی سنتیِ تاسی با چوب در میان قوم می‌وکِ کالیفرنیا و بازی‌هایی در جنوب‌شرقی آسیا اشاره کرد؛ اما این مورد نیز می‌تواند حاصل همگرایی باشد.

از نظر زبان‌شناختی، جدا از اصطلاح مربوط به سیب‌زمینی شیرین، تلاش‌های حاشیه‌ای برای مرتبط ساختن زبان‌های میان‌آمریکایی با زبان‌های جنوب یا غرب آسیا ــ از تامیلی تا عبری ــ صورت گرفته است؛ اما هیچ‌یک در برابر بررسی دقیق تاب نیاورده‌اند. برای مثال، برخی زبان‌شناسان اوایل سدهٔ بیستم گمان می‌کردند که کِچوا، زبان اینکاها، ممکن است با زبان‌های جهان قدیم، مانند زبان‌های قفقازی یا سومری، خویشاوندی داشته باشد؛ اما زبان‌شناسی مدرن هیچ مدرکی برای این امر نمی‌یابد.

آیا کشتی‌های هندی یا جنوب‌شرقی آسیایی می‌توانستند این مسیر را طی کنند؟ از نظر نظری، این امر ممکن است: دریانوردان جنوب آسیا در دوران باستان با استفاده از بادهای موسمی به اندونزی و حتی آفریقا رفت‌وآمد می‌کردند. از وجود کشتی‌های بزرگ اقیانوس‌پیما در هند دست‌کم از دورهٔ روم اسنادی در دست است. برخی سرنخ‌های وسوسه‌انگیز شامل رواج انواع خاصی از قایق‌هاست. برای نمونه، نوعی قایق دوخته‌شده، موسوم به «کانو با تخته‌های دوخته‌شده»، هم در جنوب‌شرقی آسیا و هم در قارهٔ آمریکا وجود دارد؛ کانوهای کنده‌ایِ ساحل خلیج مکزیک نیز اتصالات دوخته‌شده داشتند. اما پیوند دادن این دو به یکدیگر همچنان حدسی است. اگر تماسی رخ داده باشد، مسیر اقیانوس آرام از طریق پولینزی محتمل‌تر به نظر می‌رسد؛ چنان‌که دیدیم، پولینزی‌ها واقعاً میان این مناطق ارتباط برقرار کردند. شایان ذکر است که مردمان اندونزی، یعنی آسترونزیایی‌ها، تا هزارهٔ نخست میلادی به ماداگاسکار رسیدند و بدین‌ترتیب دامنهٔ دریانوردی چشمگیری از خود نشان دادند. برخی نظریه‌های حاشیه‌ای احتمال می‌دهند که شاید دریانوردان اندونزیایی یا مالزیایی به حرکت خود به سوی شرق و آمریکای جنوبی ادامه داده باشند. در واقع، جوجه‌ها و برخی انواع موز از جنوب‌شرقی آسیا به آفریقا و احتمالاً به قارهٔ آمریکا منتقل شدند؛ اما شواهد نشان می‌دهد که این انتقال‌ها به‌واسطهٔ پولینزی‌ها یا اروپاییانِ دوره‌های بعد صورت گرفته‌اند.

یکی از معدود روایت‌های مشخص دربارهٔ سفر از جنوب آسیا به آمریکا، نه از هند، بلکه از حوزهٔ نفوذ جهان اسلام در اقیانوس هند سرچشمه می‌گیرد: روایتی عربی ــ که در ادامه بررسی خواهد شد ــ از سدهٔ نهم میلادی، از دریانوردی از اسپانیا سخن می‌گوید که به سرزمینی جدید رسید. هرچند این روایت بیش از آنکه هندی باشد عربی است، نشان می‌دهد که تصور وجود سرزمین‌هایی در آن سوی دریا مطرح بوده است.

در مجموع، برای تماس مستقیم هند با آمریکای پیشاکلمبی هیچ مدرک قطعی‌ای وجود ندارد. شباهت‌های موجود در بازی‌ها و چند اثر باستانی جذاب‌اند، اما نتیجه‌گیری قطعی از آن‌ها ممکن نیست. کشف دانهٔ سیب کاستارد، در صورت تأیید، تحولی اساسی ایجاد خواهد کرد و نشان خواهد داد که مبادلهٔ محصولات کشاورزی هزاران سال پیش رخ داده است. اما تا زمانی که چنین شواهد خارق‌العاده‌ای به‌طور گسترده تأیید نشود، این موارد همچنان ناهنجاری‌هایی جالب‌توجه باقی می‌مانند. دیدگاه اصلی این است که هرگونه شباهت فرهنگی احتمالاً حاصل تحول مستقل یا، شاید، اشاعه‌ای بسیار پراکنده و غیرمستقیم از طریق واسطه‌های متعدد در طول سده‌هاست؛ برای مثال، ایده‌ای که به‌آهستگی از میان فرهنگ‌های گوناگون عبور کرده باشد، نه حاصل یک سفر واحد. می‌توان چنین خلاصه کرد که در میان نظریه‌های حاشیه‌ای، تماس هند با آمریکا کمتر از تماس چین یا جهان قدیم به‌طور کلی مورد تأکید است، اما در بحث‌های مربوط به آثار غیرمعمول و شباهت همواره فریبندهٔ بازی پاتولی/پاچیسی دوباره مطرح می‌شود.

نظریه‌های تماس آفریقا و خاورمیانه#

ادعاهای مربوط به رسیدن مردمانی از آفریقا یا خاور نزدیک به قارهٔ آمریکا پیش از کلمب، صورت‌های گوناگونی دارند و اغلب بر تمدن‌های مشخصی تمرکز می‌کنند: مصریان، آفریقاییان غربی، به‌ویژه مالی، فنیقی‌ها/کارتاژی‌ها، مسلمانان اندلس یا شمال آفریقا، و حتی عبرانیان دوران باستان. هر یک از این موارد را به‌ترتیب بررسی خواهیم کرد.

سفرهای آفریقاییان غربی (امپراتوری مالی و «سرخ‌پوستان سیاه»)#

یکی از روایت‌هایی که معتبرتر از دیگر روایت‌ها به نظر می‌رسد، داستان سفر دریایی امپراتوری مالی در اقیانوس اطلس است. بر اساس منابع تاریخی عربی، به‌ویژه روایتی که العُمَری در سدهٔ چهاردهم ثبت کرده است، امپراتور مالی، ابوبکر دوم (ابوبکری)، در سال ۱۳۱۱ از سلطنت کناره گرفت تا سفر اکتشافی بزرگی را در اقیانوس اطلس آغاز کند. در تواریخ آمده است که او صدها کانو را از غرب آفریقا روانه کرد؛ زیرا مصمم بود دریابد در آن سوی افق اقیانوس چه چیزی وجود دارد. اما تنها یک کشتی بازگشت و گزارش داد که جریان نیرومندی دیگر کشتی‌ها را با خود برده است. سپس ابوبکر خود با ناوگانی بزرگ‌تر راهی دریا شد و هرگز بازنگشت؛ در پی آن، مانسا موسی به جای او امپراتور شد. برخی این روایت را چنین تفسیر کرده‌اند که دریانوردان مالیایی احتمالاً حدود سال ۱۳۱۲ میلادی به جهان جدید رسیده‌اند. در واقع، کریستف کلمب از این ادعاها آگاه بود. کلمب در یادداشت‌های سفر سوم خود در سال ۱۴۹۸ نوشت که قصد دارد «ادعاهای پادشاه پرتغال را بررسی کند مبنی بر اینکه “کانوهایی از ساحل گینه [آفریقای غربی] پیدا شده‌اند که با کالا به سوی غرب حرکت کرده‌اند”». کلمب همچنین گزارش‌هایی از حوزهٔ کارائیب ثبت کرد که بر اساس آن‌ها مردم، «سیاه‌پوستانی» را دیده بودند که از جنوب یا جنوب‌شرق آمده بودند و نیزه‌هایی با نوک ساخته‌شده از آلیاژ طلا ـ مسیِ گوانین در دست داشتند؛ آلیاژی که در گینهٔ آفریقا شناخته شده بود. گوانین، با ترکیب ۱۸ بخش طلا، ۶ بخش نقره و ۸ بخش مس، واقعاً فرمولی فلزی با منشأ آفریقای غربی بود. این روایت‌ها به‌طرزی وسوسه‌انگیز نشان می‌دهند که برخی آفریقاییان ممکن است کمی پیش از تماس اروپاییان به قارهٔ آمریکا رسیده باشند؛ یا برعکس، این امکان نیز متصور است که رفت‌وآمدی در جهت معکوس و با استفاده از جریان‌های اقیانوسی صورت گرفته باشد.

بااین‌حال، شواهد قطعی نیستند. هیچ اثر باستانی یا بقایای انسانیِ تأییدشده‌ای با منشأ آفریقای غربی از دورهٔ پیش از ۱۴۹۲ در قارهٔ آمریکا یافت نشده است. آلیاژ گوانین می‌توانسته به‌طور مستقل تولید شده باشد؛ ترکیب آن چندان نامعمول نیست، هرچند استفادهٔ بومیان از اصطلاح مشخص «گوانین» جالب‌توجه است. داستان «سیاه‌پوستانی» که کلمب شنیده بود نیز می‌توانسته حاصل سوءتفاهم یا افسانه باشد. بااین‌حال، مطالعات اقیانوس‌شناختی نشان می‌دهند که جریان‌هایی مانند جریان قناری و جریان استوایی شمالی می‌توانسته‌اند قایقی را از غرب آفریقا به شمال‌شرق آمریکای جنوبی برسانند. در واقع، نخستین مردمانی که جزایر اقیانوس اطلس، مانند کیپ‌ورد، را مسکون کردند، کدوهای آفریقایی و گیاهانی را یافتند که به جهان جدید و سپس بازگشته بودند. بنابراین نامحتمل نیست که بخشی از ناوگان ابوبکر ــ اگر به‌اندازهٔ کافی پیش رفته باشد ــ به برزیل یا کارائیب رسیده باشد. پرسش این است که آیا آنان می‌توانستند زنده بمانند و اثری از خود بر جای بگذارند؟ اگر تنها چند نفر به آنجا رسیده باشند، ممکن بود در جمعیت‌های بومی ادغام شوند و پس از سده‌ها تنها ردی ژنتیکی اندک یا هیچ ردی از خود باقی نگذارند. یک مطالعهٔ ژنتیکی در سال ۲۰۲۰ برخی قطعات دی‌ان‌ای آفریقای غربی را در شماری از قبایل آمازون یافت، اما نشان داده شد که این قطعات حاصل اختلاط جمعیتی پس از سال ۱۵۰۰ بوده‌اند؛ احتمالاً مربوط به دورهٔ تجارت برده، نه دوران پیشاکلمبی.

برجسته‌ترین مدافع حضور آفریقاییان در آمریکای پیشاکلمبی ایوان وان سرتیما بود که در سال ۱۹۷۶ کتاب آن‌ها پیش از کلمب آمدند را نوشت. وان سرتیما بر پیشنهادهای پیشین، از جمله دیدگاه‌های لئو وینر در سال ۱۹۲۰، تکیه کرد که تمدن اولمک در مکزیک منشأ یا تأثیر آفریقایی داشته است. وان سرتیما به سرهای سنگی عظیم اولمک، متعلق به حدود ۱۲۰۰ تا ۴۰۰ پیش از میلاد، اشاره کرد؛ سرهایی که بینی‌های پهن و لب‌های پر دارند و او و دیگران این ویژگی‌ها را نشانه‌هایی نژادنگارانه از سیاه‌پوستان تفسیر کردند. او همچنین به گزارش‌هایی دربارهٔ وجود گیاهانی مانند پنبه و کدوهای قمقمه‌ای در آفریقا و آمریکای جنوبی، و نیز به شباهت‌های فرهنگی گوناگون، از جمله اهرام، فنون مومیایی‌کردن و نمادهای اسطوره‌شناختی مشابه مانند مارهای بال‌دار استناد کرد. در سناریوی وان سرتیما، دریانوردانی از امپراتوری مالی، یا پیش‌تر از آن، احتمالاً نوبی‌ها یا مردمانی دیگر، از اقیانوس اطلس عبور کردند و برخی جنبه‌های تمدن میان‌آمریکایی را بنیان گذاشتند. او حتی پیشنهاد کرد که خدای آزتک، کوتزالکواتل، که اغلب مردی ریش‌دار و سفیدپوست توصیف می‌شود، در اصل از دیدار با بازدیدکنندگان آفریقایی الهام گرفته بوده است؛ هرچند این ادعا با توصیف معمول کوتزالکواتل به‌عنوان شخصیتی قفقازی و با خاستگاه بومی آن در تعارض است. برای بررسی تفصیلی نظریه‌های مربوط به خاستگاه اولمک، به مقالهٔ ما دربارهٔ خاستگاه تمدن اولمک مراجعه کنید.

باستان‌شناسان جریان اصلی به‌شدت از رسالهٔ وان سرتیما انتقاد کرده‌اند. آنان استدلال می‌کنند که سرهای اولمک، هرچند ویژگی‌هایی دارند که می‌تواند شبیه ویژگی‌های آفریقاییان به نظر برسد، در دامنهٔ تنوع ریخت‌شناختی بومیان آمریکا قرار می‌گیرند و احتمالاً رهبران محلی را بازنمایی می‌کنند؛ با سبکی که شاید کودکانه یا شبیه جگوار بوده باشد. هیچ بقایای اسکلتی آفریقایی یا نشانگر زیستی آفریقایی در بافت‌های اولمک یافت نشده است. اعمال فرهنگی مورد استناد نیز، مانند ساخت اهرام و مومیایی‌کردن، مسیرهای منطقیِ تحول مستقل دارند: اهرام در مصر از روی‌هم‌گذاری مصطبه‌ها پدید آمدند و در میان‌آمریکا از تپه‌های خاکی، بی‌آنکه نیازی باشد یکی این ایده را به دیگری آموخته باشد. زمان‌بندی نیز به‌خوبی سازگار نیست: اوج تماس فراصحرا در دورهٔ مالی، یعنی سدهٔ چهاردهم میلادی، مدت‌ها پس از دورهٔ اولمک رخ داد. اگر آفریقاییان در دورهٔ اولمک، یعنی حدود ۱۲۰۰ پیش از میلاد، وارد قارهٔ آمریکا شده باشند، باید پرسید در آن زمان کدام تمدن آفریقایی کشتی‌های اقیانوس‌پیما در اختیار داشت؛ احتمالاً مصر یا فنیقی‌ها، که خود دستهٔ دیگری از این ادعاها را تشکیل می‌دهند. در مجموع، هیچ اثر تأییدشده‌ای با منشأ آفریقایی، مانند مهره، فلز، ابزار و جز آن، در محوطه‌های اولمک یا دیگر محوطه‌های پیشاکلمبی کشف نشده است و شواهد ژنتیکی نیز هیچ دودمان جنوبِ صحرای آفریقا را در دی‌ان‌ای باستانیِ پیشاکلمبی نشان نمی‌دهد.

بااین‌حال، شایان ذکر است که برخی محصولات زراعی جهان قدیم در جهان جدید وجود داشته‌اند و برعکس (هرچند اغلب روشن نیست که مربوط به پیش از ۱۴۹۲ بوده‌اند یا پس از آن). برای مثال، برخی مدعی شده‌اند که کدوی بطری (Lagenaria) تا ۸۰۰۰ پیش از میلاد در قاره‌های آمریکا وجود داشته و احتمالاً از آفریقا بر اقیانوس اطلس شناور شده یا مهاجران نخستین آن را با خود حمل کرده‌اند. همچنین، ممکن است برخی گونه‌های آفریقایی پنبه (Gossypium) نیز از اقیانوس گذشته باشند. اما پژوهش‌های اخیر برای این موارد، اهلی‌سازی مستقل یا پراکنش طبیعی در دورهٔ پلیستوسن را محتمل‌تر می‌دانند.

خلاصه آن‌که، گرچه داستان سفر مانسا ابوبکر وسوسه‌انگیز و ذاتاً نامعقول نیست، شواهد قطعی برای حضور آفریقای غربی در قرون وسطی وجود ندارد. ادعاهای گسترده‌تر ون سرتیما مبنی بر این‌که آفریقایی‌ها تمدن اولمک‌ها را پدید آوردند، از سوی متخصصان باستان‌شناسی شبه‌باستان‌شناسی تلقی می‌شود. بااین‌حال، موضوع حساس است، زیرا با مسائل بازنمایی و غرور آفریقامحور تلاقی پیدا می‌کند. بهترین چیزی که می‌توان گفت این است که شاید برخی دریانوردان آفریقایی حدود ۱۳۰۰ میلادی به قاره‌های آمریکا رسیده باشند، اما اگر چنین کرده باشند، تأثیرشان محدود بوده است. کلمب و دیگر اروپاییان واقعاً به نشانه‌های غیرمعمولی اشاره کرده‌اند (مانند آن آلیاژِ سرنیزه و گزارش‌های مربوط به بازرگانان سیاه‌پوست)؛ امری که راه را، هرچند اندکی، همچنان باز می‌گذارد. پژوهش‌های جاری در زمینهٔ دی‌ان‌ای باستانی و باستان‌شناسی شاید سرانجام بتوانند «نشان» آفریقایی‌ای را شناسایی کنند، اگر واقعاً چنین نشانی وجود داشته باشد.

تماس‌های مصری و آفریقای شمالی (مومیایی‌های کوکائینی و سرنخ‌های دیگر)#

ایدهٔ رسیدن مصریان باستان یا دیگر مردمان آفریقای شمالی به قاره‌های آمریکا، بخشی از جذابیت خود را مدیون یافته‌های هیجان‌انگیزی چون وجود مواد جهان جدید در مومیایی‌های مصری است و افکار عمومی را مجذوب خود کرده است. در دههٔ ۱۹۹۰، سم‌شناس آلمانی، سوتلانا بالابانوا، اعلام کرد که در چندین مومیایی مصری، از جمله مومیایی کاهنه‌ای به نام حنوت تاوی، آثاری از نیکوتین و کوکائین شناسایی کرده است. از آن‌جا که گیاهان تنباکو و کوکا تنها بومی قاره‌های آمریکا هستند، این نتیجه شگفت‌آور بود. آزمایش‌های بالابانوا، که با استفاده از تحلیل ساقهٔ مو برای رد آلودگی سطحی انجام شده بود، بارها سطوح قابل‌توجهی از این آلکالوئیدها را نشان داد. آزمایش‌های پیگیری‌شده در آزمایشگاه‌های دیگر (برای مثال، آزمایش‌های رُزالی دیوید از موزهٔ منچستر) نیز در برخی نمونه‌های مومیایی نیکوتین یافتند. این امر چگونه ممکن بود؟ یک فرضیه این بود که مصریان باستان به‌نحوی تنباکو و کوکا را از طریق تجارت فرادریایی به دست آورده بودند؛ فرضیه‌ای که مستلزم تماس دریانوردان مصری یا فنیقی با قاره‌های آمریکا بود. این یافته تخیل‌ها را برانگیخت و در ادبیات حاشیه‌ای، به‌عنوان مدرکی برای «مومیایی‌های کوکائینی»، دستمایه قرار گرفت.

بااین‌حال، مصرشناسان و دانشمندان جریان اصلی بر احتیاط تأکید می‌کنند. آنان به چند نکته اشاره دارند: نخست، برخی نتایج را می‌توان با مثبت کاذب یا آلودگی توضیح داد. نیکوتین در گیاهان جهان قدیم نیز یافت می‌شود (برای مثال، در برخی گیاهان تاج‌ریزی، در خاکستر، یا حتی در حشره‌کش‌هایی که در نگهداری موزه‌ای به کار رفته‌اند)؛ بنابراین، وجود نیکوتین به‌تنهایی قطعی نیست. کوکائین مسئلهٔ پیچیده‌تری است، زیرا Erythroxylum coca بومی جهان جدید است؛ هرچند گونه‌ای از جهان قدیم (Erythroxylum emarginatum) در آفریقا وجود دارد که برخی احتمال داده‌اند ممکن است ترکیبات مشابهی داشته باشد (این امر تأیید نشده است). بالابانوا احتمال داد که شاید گیاهانی از جهان قدیم که اکنون منقرض شده‌اند، این آلکالوئیدها را داشته‌اند. برخی دیگر پیشنهاد کردند که مومیایی‌ها ممکن است در دوره‌های متأخرتر آلوده شده باشند، به‌ویژه از آن‌جا که بسیاری از مومیایی‌های مصری در دورهٔ پس از کلمب، جابه‌جا شده یا حتی به‌عنوان «داروی مومیایی» مصرف شده بودند (هرچند ظاهراً نمونه‌های آزمایش‌شده دست‌نخورده بوده‌اند). دو تلاش آزمایشگاه‌های مستقل برای تکرار یافته‌های بالابانوا دربارهٔ کوکائین، در شناسایی کوکائین ناکام ماندند و این ظن را برانگیختند که یافتهٔ اولیه ممکن است ناشی از خطا یا آلودگی بوده باشد.

همچنین اشاره شده است که هنگام بازکردن مومیایی رامسس دوم در سال ۱۸۸۶، برگ‌های تنباکو در شکم او وجود داشت؛ اما بدن او در اواخر قرن نوزدهم و قرن بیستم بارها در معرض هوا قرار گرفته و جابه‌جا شده بود، بنابراین ممکن است این برگ‌ها را کارکنان وارد کرده یا به‌عنوان «نذری» متأخر در آن‌جا گذاشته باشند. پژوهشی در سال ۲۰۰۰ در نشریهٔ Antiquity استدلال کرد که بحث‌های مربوط به تنباکو/کوکائین در مومیایی‌ها اغلب «تاریخچهٔ پس از حفاری [مومیایی‌ها] را نادیده گرفته‌اند» و تأکید کرد که این بقایا تا چه اندازه جابه‌جا و دست‌کاری شده‌اند. به‌طور خلاصه، اجماع جریان اصلی بر این است که یافته‌های مربوط به مواد مخدر در مومیایی‌ها، مدرک قطعی تجارت فراآتلانتیکی نیستند. این یافته‌ها جالب‌توجه‌اند و همچنان محل بحث باقی مانده‌اند، اما بیشتر مصرشناسان بر این باورند که مصریان برای به‌دست‌آوردن برگ‌های کوکا به آندها دریانوردی نکرده‌اند.

بااین‌حال، پخش‌گرایان اغلب به این شواهد استناد می‌کنند. آنان استدلال می‌کنند که محتمل‌تر است مصریان (یا کارتاژیان) مقادیر اندکی از این مواد مخدر بیگانه را از طریق تجارت دوربرد به دست آورده باشند، نه این‌که آلودگی پس از حفاری به‌طور تصادفی دقیقاً شامل گیاهانی آمریکایی شده باشد. از نظر فنی، هنوز نمی‌توان با قطعیت داوری کرد؛ اما ادعاهای خارق‌العاده به شواهد خارق‌العاده نیاز دارند و داده‌های مربوط به «مومیایی کوکائینی» تاکنون برای بیشتر دانشمندان به‌قدر کافی این معیار را برآورده نکرده است.

شخصیت دیگری از خاورمیانه که گاه مطرح می‌شود، خَشخاش ابن سعید ابن اسود است؛ دریانوردی عرب از قُرطبهٔ اسپانیا در قرن نهم. مورخ، المسعودی، نوشته است که خَشخاش در سال ۸۸۹ میلادی از اسپانیای اسلامی به‌سوی غرب، به دریای اقیانوس (اقیانوس اطلس)، بادبان کشید و با گنجینه‌هایی از «سرزمینی ناشناخته» بازگشت. برخی این گزارش را سفری واقعی به قاره‌های آمریکا تفسیر می‌کنند. دیگران معتقدند که المسعودی شاید داستانی خیال‌پردازانه یا تمثیلی را بازگو کرده باشد (متن مبهم است و یکی از تفسیرها این است که خود المسعودی دربارهٔ داستان تردید داشته و شاید آن را «افسانه‌ای» خوانده باشد). به‌جز آن دسته از آثار نُرس‌ها که به گرینلند منتقل شده‌اند، هیچ مدرک باستان‌شناختی از وجود مستعمره یا آثار اسلامی در قاره‌های آمریکای پیشاکلمبی وجود ندارد. اما این داستان نشان می‌دهد که مردم قرون وسطی امکان وجود سرزمین‌هایی در آن‌سوی دریا را در ذهن داشته‌اند. در راستایی مشابه، دو جغرافی‌دان چینیِ قرن دوازدهم از مکانی به نام «مولان پی» نوشته‌اند که بنا بر ادعا، دریانوردان مسلمان به آن‌جا رسیده بودند. گرچه بیشتر پژوهشگران مولان پی را با جایی در اقیانوس اطلس (مانند مراکش یا ایبریا) یکی می‌دانند، دیدگاهی حاشیه‌ای آن را بخشی از قاره‌های آمریکا می‌داند. نقشهٔ چینی جهان که به المسعودی منسوب است، حتی تودهٔ خشکی بزرگی را در غرب جهان قدیم نشان می‌دهد، هرچند این می‌تواند حدسی مبتنی بر دانش موجود یا قاره‌ای اسطوره‌ای باشد. مورخ، هوی‌لین لی، در سال ۱۹۶۱ از این ایده حمایت کرد که مولان پی همان آمریکا است، اما پژوهشگر معتبر، جوزف نیدام، تردید داشت که کشتی‌های عرب قرون وسطی بدون آگاهی از بادها بتوانند سفر رفت‌وبرگشتی در اقیانوس اطلس انجام دهند. در اصل، برخی نویسندگان مسلمان و چینی دربارهٔ سرزمین‌هایی آن‌سوی اقیانوس گمانه‌زنی کرده‌اند، اما این امر تماس واقعی را تأیید نمی‌کند.

اما دربارهٔ فنیقی‌ها یا کارتاژیان واقعی، یعنی دریانوردان بزرگ دوران باستان، چه می‌توان گفت؟ فنیقی‌ها حدود ۶۰۰ پیش از میلاد، به فرمان فرعون نِخو، آفریقا را دور زدند و کارتاژیانی مانند هانو به کاوش در سواحل آفریقا پرداختند. آیا ممکن بود آنان از اقیانوس اطلس عبور کرده باشند؟ ناممکن نیست که کشتی‌های فنیقی یا کارتاژی بر اثر انحراف از مسیر به برزیل یا کارائیب رسیده باشند. کتیبهٔ پارائیبا در برزیل در این زمینه اثری بدنام است. این سنگ که در سال ۱۸۷۲ کشف شد (یا بهتر است بگوییم، ادعا شد که کشف شده است)، متنی فنیقی داشت که سفر دریایی‌ای از کارتاژ به سرزمینی جدید را شرح می‌داد. در ابتدا برخی کارشناسان آن را اصیل دانستند، اما بعدها آشکار شد که احتمالاً جعلی بوده است؛ مردی که آن را «یافته» بود به کلاهبرداری اعتراف کرد و کارشناسان کتیبه‌شناسی سامی (مانند سایروس گوردون و فرانک کراس) نشان دادند که متن حاوی زبان نابهنگام است. با وجود این، داستان سنگ پارائیبا مدت زیادی در ادبیات حاشیه‌ای باقی ماند. در سال ۱۹۹۶، مارک مک‌مینامِن با تفسیر برخی سکه‌های طلای کارتاژ (۳۵۰ پیش از میلاد) به‌عنوان نقشه‌ای از جهان که قاره‌های آمریکا را نیز شامل می‌شود، بحث‌ها را دوباره برانگیخت. او استدلال کرد که نقش پشت سکه‌ها (که معمولاً اسبی بر فراز قرص خورشیدی دیده می‌شود) شامل خطوطی است که می‌توانست دریای مدیترانه و سرزمین‌های آن‌سوی آن را نشان دهد. بعدها، سکه‌هایی که گفته می‌شد در قاره‌های آمریکا پیدا شده و با این نظریه پیوند داده شده بودند، جعلیات معاصر از آب درآمدند. بنابراین، ایدهٔ مک‌مینامن پذیرفته نشد و خود او نیز هنگامی که شواهد از آن پشتیبانی نکردند، موضعش را اصلاح کرد.

جالب آن‌که یک یافتهٔ واقعی این است که آثار رومی و نخستین آثار مدیترانه‌ای در جزایر اقیانوس اطلس، مانند جزایر قناری، یافت شده‌اند؛ برای مثال، قطعات آمفورای دورهٔ روم در جزایر قناری. این امر نشان می‌دهد که کشتی‌های باستانی واقعاً به آب‌های آزاد اقیانوس اطلس وارد می‌شده‌اند (جزایر قناری درست در نزدیکی آفریقا قرار دارند). باستان‌شناس، رومئو هیستوف، استدلال کرده است که اگر رومیان می‌توانستند به جزایر قناری برسند، ممکن بود یک کشتی شکسته تا قاره‌های آمریکا رانده شود. او پیشنهاد کرد که سرِ اسرارآمیزِ تِکَسیک-کالیستلاهواکا ــ سرِ کوچک سفالی با ریش و ویژگی‌های ظاهراً رومی که در گوری پیشاهیسپانیک در درهٔ تولوکا در مکزیک یافت شده است ــ ممکن است مدرکی برای چنین سناریوی غرق‌شدن کشتی رومی باشد. این سر که در زیر کف‌هایی با تاریخ‌گذاری حدود ۱۴۷۶–۱۵۱۰ میلادی یافت شد، از سوی کارشناسان بررسی و از نظر سبکی شبیه هنر رومیِ قرن دوم میلادی تشخیص داده شد. اگر این شیء واقعاً پیش از کلمب به آن‌جا رسیده باشد، چگونه یک تندیسک رومی در بستری متعلق به اواخر دورهٔ آزتک قرار گرفته است؟ هیستوف پیشنهاد کرد که شاید یک کشتی رومی از مسیر منحرف شده، در اقیانوس اطلس سرگردان گشته و برخی اشیا به‌مرور زمان به مناطق داخلی راه یافته باشند. بااین‌حال، تردید فراوان است: برخی گمان می‌کنند که این سر ممکن است پس از فتح اسپانیایی‌ها، به‌عنوان شیئی تزئینی وارد آن‌جا شده باشد (هرچند سرپرست حفاری با قاطعیت جعلی‌بودن آن را انکار کرد). حتی داستانی وجود دارد مبنی بر این‌که شاید دانشجویی شوخ‌طبع آن را برای مزاح دوباره در زمین کاشته باشد. تا امروز، این مسئله همچنان باز است: این سر می‌تواند مدرکی واقعی از تماسی یگانه باشد، یا شیئی بیگانه و متأخر. مایکل ای. اسمیت از دانشگاه ایالتی آریزونا شایعات را بررسی کرد و همچنان بدبین ماند، اما نتوانست به‌طور کامل احتمال آن را رد کند که این شیء، پیشکش تدفینیِ پیشاکلمبیِ معتبری بوده باشد. بنابراین، سر رومی یک مورد استثنایی وسوسه‌انگیز است ــ احتمالاً شوخی یا شیئی بیگانه و متأخر، اما اگر چنین نباشد، توضیح آن جز از راه تماس باستانیِ تصادفی دشوار است.

علاوه بر این، ادعاهای بسیاری دربارهٔ یافتن سکه‌های سرگردان رومی در سراسر ایالات متحده مطرح شده است. در واقع، گزارش‌هایی دربارهٔ سکه‌های رومی، یونانی یا کارتاژی در مکان‌هایی مانند تنسی، تگزاس یا ونزوئلا مرتباً منتشر می‌شود. با بررسی دقیق، تقریباً همهٔ آن‌ها یا اشیای امروزیِ افتاده‌اند (سکه‌هایی که افراد از مجموعه‌های خود گم کرده‌اند) یا جعلیِ محض. انسان‌شناس، جرمایا اپستین، ده‌ها مورد از این یافته‌های سکه‌ای را بررسی کرد و متوجه شد که هیچ‌یک زمینهٔ باستان‌شناختیِ مطمئنِ پیش از ۱۴۹۲ نداشتند؛ بسیاری فاقد مستندات بودند و دست‌کم دو گنجینه نیز ساختگی‌بودنشان اثبات شد. بنابراین، «شواهد» سکه‌شناختی عموماً کنار گذاشته می‌شود ــ زیرا آلودگیِ متأخر به‌سادگی می‌تواند رخ دهد.

برخی نظریه‌پردازان حاشیه‌ای نیز به نقش‌مایه‌های ادعاییِ جهان قدیم در هنر جهان جدید به‌عنوان شواهدی از تأثیرگذاری فراآتلانتیکی اشاره می‌کنند. نمونهٔ کلاسیک، ادعای وجود یک آناناس به سبک رومی در نقاشی دیواری پمپئی (سدهٔ اول میلادی) است. اگر این ادعا درست باشد، نشان می‌دهد که رومیان آناناس را از آمریکا می‌شناختند. دومنیکو کازلا، گیاه‌شناس ایتالیایی، استدلال کرد که میوه‌ای در یک نقاشی دیواری پمپئی به آناناس شباهت دارد. اما گیاه‌شناسان و تاریخ‌نگاران هنر دیگر بر این باورند که این تصویر، مخروط کاجِ درخت کاج چتریِ مدیترانه‌ای است ــ که البته برگ‌هایی دارد که ممکن است در هنر با برگ‌های آناناس اشتباه گرفته شوند. آنان خاطرنشان می‌کنند که هنرمندان باستانی گیاهان را به‌صورت سبک‌پردازی‌شده ترسیم می‌کردند و اشتباه‌گرفتن آن‌ها با مخروط کاج پیش‌تر نیز رخ داده است (حتی در کنده‌کاری‌های آشوری، که در آن‌ها «مخروط کاج» در دست یک ایزد، ظاهری شبیه آناناس دارد؛ اما می‌دانیم که آشور آناناس نداشته است). در این مورد، بیشتر صاحب‌نظران تفسیرِ مخروط کاج را ترجیح می‌دهند، زیرا زمینهٔ تصویر، سبدی از میوه‌های ایتالیایی است.

در زمینهٔ خاورمیانه، برخی احتمال می‌دهند که مسافران یهودی یا مسلمان به سوی غرب سفر کرده باشند. ما داستان‌های عربی و فو-سانگ را بررسی کرده‌ایم. همچنین استدلالی کنجکاوی‌برانگیز مبتنی بر نقشه وجود دارد: سورن لارسن در سال ۱۹۲۵ ادعا کرد که یک هیئت مشترک دانمارکی ـ پرتغالی ممکن است در دههٔ ۱۴۷۰ به نیوفاندلند رسیده باشد؛ اما این مورد به اروپاییانِ پیش از کلمب مربوط می‌شود که در ادامه دربارهٔ آن بحث خواهیم کرد.

برای جمع‌بندیِ دیدگاه آفریقایی ـ خاورمیانه‌ای: تماس فنیقی ـ کارتاژی همچنان حدس‌وگمان است (کتیبهٔ پارائیبا = جعل، نقشهٔ سکه = بدفهمی). تماس مصری هیچ اثر عینی‌ای در آمریکا ندارد، هرچند مسئلهٔ مومیایی‌های دارای کوکائین/نیکوتین همچنان معمایی حل‌نشده است که شاید ناشی از آلودگی یا منابع گیاهی ناشناخته باشد. تماس اسلامی/مغربی ــ جدا از فرضیهٔ مالی ــ نیز اثبات نشده است، هرچند داستان‌هایی در این‌باره وجود دارد. محتمل‌ترین مورد، سفر مالی است که شواهد قرینه‌ای دارد (یادداشت‌های کلمب و مانند آن)، اما هیچ مدرک باستان‌شناختی‌ای برای آن وجود ندارد. بنابراین، این نظریه‌ها، با وجود محبوبیتشان در محافل شبه‌باستان‌شناختی، به دلیل کمبود شواهد قطعی پذیرفته نشده‌اند. آن‌ها همچنان «اگر چنین می‌شد»های جالبی هستند که عمدتاً بر ناهنجاری‌ها و شایعات تاریخی استوارند.

افسانه‌ها و ادعاهای اروپایی (ایرلندی‌ها، ولزی‌ها و اروپاییان قرون وسطی)#

اروپاییانی غیر از نورس‌ها نیز در روایت‌های پیشاکلمبی حضور دارند ــ اغلب در قالب افسانه‌هایی که تاریخ و اسطوره را درهم می‌آمیزند. دو نمونهٔ مشهور آن‌ها برندن دریانورد و شاهزاده مادوکِ ولز هستند، و در کنار آن‌ها داستان متأخرِ هنری سینکلرِ اورکنی نیز قرار می‌گیرد.

برندن قدیس راهب ایرلندیِ سدهٔ ششم بود که بنا بر افسانهٔ قرون وسطایی، همراه با راهبان دیگر در جست‌وجوی «جزیرهٔ نیک‌بختان» یا بهشت، با کشتی سفر کرد. داستانی که در Navigatio Sancti Brendani نوشته شده است، از جزایر و ماجراهای خیال‌انگیز سخن می‌گوید ــ از جمله پرندگان سخنگو و جزیره‌ای که ماهی‌ای غول‌پیکر (ژاسکونیوس) است و برندن بر آن فرود می‌آید. از زمان عصر اکتشافات، برخی گمان کرده‌اند که سفر برندن ممکن است به آمریکای شمالی رسیده باشد (در افسانه از «سرزمین موعود قدیسان» یاد می‌شود). تیم سورِوین، ماجراجو، در سال ۱۹۷۷ نمونه‌ای بازسازی‌شده از یک کوراک ایرلندیِ سدهٔ ششم (قایقی با بدنهٔ چرمی) ساخت و با موفقیت از ایرلند تا نیوفاندلند، با گذر از جزایر فارو و ایسلند، دریانوردی کرد. این سفر نشان داد که سفر برندن با فناوری قرون وسطایی امکان‌پذیر بوده است. سفر سورِوین ثابت نمی‌کند که برندن چنین کاری کرده است، اما نشان می‌دهد که عبور ایرلندی‌ها از اقیانوس اطلس در آن دوره ممکن بوده است. هرچند هیچ مدرک باستان‌شناختی‌ای از حضور ایرلندی‌ها در آمریکای پیشانورس وجود ندارد (هیچ کلبهٔ زاهدانه یا صلیبی که در نیوفاندلند پیش از وایکینگ‌ها ساخته شده باشد یافت نشده است)، تصور رسیدن راهبان سلت به آمریکا همچنان احتمالی جذاب است. در واقع، حماسه‌های وایکینگی از یافتن «کتاب‌ها، زنگ‌ها و عصاهای اسقفی ایرلندی» در ایسلند هنگام ورودشان سخن می‌گویند که نشان می‌دهد زاهدان ایرلندی پیش از نورس‌ها در آنجا حضور داشته‌اند. تصور اینکه برخی ایرلندی‌ها از آنجا به سوی غرب، تا گرینلند یا سرزمین‌های دورتر، رفته باشند، گام بزرگی نیست. در هر حال، داستان برندن افسانه‌ای است؛ و احتمالاً آمیزه‌ای از داستان‌های پیشینِ دریانوردان و خیال‌پردازی بوده است. اما تا امروز، برخی نویسندگان حاشیه‌ای باور دارند که «برندن آمریکا را کشف کرد» ــ ادعایی که شواهد محکم آن را تأیید نمی‌کند، اما از نظر مفهومی نیز کاملاً نامعقول نیست.

شاهزاده مادوک (مادوگ) شخصیتی متعلق به افسانه‌های ولزی است. بنا بر فولکلور، مادوک، پسر نامشروع اواینِ گوینِد، برای پرهیز از مناقشات جانشینی، حدود سال ۱۱۷۰ میلادی با ناوگانی از کشتی‌ها به راه افتاد و سرزمین دوردستی در غرب یافت و در آنجا سکونت گزید. این داستان در دورهٔ تودورها (سدهٔ شانزدهم) پدیدار شد و انگلیسی‌ها از آن به‌عنوان تبلیغاتی برای ادعای رسیدن بریتانیایی‌ها به آمریکا پیش از اسپانیایی‌ها استفاده کردند. در سده‌های پس از آن، افسانه‌ای دربارهٔ «سرخ‌پوستان ولزی» شکل گرفت ــ قبایل بومی آمریکا که بنا بر ادعا از مهاجران مادوک تبار می‌بردند. داستان‌های مرزی دربارهٔ برخورد با سرخ‌پوستانی چشم‌آبی یا ولزی‌زبان فراوان شد. کاوشگران سده‌های هجدهم و نوزدهم در جست‌وجوی این قبایل برآمدند. برخی مکان‌ها، مانند ویرانه‌های دژ در کنتاکی (محوطهٔ «ستون فقرات شیطان») و سنگ‌نگاره‌ها، از سوی علاقه‌مندان به گروه مادوک نسبت داده شدند. حتی دیوار سنگیِ بالای فورت ماونتین در جورجیا زمانی چنین تفسیر می‌شد که دژی ولزی بوده که برای دفع حملات سرخ‌پوستان ساخته شده است (در گذشته، لوحی تفسیری نقل می‌کرد که طبق افسانهٔ چروکی، «مردمی موسوم به ولزی‌ها» آن را ساخته‌اند). بااین‌حال، باستان‌شناسی مدرن این سازه‌ها را به بومیان آمریکا نسبت می‌دهد (برای مثال، اکنون تصور می‌شود دیوار فورت ماونتین ساختاری پیشاتاریخی و بومی است). هیچ اثر قطعیِ دارای منشأ ولزیِ قرون وسطایی در آمریکا یافت نشده است. افسانهٔ «سرخ‌پوستان ولزی» عموماً ترکیبی از آرزواندیشی و داستان‌پردازی‌های مرزی دانسته می‌شود. ادعاهای زبانی دربارهٔ تأثیر ولزی ــ مانند این ادعا که سرخ‌پوستان ماندان ظاهراً واژه‌های ولزی داشته‌اند ــ بررسی و رد شده‌اند (زبان ماندان هیچ ارتباطی با زبان ولزی ندارد). افسانهٔ مادوک همان چیزی باقی می‌ماند که هست: یک افسانه. بسیار بعید است که چنین مستعمره‌ای واقعاً وجود داشته باشد؛ و اگر وجود داشته، هیچ اثری از خود بر جای نگذاشته است. چنان‌که یک مورخ نوشته است، «ماجرای زنو [به زیر مراجعه کنید] همچنان یکی از مضحک‌ترین… جعل‌ها» است، و داستان مادوک نیز به‌طور مشابه، غیرتاریخی دانسته می‌شود. اما این داستان «برای مدت طولانی محبوب باقی ماند» و هنوز گاه‌وبیگاه در بحث‌های شبه‌تاریخی مطرح می‌شود.

با حرکت به سوی سده‌های چهاردهم و پانزدهم، مجموعه‌ای از نظریه‌ها به لشکرکشی‌های محرمانهٔ اروپاییان اندکی پیش از کلمب مربوط می‌شود. یکی از آن‌ها حول هنری یکم سینکلر، ارل اورکنی (که در افسانه‌ها با شوالیه‌های معبد نیز مرتبط دانسته می‌شود)، شکل گرفته است. روایتی ایتالیایی متعلق به سدهٔ شانزدهم (نامه‌های زنو) ادعا می‌کرد که حدود سال ۱۳۹۸، ونیزی‌ای به نام آنتونیو زنو در خدمت شاهزاده‌ای به نام «زیخمنی» (که ظاهراً همان سینکلر بوده است) در سفری در اقیانوس اطلس شمالی حضور داشته و احتمالاً به نیوفاندلند یا نوا اسکوشیا رسیده است. این داستان تا حد زیادی فراموش شد تا اینکه در دههٔ ۱۷۸۰ منتشر شد و این فرضیه مطرح گردید که هنری سینکلر همان زیخمنی بوده است. در سال‌های اخیر، این داستان به خوراکی برای نظریه‌های توطئه دربارهٔ جام مقدس و شوالیه‌های معبد تبدیل شد، به‌ویژه با رواج آثار گونهٔ رمز داوینچی. برای نمونه، کلیسای قرون وسطایی راسلین در اسکاتلند (که خاندان سینکلر آن را در دههٔ ۱۴۴۰ ساخت) کنده‌کاری‌هایی دارد که برخی نویسندگان، مانند نایت و لوماس، ادعا کرده‌اند گیاهان جهان جدید ــ به‌طور مشخص ذرت و آلوئه ــ را نشان می‌دهند؛ گیاهانی که بنا بر ادعا چند دهه پیش از کلمب کنده‌کاری شده‌اند. آنان استدلال می‌کنند که این امر نشان می‌دهد سینکلر به آمریکا رفته و دانش مربوط به ذرت را با خود بازگردانده است. آدریان دایر، گیاه‌شناس، کنده‌کاری‌های راسلین را بررسی کرد و تنها یک تصویر گیاهی را قابل شناسایی یافت (که ذرت نبود) و گمان کرد آنچه «ذرت» خوانده شده، الگویی سبک‌پردازی‌شده یا شاید گندم یا توت‌فرنگی بوده است. دیگر تاریخ‌نگاران معماری نیز به این نتیجه رسیده‌اند که این کنده‌کاری‌ها احتمالاً گیاهان متعارف اروپایی یا نقش‌مایه‌های تزئینی‌اند، نه خوشه‌های واقعی ذرت. افزون بر این، خود نامه‌های زنو عموماً جعلی، یا دست‌کم آمیزه‌ای آشفته از واقعیت و خیال، دانسته می‌شوند ــ آرشیوهای زیست‌نامه‌ای کانادا کل این ماجرا را «یکی از مضحک‌ترین… جعل‌ها در تاریخ اکتشاف» می‌نامند. اجماع موجود این است: سفر ادعایی هنری سینکلر اثبات نشده و شواهد (روایت زنو و نقش‌مایه‌های راسلین) برای پذیرش آن بیش از حد مشکوک‌اند.

ادعای پیشاکلمبیِ دیگری به این احتمال مربوط می‌شود که دریانوردان پرتغالی یا دیگر دریانوردان اقیانوس اطلس اندکی پیش از کلمب از جهان جدید آگاه بوده‌اند، اما این آگاهی را پنهان کرده‌اند. برای مثال، هنری یول اولدهام، مورخ، زمانی پیشنهاد کرد که نقشهٔ ونیزیِ سدهٔ پانزدهم، اثر بیانکو (۱۴۴۸)، بخشی از ساحل برزیل را نشان می‌دهد. این امر بحث‌هایی برانگیخت، اما دیگران نشان دادند که نقشه به احتمال بیشتر جزیره‌ای از جزایر کیپ‌ورد را به تصویر می‌کشد (برچسب‌گذاری نقشه بد خوانده شده بود). همچنین افسانه‌هایی میان دریانوردان بریستول دربارهٔ «جزیرهٔ برزیل» وجود داشت (جزیره‌ای خیالی در غرب ایرلند). مستند است که در دههٔ ۱۴۸۰، گروه‌هایی از بریستول برای یافتن این جزیره اعزام شدند. خود کلمب در سال ۱۴۷۶ از بریستول دیدار کرد و ممکن است داستان‌هایی دربارهٔ سرزمین‌های غربی شنیده باشد. پس از کلمب، جان کابوت انگلیسی (که در سال ۱۴۹۷ از بریستول به دریانوردی پرداخت) گزارش کرد که سرزمین تازه‌یافته شاید «در گذشته به دست مردان بریستول کشف شده بود که برزیل را یافته بودند». این امر نشان می‌دهد که شاید برخی ماهیگیران پیش از ۱۴۹۲ نیوفاندلند یا لابرادور را از دور دیده باشند. در واقع، این احتمال مطرح شده است که ماهیگیران باسکی یا پرتغالی در دههٔ ۱۴۸۰ به مناطق غنیِ ماهیگیری نیوفاندلند رسیده، اما آن را علنی نکرده باشند. یک نظریهٔ حاشیه‌ای (که در ویکی‌پدیا به آن اشاره شده است) مدعی است که ماهیگیران باسکی حتی در اواخر دههٔ ۱۳۰۰ به آمریکای شمالی رسیده و برای حفاظت از مناطق ماهیگیریِ ماهی کاد، عمداً این آگاهی را پنهان کرده‌اند. بااین‌حال، هیچ شواهد تاریخی یا باستان‌شناختی‌ای از فعالیت ماهیگیریِ قابل‌توجه اروپاییان در دورهٔ پیشاکلمبی وجود ندارد؛ تا آنجا که اسناد نشان می‌دهند، آثار ابزار یا اردوگاه‌های باسکی تنها پس از سال ۱۵۰۰ ظاهر می‌شوند.

خودِ کلمبوس نیز ممکن است از چنین شایعاتی تأثیر گرفته باشد. در واقع، یکی از افسانه‌هایی که مورخ، اویدو، در دههٔ ۱۵۲۰ ثبت کرده است، از یک کاراول اسپانیایی سخن می‌گوید که حدود ۲۰ سال پیش از کلمبوس در اثر باد به‌سوی غرب رانده شد و سرانجام با چند بازمانده، از جمله ناخدایی به نام آلونسو سانچز، بازگشت؛ سانچز پس از آن‌که دربارهٔ آن سرزمین‌ها به کلمبوس گفت، در خانهٔ او درگذشت. اویدو این روایت را افسانه می‌دانست، اما داستان در اوایل سدهٔ ۱۵۰۰ به‌طور گسترده نقل می‌شد. ادعای دیگری از سوی مورخ، سورن لارسن (۱۹۲۵)، مطرح شد مبنی بر این‌که یک هیئت اعزامی دانمارکی ـ پرتغالی در حدود سال‌های ۱۴۷۳–۱۴۷۶، با حضور چهره‌های برجسته‌ای چون دیدریک پینینگ، هانس پوت‌هورست، ژوآئو واز کورته‌رال و احتمالاً جان اسکول‌ووسِ افسانه‌ای، به نیوفاوندلند یا گرینلند رسیده است. هرچند برخی از این افراد واقعاً وجود داشتند (پینینگ و پوت‌هورست دزدان دریایی آلمانی در خدمت دانمارک بودند که در اقیانوس اطلس شمالی گشت‌زنی می‌کردند؛ کورته‌رال پرتغالی بود و بعدها پسرانش را به سفرهای اکتشافی فرستاد)، ادعاهای خاص لارسن دربارهٔ فرود پیش از ۱۴۸۰ بر شواهد غیرمستقیم استوار است و تأیید نشده است. در بهترین حالت، این ادعاها همچنان حدسی باقی می‌مانند.

خلاصه این است: تا دههٔ ۱۴۸۰، دریانوردان و پادشاهان اروپایی از طریق نقشه‌ها، اسطوره‌ها یا سرگذشت دریازدگانِ رانده‌شده، اشاراتی دربارهٔ وجود سرزمینی در غرب داشتند. این اشارات احتمالاً کلمبوس و دیگران را ترغیب می‌کرد. اما دیدارهای واقعی و مستند اروپاییان از قارهٔ آمریکا پیش از کلمبوس (به‌جز وایکینگ‌ها) همچنان اثبات‌نشده است. بسیاری از این داستان‌ها (برندان، مَدوگ، سینکلر) افسانه‌ای یا ساختگی‌اند. موارد محتمل‌تر (ماهیگیران بریستول و کشف‌های محرمانهٔ پرتغالی‌ها) نیز همچنان از نظر تاریخی مبهم‌اند و جز گزارش‌های دست‌دوم، شواهد مستقیمی ندارند. بنابراین، هرچند نمی‌توان احتمال آن را رد کرد که چند اروپایی در سده‌های چهاردهم و پانزدهم به‌طور تصادفی به قارهٔ آمریکا رسیده باشند، هیچ تأیید محکمی در دست نداریم. سفر کلمبوس در سال ۱۴۹۲ همچنان جایگاه خود را به‌عنوان رویداد سرنوشت‌سازی حفظ کرده است که تماس پایدار و دوسویه را گشود.

نظریه‌های «دنیای جدید به دنیای قدیم» (سفر بومیان آمریکا به خارج)#

بیشتر بحث‌ها بر رسیدن بیگانگان به قارهٔ آمریکا تمرکز دارند، اما برخی نظریه‌ها پیشنهاد می‌کنند که آمریکاییان پیش از ۱۴۹۲ به سرزمین‌های دیگر سفر کرده‌اند. پیش‌تر به یک نمونه اشاره کردیم: نورس‌های گرینلند دست‌کم دو کودک بومی آمریکا را حدود سال ۱۰۱۰ میلادی به اروپا (گرینلند) بردند. همچنین شواهد ژنتیکی وجود دارد که نشان می‌دهد زنی بومی از قارهٔ آمریکا در عصر وایکینگ‌ها به ایسلند برده شده است ــ هاپلوگروه mtDNA موسوم به C1e که پیش‌تر ذکر شد و در میان ایسلندی‌ها یافت شده، حاکی از آن است که زنی از دنیای جدید حدود سال ۱۰۰۰ میلادی وارد خزانهٔ ژنی ایسلند شده است. پژوهش‌های نخست از منشأ بومی این تبار حمایت می‌کردند، اما مطالعات بعدی تبار خواهری آن را در اروپای باستانی یافتند (C1f در روسیه‌ای با قدمت ۷۵۰۰ سال)؛ ازاین‌رو، دربارهٔ این‌که DNA ایسلندی از یک نیای بومی آمده یا از تباری مبهم اروپایی، اختلاف‌نظر وجود دارد. با توجه به گزارش‌های حماسی، کاملاً ممکن است فردی بومی که به اسارت گرفته شده بود به اروپا رسیده باشد، اما شواهد ژنتیکی در این مورد قطعی نیست. اگر این فرض درست باشد، به این معناست که دست‌کم بخش کوچکی از میراث ژنتیکی بومیان آمریکا ۵۰۰ سال پیش از کلمبوس به دنیای قدیم رسیده بود، حتی اگر در ایسلند منزوی باقی مانده باشد.

سناریوی فرضی دیگری عبارت است از سفر اینویت‌ها (اسکیموها) به اروپا. در منابع نورسیِ سدهٔ چهاردهم، از هیئتی اعزامی سخن گفته می‌شود که در گرینلند با چند «اسکرلینگ» (احتمالاً اینویت) روبه‌رو شد و واقعاً آنان را کشت؛ همچنین گزارشی جداگانه از چند اینویت گرینلندی وجود دارد که با پارو زدن به دریا رفتند و در نزدیکی نروژ دیده شدند. برای نمونه، گاهی گفته می‌شود که قایقی از «سرخ‌پوستان» (احتمالاً اینویت‌ها) در اوایل سدهٔ ۱۷۰۰ به اسکاتلند رانده شد ــ اما این رویداد پس از کلمبوس رخ داده است. در معنای پیشاتاریخی، هیچ شواهدی نشان نمی‌دهد که اینویت‌ها به‌تنهایی از اقیانوس اطلس عبور کرده باشند؛ بااین‌حال، آنان با نورس‌های گرینلند تماس داشتند و ممکن بود به‌طور غیرمستقیم به اروپا برده شده باشند.

یک تصور خیال‌پردازانه این است که اینکاها یا دیگر مردمان آمریکای جنوبی به‌سوی غرب، به پلی‌نزی یا فراتر از آن، دریانوردی کرده باشند. تور هایردال از مسیر معکوس (آمریکاییان جنوبی به پلی‌نزی) دفاع می‌کرد، اما همچنین حدس می‌زد که شاید اینکاها می‌توانسته‌اند با کلک‌های بزرگ بالسا به اقیانوسیه بروند. شواهد اندکی از این فرض حمایت می‌کند ــ جریان ژنتیکی و فرهنگی‌ای که مشاهده می‌کنیم در حدود سال ۱۲۰۰ میلادی از پلی‌نزیایی‌ها به آمریکا بوده است، نه برعکس. اگر مردمانی از دنیای جدید برای اکتشاف به خارج رفته باشند، تاریخ شفاهی پلی‌نزیایی چنین رویدادی را ثبت نکرده است (روایت‌های پلی‌نزیایی این سفرها را به دریانوردان خودشان نسبت می‌دهند).

یک نکتهٔ قابل توجه این است که شواهد مادیِ وجود محصولات دنیای جدید در دنیای قدیم (مانند کوکائین/تنباکو در مومیایی‌ها یا ذرتِ احتمالی در هند) انتقال از دنیای جدید به دنیای قدیم را دلالت خواهد کرد. این موارد را در بخش‌های مربوط به مصر و هند بررسی کردیم. اگر این فرض درست باشد، به این معنا خواهد بود که گیاهان آمریکایی (تنباکو، کوکا، آناناس و غیره) به‌نحوی در دوران اولیه به آفریقا ــ اوراسیا رسیده‌اند. بیشتر پژوهشگران همچنان تردید دارند و برای توضیح این ناهنجاری‌ها، آلودگی یا شناسایی نادرست را محتمل‌تر می‌دانند.

به‌اختصار، هرچند شماری از بومیان آمریکا قطعاً در نتیجهٔ اکتشافات نورس‌ها (و احتمالاً بعدها از راه‌های دیگر) به اروپا رسیدند، شواهد سفرهای گسترده‌ای که مبدأ آن‌ها قارهٔ آمریکا بوده و بر دنیای قدیم تأثیر گذاشته باشد، بسیار اندک است. جریان‌ها و بادها در اقیانوس اطلس عموماً سفر از شرق به غرب (از دنیای قدیم به دنیای جدید) را تسهیل می‌کنند؛ ازاین‌رو، عبور کشتی‌های باستانی بومیان ــ که در مقیاس جونک‌های چینی یا کاراول‌های اروپایی وجود نداشتند ــ از اقیانوس به‌سوی شرق دشوار بود.

ادعاهای مبتنی بر تفسیرهای دینی یا اسطوره‌ای#

شماری از نظریه‌ها نه بر شواهد عینی، بلکه بر باورهای دینی یا تفسیرهای باطنیِ نمادها استوار بوده‌اند. این نظریه‌ها غالباً با برخی مباحثی که بررسی کردیم هم‌پوشانی دارند، اما شایسته است زمینهٔ یهودی ـ مسیحیِ برخی ادعاهای انتشار فرهنگی را جداگانه ذکر کنیم:

• قبایل گمشدهٔ اسرائیل: از سدهٔ هفدهم به این سو، برخی اروپاییان حدس می‌زدند که بومیان آمریکا ممکن است از نسل ده قبیلهٔ گمشدهٔ اسرائیل باشند که در کتاب مقدس از آن‌ها یاد شده است. این ایده در میان برخی کشیشان مستعمراتی محبوب بود و تا سدهٔ نوزدهم ادامه یافت. در دوران جدید، آیین مورمون نسخه‌ای از این باور را در کتاب مورمون (منتشرشده در سال ۱۸۳۰) گنجاند. بر اساس آموزهٔ مورمون، گروهی از اسرائیلیان به رهبری پیامبری به نام لیحای حدود سال ۶۰۰ پیش از میلاد به قارهٔ آمریکا مهاجرت کردند و مهاجرت پیشینِ مردمی به نام یاردی‌ها (از دوران برج بابل) حتی پیش‌تر رخ داده بود. آنان باور دارند که مردمان بومی قارهٔ آمریکا تا حدی از نسل این مهاجران‌اند. هرچند این موضوع برای قدیسان آخرالزمان مسئله‌ای ایمانی است، هیچ شواهد ژنتیکی یا باستان‌شناختی خارج از مجموعهٔ متون مورمون از تبار اسرائیلیِ بومیان آمریکا حمایت نمی‌کند. در واقع، مطالعات DNA به‌طور قاطع از خاستگاه شرق آسیایی آنان حکایت دارد و همین امر برخی مدافعان درون کلیسا را واداشته است که تفاسیر خود را تعدیل کنند.

  بااین‌حال، از برخی آثار ادعایی برای تلاش در جهت اثبات حضور دنیای قدیم (به‌طور خاص اسرائیلی یا یهودی) استفاده شده است. سنگ بَت کریک که در سال ۱۸۸۹ در تنسی یافت شد، کتیبه‌ای دارد که اگر وارونه دیده شود، ظاهراً از حروف عبری باستان تشکیل شده و عبارتی مانند «برای یهودیه» را هجی می‌کند. سال‌ها تصور می‌شد که این کتیبه خط هجایی چروکی است یا صرفاً جعلی. در سال ۲۰۰۴، باستان‌شناسان، مِینفورت و کواس، نشان دادند که این اثر احتمالاً جعل و توسط حفار مؤسسهٔ اسمیتسونین در محل کاشته شده است ــ کتیبه دقیقاً با تصویری در یک کتاب مرجع فراماسونری متعلق به سال ۱۸۷۰ مطابقت داشت، که نشان می‌داد حفار آن را رونویسی کرده و در تپهٔ تدفینی قرار داده است. سنگ ده‌فرمان لوس لوناس در نیومکزیکو نمونهٔ مشهور دیگری است ــ کتیبه‌ای از ده فرمان به شکلی از خط عبری بر تخته‌سنگی بزرگ. کتیبه‌شناسان به خطاهای سبکی‌ای اشاره می‌کنند که یک حکاک باستانی مرتکب نمی‌شد (مانند آمیختن شکل‌های خط تلمودی و خط پساتبَعیدی)؛ این امر نشان می‌دهد که احتمالاً جاعلان مدرن آن را حک کرده‌اند (شاید در سدهٔ نوزدهم یا اوایل سدهٔ بیستم). حتی افسانه‌ای محلی وجود دارد که آن را شوخی دانش‌آموزانی در دههٔ ۱۹۳۰ می‌داند که زیر متن، عبارت «اِوا و هوبه ۳-۱۳-۳۰» را به‌عنوان حروف آغازین نام‌های خود بر سنگ حک کردند. جریان اصلی پژوهشگران هر دو اثر، بَت کریک و لوس لوناس، را جعلی می‌داند.

  سایروس اچ. گوردون، سامی‌شناس معتبر، دربارهٔ برخی از این موارد دیدگاهی گشوده داشت. او استدلال می‌کرد که سنگ بَت کریک اصیل است و دریانوردان سامی (فنیقی یا یهودی) می‌توانسته‌اند به آمریکا رسیده باشند. گوردون همچنین کتیبه‌های ادعایی فنیقی/پونیکی را در مکان‌هایی مانند پارائیبا (برزیل) معتبر می‌دانست، در حالی که بیشتر افراد آن‌ها را جعلی تلقی می‌کردند. علاقه‌مند دیگری به نام جان فیلیپ کوهین تا آنجا پیش رفت که ادعا کرد بسیاری از نام‌های مکان‌ها در آمریکا از ریشه‌های عبری یا مصری آمده‌اند (دیدگاهی که زبان‌شناسان آن را نمی‌پذیرند). این تفسیرها جامعهٔ دانشگاهی را قانع نکرده‌اند.

• دریانوردان مسیحیِ نخستین: پیش‌تر سن برندان را بررسی کردیم. ایدهٔ دینی دیگری این است که شاید مسیحیان نخستین یا حتی حواریون به قارهٔ آمریکا رسیده باشند. در برخی سنت‌های مسیحیِ سریانی، افسانه‌ای وجود دارد که می‌گوید سن توماس رسول در سرزمینی به نام «هند» موعظه کرده است؛ سرزمینی که شاید فراتر از هند بوده باشد (اما دیدگاه جریان اصلی، هندِ توماس را همان شبه‌قارهٔ هند می‌داند). دیدگاهی حاشیه‌ای، کوئتزال‌کواتل (خدای روشن‌پوست و ریش‌داری که در روایت‌های آزتکی از شرق آمده بود) را به مبلغان مسیحی (یا به اسطورهٔ وایکینگ‌ها دربارهٔ خدایان سفیدپوست، یا به آفریقایی‌ها، چنان‌که ون سرتیما پیشنهاد کرده بود) مرتبط می‌کند. بااین‌حال، اسطوره‌های کوئتزال‌کواتل پیش از هرگونه تأثیر احتمالی مسیحیت وجود داشته‌اند؛ خود آزتک‌ها تا قرن چهاردهم میلادی پدیدار نشدند و این افسانه احتمالاً به یک کاهن ـ پادشاه تولتک اشاره دارد. این تصور که مردم آمریکای میانه پیش‌تر انجیل را شنیده بودند، با هیچ‌گونه شواهد مادی حمایت نمی‌شود ــ هیچ صلیب یا اثر مسیحیِ پیش از ۱۴۹۲ وجود ندارد (صلیب‌ها و تصاویر مریم مقدسِ یافت‌شده همگی متعلق به دوران پس از تماس‌اند).

• اسطوره‌های شوالیه‌های معبد و فراماسون‌ها: برخی مورخان بدیل، در پیوند با داستان هنری سینکلر، پیشنهاد می‌کنند که شوالیه‌های معبد (که در سال ۱۳۰۷ در فرانسه سرکوب شدند) با گنجینهٔ خود به آمریکای شمالی گریختند. آنان به مکان‌هایی مانند برج نیوپورت در رود آیلند اشاره می‌کنند (برخی مدعی‌اند که این بنا ساختی متعلق به شوالیه‌های معبد در سدهٔ چهاردهم است، هرچند باستان‌شناسان آن را آسیاب بادیِ مستعمراتی متعلق به سدهٔ هفدهم می‌دانند) و نیز به کنده‌کاری «شوالیهٔ وِستفورد» در ماساچوست (خراشی بر سنگی یخچالی که برخی آن را پیکرهٔ یک شوالیه می‌دانند). این موارد عموماً تفسیرهای نادرست تلقی می‌شوند ــ تحلیل‌ها تاریخ ملات برج نیوپورت را به‌طور قطعی در سدهٔ هفدهم قرار داده‌اند، و شوالیهٔ وِستفورد نیز نمونه‌ای از دیدنِ آرزومندانه دانسته می‌شود.

• آتلانتیس/تمدن گمشده: اگرچه این دقیقاً به معنای تماس با یک فرهنگ شناخته‌شدهٔ جهان قدیم نیست، بسیاری از نظریه‌پردازان حاشیه‌ای به یک تمدن پیشرفتهٔ گمشده (آتلانتیس، مو، و مانند آن) استناد می‌کنند که بنا بر فرض، در دوران باستانِ دور وجود داشته و هر دو جهان قدیم و جدید را به یکدیگر پیوند داده است. این در معنای معمول، یک نظریهٔ «تماس» نیست، بلکه وجود یک تمدنِ مبدأ مشترک را مطرح می‌کند. برای مثال، کتاب‌های گراهام هنکاک از تمدنی گمشده در عصر یخبندان سخن می‌گویند که دانش را به مصر و آمریکای میانه منتقل کرده است—و بدین‌ترتیب ساخت اهرام و دیگر مشابهت‌ها را توضیح می‌دهند. آنان اغلب به نمادهای مشترکی همچون شکل‌های هرمی، معماری مگالیتیک، یا نقش‌مایه‌هایی مانند «مرد-کیف» موسوم به «من-بگ» (شیئی شبیه کیف دستی که در کنده‌کاری‌های گوبکلی‌تپه در ترکیه و بر روی بناهای یادمانی اولمک دیده می‌شود) اشاره می‌کنند. باستان‌شناسان جریان اصلی این مشابهت‌ها را به تکامل همگرا یا شکل‌های کارکردیِ ابتدایی نسبت می‌دهند (کیف، کیف است) و نظریه‌های سبک هنکاک را به‌دلیل فقدان شواهد عینی و دامنهٔ بیش از حد گسترده‌شان نقد می‌کنند. اما این ایده‌ها بیرون از محیط دانشگاهی بسیار محبوب‌اند و به برنامه‌های تلویزیونی‌ای مانند بیگانگان باستانی و آخرالزمان باستانی دامن می‌زنند. این ایده‌ها اغلب با اشاعه‌گرایی هم‌پوشانی دارند: به‌جای آن‌که بگویند «مصریان به آمریکا سفر کردند»، ممکن است بگویند «آتلانتیسی‌ها هم به مصر و هم به آمریکا سفر کردند». در هر دو صورت، هیچ شواهد مادی‌ای از یک فرهنگ دریانوردِ پیشرفته و گمشده یافت نشده است—برای نمونه، هیچ مصنوع اسرارآمیزِ برخوردار از دقت بالا در لایه‌های پیش از ۱۰٬۰۰۰ پیش از میلاد و مانند آن پیدا نشده است. این موضوع همچنان در قلمرو گمانه‌زنی و تفسیر اسطوره‌ها باقی می‌ماند.

در بررسی بی‌طرفانهٔ همهٔ این نظریه‌ها، روشن است که مردم برای پشتیبانی از آن‌ها شواهد گوناگونی پیش می‌کشند: مصنوعات نامتعارف، هم‌ریشه‌های زبانیِ ظاهری، مشابهت‌های شمایل‌نگارانهٔ ادراک‌شده، گزارش‌های تاریخی، و حتی ناهنجاری‌های زیست‌شیمیایی. هر یک از این موارد باید بر اساس شایستگی‌های خود ارزیابی شود. در بیشتر موارد، یا شواهد بی‌اعتبار شده‌اند (جعل، تاریخ‌گذاری نادرست، آلودگی)، یا توضیح‌های جایگزینِ پذیرفتنی‌ای وجود دارد که مستلزم بازنگری در تاریخ نیستند. بااین‌حال، حجم محضِ ادعاهای ناهنجار باعث می‌شود این موضوع همچنان زنده و بسیار جذاب بماند.

مشابهت‌های فرهنگ مادی: اختراع مستقل یا اشاعه؟#

یکی از موضوعات تکرارشونده در مناقشهٔ اشاعه، چگونگی تفسیر مشابهت‌های فرهنگ مادی است که در دو سوی اقیانوس‌ها یافت می‌شوند. ما به بسیاری از آن‌ها پرداخته‌ایم: بازی‌ها، ابزارها، نقش‌مایه‌های هنری، شکل‌های معماری و مانند آن. در اینجا چند نمونهٔ چشمگیر و نحوهٔ نگرش به آن‌ها را برجسته می‌کنیم:

• هنر صخره‌ای و «هوکر» (پیکرهای چمباتمه‌زده): در هنر صخره‌ای باستانیِ چندین قاره، پیکره‌ای کهن‌الگویی و عجیب دیده می‌شود که گاهی «چمباتمه‌زن» یا «هوکر» نامیده می‌شود. این پیکره، انسانی را نشان می‌دهد که چمباتمه زده و زانوهایش را بالا کشیده است و اغلب برخی ویژگی‌های آن برجسته شده‌اند (گاهی چنین پیکره‌ای را حالتی برای زایمان یا شامانی در خلسه تفسیر کرده‌اند). پژوهشگر، مارتن فان هوک، این «انسان‌وارگانِ چمباتمه‌زن» را در مکان‌هایی به‌غایت دور از یکدیگر، از آلپ اروپا، جنوب‌غربی آمریکا، آندِ آمریکای جنوبی، هند و استرالیا، مستند کرده است. برای مثال، سنگ‌نگاره‌های دینوودی در وایومینگ پیکره‌های چمباتمه‌زده‌ای را با طرح‌های درونیِ بدن نشان می‌دهند و سنگ‌نگاره‌های مشابهی در اطلس بزرگِ مراکش وجود دارند که به نمونه‌های آندی شباهت دارند. این مشابهت حیرت‌انگیز است—خود فان هوک اشاره کرده است که با وجود جدایی‌های عظیم، این نمادها شبیه یکدیگرند؛ بااین‌حال، او از ادعای اشاعهٔ مستقیم فراتر نرفت و احتمالِ وجود پیوندی متفاوت یا موضوعی روانی-روحانیِ مشترک را مطرح کرد. طرفداران اشاعه ممکن است بگویند این امر گواه نوعی آیین یا ارتباط مشترک در دوران باستان است (شاید از طریق یک «فرهنگ شامانی» گسترده یا حتی یک تمدن گمشده). بااین‌حال، بیشتر انسان‌شناسان به ایدهٔ «وحدت روانی نوع بشر» گرایش دارند؛ یعنی انسان‌ها در مکان‌های مختلف اغلب به نمادهای مشابهی دست می‌یابند، به‌ویژه در بافت‌های شمنی. مفهوم «ایزدبانوی چمباتمه‌زن» یا «مادر زمین در حال زایمان» می‌تواند به‌طور مستقل در جوامعی پدید آید که باروری را گرامی می‌دارند. به همین ترتیب، پدیده‌های انتوپتیک در خلسه (الگوهایی که در حالت‌های بیناییِ تغییریافته دیده می‌شوند) ممکن است در فرهنگ‌های مختلف به‌طور جهان‌شمول به هنرهای مشابه ترجمه شوند. بنابراین، این‌که پیکره‌های هوکر نشان‌دهندهٔ تماس‌اند یا تصادف، همچنان حل‌نشده باقی می‌ماند و اغلب از پیش‌داوری فرد تأثیر می‌پذیرد. موضع محتاطانهٔ علمی این است که آن‌ها اشاعه را اثبات نمی‌کنند—برای اطمینان، به چیزی مانند کتیبه‌ای متمایز نیاز است که همراه آن‌ها منتقل شده باشد. اما این پیکره‌ها بر رشته‌های مشترک در فرهنگ انسانی گواهی می‌دهند.

• بوقِ گاو و مشابهت‌های آیینی: بوق گاو یک ساز آیینیِ باستانی است (تخته‌ای با تراش آیرودینامیک که به ریسمانی بسته می‌شود و برای ایجاد صدای وزوزمانند و غرش‌آسا چرخانده می‌شود). شگفت‌آور این است که بوق‌های گاو در مراسم تشرفِ همهٔ قاره‌های مسکونی یافت شده‌اند—در میان بومیان استرالیا، یونانیان باستان، هوپی‌ها و دیگر بومیان آمریکا، مردم جنوب صحرای آفریقا و غیره. انسان‌شناس، جی. دی. مک‌گوایر، در سال ۱۸۹۷ نوشت که این ابزار «شاید کهن‌ترین، گسترده‌ترین و مقدس‌ترین نماد دینی در جهان» باشد. در بسیاری از فرهنگ‌ها، این ساز با اسرار تشرف مردان و «صدای خدایان» پیوند دارد. به‌سبب پراکندگی جهانی و نقش مقدس مشابه آن، انسان‌شناسان سدهٔ نوزدهم بحث می‌کردند که آیا بوق گاو گواه خاستگاه مشترک فرهنگ است یا حاصل کشف مستقل. یکی از پژوهشگران چنین بیان کرد که بله، این ساز ساده است (تکه‌ای چوب بر روی ریسمان)، بنابراین می‌توانسته است دوباره اختراع شود؛ اما بافت آیینی آن—ممنوع بودن برای زنان و استفاده در آیین‌های بلوغ—در فرهنگ‌های پراکنده و نامرتبط چنان خاص است که به اشاعه‌ای باستانی اشاره می‌کند. پژوهشگران معاصر این مسئله را حل نکرده‌اند—برخی بر این باورند که بوق گاو به تبادل فرهنگیِ بسیار اولیه اشاره دارد (شاید انسان‌های مدرن اولیه آن را هنگام خروج از آفریقا با خود برده باشند)، درحالی‌که دیگران آن را به جهان‌شمول‌های ساختار اجتماعی انسان نسبت می‌دهند (جوامع مردان اغلب ابزارهای صداسازِ اسرارآمیز ایجاد می‌کنند). نظریه‌پردازان حاشیه‌ای گاهی بوق گاو را به‌عنوان شاهدی برای آتلانتیس یا یک فرهنگ مادرِ جهان‌گستر مصادره می‌کنند، درحالی‌که جریان اصلی آن را صرفاً پرسشی جالب باقی می‌گذارد. نمونهٔ بوق گاو نشان می‌دهد که فرهنگ مادی باید در بافت خود قرار گیرد. وجود یک مصنوع مشترک به‌تنهایی (مانند وجود طبل یا فلوت در هر دو جهان قدیم و جدید) گواه تماس نیست، زیرا انسان‌ها در همه‌جا ابزارهای صداساز می‌سازند. اما مجموعه‌ای از مشابهت‌ها (بافت، اسطوره‌های پیرامون آن، قواعد جنسیتی) استدلال اشاعه را تقویت می‌کند.

• اهرام و مگالیت‌ها: مردم اغلب به این نکته اشاره می‌کنند که مصریان اهرام ساختند و مایاها و آزتک‌ها نیز چنین کردند. استون‌هنج وجود دارد و در پرو نیز دوایر سنگی، و در کره نیز دولمن‌های مگالیتیک و مانند آن‌ها دیده می‌شود. ساده‌ترین توضیح این است که ساختارهای هرمی راهی مناسب برای ساختن بناهای بلند با سنگ یا خاک‌اند (قاعده‌ای پهن و پایدار که به سمت بالا باریک می‌شود). فرهنگ‌های بسیاری به‌طور مستقل دریافتند که برای بلند رفتن باید شکلی هرمی یا زیگوراتی ساخت—از میان‌رودان تا آمریکای میانه. هیچ شواهدی وجود ندارد که این ایده الزاماً باید منتقل شده باشد؛ شکل هرم از مهندسی پایه، انباشت نیروی کار مازاد و میل به برافراشتن معابد یا آرامگاه‌ها پدید می‌آید. بااین‌حال، در اوایل سدهٔ بیستم، اشاعه‌گرایان افراطی مانند گرافتون الیوت اسمیت بر این باور بودند که همهٔ سازه‌های مگالیتیک در سراسر جهان حاصل یک فرهنگِ اشاعه‌یافته‌اند (او آن را فرهنگ «هلیولیتیک» می‌نامید—پرستش خورشید به‌همراه سنگ‌سازی). باستان‌شناسی این دیدگاه را کنار گذاشته است، زیرا تاریخ‌ها و روش‌ها توالی‌های مستقل را نشان می‌دهند. برای نمونه، اهرام مصر از مصطبه‌های پلکانی آغاز شدند، درحالی‌که اهرام آمریکای میانه از تپه‌های خاکی تکامل یافتند—خاستگاه‌هایی متفاوت که به شکلی مشابه همگرا شدند. همچنین روایت افلاطونی/آتلانتیسی نیز برخی را تغذیه می‌کند: گفته می‌شد آتلانتیس (اگر وجود داشته باشد) معماری عظیمی داشته و بازماندگان آن ساخت‌وساز را به مصریان و مایاها آموخته‌اند. بار دیگر، هیچ بقایای باستان‌شناختی‌ای از چنین فرهنگ واسطه‌ای یافت نشده است—سبک‌های هرمی مایا به‌روشنی از سکوهای قدیمی‌تر اولمکی و پیشااولمکی سرچشمه می‌گیرند، نه آن‌که ناگهان از هیچ پدیدار شده باشند.

• متالورژی و فناوری: برخی مدعی وجود مشابهت‌های اسرارآمیزی میان جهان قدیم و جدید هستند؛ ازجمله این‌که هر دو در زمان‌هایی تقریباً مشابه مس/قلع را ذوب و به برنز تبدیل می‌کردند یا از آلیاژهای مشابه استفاده می‌کردند. یک نکتهٔ جالب، فلز گوانین (آلیاژ طلا-نقره-مس) است که در کارائیب یافت شد و کلمب از آن یاد کرد. او دریافت که نسبت‌های فلزیِ آن با نمونه‌های غرب آفریقا مطابقت دارد و همین امر او را به گمان وجود بازرگانان آفریقایی انداخت. ممکن است آفریقایی‌ها به کارائیب رسیده باشند، اما در مقابل، مردم بومی نیز می‌توانسته‌اند به‌طور مستقل آلیاژی مشابه بسازند (با مخلوط کردن طلای بومی و مس). حتی ممکن است خود اصطلاح «گوانین» از تماس فراآتلانتیکی آمده باشد (این واژه برای این آلیاژ منشأ آفریقایی دارد)، اما زبان‌شناسان مطمئن نیستند که «گوانین» تاینو پس از تماس از واژهٔ پرتغالیِ «guanine» گرفته شده یا پیش از تماس وجود داشته است. اگر این واژه پیش از تماس وجود داشته باشد، سرنخ بزرگی از تعامل آفریقایی خواهد بود.

• ناوبری و قایق‌ها: کانوهای دوپیکرهٔ پلی‌نزی‌ها و کانوهای تخته‌ای کالیفرنیا که درباره‌شان بحث کردیم، و نیز سفرهای احتمالی در اقیانوس اطلس. بسیاری از فرهنگ‌های دریانورد از توانایی لازم برخوردار بودند، اما انگیزه یا دانش آن را همیشه نداشتند. شایان توجه است که پس از آغاز اکتشاف‌های اروپایی، اروپاییان گاه با شواهدی از سفرهای پیشینِ ناشی از رانش مواجه می‌شدند (برای مثال، اسپانیایی‌ها تحت فرمان بالبوآ، هنگام عبور از پاناما در سال ۱۵۱۳، بنا بر گزارش‌ها کشتی‌ای با ظاهری آسیایی را در نزدیکی ساحل اقیانوس آرام دیدند—که معلوم شد یک جانک چینی بوده است که از مسیر منحرف شده و چند خدمهٔ فیلیپینی یا چینی سرنشین آن بوده‌اند؛ رویدادی مربوط به اوایل سدهٔ شانزدهم). این رویداد پس از کلمب رخ داد، اما نشان می‌دهد که حتی با کشتی‌های پیشرفته‌تر نیز تبادلات تصادفی روی می‌داده است.

در نهایت، ارزیابی هر نوع مشابهت در فرهنگ مادی به این پرسش‌ها بازمی‌گردد: این مشابهت تا چه اندازه اختصاصی است؟ احتمال پدید آمدن مستقل آن چقدر است؟ و آیا شواهد تأییدکننده‌ای وجود دارد (مانند DNA، اسناد تاریخی یا اشیای واقعاً انتقال‌یافته)؟ هرچه مشابهت اختصاصی‌تر و شواهد تأییدکننده بیشتر باشد، استدلال به نفع تماس قوی‌تر است. چنان‌که دیدیم، سیب‌زمینی شیرین + واژهٔ «کومارا» + DNA پلی‌نزیایی + استخوان‌های مرغ، در کنار یکدیگر، موردی قوی ایجاد می‌کنند که به‌سادگی با تصادف توضیح‌پذیر نیست. در مقابل، چیزی مانند «اهرام در هر دو سوی اقیانوس» یا «نقش‌مایه‌های هنری که به‌طور مبهم شبیه یکدیگرند» را می‌توان با اختراع موازی یا جهان‌شمولی مضامین انسانی توضیح داد، مگر آن‌که شواهد بیشتری از آن پشتیبانی کند.

نتیجه‌گیری: ارزیابی بی‌طرفانهٔ شواهد#

پس از بررسی طیف عظیمی از ادعاها ــ از مواردی که شواهد محکمی دارند (سفرهای دریانوردان نورس و پلی‌نزیایی) تا حاشیه‌ای‌ترین نظریه‌ها (فراماسون‌های سفرکننده در زمان یا جهانگردان آتلانتیسی) ــ می‌توان به چند نتیجه‌گیری محتاطانه رسید.

دانشگاهیان جریان اصلی، با تکیه بر باستان‌شناسی، ژنتیک و اسناد تاریخی، در حال حاضر بر این باورند که جدا از مهاجرت‌های نخستین عصر یخبندان، تنها چند مورد تماس فراآقیانوسیِ پیشاکلمبی رخ داده است. این موارد عبارت‌اند از نورس‌ها در اقیانوس اطلس شمالی، در حدود سال 1000 میلادی، و برخوردهای پلی‌نزیایی ــ سرخ‌پوستان آمریکایی در حدود سال 1200 میلادی (به‌علاوه تماس‌های مداوم اما محدود در سراسر تنگهٔ برینگ در ناحیهٔ قطبی). این موارد پذیرفته شده‌اند، زیرا شواهدشان عینی است: محوطه‌های باستان‌شناختی، DNA انسانی و انتقال گیاهان و جانوران اهلی.

سناریوهای دیگر همچنان اثبات‌نشده اما ممکن‌اند ــ برای مثال، مورد رسیدن مالیِ غرب آفریقا به قارهٔ آمریکا در سدهٔ 14 میلادی تأیید نشده است، اما گزارش‌های جالب و مسیرهای محتملی در اختیار داریم. به همین ترتیب، احتمالاً گاه‌به‌گاه سفرهای سرگردانِ ناشی از جریان‌های دریایی از آسیا رخ داده است، اما هیچ اثر شناخته‌شده‌ای از خود بر جای نگذاشته‌اند. مهم است توجه داشته باشیم که نبودِ شواهد، خودِ شواهدِ نبودن نیست ــ صرفاً به این دلیل که تاکنون اثری آفریقایی در برزیل پیدا نکرده‌ایم، نمی‌توان نتیجه گرفت که هیچ اثری وجود ندارد؛ اما برای پذیرفتن ادعاهای خارق‌العاده، شواهد مستحکم لازم است.

نظریه‌های حاشیه‌ای، هرچند اغلب گمانه‌پردازانه‌اند، کارکردی دارند: ما را وامی‌دارند داده‌ها را دوباره بررسی کنیم و دچار رضایت‌مندی و بی‌دقتی نشویم. برخی ایده‌های «حاشیه‌ای» سرانجام تأیید شدند (برای نمونه، امکان تماس پلی‌نزیایی زمانی حاشیه‌ای تلقی می‌شد تا اینکه انباشت شواهد آن را به دیدگاهی جریان اصلی تبدیل کرد). بااین‌حال، نظریه‌های دیگری رد شده‌اند (برای مثال، معلوم شد اکثریت عظیم کتیبه‌های ادعاییِ دنیای قدیم در قارهٔ آمریکا، جعل‌های جدید یا خوانش‌های نادرست بوده‌اند). موضعی بی‌طرفانه یعنی هر قطعه شواهد را منصفانه بررسی کنیم، بی‌آنکه آن را از پیش و بی‌درنگ رد کنیم یا بدون نقد بپذیریم.

از دیدگاهی بی‌طرفانه، می‌توان گفت:

• شواهد ژنتیکی و باستان‌شناختی نیرومندی از این دیدگاه حمایت می‌کنند که مردمان بومی قارهٔ آمریکا عمدتاً از آسیایی‌های شمال‌شرقی تبار یافته‌اند که در دورهٔ پلیستوسن از طریق برینگیا وارد شدند؛ با این احتمال که سهم‌های کوچکی از جمعیت‌های مبدأ دیگر نیز وجود داشته باشد (برای نمونه، مقداری تبار مرتبط با استرالزیایی‌ها در آمازون که شاید یک دودمان باستانی از برینگیا باشد، نه یک مهاجرت جداگانه).
• شواهد قطعی دربارهٔ دست‌کم دو تماس متأخرِ پیشاکلمبی وجود دارد: نورس‌ها و پلی‌نزیایی‌های شرقی؛ این موارد را تقریباً همهٔ پژوهشگران پذیرفته‌اند. این تماس‌ها احتمالاً تأثیر گسترده‌ای نداشتند (هیچ بیماریِ دنیای قدیم گسترش نیافت و هیچ مستعمرهٔ بزرگی پس از مدتی کوتاه باقی نماند)، اما استثناهای مهمی بر انزوای قاره‌ها به شمار می‌روند.
• بسیاری از ادعاهای دیگر (چینی، ژاپنی، آفریقایی و غیره) شواهدی دارند، اما این شواهد کافی نیستند. اغلب قطعه‌ای یا حکایتی وجود دارد، اما تصویر کامل در دست نیست. برای نمونه، سنگِ لنگرِ چینی از سنگ بومی منطقه ساخته شده بود (پس مدرک محسوب نمی‌شود)؛ سکه‌های رومی فاقد زمینهٔ باستان‌شناختی بودند؛ و گیاهان آفریقایی را می‌توان با پراکنش طبیعی یا ورود متأخر توضیح داد. معیار اثبات در باستان‌شناسی بالاست: معمولاً به اشیای درجا در لایه‌های قابل‌تاریخ‌گذاری، یا نوشته‌های صریح و غیرقابل‌ابهام، یا نشانگرهای زیستیِ آلوده‌نشده نیاز داریم. این شواهد برای چنین ادعاهایی کمیاب‌اند.
• شباهت‌های فرهنگی و فناورانه می‌توانند به‌طور مستقل پدید آیند. انسان‌ها در همه‌جا مسائل مشابهی (کشاورزی، ساخت‌وساز، آیین‌ها) را اغلب به شیوه‌هایی مشابه حل کرده‌اند. هرچند برخی همسانی‌ها شگفت‌آور به نظر می‌رسند (مانند بازی پاتولی در مقایسه با پاچیسی)، باید احتمال‌ها را سنجید. آیا محتمل‌تر است که انتقال فرهنگی رخ داده باشد، یا تصادف و روان‌شناسی انسانی می‌توانسته اختراعات مشابهی ایجاد کند؟ فون دانیکن زمانی با شوخی گفت اگر کار به دست نظریه‌پردازان انتشار فرهنگی باشد، خواهند گفت چون هم اروپاییان و هم آزتک‌ها نقش‌هایی شبیه چرخ ساخته‌اند، یکی این ایده را به دیگری آموخته است ــ و نادیده خواهند گرفت که چرخ مفهومی نسبتاً ابتدایی است. بااین‌حال، برخی شباهت‌های مشخص (مانند واژهٔ کومارا برای سیب‌زمینی شیرین در دو سوی اقیانوس‌ها) واقعاً فرضیهٔ تماس را تقویت می‌کنند، چنان‌که دیدیم؛ همه‌چیز به این بستگی دارد که شباهت تا چه اندازه مشخص و منحصر‌به‌فرد باشد.
• الگویی وجود دارد که در آن علاقه‌مندان به نظریه‌های حاشیه‌ای، اغلب ناهنجاری‌های معتبر را با جهش‌های استدلالیِ مشکوک‌تر ترکیب می‌کنند. برای مثال، ممکن است کسی در یک انجمن اینترنتی به مومیایی‌های حاوی کوکائین (یک ناهنجاری معتبر) اشاره کند و در کنار آن، مثلاً این ایده را مطرح کند که اهرام مکزیک را مصریان ساخته‌اند (که شواهد از آن حمایت نمی‌کند) ــ و از یکی برای تقویت دیگری استفاده کند. بررسی عمیق و بی‌طرفانه باید سره را از ناسره جدا کند: بله، نیکوتین در مومیایی‌ها یافت شده است؛ نه، این امر خودبه‌خود وجود کشتی‌های مصری در پرو را ثابت نمی‌کند ــ نخست باید توضیحات بدیل با دقت آزموده شوند.
• همچنین باید نقش جعل‌ها و شناسایی‌های نادرست را در این موضوع بپذیریم. افراد بسیاری، با انگیزهٔ غرور محلی یا علاقه به یک داستان خوب، آثار باستانی جعل کرده‌اند (از لوح‌های داونپورت و آثار میشیگان گرفته تا «گنجینه‌های» غار باروز) تا تماس فراآقیانوسی را «اثبات» کنند. پژوهش جدی باید این موارد را پالایش کند؛ ما نیز کوشیده‌ایم با تمرکز بر مواردی که مورد بررسی دقیق قرار گرفته‌اند، چنین کنیم. در تقریباً هر موردِ ادعای وجود نوشته‌های دنیای قدیم در قارهٔ آمریکا (فنیقی، عبری، اوغام و غیره)، تحلیل کارشناسی مشکلاتی را آشکار کرده است. در چند مورد نادر، پژوهشگر معتبری مانند دیوید کلی تصور کرده است که شاید نوشته‌های اصیل اوغام در غارهای ویرجینیای غربی وجود داشته باشد؛ اما حتی این دیدگاه نیز از سوی دیگران مورد مناقشه است.

در بررسی‌ای واقعاً جامع مانند این، که بیش از 100 منبع را پوشش می‌دهد، روشن می‌شود که این مناقشه سیاه‌وسفید نیست. این بحث طیفی است از واقعیتِ به‌خوبی تثبیت‌شده، از میانِ احتمال‌های معقول اما اثبات‌نشده، تا گمانه‌پردازی‌های خیال‌پردازانه. لحن بی‌طرفانه به معنای دادن وزن برابر به همه‌چیز نیست، بلکه به معنای پذیرفتن شواهدی است که افراد به آن استناد می‌کنند، همراه با استدلال‌های مخالف.

در پایان، وضعیت کنونی دانش این است که قاره‌های آمریکا هزاران سال عمدتاً از دنیای قدیم جدا بودند و همین امر امکان رشد مستقل تمدن‌هایشان را فراهم کرد. بااین‌حال، چند نقطهٔ تماس وجود داشت ــ برخی اثبات‌شده و برخی ممکن ــ که نشان می‌دهد اقیانوس‌ها موانعی مطلق نبوده‌اند. همچنین، اکتشافات جاری (به‌ویژه در ژنتیک و باستان‌شناسی زیرآبی) ممکن است هنوز شگفتی‌هایی آشکار کنند. پژوهشگران در برابر شواهد جدید همچنان گشوده‌اند: برای مثال، اگر فردا یک آمفورای رومیِ تأییدشده از بستری پیشاکلمبی در نزدیکی سواحل برزیل بیرون کشیده شود، فرضیه‌ها به‌سرعت تغییر خواهند کرد. تا آن زمان، نظریه‌های حاشیه‌ای نوعی «فهرست بلند» از امکان‌ها فراهم می‌کنند که تنها تعداد اندکی از آنها پشتوانهٔ محکمی دارند.

با مطالعهٔ این موارد، می‌توان به خلاقیت و جسارت مردمان باستان ــ هم موارد تأییدشده (پلی‌نزیایی‌هایی که با فناوری عصر سنگ هزاران مایل اقیانوس باز را می‌پیمودند!) و هم موارد گمانه‌زده ــ پی برد. این بررسی همچنین نشان می‌دهد که شباهت‌های فرهنگی چگونه می‌توانند از جهان‌شمول‌های انسانی پدید آیند و کار مورخ یا باستان‌شناس را به نوعی کارآگاهی برای تشخیص تصادف از تماس فرهنگی تبدیل می‌کند.

بررسی این ایده‌ها می‌تواند جذاب باشد و می‌توان آن را به شیوه‌ای دانشگاهی و بدون برخورد تحقیرآمیز انجام داد. با سنجش شواهد بر اساس ارزش ذاتی‌شان، ذهنی گشوده را حفظ می‌کنیم و در عین حال تحلیل انتقادی را به کار می‌گیریم. در نهایت، همان‌گونه که در یک جمع‌بندی آمده است، تنها تماس‌های نورس و پلی‌نزیایی هستند که پژوهشگران به‌طور گسترده آنها را تعاملات پیشاکلمبی می‌دانند؛ اما مجموعهٔ نظریه‌های دیگر ــ از غرق‌شدن کشتی‌های رومی تا سفرهای چینی ــ همچنان تخیل‌ها را به خود مشغول می‌کند. این نظریه‌ها به ما یادآوری می‌کنند که تاریخ کتابی بسته نیست و دریاها شاید رازهای بیشتری از آنچه اکنون می‌دانیم با خود حمل کرده باشند.

پرسش‌های متداول#

پرسش 1. کدام تماس‌ها به‌طور همگانی پذیرفته شده‌اند؟
پاسخ. حضور نورس‌ها در لانز او میدوز (حدود 1000 میلادی) و تبادل ژن و محصول کشاورزی میان پلی‌نزیایی‌ها و آمریکای جنوبی (حدود 1200 میلادی).

پرسش 2. آیا شواهدی وجود دارد که سفرهای چینی یا آفریقایی را ثابت کند؟
پاسخ. تاکنون هیچ یافتهٔ باستان‌شناختیِ قابل‌اعتمادی جامعهٔ دانشگاهی را قانع نکرده است؛ بیشتر آثاری که به آنها استناد می‌شود، جعل یا یافته‌هایی متعلق به دوره‌های متأخر هستند که به‌طور ثانویه وارد زمینه شده‌اند.

پرسش 3. چرا اصلاً نظریه‌های حاشیه‌ای را وارد بحث کنیم؟
پاسخ. آنها بررسی تازه و موشکافانهٔ شواهد را برمی‌انگیزند و گاهی به کشفیات واقعی می‌انجامند ــ اما ادعاهای خارق‌العاده همچنان به شواهد خارق‌العاده نیاز دارند.

منابع#

1. مطالعات ژنتیکی دربارهٔ خاستگاه بومیان آمریکا
2. ویکی‌پدیا: نظریه‌های تماس فراآقیانوسی پیشاکلمبی (برای پلی‌نزیایی‌ها، چینی‌ها و غیره)
3. مجلهٔ اسمیتسونین (2020) دربارهٔ تماس ژنتیکی پلی‌نزیایی‌ها و آمریکای جنوبی
4. سورنسون و یوهانسن (2004)، شواهد علمی برای سفرهای پیشاکلمبی (گیاهان و انگل‌ها)
5. مونگابی نیوز (2007) دربارهٔ مرغ‌های پلی‌نزیایی در شیلی
6. کلار و جونز (2005) دربارهٔ نظریهٔ کانوهای دوختهٔ کالیفرنیا ــ پلی‌نزی
7. ون سرتیما (1976) و نقدهای واردشده بر نظریهٔ آفریقایی دربارهٔ اولمک‌ها
8. یادداشت‌های کلمب دربارهٔ تماس احتمالی آفریقایی (برگرفته از لاس کاساس)
9. بالابانوا و همکاران (1992) دربارهٔ کوکائین/نیکوتین در مومیایی‌ها
10. مین‌فورت و کوواس (2004) دربارهٔ جعل سنگ بت کریک
11. تیم سورِوین (1978) ــ بازآفرینی سفر سنت برندان
12. نایت و لوماس (1998) دربارهٔ کلیسای راسلین “maize” و رد آن
13. اوویدو (1526)، روایت افسانهٔ کاراول اسپانیاییِ پیش از کلمب
14. مارتن فان هوک (مقایسه‌های هنر صخره‌ای جهانی) به نقل از یادداشت‌های ایده‌های دومجلسی
15. مطالعهٔ گاوغرّان (هاردینگ 1973) به نقل از سند گاوغرّان