نقدی بر دُویی دربارۀ ریشۀ آفریقایی اسطوره‌شناسی جهان

خلاصه

• پراکندگی جهانی، اسطوره‌ای را به زمان خروج انسان از آفریقا تاریخ‌گذاری نمی‌کند.
• دِهویی بارها ریشه‌هایی آفریقایی در نظر می‌گیرد و سپس بازسازی‌های حاصل را همچون پیشاتاریخ آفریقا تفسیر می‌کند.
• توضیح او دربارهٔ کاهش جمعیت، هیچ آزمونی ارائه نمی‌دهد که تغییرات جمعیتی اوراسیا را به ناپدیدشدن اسطوره‌های خاص پیوند دهد.
• اروپا در عصر یخبندان لنگرگاه‌های مادی در اختیار می‌گذارد: شبکه‌های نمادین پیچیده، سازهای موسیقی و مجموعه‌ای منتشرشده از گاوغرّان‌ها.
• در مورد مجموعهٔ مرتبط با گاوغرّان، اروپا فرضیهٔ آغازین بهتری است از نیای آفریقایی‌ای که قاعدهٔ ریشه‌گذاری ساخته‌وپرداخته باشد.

کهن‌ترین چیز در بازسازی اسطوره‌شناسی جهان به‌دست ژولین دِهویی، لزوماً خود اسطوره نیست. گاهی این چیز، فرضی است که از پیش پذیرفته شده است.

دِهویی در پژوهش سال ۲۰۱۷ خود دربارهٔ مادرسالاری نخستین توضیح می‌دهد که انسان‌های امروزی در آفریقا پدید آمده‌اند؛ برخی اسطوره‌ها ممکن است همراه با خروج آنان از آن قاره منتقل شده باشند؛ و بنابراین، درخت او «در شرق آفریقا ریشه‌گذاری شده بود». سپس اسطوره‌شناسی پیش از خروج از آفریقا را بازسازی می‌کند. رایانه با موفقیت دستورهایش را به یاد آورده است. D’Huy, 2017, p. 161.

این ترفند کوچک، بار تاریخی عظیمی بر دوش می‌کشد. روایت‌هایی دربارهٔ زنانی که سازهای مقدس را در اختیار دارند، به‌دست‌آوردن آتش، مارها و سامان‌یافتن جهان، به بازمانده‌هایی از کودکی آفریقایی بشریت بدل می‌شوند. شباهت‌های میان قاره‌ها، قدمت مردمانی را می‌گیرند که نخستین‌بار از آن‌ها گذشتند. نقشهٔ پراکندگی به ماشین زمان بدل می‌شود.

برای جست‌وجوی مجموعهٔ آیینیِ مرتبط با گاوغرّان، جایی بسیار بهتر وجود دارد: اروپای عصر یخبندان، با هم‌نشینی شگفت‌انگیز هنر پیکرنما، فناوری تخصصی، سازهای موسیقی، نظام‌های زیورآلات و پیوندهای دوربرد. دست‌کم در آنجا، استدلال با چیزهایی آغاز می‌شود که مردم واقعاً ساخته‌اند.

نظریهٔ آگاهی حوّا (EToC) اهمیت موضوع را از این هم بالاتر می‌برد. بر پایهٔ این نظریه، آیین گاوغرّان حاملِ پیدایشِ humanitas است: خردمندیِ بازاندیشانه و تشرف‌یافته‌ای که Homo را انسان می‌کند. جهان آیینی، بخشی از خودِ داستان انسان‌شدن است. زادگاه آن باید از رهگذر آیین و انتقال آن بررسی شود. در مقابل، دِهویی خاستگاه جغرافیایی بسیار کهن‌تر انسان‌های آناتومیکاً مدرن را جایگزین خاستگاه جهان آیینی و ذهنی آنان می‌کند.

خاستگاه humanitas پرسشی فرهنگی است. آیین گاوغرّان در مرکز آن قرار دارد.

طبقه‌بندی است که کار تاریخ فرهنگی را انجام می‌دهد. مقادیر بوت‌استرپ این جایگزینی را برطرف نمی‌کنند.

ریشهٔ آفریقایی می‌گذارند؛ پیشاتاریخ آفریقا بیرون می‌آید #

درخت اسطوره‌ها، سنت‌ها را بر پایهٔ شباهت‌ها و تفاوت‌هایشان گروه‌بندی می‌کند. ریشه به شما می‌گوید آن را در چه جهتی بخوانید: کدام شاخه‌ها زودتر از هم جدا می‌شوند و کدام نیای فرضی پیش از بقیه قرار می‌گیرد. این‌ها دو عملیات متمایزند. کشف الگویی از روابط، خودبه‌خود نشان نمی‌دهد آن الگو از کجا آغاز شده است.

تصور کنید شبکهٔ جاده‌ها را بدون پیکان رسم کنید. نشان داده‌اید کدام شهرها به هم راه دارند. اما شهری را که نخستین مسافر از آن حرکت کرده، مشخص نکرده‌اید.

انتخاب دِهویی در سال ۲۰۱۷ صریح است. او خاستگاه آفریقاییِ پذیرفته‌شدهٔ انسان‌های امروزی را، همراه با این فرضیه که اسطوره‌شناسی در جریان خروج از آفریقا گسترش یافته است، مبنای جای‌گذاری ریشه قرار می‌دهد. بنابراین، فرضیهٔ مهاجرت به ساختِ خوانش تاریخی‌ای کمک می‌کند که سپس ادعا می‌شود درخت آن را تأیید می‌کند.

مسئله گسترده‌تر از یک تنظیم نرم‌افزاری است. مدل‌های استانداردِ ایستا و برگشت‌پذیرِ تغییر صفات دودویی نمی‌توانند ریشه‌های متفاوتِ یک درخت بی‌ریشهٔ واحد را از هم تشخیص دهند. حتی اگر نرخ‌های به‌دست‌آمدن و ازدست‌رفتن نقش‌مایه‌ها را متفاوت بگیریم، مسئله حل نمی‌شود. فرض‌های دیگری باید جهت را تعیین کنند. ممکن است یک شاخه پشتیبانی آماری نیرومندی داشته باشد، اما همچنان معلوم نباشد کدام سوی آن نیاکانی فرض می‌شود. Klopfstein et al., 2015.

بازتحلیل پیشین ما پیامد عملی را به‌طرزی کم‌نظیر روشن می‌کند. ماتریس چاپ‌شدهٔ دِهویی دربارهٔ مادرسالاری، با ۱۳ منطقه و ۲۸ ستون، را بازیابی کردیم و همهٔ یال‌های ریشهٔ موجود را با یک مدل جهت‌دارِ صریح مقایسه کردیم. شاخهٔ بالکان در هر سه شیوهٔ برخورد با گزینش نقش‌مایه‌ها، برازش بهتری از مرجع شرق‌آفریقایی دارد:

*تفاوت‌ها در لگاریتم درست‌نمایی برازش‌شده‌اند؛ در هر ردیف، مقدار بالاتر بهتر است. این‌ها مقایسه‌های مدلِ ما هستند، نه نتایجی که دِهویی گزارش کرده باشد. امتیازها و یادداشت‌های محاسباتی.

این برای فرو ریختن ادعای اجتناب‌ناپذیری کافی است. ریشهٔ آفریقایی چیزی نیست که ماتریس به پژوهشگری بی‌میل تحمیل کند: بر پایهٔ داده‌های خود نویسنده، شرق آفریقا در هر سه شیوه، از میان هر ۲۳ یال در رتبهٔ آخر قرار می‌گیرد. نتیجهٔ بالکان به این معنا نیست که بالکان خاستگاه بوده است (در دو بررسی، یالی در آمریکای جنوبی پیشتاز است). این نتیجه نشان می‌دهد که ریشه، ورودی تحلیل بوده است، نه یافتهٔ آن.¹

استدلال مرتبط را در نقد پیشینم بر درخت‌های مارِ دِهویی مطرح کردم. مسئله این نیست که رایانه قارهٔ نادرستی را انتخاب کرده است. مسئله این است که پیش از آن‌که از رایانه خواسته شود گذشته را بازسازی کند، قاره‌ای انتخاب شده است.

تکرار یک حرکت، مقاله به مقاله #

نیای آفریقایی در چند تحلیل مرتبط ظاهر می‌شود. روش‌ها تفاوت دارند؛ فرض تاریخی همچنان بازمی‌گردد.

ریشه‌گذاری به روش نقطهٔ میانی میان‌بُر دیگری فراهم می‌کند: معنای تاریخی آن به فرض‌هایی دربارهٔ نرخ‌های تغییر وابسته است. نقطه‌ای که از نظر ریاضی در مرکز قرار می‌گیرد، نه تاریخی به دست می‌دهد و نه نشان می‌دهد نمونهٔ امروزی‌ای که ژرف‌تر به نظر می‌رسد، زادگاه سنت بوده است.

تأییدهای مکرر نیز کمتر از آنچه به نظر می‌رسد مستقل‌اند. در مقالهٔ مادرسالاری، هفت صفتِ برگزیده از بازسازی نیاکانی به کار می‌روند تا مجموعه‌دادهٔ دومی بسازند که بیشتر به درخت شباهت دارد. برازش بهتر پس از حفظ ویژگی‌هایی که تحلیل نخست برگزیده است، تأییدی مستقل به شمار نمی‌رود. چندین مقاله همچنین از فهرست برزکین، تجمیع جغرافیایی و چارچوب مهاجرتیِ او دوباره استفاده می‌کنند. تغییر ابزار آماری، یک پیش‌فرض مشترک را به مشاهده‌ای تازه تبدیل نمی‌کند.

استثناهای خود دِهویی ضعف این میان‌بُر را آشکار می‌کنند. پژوهش او دربارهٔ شکار کیهانی از الگویی آسیایی و گسترش پسایخبندانی از پناهگاه فرانسه–کانتابریایی سخن می‌گوید؛ جمع‌بندی او دربارهٔ سیل خاستگاه مجموعهٔ اصلی روایت‌های سیل را در جنوب‌شرقی آسیا قرار می‌دهد. او از پیش واژگانی برای ابداع و انتشار در دوره‌های بعد دارد. دلیلی ندارد هرگاه ریشه‌ای آفریقایی روایتی جذاب دربارهٔ گذشتهٔ دور فراهم می‌کند، این واژگان را کنار بگذارد.

پراکندگی جهانی تاریخ نیست #

استدلال تاریخیِ زیربنایی چنین است: این نقش‌مایه در میان مردمانی بسیار دور از هم دیده می‌شود؛ نیاکان آنان در جریان مهاجرت‌های باستانی از یکدیگر جدا شده‌اند؛ پس نقش‌مایه همراه آن مهاجرت‌ها منتقل شده است.

مقدمهٔ غایب این است که روایت نمی‌توانسته بعدتر انتقال یابد.

مردم دادوستد می‌کنند. با یکدیگر وصلت می‌کنند. آیین‌های معتبر، خدایان هراس‌انگیز، ابزارهای سودمند و داستان‌های عالی را می‌پذیرند. یک نظام تشرفِ موفق می‌تواند از مرز زبانی بگذرد، بی‌آن‌که تمام جمعیتی را با خود ببرد. برای آموختن یک آواز به کسی، لازم نیست نیاکان او را جایگزین کنید.

نقش‌مایه‌ای جهانی شاید کهن باشد. اما شاید هم پس از ابداعش، به‌طرزی شگفت‌انگیز گسترده شده باشد. شباهتی کلی ممکن است حاصل ابداع‌های مکرر باشد؛ مجموعه‌ای خاص‌تر از جزئیات شاید انتقال تاریخی را تقویت کند. هیچ‌یک از این دو مشاهده، به‌تنهایی، سده یا هزاره یا قارهٔ خاستگاه را تعیین نمی‌کند.

این موضوع به‌ویژه وقتی اهمیت دارد که فهرستی، روایتی پیچیده را به یک ویژگی کلی فروبکاهد. F38 نقش‌مایهٔ «گاوغرّان را در آفریقا اختراع کردند» نیست. این کد به روایت‌هایی مربوط می‌شود که در آن‌ها زنان دانشی مقدس، زیارتگاه‌ها یا اشیای آیینی را در اختیار دارند یا می‌کوشند به دست آورند، اما سپس از دسترسی به آن‌ها محروم می‌شوند. گاوغرّان می‌تواند در چنین نقشی ظاهر شود، اما شیئی مقدس از نوعی دیگر هم می‌تواند آن نقش را ایفا کند. فروکاستن این داستان‌ها به یک ستون، مقایسه‌ای سودمند به دست می‌دهد. در عین حال، اطلاعات لازم برای تمایز میان تاریخ‌هایشان را نیز از میان می‌برد. Berezkin and Duvakin, F38.

دست‌کم سه چیز متفاوت را باید تاریخ‌گذاری کرد: ساز، داستانِ زنانی که آن را در اختیار دارند و نهادی که آن داستان را روایت می‌کند. قدمت یک ساز، به‌خودی‌خود، توضیح تازه‌تر دربارهٔ آن را تاریخ‌گذاری نمی‌کند. رواج گستردهٔ یک توضیح، به‌خودی‌خود، سازندهٔ ساز را مشخص نمی‌کند. یک خانهٔ پایگاه داده نمی‌تواند هر سه کار را انجام دهد، صرفاً چون بسیار کوچک است.

حافظهٔ شفاهی ضمانت‌نامه‌ای ۱۰۰٬۰۰۰ساله ندارد #

مقایسهٔ راهگشاتر، اسطوره‌شناسی هندواروپایی است. در اینجا چیزی بسیار بهتر از «هر دو فرهنگ ماری دارند» در اختیار داریم: زبان‌های خویشاوند، تناظرهای آواییِ منظم، متون کهن و تاریخ‌های جمعیتی که مستقل از یکدیگر مقید شده‌اند.

پیوند میان وداییِ Dyaus، یونانیِ Zeus و لاتینیِ Jupiter هم بر تناظرهای زبانی استوار است و هم بر تصور مشترک از پدرِ آسمان. می‌توانیم رابطه‌ای را با ساختار تاریخی واقعی بازسازی کنیم. بااین‌حال، بازسازی تمام اسطوره‌شناسی نیای مشترک بسیار دشوارتر از بازشناختن نام موروثیِ ایزد است. West, 2007, chapter 4.

گاه‌شماری مربوط، چندین هزاره را در بر می‌گیرد. پژوهشی بزرگ دربارهٔ DNA باستانی در سال ۲۰۲۵، یگانگیِ نهایی جمعیت پیشنهادیِ نیا-هندواروپایی-آناتولیایی را حدود ۴۴۰۰ تا ۴۰۰۰ پ.م. قرار می‌دهد. این مدل، به جامعه‌ای زبانیِ خاص در پیشاتاریخ مربوط است که باستان‌شناسی و ژنومیک آن را مقید می‌کنند؛ تاریخ آن را از خاستگاه نوع ما وام نگرفته‌اند. Lazaridis et al., 2025.

یکی از کهن‌ترین و مستندترین بازسازی‌های قصهٔ عامیانهٔ هندواروپایی، آهنگر و شیطان، ATU 330، است. سارا گراسا دا سیلوا و جمشید تهرانی ۲۷۵ قصهٔ عامیانه را بررسی کردند؛ ۷۶ قصه از غربالگری اولیه برای بازسازی نیاکانی گذشتند. از میان چهار قصه‌ای که برای گرهٔ نیا-هندواروپایی پیشنهاد شد، تنها آهنگر و شیطان در آزمون بیزیِ تکمیلی آنان تأیید شد. پیرنگ اصلی آن، از هند تا اسکاندیناوی، به‌طور گسترده ثبت شده است: آهنگری نیرویی فراطبیعی به دست می‌آورد و آن را علیه موجودی به کار می‌گیرد که آن نیرو را در اختیارش گذاشته است. Graça da Silva and Tehrani, 2016, results, table 2 and discussion.

این قصه را به همراهی‌ای به‌ویژه سودمند برای خدایی که آهنگر ساخت بدل می‌کند؛ جستاری از اطلس گاوغرّان دربارهٔ آهنگران، سازهای مقدس و ساختِ حضور الهی. مهارت فنی و چیرگی بر موجودی فراطبیعی در قصه‌ای کنار هم قرار گرفته‌اند که بازسازی آن به افق نیاکانیِ هندواروپایی می‌رسد. آهنگر برای تاریخ دوردست، شواهد بسیار خوبی در اختیار دارد.

حتی با داشتن تبارشناسی‌ای بسیار مطمئن‌تر، مجموعهٔ نیاکانیِ قابل‌بازیابی اندک می‌شود. تعمیم از چند بازماندهٔ بازسازی‌شده به اسطوره‌شناسی‌ای مفصل با قدمت ۵۰٬۰۰۰ یا ۱۰۰٬۰۰۰ سال، گسترشی کوچک نیست. این کار به جهان شواهدی متفاوت تعلق دارد.

برخی از نیرومندترین استدلال‌ها در دفاع از حافظه‌ای با دوام بیشتر، ساعت بیرونی دارند. پاتریک نان و نیکلاس رید، روایت‌های مربوط به زیر آب رفتن کرانه‌ها را از ۲۱ منطقه در استرالیا با ترازهای بازسازی‌شدهٔ دریا مقایسه کردند. آنان به این نتیجه رسیدند که خاطرهٔ چشم‌اندازهایی که حدود ۷٬۲۵۰ تا ۱۳٬۰۷۰ سال پیش به زیر آب رفتند، حفظ شده است. خط ساحلیِ تاریخ‌گذاری‌شده، حافظهٔ پیشنهادی را مقید می‌کند. اما مستقیماً همهٔ شخصیت‌ها و رویدادهای روایتِ باقی‌مانده را تاریخ‌گذاری نمی‌کند. Nunn and Reid, 2016.

این‌ها دلایل جدی‌ای برای بررسی روایت‌های سیل گردآوری‌شده در مجموعهٔ اسطوره‌های طوفان بزرگ از اطلس گاوغرّان هستند. اما مجوزی نیستند برای آن‌که همهٔ گاه‌شماری‌های شفاهی را در ده ضرب کنیم. و همهٔ روایت‌های سیل هم از پایان عصر یخبندان نمی‌گویند: رودخانه‌ها از آن زمان تاکنون همچنان، با شور و اشتیاقی تأسف‌بار، طغیان کرده‌اند.

آنچه در استدلال مبتنی بر ریشهٔ آفریقایی غایب است، اثباتی مستقل و کالیبره‌شده است مبنی بر اینکه این بستهٔ رواییِ خاص، ده‌ها هزار سالِ موردنیاز را دوام آورده است. قدمت ادعایی به توضیح پراکندگی کمک می‌کند؛ سپس پراکندگی قدمت را تأیید می‌کند. دو گزارهٔ اثبات‌نشده دست در دست هم داده‌اند و اسمش را پل گذاشته‌اند.

عصر یخبندان، داستان‌های نامطلوب را به‌طور گزینشی پاک نکرد #

دِهویی با جغرافیایی دشوار روبه‌رو می‌شود. این مجموعهٔ ظاهراً نیاکانی در چند نمونهٔ اوراسیاییِ قاره‌ای حضور اندکی دارد. او توضیحی ارائه می‌کند:

«اسطوره‌شناسی آفریقایی در اوراسیای قاره‌ای تا حد زیادی از دست رفت (در درخت: بالکان، آسیای جنوبی، شمال‌شرقی هند)، که احتمالاً ناشی از کاهش تراکم جمعیت در جریان یا اندکی پس از بیشینهٔ یخچالیِ پسین بود.»

— دِهویی، ۲۰۱۷، ص. ۱۶۲

این ادعای تاریخی بزرگی است. برای پذیرفتن آن، به رویدادی جمعیتی که نشان داده شده باشد، پوشش جغرافیاییِ مناسب و دلیلی نیاز داریم که نشان دهد آن رویداد این سنت‌های خاص را از میان برده است. درخت هیچ‌یک از این‌ها را فراهم نمی‌کند.

زمان‌بندی به‌ویژه نامساعد است. در همان دورهٔ پس از بیشینهٔ یخچالی که او برای توضیح این فقدان به آن استناد می‌کند، اروپا ده‌ها شیء از نوع گاوغرّان و شکوفایی خارق‌العاده‌ای در هنر و فناوری آیینی به ما نشان می‌دهد. دست‌کم ۴۱ نمونه از مجموعهٔ اروپاییِ عصر یخبندانِ اطلس، در بازه‌های زمانیِ پس از پایان بیشینهٔ یخچالی قرار می‌گیرند. استخوان و شاخِ تزیین‌شده، این سازها را درون فرهنگی حفظ می‌کنند که تصاویر غار، هنرهای قابل‌حمل و ابزارهای نمادینِ پیچیده تولید می‌کرد. توضیحی که بر ناپدیدشدن اسطوره‌شناسی مبتنی است، باید با مردمی روبه‌رو شود که سرگرم ساختن تجهیزات آیینیِ به‌اصطلاح مربوط به همان اسطوره‌شناسی‌اند. اروپا از این خبر بی‌اطلاع مانده بود. شمار و گاه‌شماری مجموعه؛ Barandiarán, 2012.

گاه‌شماری ژنتیکی نیز نابودی قاره‌ایِ موردنیاز را به دست نمی‌دهد. تحلیل چندژنومیِ شیفِلز و دوربین، در نمونه‌های شمال اروپا، ایتالیا، دارای تبار گجراتی و چین، گلوگاه جمعیتیِ غیرآفریقاییِ کهن‌تری را که با خروج از آفریقا مرتبط است، از گسترش‌هایی میان حدود ۳۰٬۰۰۰ تا ۱۰٬۰۰۰ سال پیش متمایز می‌کند. این بازه بیشینهٔ یخچالی و دورهٔ پس از آن را در بر می‌گیرد. Schiffels and Durbin, 2014, figure 3 and accompanying text.

اندازهٔ مؤثر جمعیت با تراکم جمعیت یکی نیست: این اندازه بازتاب تبار و تولیدمثل است و ساختار جمعیت می‌تواند افزایش‌ها و کاهش‌های گمراه‌کننده‌ای پدید آورد. نمی‌توان این منحنی‌ها را به «تعداد آدم‌ها در هر کیلومتر مربع در شمال‌شرقی هند» تعبیر کرد. اما قطعاً شواهد غایبِ دِهویی را برای فروپاشی جمعیتیِ مشترک در اوراسیا فراهم نمی‌کنند. Mazet et al., 2016.

DNA باستانی، جغرافیا را ملموس‌تر می‌کند. پست و همکارانش در پناهگاه‌های غربی و جنوب‌غربی، تداوم جمعیت‌ها را در سراسر بیشینهٔ یخچالی می‌یابند و هم‌زمان از جایگزینی در مناطق دیگر خبر می‌دهند. جمعیت‌های متأخرِ مرتبط با ماگدالنی، به سوی شمال و شمال‌شرق گسترش یافتند؛ ژنوم‌های فرانسه تا لهستان، این گسترش را حدود ۱۸٬۰۰۰ تا ۱۵٬۰۰۰ سال پیش مستند می‌کنند. این رکورد، بقا، جابه‌جایی، آمیختگی و جایگزینی را نشان می‌دهد. اما گزارشی از این‌که مردم کدام اسطوره‌ها را فراموش کردند، در آن وجود ندارد. Posth et al., 2023.

همین تمایز آخر اهمیت دارد. ممکن است جمعیتی در حالی که رشد می‌کند، داستانی را از دست بدهد. ممکن است در حالی که کوچک می‌شود، داستانی را حفظ کند. همسایگان آن جمعیت ممکن است آیینش را بپذیرند، حتی اگر بیشتر تبار ژنتیکیِ آن جمعیت از میان رفته باشد. برای پیوندزدن جمعیت‌شناسی به فقدان گزینشیِ F38 و همراهانش، استدلالی واقعی دربارهٔ انتقال لازم است.

در عوض، نقش‌مایه‌های غایب به شاهدی برای فاجعه‌ای بدل می‌شوند که برای توضیح همان نقش‌مایه‌های غایب به آن استناد شده است.

بدیل اروپایی، اشیای مادی در خود دارد #

ببینید اروپای پارینه‌سنگی زبرین چه می‌کرد.

مردم عاج ماموت را به شکل پیکره‌ها و جانوران درمی‌آوردند. از استخوان پرندگان و عاج، فلوت‌های پیچیده می‌ساختند. نظام‌های متمایزی برای زیورآلات شخصی پدید آوردند، سبک‌های قابل‌شناسایی را انتقال دادند و مواد را در فاصله‌های طولانی جابه‌جا کردند. یافته‌های شوابی، هنر، زیورآلات و سازها را در کنار هم و در نزدیکی آغاز پارینه‌سنگی زبرین اروپا نشان می‌دهند؛ تاریخ‌گذاریِ بازنگری‌شدهٔ گایسن‌کلوسترله، آغاز آرینیاسی را در آنجا حدود ۴۲٬۰۰۰ تا ۴۳٬۰۰۰ سال پیش قرار می‌دهد. Higham et al., 2012; Conard, Malina, and Münzel, 2009.

این شکوفایی فرهنگیِ پایداری بود که در آن، مهارت فنی در خدمت زندگی نمادینِ پیچیده قرار داشت. تا دورهٔ ماگدالنی، مجموعهٔ به‌جامانده، تصاویر غارهای عظیم را با کنده‌کاری‌های مینیاتوری، سلاح‌های تزیین‌شده، استخوان و شاخِ کارشده و ابزارهای تولید صدا پیوند می‌دهد. مردمی که این اشیا را ساختند، نگهبانانی منفعل نبودند که منتظر رسیدن بخش بعدیِ اسطوره‌شناسی نیاکانی باشند.

پژوهشی در سال ۲۰۲۵ در مجموعه‌دادهٔ آرینیاسی–گراوتیِ خود، ۲۱۵ گونهٔ متمایز زیورآلات را در ۲۰۲ محوطهٔ اروپایی شمارش کرد. پراکندگی آن‌ها هویت‌های منطقه‌ای و پیوندهای گسترده‌تر را آشکار می‌کند؛ الگوی گراوتی نیز از شبکه‌های نمادین گسترده‌تری حکایت دارد. این رکورد مادی، مردمی را نشان می‌دهد که تمایزهایی می‌آفریدند، یکدیگر را بازمی‌شناختند و قراردادهای مشترک داشتند. D’Errico et al., 2025.

مرکزی که توانِ پدیدآوردن و صادرکردن فرهنگی آیینیِ جذاب را دارد، باید دقیقاً از چنین هم‌نشینی‌ای بر جای بگذارد: تخصص فنی، تصویرپردازیِ تکرارشونده، نمادهای قابل‌حمل، اجرا و پیوند میان جوامع. اروپا این شواهد را به‌وفور فراهم می‌کند. این یکی از آشکارترین شکوفایی‌های فرهنگیِ باستان‌شناسی است.

در مورد مجموعهٔ مورد بحث، استدلال اروپایی نیرومندتر است، زیرا از جایی آغاز می‌شود که شواهد مادیِ مربوط پرشمار می‌شوند. این استدلال می‌پرسد سنتی منطقه‌ای و شکوفا چگونه می‌توانسته گسترش یابد و صورت‌های تازه‌ای بگیرد. در مقابل، بازسازیِ مبتنی بر ریشهٔ آفریقایی از ما می‌خواهد نیایی بسیار کهن‌تر فرض کنیم و سپس فاصله‌های میان آن نیا و اشیا را توضیح دهیم.

عصر یخبندانِ سرشار از گاوغرّان‌ها #

گاوغرّان به‌ویژه برای فرض خودکارِ خاستگاه آفریقایی دردسرساز است.

این دستگاه سادهٔ صوتی با ظرافت طراحی شده است: تیغه‌ای تخت که به بندی متصل است و هنگام چرخاندنِ بند می‌گردد. در محیط‌های آیینیِ ثبت‌شده، صدای آن می‌تواند به صدای موجودی خطرناک، نیایی یا رازی بدل شود که نوآموزانِ تشرف باید آن را بیاموزند. اطلس گاوغرّان اشیای پراکندهٔ جغرافیایی و اسناد منابع را گردآوری می‌کند؛ مجموعهٔ تشرف بسیار جالب‌تر از این واقعیت ساده است که تخته‌ای در حال چرخش صدا تولید می‌کند.

اکنون مجموعهٔ اروپاییِ عصر یخبندانِ اطلس دست‌کم ۴۵ نمونه در ۲۴ مدخل دارد. این شمار، اشیای گروه‌بندی‌شده در یک مدخلِ محوطه را در بر می‌گیرد، گزارش‌های تکراری از یک شیء واحد را یکی می‌کند و برخی قطعاتی را که تشخیصشان به‌عنوان گاوغرّان محل اختلاف است، حفظ می‌کند. این مجموعه یازده نمونه فراتر از سیاههٔ شناخته‌شدهٔ فرانسه–کانتابریاییِ باراندیاران می‌افزاید؛ از جمله نمونه‌هایی از شتل‌مور در شمال آلمان و کوینا تورکولویی در رومانی و نیز یافته‌های دیگری از فرانسه و اسپانیا. این مجموعه‌ای باستان‌شناختی از اروپا است، نه یک تیغهٔ مشهور که از آن خواسته باشند بار یک قاره را به دوش بکشد. شمارشِ مدخل‌به‌مدخل، مورخ ۱۹ سپتامبر ۲۰۲۶.

سیاههٔ تطبیقیِ گستردهٔ ایگناسیو باراندیاران ۳۴ شیء از ۱۳ محوطهٔ فرانسه–کانتابریایی را گرد هم می‌آورد: گاوغرّان‌ها در کنار آویزها، قطعات و نمونه‌های تطبیقیِ مورد اختلاف. با شمارش توصیف‌های جزءبه‌جزءِ او، محوطه‌هایی که در دسته‌بندیِ پایانی‌اش از گاوغرّان‌ها حفظ شده‌اند، ۱۹ نمونه در شش محوطه به دست می‌دهند: لالَند، ال پِندو، آیتسبیتارته IV، ایستوریث، بوروییا و بولینکوبا. این شکلِ تکرارشوندهٔ جغرافیایی که از نظر جنس مادی، ویژگی‌های آویختن و تزیینات بررسی شده است، شواهد باستان‌شناختیِ چشمگیری به شمار می‌رود. Barandiarán, 2012, pp. 307–334, especially p. 331; 2015, pp. 149–158.

02 / شواهد مادی

مکان‌هایی که درخت از قلم انداخت

روشن‌ترین لنگر، تیغهٔ لالَند از لا روش دو بیرول است: قطعه‌ای کشیده از شاخ گوزن شمالی که یک سر آن سوراخ شده، با اخرا رنگ گرفته و روی آن نقش کنده‌اند. مجموعهٔ همراه آن، انتسابی به ماگدالنیِ پایانی را تأیید می‌کند؛ یعنی حدود ۱۵٬۰۰۰ تا ۱۳٬۰۰۰ سال پیش. نمونهٔ بازسازی‌شده صدای چرخشیِ مشخصه را تولید می‌کند. پروندهٔ شیء لالَند و ردّ منابع اولیه؛ Dauvois, 2005, pp. 232–233.

پیوست روش‌شناختیِ لالَندِ دِهویی در سال ۲۰۲۵ نکته‌ای شگفت‌انگیز می‌افزاید. درخت او شش منطقهٔ کلی را مقایسه می‌کند و هیچ شاخهٔ اروپایی‌ای ندارد. ریشه‌گذاری به روش نقطهٔ میانی در سوی آفریقا–استرالیا قرار می‌گیرد و صفات نیاکانی با استفاده از همین گروه‌بندی و خودِ آفریقا بازسازی می‌شوند. چنین درختی می‌تواند سنت‌های نمونه‌برداری‌شده را مقایسه کند. اما نمی‌تواند بدیلی اروپایی را که هرگز به رقابت راه نداده، رد کند. پیوست روش‌شناختیِ منتشرشده، شکل‌های ۱–۲ و جدول ۱.

این نقطهٔ آغاز بسیار ملموس‌تر از بازسازی‌ای متعلق به پیش از خروج از آفریقاست. شیئی در اختیار داریم، مکانی، افقی فرهنگی، سازوکاری معقول و خانواده‌ای از اشیای قابل‌مقایسه. نیای آفریقایی‌ای که برای داستان پیشنهاد شده، ده‌ها هزار سال کهن‌تر است و در این استدلال، لنگری هم‌ارز و تاریخ‌گذاری‌شده برای گاوغرّان ندارد.

در رایموندن، نزدیک شانسلاد، این هم‌نشینی پرسش‌برانگیزتر می‌شود. پایگاه دادهٔ ژان کلوت توصیفی از آویزی ماگدالنی دارد که گاومیشی قطعه‌قطعه‌شده را نشان می‌دهد: حیوان به سر، دو پا و ستون فقراتش فروکاسته شده و هفت پیکرهٔ انسانی یا انسان‌مانند آن را احاطه کرده‌اند. این قطعه نیز، مانند دیگر آثار هنریِ قابل‌حملِ مهمِ محوطه، جایگاه چینه‌شناختیِ ثبت‌شده‌ای ندارد. باراندیاران آن را در مجموعهٔ تطبیقیِ گسترده‌تر خود می‌گنجاند، هرچند استفاده از آن به‌عنوان گاوغرّان اثبات نشده است. بااین‌حال، تصویرهای اسکلتی و گردهمایی انسان‌ها بر شیئی آویخته کنار هم می‌آیند؛ شیئی از همان خانوادهٔ تطبیقیِ گاوغرّان‌ها. Jean Clottes database, item 6241.

دربارهٔ ظاهر پرتونگاری‌مانند آن در جستار اطلس گاوغرّان دربارهٔ تصویرپردازی درونی بحث می‌کنم. این مقایسه، مسیر پژوهشی‌ای را دربارهٔ پیوند میان صدا، بدن‌ها و درون‌های پنهان پیشنهاد می‌کند. نکتهٔ مهم‌تر در اینجا ساده‌تر است: اروپا از پیش مواد لازم برای این فرضیه را فراهم می‌کند. مجبور نیستیم جست‌وجو را در قاره‌ای دیگر و ۵۰٬۰۰۰ سال زودتر آغاز کنیم.

سگی که از درخت تبارشناختی گذشت #

سگ‌ها آزمونی کم‌نظیر برای این فرض فراهم می‌کنند که فرهنگ مشترک باید از ژرف‌ترین شاخه‌های تبار انسانی پیروی کند.

در سال ۲۰۲۶، ژنوم‌های باستانی وجود سگ‌ها را در پینارباشی در آناتولی، حدود ۱۵٬۸۰۰ سال پیش و غار گاف در بریتانیا، حدود ۱۴٬۳۰۰ سال پیش نشان دادند. سگ‌های خویشاوند در میان جوامع شکارگرـگردآورندهٔ غرب اوراسیا که از نظر فرهنگی و ژنتیکی متمایز بودند، رفت‌وآمد می‌کردند. در غار گاف، جمعیت انسانی تبارِ مرتبط با مادلن را حفظ کرده بود، بی‌آنکه سهمی از اپی‌گراوتی داشته باشد که در غیر این صورت می‌توانست این پیوند را توضیح دهد. سگ‌ها از مرزی گذشته بودند که پیشینهٔ ژنتیکی انسان‌ها به همان شکل از آن نگذشته بود. Marsh et al., 2026.

سگ چیزی است که انتقالش به‌عنوان فرهنگ، الزامات زیادی دارد. غذا می‌خورد. گاز می‌گیرد. باید جایی در زندگی انسان پیدا کند. یک داستان می‌تواند با باروبنه‌ای به‌مراتب کمتر سفر کند.

سازوکاری که استدلال دربارهٔ اسطوره باید آن را جدی بگیرد، این است: مبادله در اواخر عصر یخبندان می‌توانست چیزهای ارزشمند را میان جمعیت‌های متمایز جابه‌جا کند، بی‌آنکه جایگزینی گستردهٔ جمعیت رخ دهد. پژوهش ژنومی پیشین نیز دست‌کم پنج تبار بزرگِ نیای سگ را تا حدود ۱۱٬۰۰۰ سال پیش شناسایی کرده بود؛ گواهی بر میزان تمایز و جابه‌جایی‌ای که تا آغاز هولوسن رخ داده بود. Bergström et al., 2020.

اروپا بخشی از آن جهانِ به‌هم‌پیوسته بود. آیینی می‌توانست به‌سوی شرق گسترش یابد، دست‌به‌دست شود، از شبکه‌های بعدی بگذرد و سرانجام با جمعیت‌هایی پیوند بخورد که نیاکانشان مدت‌ها پیش از پیدایش آن آیین آفریقا را ترک کرده بودند. ردیابی آیین تا زمان خروج آن نیاکان، سنِ خانوادهٔ حامل را با سنِ باری که حمل می‌کرد اشتباه می‌گیرد.

همچنین، نخستین سکونت آخرین فرصت برای رسیدن یک سنت نبود. «مردم از پیش آنجا بودند» استدلالی علیه انتقال فرهنگیِ بعدی نیست. مردم معمولاً از پیش آنجا هستند وقتی داستانی تازه می‌شنوند.

مخزن اجدادیِ نقش‌مایه‌ها کجاست؟ #

استدلال مبتنی بر تنوع نیز سزاوار چیزی بیش از دست‌تکان‌دادنی مبهم است.

معمولاً انتظار می‌رود خاستگاهی کهن و باورپذیر، تمایز درونیِ ژرفی را حفظ کرده باشد: شاخه‌ها در آنجا فرصت داشته‌اند از هم جدا شوند. استدلال‌های مربوط به خاستگاه زبان‌ها از دیرباز از چنین منطقی بهره گرفته‌اند. Sapir, 1916, discussion of linguistic differentiation and geographical distribution.

حتی پرسش ساده‌تر دربارهٔ غنای نقش‌مایه‌های ثبت‌شده نیز برای مخزن پیشنهادیِ آفریقایی دردسرساز است. در فهرست‌وارهٔ برژکین در نسخهٔ تثبیت‌شدهٔ ۲۰۲۳ که برای بررسی‌های ما به کار رفت، میانهٔ تعداد نقش‌مایه‌های ثبت‌شده در ۱۱۷ سنتِ جنوب صحرای آفریقا ۳۵ است. میانهٔ ۸۰۹ سنت دیگر ۶۱ است. میانگین‌های متناظر تقریباً ۴۰ و ۷۹ هستند. فهرست‌وارهٔ منبعِ تثبیت‌شده؛ محاسبهٔ بازتولیدپذیر.

نمونهٔ فهرست‌واره برای جنوب صحرای آفریقا به‌طور چشمگیری کم‌پشت‌تر است. چنین شمارش‌هایی نمی‌توانند خاستگاهی را مکان‌یابی کنند، و غنای درون یک ردیف با تنوع میان تبارها یکی نیست. بااین‌حال، این شمارش‌ها در هر دو صورت بازسازی آفریقایی را تضعیف می‌کنند. اگر کم‌پشتی واقعی باشد، اینجا آن انبار بزرگ و بازماندهٔ نقش‌مایه‌های جهانی نیست که ارجاعی سرسری به کهن‌ترین خاستگاه ممکن است به خواننده القا کند. اگر این کم‌پشتی تا حدی بازتاب آن چیزی باشد که گردآورندگان ثبت نکرده‌اند، آن صفرها نمی‌توانند هنگام بازسازی مجموعه‌ای متعلق به ۶۵٬۰۰۰ سال پیش، غیاب‌هایی قابل‌اعتماد به شمار آیند.²

از این بنیادی‌تر، سنت امروزیِ کم‌پشت یک فسیل نیست. یک جامعه ممکن است شمار اندکی از نقش‌مایه‌های برگزیده را حفظ کرده باشد چون هرگز آن‌ها را نگرفته، چون از دستشان داده، چون مجموعهٔ نقش‌مایه‌هایش در مسیرهای دیگری تحول یافته، یا چون مردم‌نگارانش چیزهای دیگری را ثبت کرده‌اند. «ویژگی‌های کدگذاری‌شدهٔ ما را کمتر دارد» به معنای «به بشریت پیش از ابداع آن ویژگی‌ها شباهت دارد» نیست.

یک ردیف کوتاه در صفحه‌گسترده، فصل آغازین تاریخ بشر نیست.

آیین را دنبال کنید #

فرضیهٔ اروپایی شکلی تاریخی و سرراست دارد. جهانی فرهنگی در پارینه‌سنگی زبرین که استثنائاً مولد است، آیین‌ها، فناوری‌های صوتی، تصویرها و داستان‌ها را می‌پرورد و از نو با هم ترکیب می‌کند. شبکه‌ها این بسته‌ها را میان جوامع جابه‌جا می‌کنند. مهاجرت‌ها و مبادلات بعدی آن‌ها را دورتر می‌برند؛ نهادهای محلی معنایشان را دگرگون می‌کنند. حاصل می‌تواند پراکندگی گسترده‌ای باشد، بی‌آنکه لازم باشد روایتی کامل از پیش از خروج از آفریقا باقی مانده باشد.

این روایت از توانمندی‌های اثبات‌پذیر و اشیای تاریخ‌گذاری‌شده آغاز می‌کند. گسترهٔ جغرافیایی هر سنتِ خاص همچنان موضوعی برای پژوهش است، اما سازوکار همین حالا نیز آشکار است. بدیلِ آن، اجدادی دوردست در آفریقا را مفروض می‌گیرد و پی‌درپی از غیاب، بقا و جمعیت‌شناسی می‌خواهد که با آن فرض همراه شوند.

برای مجموعهٔ مرتبط با گاوبَر، اروپای عصر یخبندان گزینهٔ محتمل‌تری است. این فرض ابزارها، شکوفایی هنری و فنی، شبکه‌ها و فاصله‌ای بسیار کوتاه‌تر میان شواهد مادی و سنت پیشنهادی را در اختیار ما می‌گذارد. باید با آن همچون سرچشمه‌ای جدی برای ابداع و صدور فرهنگی برخورد کرد، نه مکانی که با خوش‌خدمتی داستان‌هایی را فراموش کرده که نظریه لازم دارد فراموششان کرده باشد.

ماتریس‌های دهوئی می‌توانند در مطالعهٔ روابط به ما کمک کنند. اما به هر اسطورهٔ در حال سفر گذرنامهٔ آفریقایی نمی‌دهند. در روایت EToC، آیین گاوبَر حاملِ پیدایش humanitas است. ما به تاریخ فرهنگیِ آن دگرگونی نیاز داریم، نه پاسخی جغرافیایی که از کالبدشناسی عاریه گرفته شده باشد.

از استخوان آغاز کنید. بگذارید ریشه شایستگیِ جایگاهش را ثابت کند.

منابع #

1. D’Huy, Julien. “Matriarchy and prehistory: a statistical method for testing an old theory.” Les Cahiers de l’AARS 19 (2017): 159–170. ریشه‌یابی، ص. 161؛ تفسیرِ کاهش جمعیت، ص. 162؛ نقش‌مایه‌های اجدادی، ص. 163.
2. Klopfstein, Seraina, et al. “A Nonstationary Markov Model Detects Directional Evolution in Hymenopteran Morphology.” Systematic Biology 64 (2015): 1089–1103.
3. West, M. L. Indo-European Poetry and Myth, chapter 4, “Sky and Earth.” Oxford University Press, 2007.
4. Lazaridis, Iosif, et al. “The genetic origin of the Indo-Europeans.” Nature 639 (2025): 132–142.
5. Graça da Silva, Sara, and Jamshid J. Tehrani. “Comparative phylogenetic analyses uncover the ancient roots of Indo-European folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645.
6. Nunn, Patrick D., and Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47 (2016): 11–47.
7. Schiffels, Stephan, and Richard Durbin. “Inferring human population size and separation history from multiple genome sequences.” Nature Genetics 46 (2014): 919–925.
8. Mazet, Olivier, et al. “On the importance of being structured: instantaneous coalescence rates and human evolution—lessons for ancestral population size inference?” Heredity 116 (2016): 362–371.
9. Posth, Cosimo, et al. “Palaeogenomics of Upper Palaeolithic to Neolithic European hunter-gatherers.” Nature 615 (2023): 117–126.
10. Higham, Thomas, et al. “Testing models for the beginnings of the Aurignacian and the advent of figurative art and music.” Journal of Human Evolution 62 (2012): 664–676.
11. Conard, Nicholas J., Maria Malina, and Susanne C. Münzel. “New flutes document the earliest musical tradition in southwestern Germany.” Nature 460 (2009): 737–740.
12. D’Errico, Francesco, et al. “Multivariate analyses of Aurignacian and Gravettian personal ornaments support cultural continuity in the Early Upper Palaeolithic.” PLOS ONE 20 (2025): e0323148.
13. Barandiarán Maestu, Ignacio. “Forma vs. función en tipología prehistórica: el caso de las bramaderas óseas magdalenienses.” Veleia 29 (2012): 307–334. نیز بنگرید به Bolinkoba monograph, pp. 149–158، Kobie، Anejo 6 (2015).
14. Dauvois, Michel. “Homo musicus palaeolithicus et Palaeoacustica.” Munibe 57 (2005): 225–241، به‌ویژه صص. 232–233.
15. Bullroarer Atlas. Lalinde object dossier و “X-Ray Style.” منابع در سطح شیء و تفسیر تطبیقی نویسنده.
16. Base Jean Clottes. Raymonden/Chancelade, item 6241. سابقهٔ شیء باستان‌شناختی و شمایل‌نگاری.
17. Marsh, William A., et al. “Dogs were widely distributed across western Eurasia during the Palaeolithic.” Nature 651 (2026): 995–1003.
18. Bergström, Anders, et al. “Origins and genetic legacy of prehistoric dogs.” Science 370 (2020): 557–564.
19. Sapir, Edward. Time Perspective in Aboriginal American Culture: A Study in Method. Geological Survey of Canada, Memoir 90, 1916.
20. Berezkin, Yuri E. “Folklore and Mythology Catalogue: Its Lay-Out and Potential for Research.” RMN Newsletter 10 (2015): 34–46. Pinned query-engine data, 2023-05-16.
21. Berezkin, Yuri E., and Evgeny N. Duvakin. Analytical catalogue, motif F38.
22. D’Huy, Julien. “Le motif du dragon serait paléolithique : mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21 (2013): 195–215.
23. D’Huy, Julien. “Une méthode simple pour reconstruire une mythologie préhistorique (à propos de serpents mythiques sahariens).” Les Cahiers de l’AARS 17 (2014): 95–104.
24. D’Huy, Julien. “Première reconstruction statistique d’un rituel paléolithique : autour du motif du dragon.” Nouvelle Mythologie Comparée 3 (2016): 15–47.
25. D’Huy, Julien, and Yuri E. Berezkin. “How Did the First Humans Perceive the Starry Night? – On the Pleiades.” RMN Newsletter 12–13 (2016–2017): 100–122.
26. D’Huy, Julien. “Le rhombe de La Roche à Lalinde. L’apport de l’approche phylomythologique”: methods annex. Bulletin de la Société historique et archéologique du Périgord CLII، بخش دوم (2025).
27. D’Huy, Julien. “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS (2013): 93–106.
28. D’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76.
29. Bullroarer Atlas. “The God the Smith Made.” 6 September 2026. آهنگران، آهن مقدس و حضور الهیِ ساخته‌شده.
30. Bullroarer Atlas. European Ice Age corpus: 24 records, at least 45 specimens. شمارِ نسخهٔ فهرست‌واره در 19 September 2026، همراه با پیوندهای رکوردهای منفرد و machine-readable data.

یادداشت‌ها #