زوزه‌کش در میان بومیان سراسر استرالیا: کارکردها، معانی و نظریهٔ آگاهی ایو

خلاصه

• در سراسر مناطق، زوزه‌کش به‌طور پیوسته صدای قانون/عاملیت نیاکان است—دارامولان/بایامه در جنوب‌شرقی، نیاکان در میان آرِرْنته‌ها، و مادر/مار رنگین‌کمان در شمال (تاپ اِند/آرنِم)—و برای مشروعیت‌بخشی به تشرف، مرگ/باززایی و نظم اجتماعی به کار می‌رود Howitt 1904, Spencer & Gillen 1904, Stanner 1966/2009, Roth 1909.
• تنوع منطقه‌ای: نام‌ها، هم‌سخنان اسطوره‌ای و تقویم‌های آیینی متفاوت‌اند (برای مثال، turndun در میان کولین/کورنای؛ مجموعه‌های churinga در میان آرِرْنته‌ها؛ dunggul به معنای «مار/زوزه‌کش» در کیپ یورک)، اما تابوها و رازپوشی جنسیتی همگرا هستند.
• صدا همچون تجلی نمادین الوهیت (صدای تندر/باد/مار) و مترونوم مماتیک برای گذارهای فصلی و مراحل زندگی عمل می‌کند؛ این موارد به‌روشنی بر سازه‌های نظریهٔ ایو دربارهٔ آگاهی (EToC)، یعنی برون‌افکنی صدا، مرگ/باززایی آیینی و سرپرستی جنسیتی قانون منطبق می‌شوند (Vectors of Mind; Snake Cult of Consciousness).
• مجازات‌های نقض (شنیدن یا دیدن توسط زنان/کودکان) در بسیاری از گزارش‌ها شدید است (اغلب مرگ)، و بر نقش آن به‌عنوان مرزبُنِ صوتیِ قلمرو مقدس تأکید می‌کند Howitt 1904, Spencer & Gillen 1904.
• با وجود تحریف‌های استعماری، قوم‌نگاری‌های اولیه و تلفیق‌های الهیاتیِ تاپ اِند هم‌نظرند که زوزه‌کش منشور کیهان‌شناختی را به صدا درمی‌آورد و نگهداشت کیهانی—باران، باروری و نوزایی—را به اجرا درمی‌آورد.

«هنگامی که زمان تدهین جوانان با خون خویشاوندان سببی فرامی‌رسد، مردانی که در اختفا هستند زوزه‌کشها را می‌چرخانند؛ گفته می‌شود صدای آن‌ها صدای مادر است… این امر… در نوآموزان حالتی از هراس پدید می‌آورد.»
— W.E.H. Stanner، On Aboriginal Religion (1966/2009، ص. xxxv)، University of Sydney Press. https://open.sydneyuniversitypress.com.au/files/9781743323885.pdf

دامنه، روش و رساله#

این پژوهش، بررسی‌ای تطبیقی و مبتنی بر منابع اولیه دربارهٔ زوزه‌کش در سراسر استرالیای بومی است (Bullroarer Atlas: Australia region) که بر اساس منطقه و بلوک فرهنگی سازمان یافته است. منابع اصلی آن قوم‌نگاری‌های کلاسیک (هاویت؛ اسپنسر و گیلن؛ راث؛ استانر) هستند که با تحلیل‌های تاپ اِند و خلاصه‌های نوشته‌شده یا تأییدشده از سوی بومیان، هرجا به‌طور عمومی در دسترس بوده‌اند، تکمیل شده‌اند. به نسخه‌های اسکن‌شدهٔ پایدار (Internet Archive، فایل‌های PDF ناشران) پیوند داده‌ام و نقل‌قول‌های طولانیِ بلوکی را با ارجاع‌های دقیقِ نویسنده–سال–صفحه حفظ کرده‌ام. هرجا دانش مورد بحث محدود باشد، این موضوع را صریحاً بیان می‌کنم.

رساله: زوزه‌کش در سراسر مناطق، همچون بدیل صوتیِ قانون عمل می‌کند—صدایی فناورانه که مرگ/باززاییِ تشرف را به اجرا درمی‌آورد، رازپوشی جنسیتی را اعمال می‌کند، میانجی آب‌وهوا و باروری است و نظم فصلی را زمان‌گذاری می‌کند. بر حسب اصطلاحات نظریهٔ ایو دربارهٔ آگاهی (EToC)، زوزه‌کش ابزاری آیینی است که صدای اقتدار را برون‌افکنی می‌کند؛ صدایی که خودتنظیمیِ بازگشتی و وجدان اجتماعی از آن آغاز می‌شوند. صدای آن نگهبانی مماتیک برای زمان و نشانگانی مرزی است که امر خانگیِ عرفی را از قلمرو مقدس مردان جدا می‌کند (Vectors of Mind; https://www.vectorsofmind.com/p/the-snake-cult-of-consciousness).

بخش‌های گسترده‌ای از متون اولیه#

«او باید خاموش باشد… و نباید به زنان بگوید چه دیده است… اگر دربارهٔ Kuringal یا turndun یا آنچه انجام شده بود سخن می‌گفت، کشته می‌شد.»
— A.W. Howitt، «The Kuringal»، در The Native Tribes of South‑East Australia (1904)، ص. 651. https://archive.org/details/nativecustomsinb00howiuoft/page/651/mode/1up

«زوزه‌کش… که dunggul نامیده می‌شود؛ اصطلاحی که معنای مار نیز دارد… چرخانده می‌شود… باور بر این است که مانع مرگبار شدن نیش می‌شود. اکنون این زوزه‌کش به نوآموز داده می‌شود و او از آن پس نه‌تنها قدرت کشتن مارها، بلکه حتی قدرت کشتن مردم را به‌واسطهٔ آن دارد.»
— W.E. Roth، «North Queensland Ethnography, No. 5»، Records of the Australian Museum (1909)، صص. 9–10 بر اساس شماره‌گذاری صفحات PDF. https://archive.org/download/biostor-52866/biostor-52866.pdf

«هنگامی که زمان فرامی‌رسد… مردانی که در اختفا هستند زوزه‌کشها را می‌چرخانند؛ گفته می‌شود صدای آن‌ها صدای مادر است… [سپس] راز زوزه‌کشها [آشکار می‌شود]… جوانان… با نشانهٔ زوزه‌کش نقاشی می‌شوند.»
— W.E.H. Stanner، On Aboriginal Religion (1966/2009)، صص. xxxv، 118–121. https://open.sydneyuniversitypress.com.au/files/9781743323885.pdf

«چورینگاها یا زوزه‌کشها» (آرِرْنته/آراندا و همسایگان): رازپوشی، طرد زنان، مجازات‌های تخطی و کاربردهای آیینی، همراه با نمونه‌ها، به‌تفصیل شرح داده شده‌اند.
— Baldwin Spencer & F.J. Gillen، The Northern Tribes of Central Australia (1904)، فصل V (با نشانگرهای صفحه در این رونوشتِ آزاد). https://www.sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm

بررسی منطقه‌ای (نقشهٔ متنی)

کیمبرلی (نگارینین/وونامبال/گوینی، وورورا؛ حوزهٔ واندجینا)#

• اصطلاح(های) محلی: مستندات اولیهٔ عمومی که به‌طور مشخص اصطلاحی محلی برای زوزه‌کش را نام ببرند، در منابع آزاد اندک است؛ اصطلاحات موجود نیز غالباً محدود و ممنوعه هستند.
• پیوند اسطوره‌ای: موجودات باران‌زای واندجینا و موجودات مارمانندِ مرتبط با آن‌ها (وونگود) بر الهیات منطقه‌ای غلبه دارند؛ هنر صخره‌ای بر قدرت باران/تندر گواهی می‌دهد، اما پیوندهای مشخص زوزه‌کش با این عناصر به‌ندرت در متون اولیه‌ای که به‌صورت آنلاین در دسترس‌اند منتشر شده‌اند.
• بافت‌های آیینی: تشرف مردانه؛ آیین‌های مرتبط با باران در الهیات گسترده‌تر.
• یادداشت: استانر هنگام بحث دربارهٔ مجموعه‌های آیینیِ زوزه‌کش در جنوب‌غرب، به همسانی‌های میان هنر صخره‌ای دالی و پیکره‌های واندجینا اشاره می‌کند، اما آیین مشخصی برای زوزه‌کش در کیمبرلی منتشر نمی‌کند؛ بنابراین باید جزئیات زوزه‌کش در کیمبرلی را در منابع اولیهٔ عمومیِ کم‌مستند دانست (Stanner 1966/2009, pp. 118–121).

صحرای غربی (پیتجانجَتجارا/یانکونیتجاتجارا/نگالیا/و دیگران)#

• اصطلاح(های) محلی: اغلب محدود و ممنوعه هستند؛ ادبیات اولیهٔ آزاد از bullroarer انگلیسی استفاده می‌کند یا در بافت‌های مجاور تشرف و آیین‌های افزایش، آن را با تخته‌های مقدسِ گونهٔ چورینگا قیاس می‌کند.
• بافت‌ها: تشرف مردانه، امور مردان؛ احتمالاً همچون دیگر مناطق به‌عنوان مرز صوتی و صدای نیاکان به کار می‌رفته است.
• یادداشت: تک‌نگاشت‌های کلاسیک دربارهٔ صحرا بیشتر بر نظام‌های زیرگروه، مسیرهای رؤیایی، یاوُلیوی زنان و مانند آن تمرکز دارند؛ صوت‌شناسی تشرف معمولاً در شکل عمومی و آزاد با جزئیات شرح داده نشده است. احتیاط کنید؛ بدون اجازهٔ محلی، جزئیات را استنباط نکنید.

صحرای مرکزی (آرِرْنته/آراندا؛ همچنین آنماتیِر، وارلپیری و همسایگان)#

• اصطلاح(های) محلی: چورینگا (طبقهٔ گسترده‌تری از تخته‌ها/اشیای مقدس) که زیرمجموعه‌ای از آن‌ها به‌عنوان زوزه‌کش به کار می‌روند (Bullroarer Atlas: Arunta churinga bullroarer complex).
• پیوند: موجودات نیاکانی؛ مجموعهٔ چورینگا میانجیِ حیات توتمی و اقتدار آیین مردان است.
• بافت‌ها: تشرف (از جمله گونه‌هایی از ختنه/شکافت زیرین در برخی گروه‌ها)، فراخواندن مردان، محروم‌سازی زنان/کودکان؛ و گاه در آیین‌های افزایش.
• تابوها/مجازات‌ها: دیدن/شنیدن توسط زنان: مرگ یا مجازات شدید؛ مردان به رازداری سخت‌گیرانه مقیدند Spencer & Gillen 1904, ch. V.

سرزمین آرنِم / تاپ اِند (یولْنگو، دالابون، نانگیومری/مورینباتا و نواحی پیرامونی)#

• اصطلاح(های) محلی: وابسته به گروه و اغلب محدود و ممنوعه.
• پیوند: مجموعه‌های مادر/زن پیر و مار رنگین‌کمان (یورلونگور/جولونگول)؛ چرخهٔ خواهران واویلاک؛ چارچوب‌های آیینیِ کوناپیپی/گونابیبی.
• بافت‌ها: مجموعه‌های تشرف که در آن‌ها زوزه‌کش صراحتاً «صدای مادر» است، توالی‌های مکاشفه و، در برخی مناطق بنا بر قوم‌نگاری‌های کلاسیک، بافت‌های مردگان؛ هراس و هیبت آیین‌مند، نوآموزان را تنظیم می‌کنند Stanner 1966/2009, pp. xxxv, 118–121.
• آب‌وهوا/باروری: در الهیات تاپ اِند، مار رنگین‌کمان با باران، سیلاب و نیروی زایشی پیوند دارد؛ صدای زوزه‌کش به این ساحت تئوفانیک مرتبط است (همچنین بنگرید به Warner 1937؛ Berndt 1951، هرچند دسترسی آزاد به متن کامل محدود است).

شبه‌جزیرهٔ کیپ یورک#

• اصطلاح(های) محلی: dunggul در میان برخی گروه‌ها (برای مثال، در نواحی کوکو-ییمیدیر/بلومفیلد–مک‌آیور) هم به معنای زوزه‌کش و هم «مار» است (Bullroarer Atlas: McIvor River Koko-yimidirr dunggul).
• پیوند: نیروی مار؛ عاملیت محافظتی و ویرانگر.
• بافت‌ها: توالی‌های تشرف؛ رخدادهای درمانی/محافظتی (برای نمونه، خنثی‌سازی نمایشیِ مارگزیدگی) که با بخشیدن dunggul به نوآموز پایان می‌یابد و نیروی مرگبار/محافظتی به او اعطا می‌کند Roth 1909, pp. 9–10.
• فصل‌مندی: گردهمایی‌هایی که اغلب پس از فصل بارندگی برگزار می‌شوند (یادداشت‌های میدانی راث زمان را پس از فصل بارندگی مشخص می‌کنند، هرچند تاریخ ثابتی ارائه نمی‌دهند).

سرزمین خلیج (جنوب آرنِم؛ برای نمونه، پس‌کرانهٔ دالی/پورت کیتس)#

• اصطلاح(های) محلی: نام‌های اشیا در متون چاپی غالباً محدود هستند؛ نام‌های آیینی منتشر می‌شوند: Punj، Djaban، Manggawila (شیوه‌های تشرف) (Bullroarer Atlas: Murinbata Karwadi/Punj (Port Keats)).
• ارتباط: مادر/زن پیر، نقش‌مایه‌های مار رنگین‌کمان؛ آیین چرخانیدن زوزه‌کش در برخی دوره‌ها از نظر بزرگان برتر از ختنه تلقی می‌شد.
• بافت‌ها: تشرف‌های مسلط بر زوزه‌کش که با تاریخ‌های گسترش منطقه‌ای درهم‌تنیده بودند؛ نشان‌های نقاشی‌شدهٔ زوزه‌کش بر بدن جوانان پس از بازگشت Stanner 1966/2009, pp. 118–123, 181–183, 222–223.
• فصل‌مندی: در بازسازی چرخه‌های پیشین Tjimburki در برابر چرخه‌های متأخر Punj، بر اهمیت فصل خشک تأکید شده است (Stanner).

جنوب‌شرقی (کنفدراسیون کولین، ویرادجوری، یوین/کورنی)#

• اصطلاح(های) محلی: turndun / tundun (در گزارش‌های جنوب‌شرقی رایج) (Bullroarer Atlas: Kurnai Tundun).
• ارتباط: Daramulan/Daramulan (و در برخی مناطق Baiame)؛ صدا، صدای او است؛ ابزارها ممکن است با درختانی پیوند داشته باشند که روح او را در خود دارند (در روایت‌های جنوب‌شرقی).
• بافت‌ها: تشرف Kuringal (ساحل جنوبی نیوساوث‌ولز) و Jeraeil (گیپسلند)؛ رازپوشی مردان، طرد زنان؛ در برخی روایت‌ها مقاومت آیینی‌شدهٔ زنان هنگام ربودن پسران.
• مجازات‌ها: دیدن آن برای زنان مستوجب مرگ بود؛ برای تشرف‌یافتگان سکوت الزامی بود Howitt 1904, pp. 608–651.

جنوب‌غربی (نونگار)#

• اصطلاح(های) محلی و جزئیات: در ادبیات اولیهٔ در دسترس عموم، اندک است؛ حوزه‌های متعدد محدود هستند. هرچند سنت‌های تشرف شناخته شده‌اند، مستندسازی عمومیِ اصطلاحی نام‌گذاری‌شده برای زوزه‌کش و کاربرد تفصیلی آن محدود است. مگر آن‌که ادعاها با انتشارات/مجوزهای جوامع محلی پشتیبانی شوند، باید با احتیاط با آن‌ها برخورد کرد.

جدول تطبیقی الف — کارکردها و نام‌های منطقه‌ای#

جدول الف. تطبیق‌های منطقه‌ای (در موارد موجود، برپایهٔ گواهی‌های اولیه و عمومی).

جدول تطبیقی ب — آکوستیک آیینی، کارآمدی و EToC#

جدول ب. رویدادهای آیینی، کنش آکوستیکی، کارآمدی ادعاشده، منطق روایی، نگاشت EToC و منابع.

تحلیل: همگرایی‌ها و واگرایی‌ها#

همگرایی‌ها.
(1) صدای قانون / تجلی الوهیت. در جنوب‌شرقی، غرش صدای Daramulan است؛ در شمال، صدای مادر یا مار رنگین‌کمان؛ و در مرکز، اقتدار نیاکانی را به صدا درمی‌آورد. موجودات متفاوت، کارکردی یکسان: یک عامل آکوستیکیِ غیرانسانی که به آیین‌ها مشروعیت می‌بخشد و حوزهٔ صلاحیت را پاسبانی می‌کند Howitt 1904, Stanner 1966/2009, Spencer & Gillen 1904.
(2) هراس/اقتدار در تشرف. این ساز تقریباً همیشه پیش از آشکارسازی مرحله‌ای پنهان است و هیبت/هراس تنظیم‌شده‌ای ایجاد می‌کند—نوعی آموزش امر مقدس (توصیف Stanner نمونه‌ای برجسته است).
(3) رازپوشی جنسیتی. طرد زنان/کودکان و مجازات‌های شدید تکرار می‌شوند؛ تشرف‌یافتگان به سکوت مقیدند (Howitt p. 651).
(4) نگهداشت کیهان‌شناختی. غرش با باران، باروری، حفاظت (زوزه‌کشِ مار در Roth)، یا نظم اجتماعی از طریق گردهمایی‌های تقویمی پیوند دارد.

واگرایی‌ها.
(1) شخصیت‌های اصلی اسطوره‌ای متفاوت‌اند (Daramulan در برابر مادر/مار در برابر نیاکان).
(2) واژگان به‌شدت محلی و غالباً محدود هستند؛ نام‌های عمومی یکدست نیستند.
(3) تقویم‌های آیینی: در شمال موسمی، آیین‌ها با پویایی‌های فصل بارانی/خشک هماهنگ می‌شوند؛ در جاهای دیگر، گردهمایی‌ها از فراوانی غذا و دیپلماسی میان‌گروهی پیروی می‌کنند.
(4) مجموعهٔ آیینی: در برخی مناطق، زوزه‌کش محور مجموعه‌های تشرف است؛ در جاهای دیگر، در رویدادهای افزایش یا درمان/حفاظت مشارکت دارد.

نگاشت به نظریهٔ آگاهی ایو (EToC)#

EToC پیشنهاد می‌کند که فراشناخت بازگشتی انسان به‌وسیلهٔ صداهای برون‌فکنده—ساختارهای عمومی و میمِتیکی‌ای که به خود می‌آموزند چگونه خود را به‌مثابه یک ابژه بشنود—راه‌اندازی اولیه شده است. زوزه‌کش با این الگو با دقتی نگران‌کننده انطباق دارد:

• صدای برون‌فکنده: غرش، به‌معنای دقیق کلمه، صدا است—دارامولان، مادر، یورلونگور—که بیرون از هر فرد واحد قرار دارد، اما بر همگان الزام‌آور است. این امر آینه‌ای اجتماعی ایجاد می‌کند که در آن نوآموز، قانون را به‌مثابهٔ دیگری می‌شنود و می‌آموزد آن را درونی کند (بردارهای ذهن).
• مرگ/باززایی آیینی: انزوا، هراس، خون و مکاشفهٔ صوتی، مرگ نمادین خویشتنِ کودک و باززایی در قالب هویتی قانون‌مند را به اجرا درمی‌آورند (استانر).
• سرپرستی جنسیت‌مند: رازداری و مجازات‌ها تعیین می‌کنند چه کسی مجاز به شنیدن صداست و بدین‌ترتیب سیاست‌های دانش را در ساختار انتقال تثبیت می‌کنند.
• صدا به‌مثابهٔ زمان‌سنج یادمانی: غرش، بدن‌ها را در زمان هم‌زمان می‌کند (تقویم‌های فصلی و مراحل زندگی) و همچون مترونومی برای حافظهٔ جمعی و نگهداشت کیهانی عمل می‌کند (نوشتهٔ فرقهٔ مار).
• تنظیم عاملیت: روایت دونگول انتقال کارآمدی را نشان می‌دهد—قدرتِ صدا-به‌مثابه-مار به نوآموزان بخشیده می‌شود—و بدین‌سان الگویی اجرایی برای درونی‌سازی عاملیت فراهم می‌آورد (راث 1909).

واژه‌نامه (گزیده، عمومی)#

• turndun/tundun (SE): زوزه‌کشِ حوزه‌های کولین/کورنی؛ «صدای» دارامولان. هاویت 1904.
• churinga (Central): تخته‌ها/اشیای مقدس؛ برخی از آن‌ها به‌عنوان زوزه‌کش به کار می‌روند. اسپنسر و گیلن 1904.
• dunggul (Cape York): زوزه‌کشِ کوچک؛ همچنین «مار». راث 1909.
• Punj/Djaban/Manggawila (Top End): نام‌های سبک‌ها/فرقه‌های تشرف که در آن‌ها زوزه‌کش نقشی محوری دارد. استانر 1966/2009.
• Yurlunggur/Julunggul (Top End): پیکرهٔ مار رنگین‌کمان که صدا/بادهای آن ممکن است در برخی مجموعه‌های اسطوره‌ای-آیینی با صدای زوزه‌کش پیوند داشته باشد (وارنر؛ برنت؛ استانر).

یادداشت روش‌شناختی: دانش محدودشده#

• پروتکل‌ها. این مقاله فقط به توصیف‌های در دسترس عموم و متون کلاسیک استناد می‌کند. بسیاری از نام‌ها، طرح‌ها و آیین‌ها محرمانه/مقدس هستند؛ نباید از آن‌ها استنباط کرد، آن‌ها را بازتولید کرد یا به اجرا گذاشت.
• نااطمینانی‌ها. هرگاه یک اصطلاح محلی یا آیین مشخص در منبع اولیه به‌طور عمومی مستند نشده باشد، آن را نامشخص علامت‌گذاری می‌کنم. فقدان انتشار ≠ فقدان عمل.
• اخلاق. پیش از هرگونه انتشار یا استفادهٔ بیشتر، از رهنمودهای اخلاقی AIATSIS و پروتکل‌های جوامع محلی پیروی کنید: https://aiatsis.gov.au/research/ethical-research/guidelines-ethical-research-australian-indigenous-studies

خاستگاه و سوگیری (حاشیه‌ای فشرده)#

• ثبت‌کنندگان. SE: A.W. Howitt (1904)، قاضی/قوم‌نگار؛ مرکزی: Spencer & Gillen (1899/1904)، زیست‌شناس موزه + رئیس ادارهٔ پست؛ ناحیهٔ شمالی: W.E.H. Stanner (1930s–60s)، انسان‌شناس؛ کیپ یورک: W.E. Roth (1890s–1900s)، مأمور پزشکی/قوم‌نگار دولتی.
• شرایط. بیشتر گزارش‌ها را ناظران مرد دربارهٔ آیین‌های مردانه و در شرایط فشار استعماری ثبت کرده‌اند؛ هنجارهای رازداری و پنهان‌داری فعالانهٔ سرپرستان، به چشم‌اندازهایی جزئی می‌انجامند.
• صافی‌های تفسیری. چارچوب‌های تکامل‌گرایی/اشاعه‌گرایی (در دورهٔ نخست) و پدیدارشناسی کاتولیکی (در دورهٔ بعد) بر تحلیل‌ها رنگ می‌زنند. من فرایند نقل‌شده را بر فرا‌نظریه مقدم می‌دارم.
• صدای بومیان. هرجا انتشارات جوامع وجود دارد، اغلب دسترسی آزاد ندارند یا دسترسی به آن‌ها مشروط به پروتکل است؛ این بررسی به‌جای آن‌که مدعی پر کردن این خلأها باشد، محدودیت‌ها را نشان می‌دهد.

پرسش‌های متداول#

پ1. آیا زوزه‌کش در سراسر قاره «همان چیز» است؟
پ. خیر. کارکردها همگرا هستند (صدای قانون؛ تشرف)، اما نام‌ها، عاملان اسطوره‌ای، تقویم‌ها و مجازات‌ها در مناطق مختلف تفاوت دارند؛ بسیاری از جزئیات محدودشده و منتشرنشده‌اند.

پ2. آیا «باران ایجاد می‌کند»؟
پ. در نظام‌های ناحیهٔ شمالی که با مار رنگین‌کمان پیوند دارند، غرش می‌تواند در تئوفانیِ هوا/باران جای گرفته باشد؛ در جاهای دیگر، کارآمدی بر اقتدار تشرف متمرکز است؛ از ادعاهای فراگیر دربارهٔ سراسر قاره پرهیز کنید.

پ3. آیا churinga صرفاً یک زوزه‌کش است؟
پ. خیر. Churinga طبقه‌ای گسترده‌تر از تخته‌ها/اشیای مقدس است؛ برخی از آن‌ها در آیین‌های خاص به‌عنوان زوزه‌کش به کار می‌روند (آرِنتِه؛ اسپنسر و گیلن 1904).

پ4. آیا زنان می‌توانند از آن استفاده کنند/صدایش را بشنوند؟
پ. در سوابق کلاسیک، عموماً خیر؛ شنیدن/دیدن آن از سوی زنان اغلب مجازات‌های شدید در پی داشته است. جوامع معاصر پروتکل‌های خود را دارند؛ مطلقاً از آن‌ها پیروی کنید.

منابع#

منابع اولیه/کلاسیک (هرجا پیوند داده شده، با دسترسی آزاد)

1. Howitt, A. W. The Native Tribes of South‑East Australia. لندن: مک‌میلان، 1904. بخش‌های کورینگل/جِرِیل، به‌ویژه صص. 608–651؛ ص. 651 دربارهٔ رازداری/مجازات‌ها. https://archive.org/details/nativecustomsinb00howiuoft/page/608/mode/1up و https://archive.org/details/nativecustomsinb00howiuoft/page/651/mode/1up
2. Spencer, Baldwin & Gillen, F.J. The Northern Tribes of Central Australia. لندن: مک‌میلان، 1904. «Churinga or Bull‑roarers» (فصل V؛ همراه با نشانگرهای صفحه). https://www.sacred-texts.com/aus/ntca/ntca07.htm
3. Stanner, W.E.H. On Aboriginal Religion. Oceania Monograph (1966)؛ با انتشار مجدد از سوی انتشارات دانشگاه سیدنی (2009). بنگرید به صص. xxxv؛ 118–123؛ 181–183؛ 218–223. https://open.sydneyuniversitypress.com.au/files/9781743323885.pdf
4. Roth, W.E. “North Queensland Ethnography, No. 5: The Native Initiation Rites.”. Records of the Australian Museum 7 (1909): 169–186. (بخش‌های مربوط به زوزه‌کش dunggul، صص. 9–10 در PDF). https://archive.org/download/biostor-52866/biostor-52866.pdf

اشارات ثانویه/نظری (با احتیاط استفاده شده؛ برای زمینه)

5. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Study of a Black Tribe of Northern Australia. (1937؛ چاپ‌های مجدد بعدی). (دسترسی آزاد ندارد؛ برای زمینهٔ یولنگو/واویلاک به آن استناد شده است.)
6. Berndt, R.M. Kunapipi: A Study of Ancestral Worship in Northern Arnhem Land. (1951). (دسترسی متفاوت است.)
7. AIATSIS. «رهنمودهایی برای پژوهش اخلاقی در مطالعات بومیان استرالیا.» https://aiatsis.gov.au/research/ethical-research/guidelines-ethical-research-australian-indigenous-studies

نگاشت داخلی EToC

8. Vectors of Mind. «Bullroarer: Totem of the Diffusionists.» https://www.vectorsofmind.com/i/140565846/bullroarer-totem-of-the-diffusionists
9. Vectors of Mind. «The Snake Cult of Consciousness.» https://www.vectorsofmind.com/p/the-snake-cult-of-consciousness

اطلس تعاملی

10. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. مدخل‌های مرتبط: Kurnai Tundun، Arunta churinga bullroarer complex، McIvor River Koko-yimidirr dunggul، Murinbata Karwadi/Punj، و Australia region hub.

پانوشت‌ها#