نابهنگامی‌های کتاب مورمون

خلاصهٔ خیلی کوتاه

• کتاب مورمون شامل صدها عبارت چندواژه‌ای و قطعات طولانی است که شباهت نزدیکی به عهد جدیدِ نسخهٔ شاه جیمز دارند، از جمله مطالب مورد مناقشه‌ای مانند پایان طولانی‌تر انجیل مرقس.
• چند موعظهٔ محوری (اتر ۱۲ دربارهٔ ایمان، آلما ۷ و ۱۳ دربارهٔ ملکیصدق، مورونی ۷ و ۱۰ دربارهٔ مواهب و محبت) ظاهراً مستقیماً بر رسالهٔ عبرانیان و نامه‌های پولس ساختاربندی شده‌اند.
• این متن همچنین موعظه‌های ضدّ جهان‌شمول‌گراییِ ناحیهٔ «سوخته» در دهه‌های ۱۸۲۰–۳۰ را بازتاب می‌دهد؛ دقیقاً همان‌جا و همان زمانی که جوزف اسمیت در آن می‌زیست.
• روایت آن از «کفارهٔ نامتناهی» که عدالت و رحمت را با یکدیگر آشتی می‌دهد، شباهت نزدیکی به نظریهٔ رضایتِ آنسلمِ قرون وسطی و صورت‌بندی‌های پروتستانِ متأخر آن دارد.
• این نابهنگامی‌ها در مجموع به‌راحتی با محیط آمریکایی دههٔ ۱۸۲۰ سازگارند، اما به‌سختی می‌توان آن‌ها را با یک گزارش مستقل و پیشاکلمبی از مسیحیت باستانی آمریکا سازگار دانست.

«هر متن خود را همچون موزاییکی از نقل‌قول‌ها می‌سازد؛ هر متن، جذب و دگرگون‌سازی متنی دیگر است.»
— ژولیا کریستوا، کلمه، گفت‌وگو و رمان (۱۹۶۶)

۱. در اینجا چه چیزی نابهنگامی به شمار می‌آید؟#

کتاب مورمون خود را گزارشی از مهاجران اسرائیلی به قارهٔ آمریکا در حدود ۶۰۰ پیش از میلاد تا ۴۰۰ میلادی معرفی می‌کند که به «مصریِ اصلاح‌شده» نوشته شده و جوزف اسمیت آن را در سال ۱۸۲۹ ترجمه کرده است. نویسندگان آن از جهان قدیم منزوی‌اند (به‌استثنای دیدار عیسی پس از رستاخیز) و قرن‌ها پیش از نگارش مجموعهٔ عهد جدید ناپدید می‌شوند.

این ادعا آزمونی روشن برای تاریخ‌گذاری در اختیار ما می‌گذارد:

• زبان عهد جدید: هر چیزی که مشخصاً به عبارت‌پردازی یونانی عهد جدید وابسته باشد—به‌ویژه در انگلیسیِ نسخهٔ شاه جیمز (۱۶۱۱)—نباید در گزارشی پیشاکلمبی از قارهٔ آمریکا ظاهر شود.
• نظام‌های اعتقادی پس از کتاب مقدس: نظریه‌های غربیِ قرون وسطایی یا اوایل دوران مدرن (مناقشات جهان‌شمول‌گرایی، نظریهٔ کفارهٔ رضایتِ آنسلمی) نباید گفتمان پیامبران آمریکاییِ عصر آهن یا دورهٔ روم را شکل دهند.

البته، برخی هم‌پوشانی‌های مفهومی چندان تعیین‌کننده نیستند: «ایمان»، «توبه» و «رستاخیز» واژگان عمومیِ مسیحی‌اند. پرسش جالب این است که آیا با ردپاهای متمایز و خوشه‌ای روبه‌رو هستیم که به متون یا مناقشات خاصِ متأخر پیوند داشته باشند یا نه.

در این زمینه، سه خانوادهٔ شواهد برجسته‌اند:

1. نقل‌قول‌ها و بازگویی‌های عهد جدید با ساختار نسخهٔ شاه جیمز.
2. موعظه‌هایی در حمله به جهان‌شمول‌گرایی، که در منطقه و دههٔ زندگی جوزف اسمیت مناقشه‌ای زنده بود.
3. شرحی پرداخته‌شده از کفاره که بسیار شبیه نظریهٔ رضایتِ آنسلم است، نه یهودیتِ دورهٔ معبد دوم.

بیایید هر یک را بررسی کنیم و سپس بپرسیم کدام الگوی تألیف را بهتر پشتیبانی می‌کنند.

۲. ردپاهای عهد جدید در کتاب مورمون

۲.۱ شمارش هم‌پوشانی‌ها#

چندین پژوهش مستقل، عبارت‌پردازی عهد جدید در کتاب مورمون را فهرست کرده‌اند. جرالد و ساندرا تنر مشهورترین فهرست را ارائه کردند و بیش از ۳٬۰۰۰ پژواک احتمالی از عهد جدید را برشمردند. در دوره‌ای جدیدتر، مهندس ترنس ال. چمبرز کوشید معیار سخت‌گیرانه‌تری به کار گیرد: او فقط عبارت‌های هفت‌واژه‌ای یا طولانی‌تر را شمرد که عیناً با عهد جدیدِ نسخهٔ شاه جیمز مطابقت داشتند.

نتیجهٔ کار او چنین بود:

• ۴۴۱ عبارت متمایز شامل ≥۷ واژهٔ پیاپی که میان عهد جدیدِ نسخهٔ شاه جیمز و کتاب مورمون مشترک‌اند.
• بسیاری از این عبارت‌ها به رشته‌های طولانی‌تری تعلق دارند که از فصل‌های مشخصی در اعمال رسولان، قرنتیان، مرقس و یوحنا گرفته شده‌اند.

نیکلاس جی. فردریک، پژوهشگر قدیس آخرالزمانی متخصص بینامتنیت، نیز استدلال می‌کند که کتاب مورمون شامل «شمار زیادی» از اشارات و نقل‌قول‌های آگاهانه و روشن از عهد جدید است، نه صرفاً واژگان مشترک تصادفی.

نمونه‌ای نماینده از این موارد چنین است:

«بینامتنیت» به‌خودی‌خود مشکوک نیست—متون باستانی پیوسته از یکدیگر نقل‌قول می‌کنند. مشکل، جهت و واسطه است: گزارشی ظاهراً باستانی از قارهٔ آمریکا، که قرن‌ها پیش‌تر و به زبانی دیگر نوشته شده، ظاهراً از ترجمه‌ای انگلیسی در اوایل دوران مدرن از متون یونانی نقل‌قول می‌کند؛ ترجمه‌ای که نباید هرگز آن را دیده باشد.

ادبیات دفاعی قدیسان آخرالزمانی می‌کوشد این مسئله را چنین بازتعریف کند که خداوند عمداً کتاب مورمون را با حال‌وهوای نسخهٔ شاه جیمز آشکار کرده، یا ذهن جوزف اسمیت مفاهیم وحی‌شده را به‌طور طبیعی در قالب زبان کتاب مقدسی ریخته است. به این موضوع بازخواهیم گشت. نخست، بیایید برجسته‌ترین موارد را بررسی کنیم.

۲.۲ اتر ۱۲ و عبرانیان ۱۱: ایمان به واسطهٔ نسخهٔ شاه جیمز#

اتر ۱۲ شامل گفتار مشهور مورونی دربارهٔ ایمان است:

«ایمان عبارت است از چیزهایی که به آن‌ها امید بسته شده و دیده نشده‌اند؛ بنابراین، چون نمی‌بینید مجادله نکنید؛ زیرا تا پس از آزمون ایمانتان هیچ شهادتی دریافت نمی‌کنید.» (اتر ۱۲:۶، متن به سبک KJV)

این عبارت آشکارا پژواکی از عبرانیان ۱۱:۱ در نسخهٔ شاه جیمز است:

«اکنون ایمان، جوهر چیزهایی است که به آن‌ها امید بسته‌ایم، و دلیل چیزهایی است که دیده نمی‌شوند.» (عبرانیان ۱۱:۱، KJV)

گرنت هاردی، قدیس مؤمن آخرالزمانی و یکی از دقیق‌ترین خوانندگان ادبی کتاب مورمون، می‌نویسد که در اتر ۱۲ «وابستگی روشن و همه‌جانبه‌ای به عبرانیان ۶ و ۱۱» وجود دارد. او نه‌فقط به تعریف ایمان، بلکه به کل ساختار آن اشاره می‌کند:

• تعریف ایمان به‌عنوان امری معطوف به «چیزهای دیده‌نشده».
• فهرستی از نمونه‌ها: پیامبرانی که «به‌واسطهٔ ایمان، نیک‌نامی یافتند» و معجزه کردند یا به شهادت رسیدند.
• پیشروی بلاغی از نمونه‌های فردی به ترغیب مخاطبان.

به بیان دیگر، اتر ۱۲ صرفاً به‌طور تصادفی عبارتی دلنشین دربارهٔ ایمان ندارد. این متن شبیه نمونه‌ای کوچک و هنرمندانه از فصل ایمان در عبرانیان است که با صدای رواییِ کتاب مورمون بازسازی شده است.

منتقدان غیروابسته به قدیسان آخرالزمانی پا را فراتر می‌گذارند و استدلال می‌کنند که عبارت‌پردازی متن را بهترین‌وجه می‌توان حاصل پرداخت خلاقانهٔ جوزف اسمیت بر اساس متن KJV دانست؛ متنی که از پیش در حافظهٔ او وجود داشته است. حتی مفسران قدیس آخرالزمانی که از تاریخی‌بودن متن دفاع می‌کنند، اغلب وابستگی نزدیک آن را می‌پذیرند؛ کار دفاعی آنان انکار وابستگی نیست، بلکه تفسیر آن به‌عنوان «بینامتنیت» الهام‌یافته است.

از منظر نابهنگامی، نکتهٔ اصلی زمان‌بندی است:

• عبرانیان در اواخر سدهٔ اول میلادی به زبان یونانی نوشته شده است.
• عبارت‌پردازی نسخهٔ شاه جیمز در اوایل سدهٔ هفدهم در انگلستان پدید آمده است.
• قرار است گزارش یاردیتی‌ای که مورونی در اتر خلاصه می‌کند، حدود ۴۰۰ پیش از میلاد به پایان برسد؛ خود مورونی نیز در حدود ۴۰۰ میلادی در قارهٔ آمریکا می‌نویسد.

برای اینکه اتر ۱۲ به عبرانیانِ نسخهٔ شاه جیمز در چیزی شبیه شکل کنونی آن بازتاب دهد، یا به یکی از این دو گزینه نیاز دارید:

1. الواح به‌نحوی معادل‌های عبارت‌به‌عبارتِ صورت‌بندی‌های انگلیسیِ آینده را در خود رمزگذاری کرده باشند، یا
2. فرایند ترجمه آزادانه KJV را به‌عنوان الگویی برای خود وارد کرده باشد.

گزینهٔ (۲) توضیح سرراست‌تر است.

۲.۳ آلما ۷ و ۱۳ و عبرانیان ۷: ملکیصدق به سبک مدرسی#

کتاب مورمون آموزشی نسبتاً مفصل دربارهٔ «نظام مقدس» کاهنانی ارائه می‌دهد که پس از نظام پسر خدا قرار دارند و «نظام ملکیصدق» نامیده می‌شوند (آلما ۱۳). بخش زیادی از این آموزش به خوانشی خاص از شخصیت عجیب‌وغریب ملکیصدق در پیدایش ۱۴ وابسته است.

عبرانیان ۷ نیز چنین است.

جان دبلیو. ولش—پژوهشگر حقوقیِ وابسته به قدیسان آخرالزمانی—مقاله‌ای مفصل دربارهٔ «مطالب مربوط به ملکیصدق در آلما ۱۳» دارد و خاطرنشان می‌کند که موعظهٔ آلما چندین مضمون و حرکت تفسیری را با عبرانیان ۷ مشترک دارد:

• کهانتی «بدون آغاز روزها یا پایان سال‌ها» (عبرانیان ۷:۳؛ آلما ۱۳:۷).
• تأکید بر ملکیصدق به‌عنوان «پادشاه سالم» و «پادشاه صلح»، همراه با عنوان «شاهزادهٔ صلح» که از نقش او گرفته شده است.
• استفاده از ملکیصدق برای توضیح کهانتی برتر و غیرلاوی و ترغیب به توبه.

ولش می‌کوشد استدلال کند که پرداخت آلما مستقل است و از سنت‌های گسترده‌تر دربارهٔ ملکیصدق (از جمله قمران) بهره می‌گیرد. اما ترکیب مضامین و نقش گفتمانی‌ای که ایفا می‌کنند، بسیار بیشتر به الهیات مسیحیِ شکل‌گرفته بر اساس عبرانیان شباهت دارد تا به نوعی یهودیت گمشدهٔ عصر آهن در قارهٔ آمریکا.

منتقدانی مانند دیوید پی. رایت استدلال کرده‌اند که آلما ۱۳ اساساً بسط موعظه‌ایِ عبرانیان ۷ است که در محیط نیفایتی بازپردازی شده است. حتی بررسی‌کنندگان همدلِ وابسته به قدیسان آخرالزمانی نیز می‌پذیرند که میان این متون دست‌کم یک «رابطهٔ» ادبی نیرومند وجود دارد.

باز هم جهت زمانی به‌سختی قابل چشم‌پوشی است: متنی که باید از وجود عبرانیان بی‌خبر باشد، ظاهراً بر اساس آن ساخته شده است.

۲.۴ پایان طولانی‌تر مرقس (که بیشتر پژوهشگران آن را رد می‌کنند) در مورمون ۹ و اتر ۴#

این برجسته‌ترین نابهنگامی عهد جدید در میان همهٔ موارد است.

انجیل مرقس در کهن‌ترین نسخه‌های خطی ما (صحیفهٔ سینایی و صحیفهٔ واتیکانی) در ۱۶:۸ به‌طور ناگهانی پایان می‌یابد. آیات آشنای ۹–۲۰—ظهورهای پس از رستاخیز و «فرمان بزرگ» همراه با مارگیری و نوشیدن زهر—از نظر تقریباً همهٔ متن‌پژوهان مدرن، الحاقی متأخر به شمار می‌روند. خلاصهٔ معمول این است: «تقریباً یقین دارد که ۱۶:۹–۲۰ الحاقی متأخر است و پایان اصلی انجیل مرقس نیست.»

بااین‌حال، مورمون ۹:۲۲–۲۴ این متن را، در زبان مسیح، به ما ارائه می‌دهد:

«و آن‌که ایمان آورد و تعمید یابد نجات خواهد یافت، اما آن‌که ایمان نیاورد محکوم خواهد شد.
و این نشانه‌ها پیرو کسانی خواهد بود که ایمان می‌آورند—به نام من دیوها را بیرون خواهند کرد؛ به زبان‌های تازه سخن خواهند گفت؛
مارها را خواهند گرفت؛ و اگر چیزی کشنده بنوشند، به آنان آسیب نخواهد رساند؛ دست بر بیماران خواهند نهاد و آنان شفا خواهند یافت.» (مورمون ۹:۲۳–۲۴)

مقایسه کنید:

«آن‌که ایمان آورد و تعمید یابد نجات خواهد یافت؛ اما آن‌که ایمان نیاورد محکوم خواهد شد.
و این نشانه‌ها پیرو کسانی خواهد بود که ایمان می‌آورند؛ به نام من دیوها را بیرون خواهند کرد؛ به زبان‌های تازه سخن خواهند گفت؛
مارها را خواهند گرفت؛ و اگر چیزی کشنده بنوشند، به آنان آسیب نخواهد رساند؛ دست بر بیماران خواهند نهاد و آنان شفا خواهند یافت.» (مرقس ۱۶:۱۶–۱۸، KJV)

اتر ۴:۱۸ نیز عبارت «آن‌که ایمان آورد و تعمید یابد نجات خواهد یافت؛ اما آن‌که ایمان نیاورد محکوم خواهد شد؛ و نشانه‌ها در پیِ آنان که ایمان می‌آورند خواهند آمد» را بازتولید می‌کند.

هر چیز دیگری که در میان باشد، اینجا با ظاهر شدن مرقس 16:9–20 در KJV در یک گزارش ظاهراً آمریکاییِ متعلق به قرن چهارم مواجهیم؛ تقریباً واژه‌به‌واژه.

مدافعان LDS چند راهکار پیشنهاد کرده‌اند:

• شاید پایان بلندتر مرقس اصلی باشد و منتقدان متون اشتباه کرده باشند.
• حتی اگر چنین نباشد، عیسی می‌توانسته است همین سخن را در چند مناسبت جداگانه، هم در جهان قدیم و هم در جهان جدید، بیان کرده باشد؛ بنابراین «هم‌زمانی لفظ‌به‌لفظ» مشکلی ایجاد نمی‌کند.

اینها از نظر منطقی ممکن‌اند، اما توجه کنید که برای پذیرفتنی بودن، چه چیزهایی را باید محقق کنند:

• عیسی باید پیشاپیش عبارتی را نقل کرده باشد که کاتبان بعدی آن را در متنی وارد کردند که هنوز وجود نداشت؛ آن هم به‌گونه‌ای که این عبارت، تصادفاً با صورت‌بندی انگلیسیِ قرن هفدهم که مترجمان KJV برگزیدند، مطابقت داشته باشد.
• ترجمه باید به‌طور گزینشی با KJV همسو شود—از جمله با تصمیم‌های متنیِ متمایز و اکنون به‌طور گسترده ردشدهٔ آن—و در عین حال محصول فرایندی معجزه‌آسا و «دقیق» باقی بماند.

از منظر انتقادی، توضیحی بسیار کم‌هزینه‌تر این است که تخیل وحیانی جوزف اسمیت از KJV، از جمله مرقس 16:9–20، اشباع شده بود و این عبارات به‌طور طبیعی در جریان دیکته بر زبان او جاری می‌شدند.

2.5 تصویر بزرگ‌تر: موزاییکی از عهد جدید KJV#

مسئلهٔ پایان بلندتر فقط چشمگیرترین مورد است. مطالعات جدولیِ تطبیق عبارت‌ها، الگویی گسترده‌تر را نشان می‌دهند.

یک تحلیل انجیلی، شمار زیادی از موازی‌های نزدیک را فهرست می‌کند که بسیاری از آنها در بلوک‌های چندآیه‌ای قرار دارند، از جمله:

• 1 نیفای 3:20 / اعمال رسولان 3:21 («همه‌چیز… که از آغاز جهان به زبان همهٔ پیامبران مقدس او گفته شده است»)،
• مورونی 7:44–48 / اول قرنتیان 13 و اول یوحنا 3،
• مورونی 10:8–17 / اول قرنتیان 12:4–11.

فهرست 441 عبارت بلندِ چمبرز تأیید می‌کند که این موازی‌ها صرفاً زبانی مبهم و «کتاب‌مقدسی‌گونه» نیستند، بلکه اغلب رشته‌های بلندِ واژه‌های یکسان را به هم متصل می‌کنند؛ در حدوفاصلِ بندهای کامل KJV.

حتی زبان‌شناسان همدل با LDS، مانند رویال اسکوزن و استنفورد کارمک، اذعان می‌کنند که کتاب مورمون سرشار از انگلیسیِ آغاز دورهٔ مدرن و صورت‌بندی‌های سبک KJV است—با این تفاوت که آنان این امر را شاهدی بر ترجمه‌ای تحت کنترل الهی در سبکی باستان‌گرا تفسیر می‌کنند، نه سرقت ادبی.

از منظر نابهنگامی تاریخی، نتیجه روشن است:

• کتاب مورمون هر چیز دیگری که باشد، در سطح انگلیسیِ خود به‌شدت به عهد جدید KJV وابسته است.
• اگر متن اساساً در جهان انگلیسی‌زبانِ اوایل قرن نوزدهم، با KJV به‌عنوان مخزن اصلی زبانی و الهیاتی خود، پدید آمده باشد، فهم این امر آسان‌تر خواهد بود.

3. نابهنگامی‌های اعتقادی I: بلاغت ضدِ جهان‌شمول‌گرایی

3.1 جهان‌شمول‌گرایی در «ناحیهٔ سوخته»#

جهان‌شمول‌گرایی—این آموزه که خدا سرانجام همه را نجات خواهد داد—یکی از داغ‌ترین مناقشات الهیاتی در ایالات متحدهٔ آغازین بود. واعظان جهان‌شمول‌گرا، مانند هوزئا بالو، در سراسر نیوانگلند و شمال ایالت نیویورک به تبلیغ می‌پرداختند و استدلال می‌کردند که لعنت ابدی با محبت الهی ناسازگار است.

چند واقعیت مهم زمینه‌ای:

• جهان‌شمول‌گرایی در قرن هجدهم به آمریکای شمالی آورده شد و به‌سرعت گسترش یافت؛ تا دههٔ 1830، از بزرگ‌ترین فرقه‌ها به‌شمار می‌آمد.
• مناقشات مربوط به جهان‌شمول‌گرایی، به‌ویژه در نیوانگلند و «ناحیهٔ سوخته» موسوم به غرب نیویورک—یعنی دقیقاً منطقه‌ای که خانوادهٔ اسمیت در آن زندگی می‌کردند—شدت داشت.
• پدر جوزف اسمیت، جوزف اسمیت پدر، در تأسیس انجمن جهان‌شمول‌گرا در تاپسفیلدِ ماساچوست مشارکت داشت؛ در خانواده، میان جهان‌شمول‌گرایی او و کالوینیسم ارتدوکس لوسی مک اسمیت تنشی درونی وجود داشت.

مقاله‌ای تخصصی دربارهٔ «جهان‌شمول‌گرایی و جنبش قدیسان آخرالزمان» خاطرنشان می‌کند که کتاب مورمون، حتی از نظر برخی پژوهشگران LDS، حاوی بلاغت ضدِ جهان‌شمول‌گرایانهٔ دههٔ 1820 است که دقیقاً متوجه این ایده است که «تمام بشر نجات خواهند یافت».

کتاب مورخ آن لی برسلر، جنبش جهان‌شمول‌گرا در آمریکا، 1770–1880، مستند می‌کند که چگونه خادمان دینی ارتدوکس، مانند لایمن بیچر، در سال 1830—یعنی همان سالی که کتاب مورمون ظاهر شد—موعظه‌هایی «علیه آموزهٔ نجات جهان‌شمول» منتشر می‌کردند.

بنابراین، این مناقشه از نظر تاریخی محلی و بسیار پرهیاهو بود.

3.2 استدلال ووگل: کتاب مورمون به‌مثابه رساله‌ای ضدِ جهان‌شمول‌گرایی#

دن ووگل در فصل «بلاغت ضدِ جهان‌شمول‌گرایانه در کتاب مورمون» در کتاب رویکردهای جدید به کتاب مورمون استدلال می‌کند که مجموعه‌ای از بخش‌های کتاب مورمون، نقدهای ارتدوکسِ جهان‌شمول‌گرایی را تقریباً نقطه‌به‌نقطه دنبال می‌کنند. از جمله:

• 2 نیفای 28: کسانی که می‌گویند «بخورید و بیاشامید و شاد باشید، زیرا فردا می‌میریم؛ و برای ما نیکو خواهد بود» و «خدا ما را با چند تازیانه خواهد زد و سرانجام در پادشاهی خدا نجات خواهیم یافت» (آیات 7–8).
• آلما 1؛ 11؛ 34؛ 40–42: مناقشات دربارهٔ اینکه آیا خدا «همهٔ انسان‌ها را نجات خواهد داد»—صرف‌نظر از توبهٔ آنان—و اینکه آیا دوزخ و مجازات ابدی واقعیت دارند و آیا می‌توان عدالت را کنار گذاشت یا نه.

ووگل استدلال می‌کند که این مناقشات، ادعاهای مشخص واعظان احیاگرا و جهان‌شمول‌گرای افراطیِ اوایل قرن نوزدهم را بازتاب می‌دهند:

• احیاگرایان اغلب بر این باور بودند که شریران پیش از احیای نهایی و جهان‌شمول، برای مدتی محدود مجازات خواهند شد.
• مخالفان ارتدوکس، این دیدگاه را به‌صورت مجازاتی «با چند تازیانه» پیش از نجات جهان‌شمول به تصویر می‌کشیدند—زبانی که در 2 نیفای 28 دوباره ظاهر می‌شود.

پاسخ کتاب مورمون بر این موارد تأکید می‌کند:

• دوزخی بسیار واقعی و ابدی برای توبه‌نابذیران.
• ناممکن بودن اینکه رحمت با «ربودن» عدالت، آن را از میان ببرد.
• خطای کسانی که می‌گویند خدا، صرف‌نظر از واکنش انسان‌ها، «همهٔ انسان‌ها را نجات خواهد داد».

پیش از ووگل، برودی و دیگران نیز اشاره کرده بودند که این متن شبیه مجموعه‌ای از موعظه‌های ضدِ جهان‌شمول‌گرایانهٔ دههٔ 1820 است که به محیطی باستانی در آمریکا منتقل شده است.

حتی بررسی‌کنندگان همدل با LDS دربارهٔ آثار ووگل می‌پذیرند که او موازی‌های واقعی میان بلاغت کتاب مورمون و مناقشات قرن نوزدهم را شناسایی کرده است؛ اعتراض اصلی آنان این است که ایده‌های مشابه ضدِ جهان‌شمول‌گرایانه در دوران باستان نیز وجود داشته‌اند.

این نکته در معنایی محدود درست است—بسیاری از نویسندگان مسیحی نجات جهان‌شمول را رد می‌کردند. مسئله، تراکم است:

• شعارها و ضدشعارهای دقیق موجود در کتاب مورمون، در موعظه‌گری آمریکای آغازین ریشه دارند.
• زندگی خانوادگی اسمیت، جوزف را مستقیماً در تیررس این مناقشات قرار می‌داد.

بار دیگر، این الگو به‌طور طبیعی در نیویورکِ شمالیِ دههٔ 1820 جای می‌گیرد.

4. نابهنگامی‌های اعتقادی II: نظریهٔ کفاره و «کفارهٔ بی‌نهایت»

4.1 مروری کوتاه بر نظریهٔ کفارهٔ آنسلم#

آنسلمِ کانتربری در قرن یازدهم کتاب Cur Deus Homo (چرا خدا انسان شد) را نوشت و شیوه‌ای نوین برای فهم صلیب پدید آورد. او به‌جای الگوی قدیمی‌ترِ «فدیه به شیطان»، استدلال کرد که:

• بشر به خدا دِینی از جنس حرمت و اطاعت دارد.
• گناه این دین را ادا نمی‌کند و عدم تعادلی پدید می‌آورد که عدالت الهی نمی‌تواند به‌سادگی نادیده بگیرد.
• تنها یک انسان-خدا می‌تواند کفارهٔ بی‌نهایت لازم برای جبران این اهانت را ادا کند.

این «نظریهٔ کفاره» الهیات لاتینیِ قرون وسطی را شکل داد و بر دیدگاه‌های پروتستانِ بعدی دربارهٔ جانشینی کیفری اثر گذاشت. این نظریه عمیقاً دغدغهٔ برآوردن الزامات عدالت در معنایی شبه‌حقوقی یا شبه‌فئودالی است.

این ساختار دقیق را در عهد جدید یا اندیشهٔ مکاشفه‌ایِ یهودیِ آغازین نمی‌یابید؛ آنها بیشتر بر تصاویر قربانی، عهد، و پیروزی بر شر تکیه دارند. زبان فشردهٔ «دفتر حساب» دربارهٔ عدالت در برابر رحمت، پدیده‌ای متعلق به غربِ قرون وسطی است.

4.2 آلما 34 و کفارهٔ بی‌نهایتِ برآورندهٔ عدالت#

اکنون آلما 34 را بخوانید:

«هیچ‌چیز کمتر از یک کفارهٔ بی‌نهایت نمی‌تواند برای گناهان جهان کافی باشد.» (آلما 34:12)

آمولک در ادامه استدلال می‌کند که:

• شریعت «زندگیِ» متخلف را مطالبه می‌کند.
• هیچ قربانی حیوانی نمی‌تواند در نهایت کفایت کند؛ باید «قربانی بزرگ و نهایی» موجودی الهی و بی‌نهایت وجود داشته باشد.
• این قربانی به رحمت اجازه می‌دهد الزامات عدالت را برآورده کند، بی‌آنکه آن را نقض کند.

مرکز مطالعات دینی دانشگاه بریگم یانگ، آموزهٔ آلما را «تعادلی کامل میان عدالت و رحمت» خلاصه می‌کند که در آن کفارهٔ بی‌نهایت مسیح، تمام الزامات عدالت الهی را برآورده می‌سازد. مقاله‌ای دیگر از سوی LDS، ایده‌های آلما را صراحتاً به نظریهٔ کفارهٔ آنسلم پیوند می‌دهد و خاطرنشان می‌کند که آنسلم نیز با فرض قربانی‌شدن موجودی بی‌نهایت، عدالت و رحمت را با یکدیگر سازگار کرد.

به بیان دیگر، مفسران LDS خودشان آلما را آموزگار چیزی شبیه به الگوی کفاره می‌دانند.

از منظر نابهنگامی، مشکل همین‌جاست:

• آلما پیامبری نیفایتی و پیشامسیحی در حدود 74 پیش از میلاد در قارهٔ آمریکا است.
• او توضیحی منسجم و پرداخته‌شده از کفاره ارائه می‌دهد که گویی مباحث لاتینیِ قرون وسطی و اصلاح دینی را در خود هضم کرده است.

می‌توان استدلال کرد که وحی به پیامبران باستانی اجازه داده است کفاره را روشن‌تر از هم‌عصران تاریخی خود ببینند، اما بار توضیحی بار دیگر افزایش می‌یابد: چرا این وحی باید به شکل استدلالی مدرسی و مبتنی بر دفتر حساب درآید که یک هزاره بعد ابداع شد، نه به شکل‌هایی که در یهودیت دورهٔ معبد دوم در دسترس بودند؟

5. مدافعان چگونه با این مسئله برخورد می‌کنند؟#

پیش از نتیجه‌گیری، ارزش دارد پاسخ‌های مؤمنانه را در قوی‌ترین صورت ممکن بازسازی کنیم.

5.1 «ترجمه‌وارگی»: خدا به سبک KJV سخن می‌گوید، چون جوزف چنین می‌کند#

یک الگوی رایج در میان LDS، کتاب مورمون انگلیسی را ترجمه‌ای آزاد می‌داند که در زبان ذهن جوزف ریخته شده است. بر اساس این دیدگاه:

• خدا مفاهیم، و گاه صورت‌بندی عبارات، را آشکار می‌کند.
• جوزف به‌طور طبیعی آنها را در انگلیسیِ اشباع‌شده از KJV بیان می‌کند و از عبارت‌های کتاب‌مقدسی‌ای که از پیش می‌شناسد نقل یا اقتباس می‌کند.

پژوهش‌های رویال اسکوزن و استنفورد کارمک دربارهٔ انگلیسیِ آغاز دورهٔ مدرن در کتاب مورمون، روایت سادهٔ «جوزف فقط از کینگ جیمز تقلید کرد» را پیچیده می‌کند، اما آنان همچنان وابستگی گسترده به صورت‌بندی‌های KJV و گاه اقتباس مستقیم را می‌پذیرند (برای مثال، در نقل‌قول‌های اشعیا). فِیر و دیگر سازمان‌های LDS، موازی‌های عهد جدید را صراحتاً برحسب نوع دسته‌بندی می‌کنند—بازاستفادهٔ ساده، بسط، فشرده‌سازی—و آن را بخشی از راهبردی بینامتنانه برای ترجمه می‌دانند.

بر اساس این الگو:

• اتر ۱۲ شبیه عبرانیان ۱۱ به نظر می‌رسد، چون این شیوهٔ طبیعی سخن‌گفتن یک آمریکاییِ قرن نوزدهمی دربارهٔ ایمان است؛ حتی اگر گزارشِ یاردیتیِ زیربنایی به‌طور مستقل همان مفهوم را بررسی کرده باشد.
• مورمون ۹، مرقس ۱۶:۱۶–۱۸ را بازتولید می‌کند، چون مسیح واقعاً چیزی شبیه به آن را تعلیم داده بود و نسخهٔ شاه جیمز عبارتی آماده در اختیار جوزف می‌گذاشت که بتواند از آن استفاده کند.

این دیدگاه مسئلهٔ سطح انگلیسی را حل می‌کند، اما بهایش آن است که تمام بار استدلال بر دوش متنی زیربنایی و نامرئی گذاشته می‌شود که در اختیار نداریم. همچنین برای ناهمزمانی‌های اعتقادی کمک چندانی نمی‌کند: چرا باید الهیات مکاشفه‌شدهٔ پیامبری آمریکایی پیش از مسیحیت، به‌جای الگوهای پولسی یا یوحنایی، تا این اندازه با مناقشات قرون وسطایی و اوایل دوران آمریکا همخوانی داشته باشد؟

۵.۲ «بازاستفاده از کتاب مقدس امری عادی است»#

یکی دیگر از پاسخ‌های دفاعی این است که نویسندگان کتاب مقدس پیوسته از متون مقدس پیشین استفاده می‌کنند و آن‌ها را در بافت‌های جدید بازتفسیر می‌نمایند؛ کتاب مورمون نیز صرفاً در همان فرهنگ بینامتنیتِ کتاب مقدس مشارکت می‌کند. بر اساس این خوانش:

• بازاستفادهٔ کتاب مورمون از زبان نسخهٔ شاه جیمز یک ویژگی است، نه یک ایراد.
• خداوند مشکلی ندارد که در دوره‌های مختلف، همان عبارت‌ها را به همان شیوه نقل کند.

باز هم، در سطح انتزاعی، این دیدگاه قابل قبول است. اما دو پرسش متمایز را درهم می‌آمیزد:

1. آیا از نظر الهیاتی قابل قبول است که خداوند از عبارت‌ها دوباره استفاده کند؟ بله.
2. آیا از نظر تاریخی محتمل است که کاتبان نیفایتی در آمریکا، قرن‌ها پیش از آنکه زبان یونانی به انگلیسیِ ژاکوبی تبدیل شود، عبارت‌هایی به سبک یونانیِ تبدیل‌شده به انگلیسیِ ژاکوبی بنویسند؟

وقتی خط زمانی را تثبیت می‌کنید، جهت وابستگی نامتقارن می‌شود. عهد جدید، به‌طور اثبات‌پذیر، پیش از نسخهٔ انگلیسی شاه جیمز وجود داشته است؛ کتاب مورمون، به‌طور اثبات‌پذیر، پس از آن پدید آمده است. تنها یکی از این دو می‌تواند هدفِ اصطلاح «ترجمه‌گونگی» باشد.

۵.۳ «همتاهای باستانی برای جهان‌شمول‌ستیزی و نظریهٔ کفارهٔ رضایت»#

مدافعان تاریخی‌بودن کتاب مورمون در کلیسای عیسی مسیح قدیسان آخرالزمان همچنین اشاره می‌کنند که:

• دربارهٔ نجات جهان‌شمول در دوران باستان مناقشاتی وجود داشته است (برای نمونه، اوریگن در برابر منتقدان بعدی).
• مفاهیمی مانند عدالت، رحمت و کفارهٔ قربانیانه در متون کتاب مقدس و متون دورهٔ معبد دوم حضور دارند.

همهٔ این‌ها درست است. اما کتاب مورمون صرفاً نمی‌گوید «جهنمی وجود دارد» یا «خدا عادل است». این کتاب وارد شیوه‌ای بسیار مشخص از استدلال بلاغی می‌شود—«تازیانه‌های اندک و سپس نجات جهان‌شمول» در برابر مجازات ابدی—که به‌طرزی منظم با موعظه‌های ضدّ جهان‌شمول‌گراییِ اوایل قرن نوزدهم همخوانی دارد. همچنین الگویی از کفاره را به کار می‌گیرد که مفسران معاصر قدیسان آخرالزمان آن را به‌طرزی چشمگیر آنسلمی تشخیص می‌دهند.

این‌ها مضامین عام مسیحی نیستند؛ این‌ها سبک‌های مشخص و جای‌گرفته‌ای از استدلال‌اند.

۶. شواهد با کدام خط زمانی سازگار است؟#

با توجه به همهٔ این موارد، می‌توان دید که مدل‌های رقیب چگونه با داده‌ها مواجه می‌شوند.

همیشه می‌توان مدل الواح باستانی را با معجزات الحاقیِ بیشتری نجات داد: خداوند افزوده‌های کاتبیِ متأخر را از پیش نقل می‌کند، به پیامبران نیفایتی نظریه‌ای دربارهٔ کفاره می‌دهد که به سبک لاتینِ قرون وسطی است، و سپس تضمین می‌کند که ترجمهٔ سال ۱۸۲۹ دقیقاً به زبان و اصطلاحات نسخهٔ شاه جیمز و مناقشات معاصر نیوانگلند درآید.

اما از نظر اصل صرفه‌جویی، داده‌ها همان چیزی را نشان می‌دهند که هستند: محصول ذهنی قرن نوزدهمی که در کتاب مقدس شاه جیمز و مناقشات الهیاتی محلی غرق بوده است.

پرسش‌های متداول#

پرسش ۱. آیا کتاب مورمون واقعاً از پایان بلندتر مرقس نقل می‌کند؟
پاسخ. مورمون ۹:۲۳–۲۴ و اتر ۴:۱۸ عبارت‌های مرقس ۱۶:۱۶–۱۸ را با واژگان نسخهٔ شاه جیمز از نزدیک بازتولید می‌کنند؛ از جمله وعده‌های مارگیری و نوشیدن نوشیدنی‌های کشنده، که منتقدان متنی عموماً آن‌ها را افزوده‌ای متأخر به مرقس (۱۶:۹–۲۰) می‌دانند.

پرسش ۲. آیا شباهت‌های میان اتر ۱۲ و عبرانیان ۱۱ صرفاً سخن‌گفتن کلی دربارهٔ «ایمان» است؟
پاسخ. خیر. اتر ۱۲ هم از نظر ساختار—تعریف ایمان، فهرست نمونه‌ها و جریان بلاغی—و هم از نظر عبارت‌های کلیدی دربارهٔ «امیدداشتنی‌ها» و «نادیده‌ها»، عبرانیان ۶ و ۱۱ را بازتاب می‌دهد؛ چنان‌که گرانت هاردی از «وابستگی روشن و جامع» به عبرانیان سخن گفته است.

پرسش ۳. آیا مسیحیان باستان از پیش جهان‌شمول‌گرایی را رد نکرده بودند؟
پاسخ. برخی چنین کردند، اما بلاغت ضدّ جهان‌شمول‌گرایانهٔ کتاب مورمون—«تازیانه‌های اندک و سپس نجات»، و انکار این ادعا که خداوند بدون قیدوشرط «همهٔ انسان‌ها را نجات خواهد داد»—با مناقشات مشخص میان جهان‌شمول‌گرایان و جریان ارتدوکس در نیوانگلند و شمال ایالت نیویورک در دههٔ ۱۸۲۰، یعنی جایی که جوزف اسمیت در آن می‌زیست، همخوانی دارد.

پرسش ۴. آیا مفهوم «کفارهٔ بی‌نهایت» مختص کتاب مورمون است؟
پاسخ. نه، واقعاً چنین نیست. زبان آن متمایز است، اما منطقش—اینکه تنها یک قربانی الهی و بی‌نهایت می‌تواند عدالت الهی را برآورده کند و در عین حال امکان رحمت را فراهم آورد—با نظریهٔ رضایتِ آنسلم و صورت‌بندی‌های پروتستانیِ بعدی، یعنی تحولی غربی و قرون‌وسطایی، شباهت نزدیکی دارد.

پرسش ۵. آیا مؤمن نمی‌تواند به‌سادگی بگوید خداوند برگزید که با زبان و اصطلاحات نسخهٔ شاه جیمز سخن بگوید؟
پاسخ. یک مؤمن می‌تواند چنین بگوید و برخی نیز چنین می‌کنند؛ اما این دیدگاه می‌پذیرد که متن انگلیسی، در صورت ظاهری خود، از نظر تاریخی متعلق به قرن نوزدهم است. هرچه این سطح ظاهری با مناقشات مشخصِ پس از دوران کتاب مقدس هماهنگی بیشتری داشته باشد، بیشتر باید فرض کرد که خداوند گزارشی باستانی را در پوسته‌ای بسیار مدرن پوشانده است.

منابع#

1. ترنس اِل. چمبرز، «واژه‌ها و نقل‌قول‌های عهد جدید در کتاب مورمون»، IOSR Journal of Humanities and Social Science 22(2) (2017): 120–147. PDF.
2. گرانت هاردی، Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2010). به‌ویژه بحث او دربارهٔ وابستگی اتر ۱۲ به عبرانیان.
3. نیکلاس جِی. فردریک، «ارزیابی تعامل میان عهد جدید و کتاب مورمون»، Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015). ScholarsArchive.
4. «نظریهٔ رضایت دربارهٔ کفاره»، در Wikipedia: The Free Encyclopedia (خلاصه‌ای از الگوی آنسلم و تحول بعدی آن). Article.
5. جرالد و ساندرا تنر، Joseph Smith’s Plagiarism of the Bible in the Book of Mormon (وزارت فانوس یوتا، ویرایش‌های گوناگون)، و بحث‌های خلاصه‌شده در مقالهٔ چمبرز.
6. «“تیرهای آتشین” در افسسیان ۶:۱۶ و در کتاب مورمون»، مؤسسهٔ پژوهش‌های دینی (2016)، همراه با جدول پیوستِ مشابهت‌های عمدهٔ عهد جدید و کتاب مورمون. Article.
7. «ناهمزمانی‌ها در کتاب مورمون»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، به‌ویژه بخش‌های مربوط به ناهمزمانی‌های عهد جدید و ناهمزمانی‌های اعتقادی. Article.
8. جان دابلیو. وِلش، «مطالب مربوط به ملکیصدق در آلما ۱۳:۱۳–۱۹»، Journal of Book of Mormon Studies (مؤسسهٔ ماکسول دانشگاه بریگم یانگ). PDF.
9. «مورمون ۹»، Book of Mormon (ویرایش رسمی قدیسان آخرالزمان). Online text.
10. «مرقس ۱۶»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، به‌ویژه بحث دربارهٔ پایان بلندتر و اجماع پژوهشی. Article. نیز بنگرید به جیمز آر. ادواردز، The Gospel according to Mark (تفسیر عهد جدیدِ پیلر، 2002)، خلاصه‌شده در The Gospel Coalition column.
11. «چرا بخشی از پایان بلند مرقس در کتاب مورمون ظاهر می‌شود؟» مرکز کتاب مقدس (دفاعیهٔ مرتبط با FAIR از سوی قدیسان آخرالزمان)، نکتهٔ دانستنی شمارهٔ ۶۱۳ (2021). Article.
12. دیوید پی. رایت، مقالات گوناگون دربارهٔ آلما ۱۳ و عبرانیان ۷، که در محافل قدیسان آخرالزمان خلاصه و نقد شده‌اند؛ برای نمونه، پاسخ جان تودْنِس در بایگانی بنیاد بی.اچ. رابرتس.
13. «جهان‌شمول‌گرایی و جنبش قدیسان آخرالزمان»، Wikipedia: The Free Encyclopedia، با خلاصه‌ای از مناقشات جهان‌شمول‌گرایی و بازتاب آن‌ها در کتاب مورمون.
14. اَن لی برسلر، The Universalist Movement in America, 1770–1880 (انتشارات دانشگاه آکسفورد، 2001). نیز بنگرید به لایمن بیچر، Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (بوستون، 1830).
15. دن ووگل، «بلاغت ضدّ جهان‌شمول‌گرایی در کتاب مورمون»، در برِنت لی متکالف، ویراستار، New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology (Signature Books، 1993)، 21–52. Archive.
16. «جهان‌شمول‌گرایی و جنبش قدیسان آخرالزمان»، Wikipedia: The Free Encyclopedia (به‌ویژه بحث دربارهٔ جهان‌شمول‌گرایی در خانوادهٔ اسمیت و بلاغت کتاب مورمون). Article.
17. رویال اسکوسن، «زبان متن اصلی کتاب مورمون»، BYU Studies Quarterly 57:3 (2018). PDF.
18. استنفورد کارمک، «دستور زبان و ترجمهٔ کتاب مورمون»، BYU Studies Quarterly (2024). ScholarsArchive.

19. “Christian Universalism” و “History of Christian Universalism”، Wikipedia: The Free Encyclopedia؛ همچنین بنگرید به کن آر. وینسنت، “Where Have All the Universalists Gone?” The Universalist Herald (2006).
20. «جهان‌گرایی و جنبش قدیسان آخرالزمان»، به‌ویژه آمار مربوط به جماعت‌های جهان‌گرا در منطقهٔ فینگر لیکس، حدود 1823.
21. “Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England”، Teach US History، با ارائهٔ خلاصه‌ای از دومین بیداری بزرگ و احیاهای ناحیهٔ سوخته. مقاله.
22. “Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?” Scripture Central، KnoWhy شمارهٔ 142 (2020)، دربارهٔ کفارهٔ نامتناهی در آلما 34.
23. “Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton”، مرکز مطالعات دینی، دانشگاه بریگم یانگ. مقاله.
24. جف لیندزی، “Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon”، LDSFAQ (2016)، که به‌صراحت روایت آلما را به نظریهٔ رضایتِ آنسلم پیوند می‌دهد. مقاله.
25. فاون ام. برودی، No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (ویرایش دوم، Alfred A. Knopf، 1971)، به‌ویژه بحث او دربارهٔ فضای الهیاتی کتاب مورمون. (برای زمینه و بازارزیابی از منظر قدیسان آخرالزمان، بنگرید به لوئیس میجلی، «بازنگری برودی»، Dialogue.)
26. FAIR Latter-day Saints، “The New Testament and the Book of Mormon”، که رویکردهای قدیسان آخرالزمان به مشابهت‌های عهد جدید را طرح می‌کند. مقاله.