Teorías sobre los orígenes e historia del pueblo zuñi

TL;DR

Los datos arqueológicos e históricos sitúan a los antepasados zuñi en el valle del río Zuni desde hace al menos 3–4 mil años y los vinculan con la amplia tradición de los Pueblos Ancestrales.
Shiwi’ma, la lengua zuñi, es un raro aislado; los especialistas atribuyen su singularidad a milenios de aislamiento geográfico y social más que a contactos externos.
Rasgos biológicos inusuales (p. ej., alta frecuencia del grupo sanguíneo B) se explican mejor por deriva genética dentro de una población pequeña y endogámica.
Las ideas marginales—monjes japoneses medievales, cultos de serpientes del Viejo Mundo, Tribus Perdidas de Israel, Atlántida, extraterrestres—siguen sin respaldo en artefactos, ADN o evidencia lingüística fiable.
La tradición oral zuñi remonta una emergencia desde el inframundo y una migración guiada divinamente que culmina en Halona Ítiwana, el “Lugar Medio”, reforzando una historia de origen indígena y en el lugar.

Teorías sobre los orígenes y la historia del pueblo zuñi#

Una escena tradicional de calle en el Pueblo Zuni, fotografiada en 1926. El pueblo zuñi ha vivido en este tipo de aldeas de adobe durante siglos, preservando una cultura y una lengua únicas en el Suroeste estadounidense. Se han propuesto numerosas teorías – académicas y especulativas – para explicar sus orígenes y rasgos distintivos.

Perspectivas antropológicas dominantes (arqueología e historia)#

Orígenes Pueblo Ancestrales: La visión más ampliamente aceptada es que los zuñi (A:shiwi) son descendientes de los Pueblos Antiguos que habitaron los desiertos de lo que hoy es Nuevo México, Arizona, el sur de Colorado y Utah durante milenios. La evidencia arqueológica indica que los antepasados de los zuñi han estado en el valle del río Zuni en el oeste de Nuevo México desde hace al menos 3,000–4,000 años. Los primeros asentamientos agrícolas aparecieron hacia el primer milenio a. C., y hacia el 700 d. C. los antepasados zuñi construían aldeas de casas semienterradas y cultivaban maíz con riego. Estas primeras aldeas se asocian con la cultura Mogollón, que se considera un precursor directo de la cultura zuñi.

En los siglos posteriores, los asentamientos de la zona zuñi crecieron en tamaño y complejidad. Para el 1100 d. C., los antepasados zuñi mantenían contactos con los grandes centros Pueblo como Chaco Canyon, y construyeron sus propias aldeas grandes (incluida una conocida como la “Aldea de las Grandes Kivas”) en esa época. La población en el territorio zuñi se expandió significativamente en los siglos XII–XIII, con aldeas que surgían en altas mesetas y en valles fluviales. Para el siglo XIV, la región nuclear zuñi contaba con media docena de grandes pueblos, cada uno con cientos de habitaciones. Los arqueólogos han identificado seis grandes poblados ancestrales zuñi de esta era: Halona, Hawikuh, Kiakima, Matsaki, Kwakina y Kechipaun. Estos corresponden a las “Siete Ciudades de Cíbola” buscadas por los españoles; de hecho, Hawikuh, uno de los poblados zuñi, fue el primer pueblo encontrado por el explorador español Coronado en 1540.

Continuidad en el lugar: A diferencia de algunos pueblos vecinos que migraron al valle del Río Grande después del siglo XIV, los zuñi en general permanecieron en su región. Sí reubicaron sus asentamientos algunas veces – por ejemplo, tras las convulsiones de la Revuelta Pueblo de 1680 contra el dominio español, los zuñi se refugiaron durante algunos años en una meseta defensiva (Dowa Yalanne). Para la década de 1690, se consolidaron esencialmente en un solo gran pueblo, Halona Ítiwana, que es el sitio del actual Pueblo Zuni. Todos los demás poblados zuñi fueron abandonados en el siglo XVIII, y Halona (más tarde llamado “Zuni” por forasteros) se convirtió en la principal población zuñi. A pesar de los intentos de misión española en el siglo XVII y de la colonización estadounidense en el siglo XIX, los zuñi han ocupado esta misma patria de manera continua. Este largo desarrollo in situ respalda la visión dominante de que la cultura zuñi es un crecimiento indígena del Suroeste, no una cultura importada.

Registros históricos: Los primeros relatos españoles confirman la presencia zuñi en el siglo XVI. El guía de Fray Marcos de Niza, Estevanico (Estevan), llegó a un poblado zuñi en 1539 y fue muerto allí. Coronado llegó después en 1540, luchó con guerreros zuñi y tomó Hawikuh. Los españoles señalaron que los zuñi cultivaban maíz, trigo y melones y tenían pueblos de adobe de varios pisos. Durante el periodo colonial, los zuñi resistieron la conversión y expulsaron intermitentemente a los misioneros (por ejemplo, matando a dos frailes franciscanos y destruyendo su misión en 1632). Tras la exitosa Revuelta Pueblo de 1680, los zuñi, como otros pueblos, disfrutaron algunos años de libertad, pero para 1692 hicieron las paces con España y se reasentaron en su antiguo pueblo, que sigue siendo su comunidad hasta hoy.

En resumen, la evidencia arqueológica e histórica presenta a los zuñi como un pueblo profundamente arraigado en el Suroeste estadounidense, cuya historia cultural puede rastrearse en el mismo lugar por más de mil años. Su arquitectura, agricultura y patrones de asentamiento se alinean con los de otras civilizaciones Pueblo (como los hopi, acoma y los Pueblos del Río Grande), lo que sugiere una herencia compartida de los Pueblos Ancestrales. Sin embargo, los zuñi también desarrollaron rasgos únicos – especialmente su lengua – que han motivado líneas adicionales de investigación, como se discute a continuación.

Evidencia lingüística: el aislado lingüístico zuñi#

Uno de los perdurables “enigmas” sobre los zuñi es su lengua, conocida como Shiwi’ma (la lengua zuñi). Los lingüistas clasifican al zuñi como un aislado lingüístico, lo que significa que no tiene relación genética demostrable con ninguna otra lengua indígena de América. Todos los demás pueblos Pueblo hablan lenguas pertenecientes a familias más amplias (por ejemplo, el hopi es uto-azteca; el keresano es una pequeña familia; las lenguas tanoanas como el tewa pertenecen a la familia kiowa-tanoana). El zuñi está solo: es totalmente único en su vocabulario y gramática. Según algunos lingüistas, el zuñi podría haber estado aislado de otras lenguas durante 7,000 años, preservando rasgos muy antiguos. (Esta cifra es una estimación basada en glotocronología y en la profunda divergencia del zuñi: sugiere que los ancestros del zuñi pudieron haber estado aislados desde tiempos arcaicos, aunque se debate la profundidad temporal exacta).

Intentos de vincular el zuñi: A lo largo de los años, varios especialistas han especulado sobre parientes lejanos para el zuñi, pero ninguna de estas propuestas ha ganado aceptación. Algunas hipótesis notables (aunque no probadas):

Hipótesis penutí: Lingüistas de principios del siglo XX como A. L. Kroeber y Edward Sapir pensaron que el zuñi podría pertenecer a una mega-familia hipotética llamada penutí (lo que lo haría distantemente emparentado con lenguas de California y el Noroeste del Pacífico). El lingüista Stanley Newman en 1964 intentó mostrar algunos cognados entre el zuñi y lenguas penutíes, pero él mismo lo trató como un ejercicio en tono de broma y otros expertos consideraron débil la evidencia. Los cognados que propuso adolecían de problemas (comparar palabras prestadas, onomatopeyas, etc.) y no se consideran convincentes. Joseph Greenberg más tarde incluyó al zuñi en un amplio agrupamiento “penutí”, pero esto también es rechazado por la mayoría de los lingüistas.
Azteca-tanoano: La famosa clasificación de Sapir de 1929 colocó al zuñi en un grupo “azteca-tanoano” junto con las lenguas uto-aztecas y kiowa-tanoanas. Esto fue más un agrupamiento heurístico que una prueba de parentesco. Las discusiones posteriores usualmente excluyeron al zuñi; no se halló evidencia sólida que lo vinculara con esas familias.
Hokana o keresano: Algunos investigadores intentaron vincular el zuñi con las lenguas hokanas de California o con el keresano (hablado por los vecinos Pueblo de Acoma y Laguna). Por ejemplo, J. P. Harrington escribió una vez un trabajo inédito titulado “Zuñi Discovered to be Hokan”, pero esto nunca se corroboró. Karl Gursky también publicó una comparación tentativa keresano-zuñi que fue considerada “problematic [and] unconvincing”.

En suma, pese a estos esfuerzos, el zuñi sigue siendo un aislado lingüístico según el consenso académico. Su singularidad podría ser simplemente el resultado de una separación de largo plazo y de la falta de contacto extenso con otras tribus (los zuñi sí tomaron prestados algunos términos religiosos de sus vecinos – palabras del hopi, keresano y pima/pápago para conceptos rituales – pero el núcleo de la lengua es distinto). Muchos lingüistas creen que las peculiaridades del zuñi no requieren ningún origen exótico externo, ya que las lenguas pueden divergir y desarrollarse en aislamiento de manera natural a lo largo de milenios. Los niños zuñi aún aprenden Shiwi’ma como su primera lengua hoy en día, y ésta sigue siendo vital, lo que subraya lo conservadoramente que se ha mantenido en el pueblo.

Rasgos lingüísticos únicos: El zuñi tiene una gramática compleja con rasgos que no se encuentran en lenguas cercanas. Por ejemplo, el zuñi marca tres números – singular, dual y plural – en sus verbos y pronombres, mientras que una lengua como el japonés no marca el dual en absoluto. El sistema pronominal y la morfología verbal del zuñi son totalmente distintos de los de las lenguas de Asia Oriental o incluso de sus vecinos Pueblo. Esta estructura altamente distintiva sugiere un largo desarrollo independiente. La lingüista Jane H. Hill señaló que, incluso con más datos, ha resultado sumamente difícil vincular el zuñi con alguna familia lingüística; en cambio, el zuñi parece representar un relicto sobreviviente de un linaje lingüístico antiguo que por lo demás se ha extinguido.

Desde la perspectiva dominante, la condición de aislado lingüístico del zuñi se explica por el aislamiento y la endogamia: es probable que el pueblo zuñi haya tenido relativamente poco intercambio matrimonial o cultural con forasteros durante miles de años, lo que permitió que su lengua derivara en su propia dirección. Esto hace eco de la evidencia genética de que los zuñi constituyen una población algo cerrada (véase más abajo). Sin embargo, esta misma singularidad de la lengua zuñi también ha sido un catalizador de teorías alternativas, ya que algunos se han preguntado si una lengua tan extraña podría haber llegado desde fuera de la región – por ejemplo, mediante contacto precolombino con pueblos lejanos. Exploraremos esas teorías especulativas más adelante, pero primero revisamos lo que se sabe desde la biología y la tradición oral.

Hallazgos biológicos y genéticos#

Además de la lengua, los zuñi presentan algunos marcadores biológicos que han llamado la atención. Investigadores del siglo XX encontraron que los zuñi tienen una distribución atípica de ciertos grupos sanguíneos y condiciones de salud en comparación con otros indígenas de América. En particular, el grupo sanguíneo B es relativamente frecuente entre los zuñi, mientras que el tipo B es extremadamente raro en la mayoría de las demás tribus indígenas de las Américas (que presentan predominantemente el tipo O). El tipo B es común en poblaciones de Asia Oriental, lo que llevó a algunos a señalar esto como un rasgo zuñi “desconcertante”. Estudios médicos también documentaron una alta incidencia de una enfermedad renal crónica entre los zuñi – a menudo llamada “enfermedad renal zuñi” – que no se entendía bien y parecía inusualmente prevalente para una comunidad tan pequeña. Nancy Yaw Davis señaló que una dolencia renal similar ocurre en Japón, sugiriendo un posible vínculo. Además, algunos antropólogos observaron históricamente que la morfología dental e incluso las mediciones craneales en individuos zuñi presentaban ligeras diferencias respecto de las tribus vecinas.

Los científicos dominantes, sin embargo, generalmente explican estas diferencias mediante deriva genética y efectos fundador. Debido a que la población zuñi estuvo relativamente aislada, ciertos genes (como los del grupo B o una predisposición a la enfermedad renal) pudieron haberse concentrado por azar a lo largo de generaciones. De hecho, la evidencia de ADN (de estudios genómicos modernos de indígenas de América) muestra de manera consistente que los zuñi pertenecen a la misma gran familia genética que otros pueblos originarios de las Américas, descendientes de ancestros siberianos/asiáticos que cruzaron el estrecho de Bering en tiempos prehistóricos. Hasta ahora no existe evidencia genética sólida publicada que indique una afluencia reciente de ADN japonés u otro ADN del Viejo Mundo en el acervo génico zuñi: los análisis de linajes maternos (ADNmt) y paternos (ADN-Y) sitúan a los zuñi dentro de la variación de los indígenas del Suroeste, sin ninguna “firma japonesa” evidente. La propia Davis reconoció que ningún estudio de ADN ha confirmado su hipótesis de una contribución externa.

Desde el punto de vista biológico, los zuñi pueden verse como una subpoblación distintiva de indígenas americanos. Sus rasgos particulares probablemente resultaron de su pequeño tamaño poblacional y de la endogamia de largo plazo (casarse dentro del grupo). Por ejemplo, epidemiólogos señalan que hacia finales del siglo XX, casi todo zuñi tenía un pariente con enfermedad renal terminal, lo que indica cómo los factores genéticos de riesgo pueden proliferar en una comunidad insular. Más que indicar un origen exótico, estos problemas de salud han impulsado iniciativas de salud pública como el Zuni Kidney Project para abordar los factores de riesgo locales.

En síntesis, la ciencia contemporánea ve la singularidad física de los zuñi como evidencia de un largo aislamiento – coherente con el panorama arqueológico y lingüístico. Como resumió una fuente, “Most scientists think the Zuni are different because they lived in isolation”. Este aislamiento permitió que su lengua se mantuviera intacta quizá durante 7,000 años y que ciertos genes derivaran hasta alcanzar alta frecuencia. El consenso dominante, por tanto, no ve necesidad de invocar contactos de ultramar para explicar la biología o la lengua zuñi. Sin embargo, la puerta a la especulación siempre ha sido tentadora, y a lo largo de los años han surgido varias teorías marginales o difusionistas para dar cuenta del “enigma zuñi”.

Tradición oral zuñi: un relato indígena de los orígenes#

Antes de examinar las teorías externas, es importante considerar la propia historia oral de los zuñi sobre sus orígenes y migraciones. El acervo tradicional zuñi es rico y complejo, preservado en narrativas míticas transmitidas de generación en generación (y registradas por etnógrafos como Frank Hamilton Cushing y Ruth L. Bunzel a finales del siglo XIX y principios del XX). Estas historias, aunque sagradas y metafóricas, proporcionan una perspectiva interna sobre cómo los zuñi conciben su lugar en el mundo y de dónde provienen.

Creación y emergencia: En la cosmología zuñi, al principio sólo existía Awonawílona, el hacedor y contenedor de todo, morando en el vacío del espacio. En la narrativa mítica, Awonawílona creó el mundo mediante la auto-manifestación: pensó hacia afuera en la oscuridad y formó brumas y nubes, a partir de las cuales se transformó en el Padre-Sol, trayendo la luz. A medida que su luz se expandía, el agua y las nubes se condensaron, y de ellas Awonawílona formó la Tierra y el Cielo primordiales: “with his substance of flesh…outdrawn from his person, the Sun-father formed the seed-stuff of twin worlds… lo! they became Awitelin Ts’ita, the ‘Four-fold Containing Mother-earth,’ and Apoyan Tachu, the ‘All-covering Father-sky.’”. Así, en el mito zuñi el Sol es a la vez creador y padre, y la Tierra es la madre; todos los seres vivos se originan de su unión.

La vida comenzó en lo profundo de la tierra. Los zuñi dicen que los humanos (y todas las criaturas) se gestaron en cuatro mundos subterráneos sucesivos como vientres. En el mundo inferior y oscuro, los Primeros Hombres eran embrionarios e incompletos. “Everywhere were unfinished creatures, crawling like reptiles one over another in filth and black darkness… until many among them sought to escape, growing wiser and more manlike.”. Esta vívida descripción retrata la condición original de la humanidad como caótica y sin luz. Finalmente, un benefactor divino, Póshaiyanki (descrito como el “más sabio de los sabios” y un maestro que apareció entre ellos), guió al pueblo hacia arriba. Con la ayuda de dioses creadores gemelos y de los Dioses de la Guerra, los ancestros escalaron cuatro reinos subterráneos, cada uno ligeramente más luminoso y avanzado que el anterior, en una épica travesía de emergencia. Por fin emergieron a este mundo (la superficie) en un lugar preparado para ellos.

La búsqueda del Lugar Medio: Al llegar a la superficie, los ancestros de los zuñi no se asentaron de inmediato en Zuni. Tuvieron que vagar y buscar el centro perfecto del mundo, el lugar destinado para que vivieran – a menudo llamado el Lugar Medio. La historia oral zuñi relata una larga migración con muchas paradas (lugares de estancia) mientras el pueblo, dividido en clanes, se dispersaba para encontrar el punto medio de la Madre Tierra. Bajo la guía de figuras divinas y héroes culturales, viajaron en distintas direcciones, aprendiendo habilidades y rituales vitales en cada parada.

Durante sus migraciones, dice el mito, los ancestros encontraron diversos pueblos e incluso seres sobrenaturales. Libraron guerras con los “hombres negros de los altos edificios” – que algunos han interpretado como un recuerdo de conflictos antiguos, posiblemente aludiendo a culturas de la región de Mesa Verde con viviendas de acantilado de varios pisos. También se toparon con los “Hombres del Rocío” y otros grupos, algunos de los cuales se unieron a ellos o fueron incorporados como nuevos clanes. En ocasiones, segmentos del pueblo se cansaban y se asentaban, creyendo haber hallado el Medio: quienes se detuvieron se convirtieron en los ancestros de otros pueblos Pueblo en las cuatro direcciones (norte, oeste, sur, este). Pero el grupo central – a menudo asociado con el clan del guacamayo (loro) y otros clanes “del Medio” – siguió avanzando, impulsado por presagios e “advertencias” de los dioses (como temblores de tierra) que señalaban que aún no habían alcanzado el verdadero centro.

Finalmente, los dioses y los sacerdotes convocaron un Gran Consejo para determinar el verdadero medio del mundo. En un episodio bellamente simbólico, llamaron a K’yánaasdiłi, la Patineta de Agua – una criatura de patas muy largas – para ayudar a medir la tierra. La patineta (en realidad un aspecto del Padre-Sol) extendió sus seis patas hacia el norte, oeste, sur, este, arriba y abajo, tocando las aguas en los extremos de cada dirección. Donde su corazón y ombligo tocaron la tierra se marcó como el centro. Ese punto estaba en el valle del río Zuni. Se dijo al pueblo: “build ye a town of the midmost, for there shall be the midmost place of the earth-mother, even the navel….”. Allí se asentaron y construyeron su aldea central. En el mito se dice que el propio Padre-Sol se agachó sobre el lugar elegido, y cuando se levantó, el patrón arácnido de sus patas dejó senderos que se extendían hacia afuera – una metáfora del sistema de caminos y peregrinaciones que emanan de Zuni hacia las direcciones sagradas.

Sin embargo, en el ciclo mítico la historia no termina allí. El primer intento de asentarse en el medio estaba ligeramente desfasado: su pueblo estaba cerca del verdadero centro pero no exactamente en él. Llamaron a ese primer asentamiento Halona (literalmente “Lugar Medio”), pero más tarde lo denominaron **Halona **`wan (el “Lugar Errado del Medio”) porque habían cometido un pequeño error en la ubicación. Los dioses enviaron una señal de este error: llegó un gran diluvio. El río se desbordó y “cut in twain the great town, burying houses and men in mud”. Los sobrevivientes huyeron a la cima de una montaña sagrada cercana (Thítip’ya, Montaña del Maíz o “Montaña del Trueno”) llevando sus haces sagrados de semillas. En ese lugar elevado construyeron refugios temporales conocidos como la “Aldea-sobre-la-semilla” para sobrevivir al diluvio.

Para detener la inundación, los sacerdotes realizaron un sacrificio de un joven y una doncella, ofreciéndolos a los dioses, tras lo cual las aguas retrocedieron. Después de que el diluvio amainó, el pueblo descendió de la montaña y reconstruyó su aldea en terreno más firme. Esta vez establecieron Háloːna Ítiwana, el Lugar Medio permanente – lo que hoy conocemos como Pueblo Zuni. El nuevo pueblo fue fundado justo al norte de las ruinas arrasadas, correctamente alineado con el centro. Los mitos dicen que después de esto, la tierra dejó de retumbar en señal de descontento. Para asegurarse de que realmente se encontraban en el medio estable, los sacerdotes zuñi instituyeron un ritual anual (ritual del Lugar Medio) en el que probaban el equilibrio del mundo escuchando temblores y renovando el fuego sagrado si todo estaba en orden. El actual Pueblo Zuni es así la culminación de una travesía sagrada de migración – el “ombligo del mundo” para el pueblo zuñi.

Aportes culturales de la historia oral: La historia tradicional zuñi, aunque mítica, codifica muchas ideas: que los zuñi se conciben a sí mismos como emergidos de la tierra del Suroeste (no de otro lugar), que atravesaron una serie de migraciones y pruebas antes de asentarse, y que su hogar actual es designado divinamente. También implica encuentros históricos: la mención de encuentros con otros pueblos y de los “hombres negros en altos edificios” sugiere que los ancestros zuñi conocieron o integraron a otros grupos (posiblemente aludiendo a sitios antiguos u otras ramas Pueblo). De hecho, los relatos orales zuñi coinciden en algunos aspectos con la evidencia arqueológica de amplios movimientos poblacionales en el Suroeste alrededor de 1200–1300 d. C.: sus historias de clanes que se separan podrían corresponder a eventos reales en los que distintos grupos Pueblo divergieron.

Es notable que la tradición oral zuñi no menciona nada sobre contactos con pueblos del Viejo Mundo como asiáticos o europeos en tiempos antiguos: sus narrativas se centran en el paisaje indígena (montañas sagradas, ríos locales, la meseta del Colorado, etc.), poblado por seres sobrenaturales y otros clanes nativos. Su “misterio” y singularidad, en su propia visión, provienen de fuentes espirituales y del mandato de los dioses, más que de influencias foráneas. Rituales como el culto de las kachinas, las ceremonias de las Doncellas del Maíz y el uso de objetos sagrados (palitos de oración, máscaras, zumbadores) se explican como dones de los dioses o de héroes culturales durante las migraciones: existe una lógica interna que no invoca civilizaciones externas.

En la tradición zuñi, ellos son enfáticamente un pueblo de esta tierra, colocado en el centro de ella. Como explicó un anciano zuñi, “we came up inside the fourth world and found Zuñi… it was made for us” (parafraseado). Esta perspectiva resuena con las creencias de muchos pueblos Pueblo sobre la emergencia desde la tierra y la larga migración. Contrasta con las teorías externas que discutiremos, que intentan vincular los orígenes zuñi con pueblos lejanos. Cualquier discusión integral de los orígenes zuñi debe considerar respetuosamente esta historia oral como una “teoría” importante en sí misma – una que ha guiado la identidad zuñi durante siglos.

(Las fuentes primarias para la historia oral zuñi incluyen el relato de Cushing de la década de 1890 y la colección de Bunzel de 1932. Hemos citado algunos pasajes arriba para ilustrar el rico estilo narrativo de estos mitos, tal como fueron registrados en inglés.)

Difusión y teorías especulativas#

Si bien la evidencia académica indica con firmeza que los zuñi son un pueblo indígena americano cujos “misterios” pueden explicarse por el aislamiento, esto no ha impedido que surja una variedad de teorías alternativas. La combinación del aislamiento lingüístico de los zuñi, elementos culturales únicos y algunas rarezas biológicas ha resultado terreno fértil para hipótesis según las cuales los zuñi habrían tenido contacto con, o incluso se habrían originado en parte a partir de, pueblos de fuera de las Américas. A continuación reunimos todas las teorías notables – incluidas las ideas marginales – sobre los orígenes zuñi, junto con el razonamiento (o la especulación) que las sustenta. Debe enfatizarse que estas teorías van desde propuestas académicas serias hasta conjeturas altamente heterodoxas. Las presentamos de manera exhaustiva, pero con citas y contexto sobre su recepción.

La hipótesis de la conexión japonesa (el Zuni Enigma de Nancy Yaw Davis)#

Una de las teorías de origen más famosas – y controvertidas – fue planteada por la antropóloga Nancy Yaw Davis en su libro “The Zuni Enigma” (2000). Davis observó que los zuñi difieren de sus vecinos en lengua, grupo sanguíneo y ciertas prácticas culturales, y propuso una explicación sorprendente: viajeros japoneses medievales podrían haber llegado al Suroeste estadounidense y haberse mezclado con los ancestros zuñi, impartiendo así esos rasgos distintivos. En resumen, su teoría sugiere que un grupo de japoneses de los siglos XIII–XIV – posiblemente monjes budistas – llegó a Norteamérica vía el Pacífico y finalmente se unió a la tribu zuñi.

Puntos clave del argumento de Davis:

Paralelos lingüísticos: Davis afirmó haber encontrado una lista de cognados entre el zuñi y el japonés. Por ejemplo, señaló la palabra zuñi para clan o sociedad religiosa kwe y dijo que la palabra del japonés medio temprano para clan era kwai. Otro par: zuñi shiwana (una de las cofradías de sacerdotes de la lluvia) vs. japonés shawani (que ella relacionó con un término sacerdotal). También señaló que tanto el zuñi como el japonés usan orden de palabras SOV (sujeto‑objeto‑verbo), un patrón menos común a nivel mundial (aunque compartido por muchas lenguas no emparentadas). Críticas: Los lingüistas siguen sin estar convencidos. Muchos de los cognados propuestos son discutidos o parecen haber sido seleccionados de manera sesgada. Por ejemplo, análisis independientes encuentran que kwe en zuñi es en realidad un sufijo (que significa algo como “gente de”), no una palabra independiente para clan. Los supuestos paralelos japoneses o bien requieren forzar los cambios fonéticos o no son significativos dada la profundidad temporal. Es importante destacar que la compleja gramática del zuñi (con número dual, pronombres inclusivo/exclusivo, etc.) es totalmente distinta del japonés. Aparte de un puñado de sustantivos, las lenguas no se parecen sistemáticamente entre sí. Incluso los colegas lingüistas de Davis en la Universidad de Nuevo México rechazaron en gran medida la idea de una influencia japonesa en el habla zuñi, señalando que las similitudes superficiales pueden surgir por azar y que el zuñi claramente ha sido moldeado por miles de años en el Suroeste (incluyendo préstamos de lenguas pueblas cercanas).
Paralelos religiosos y culturales: Davis señaló lo que consideraba paralelos llamativos en ritual y cosmología. Un ejemplo citado con frecuencia es que un sistema de plegarias sagradas zuñi utiliza un símbolo o disposición que recuerda al motivo del yin‑yang de la filosofía china (y, por extensión, japonesa). También señaló similitudes entre la mitología zuñi y la mitología japonesa en su adopción de la imaginería oceánica. Ambas culturas, por ejemplo, tienen relatos importantes que involucran un diluvio y viajes transoceánicos en busca del “centro del mundo”. De hecho, Davis se aferró a una palabra zuñi “Itiwana” que significa “centro”: señala que los monjes budistas históricamente buscaron un centro del mundo llamado “Itiwanna” (aunque hay que mencionar que esto parece más una coincidencia fonética que un término budista documentado). Además, algunos elementos de la indumentaria ritual zuñi y de sus seres divinos le recordaban a contrapartes japonesas. Por ejemplo, los zuñi tienen una deidad Madre que Da la Luz de la Luna y realizan peregrinaciones ceremoniales, que ella vinculó de manera laxa con prácticas de Asia oriental. Críticas: Los antropólogos responden que muchos de estos paralelos son circunstanciales o universales. Símbolos como el yin‑yang (un símbolo de dualidad giratoria) y los mitos del diluvio están muy difundidos en todo el mundo y no tienen por qué indicar contacto directo. La religión zuñi, aunque única, comparte su marco central con otros pueblos pueblas (por ejemplo, la veneración del sol, de los ancestros/kachinas, ceremonias elaboradas ligadas al calendario agrícola): no muestra una importación evidente de teología budista. Es importante que no se han encontrado artefactos de claro origen japonés en los sitios zuñi (ningún objeto metálico asiático, ningún icono budista, etc.), y los arqueólogos esperarían algún rastro si un grupo de extranjeros realmente se hubiera integrado a la comunidad en los años 1200 o 1300. La ausencia de cualquier evidencia de este tipo es una falla mayor en la teoría.
Evidencia biológica: Como se mencionó antes, Davis enfatizó la anomalía del tipo de sangre B y la enfermedad renal endémica como posibles pistas biológicas. Señaló que estos rasgos son comunes en Japón pero raros entre otros nativos americanos. También citó estudios de dientes y forma del cráneo que sugerían que la dentición zuñi se acerca más a los patrones asiáticos “sundadontes” que a otros patrones americanos “sinodontes” (una interpretación controvertida). Críticas: Los genetistas de poblaciones sostienen que no se puede identificar de manera confiable una pequeña contribución japonesa medieval a partir de rasgos tan generales. La presencia del tipo de sangre B en algunos zuñi podría deberse a deriva genética aleatoria o a un flujo génico antiguo de ancestros siberianos (el tipo B existe en Asia en general, no solo en Japón). Además, como señaló con ironía el blog Language Closet, si los japoneses hubieran llegado hace solo ~700 años, es improbable que en tan poco tiempo (unas 30 generaciones) hubiera un cambio enorme en las frecuencias de tipo sanguíneo en toda la población sin un impacto demográfico mucho mayor. Los análisis genéticos modernos no han señalado ninguna relación estrecha entre las poblaciones zuñi y japonesa: cualquier gen relacionado con Asia oriental presente en los zuñi también se encuentra en otros nativos americanos debido a la migración ancestral común de la Edad de Hielo.

Una comparación citada a menudo por Davis: una muñeca kachina Paiyatemu zuñi (izquierda, una representación de una figura espiritual puebla) y una antigua escultura de tríada budista de Gandhara (derecha). Davis y otros señalaron semejanzas estilísticas o simbólicas en el arte religioso y el ritual entre las tradiciones zuñi y japonesas (o asiáticas en sentido amplio). Los académicos convencionales consideran estas similitudes como coincidencias o reflejo de temas universales más que de contacto directo.

Escenario histórico: Davis propone que alrededor de 1250–1350 d.C., algunas personas japonesas abandonaron su tierra natal durante un período de agitación (del final de la era Heian a la era Kamakura) y viajaron hacia el este. Imagina específicamente a monjes budistas y quizá pescadores que los acompañaban navegando a lo largo de la corriente de Kuroshio, que podría llevarlos a las Américas. En su escenario, una oleada llegó alrededor de 1350 d.C. a la costa de California. Estos peregrinos vagaron tierra adentro, posiblemente considerados hombres santos, y finalmente se encontraron con los ancestros de los zuñi (y grupos pueblas relacionados) en el Suroeste. Se supone que el carisma o el conocimiento de los monjes (que buscaban el legendario “lugar central”, que encaja muy bien con las ideas zuñi) atrajo a seguidores locales, y los japoneses se integraron en los clanes zuñi. Davis incluso especula que “clanes dispares se unieron en una especie de búsqueda de Oz”, fusionando buscadores espirituales japoneses con pueblos pueblas para fundar una nueva sociedad en territorio zuñi. Piensa que las convulsiones sociales de finales del siglo XIII en el Suroeste (el abandono de Chaco Canyon, Mesa Verde, etc.) pudieron crear un vacío que estos recién llegados ayudaron a llenar. Críticas: Esta narrativa es, reconocidamente, altamente conjetural: no hay evidencia documental de monjes budistas en la América medieval. Es cierto que los registros japoneses y chinos hablan de barcos desviados de su rumbo (“drift voyagers”, viajeros a la deriva), algunos de los cuales llegaron hasta las islas Aleutianas o la costa occidental de Norteamérica. Pero se trataba de individuos aislados, y no se conoce ninguno en las cercanías de Nuevo México. La idea de que todo un grupo de monjes viajara más de 1,000 km tierra adentro y no dejara ningún rastro arqueológico es difícil de conciliar con la evidencia. La propia historia tradicional de los zuñi no contiene indicios de sacerdotes extranjeros extraños que se les unieran: en cambio, atribuye sus rituales a héroes indígenas como los Dioses Gemelos de la Guerra y el portador de la cultura Pa’loche (Payatamu), no a visitantes foráneos.

En suma, la “hipótesis japonesa” de Nancy Davis sigue siendo una teoría marginal a los ojos de la mayoría de los expertos. Es intrigante: aborda enigmas reales (la lengua aislada, el tipo de sangre B, etc.) con un audaz giro transpacífico, pero carece de pruebas concretas. Como dijo al respecto el arqueólogo Dr. David Wilcox, “las afirmaciones extraordinarias requieren pruebas extraordinarias, y en este caso la evidencia es tentadora pero en absoluto concluyente”. Los escépticos señalan que cada una de las anomalías puede explicarse sin invocar náufragos japoneses. La lengua zuñi podría ser aislada debido a una larga separación; sus frecuencias de tipo sanguíneo, a la deriva; sus rituales, a un desarrollo independiente o al resultado de intercambios pan‑pueblas. De hecho, la mayoría de los grupos pueblas tienen elementos únicos (la danza de la serpiente hopi, por ejemplo) sin necesidad de orígenes en el Viejo Mundo.

No se han encontrado artefactos japoneses antiguos ni ADN japonés en excavaciones del área zuñi. Y el lingüista Lyle Campbell bromeó diciendo que las comparaciones lingüísticas de Davis no convencerían a nadie formado en lingüística histórica: las coincidencias son pocas y podrían deberse al azar. El consenso dominante sigue considerando, por tanto, a los zuñi como un pueblo nativo americano cuyas diferencias son indígenas y localizadas, no producto de un contacto medieval. No obstante, la teoría de Davis ha mantenido vivo el debate; como ella misma señaló, nadie ha demostrado de manera definitiva que esté equivocada tampoco. Sigue siendo un “enigma” —aunque uno en el que la mayoría de los indicios apuntan al aislamiento más que a la infusión.

Paralelos del Viejo Mundo: cultos de la serpiente, zumbadores rituales y religiones de misterio#

El usuario preguntó específicamente por las “costumbres misteriosas de los zuñi (en particular un culto de misterio con zumbador que usa serpientes, muy parecido al de Eleusis)”. Esto se refiere a paralelos percibidos entre ciertas prácticas religiosas zuñi y las de antiguas sociedades del Viejo Mundo, como los Misterios eleusinos de Grecia. Aquí exploramos ese ángulo, que es esencialmente una interpretación difusionista de elementos rituales similares.

Zumbador ritual y rituales con serpientes: El zumbador ritual (bullroarer) es un instrumento ritual —una tablilla de madera delgada atada a una cuerda, que se hace girar para producir un ruido atronador— que se encuentra en ceremonias de todo el mundo, desde ritos aborígenes australianos hasta cultos de misterio griegos. Las ceremonias zuñi efectivamente usan un zumbador (a veces llamado “whizzer”). En los ritos zuñi y de otros pueblos pueblas, el sonido del zumbador se asocia con invocar la lluvia y ahuyentar influencias indeseables, y tradicionalmente las mujeres y los jóvenes no iniciados no deben ver el instrumento (se usa dentro de la kiva o a distancia como sonido sagrado). Los registros etnográficos señalan que “los zuñi hacen zumbar [el zumbador] como advertencia para la observancia de las formas rituales”, lo que significa que su zumbido indica que se está llevando a cabo una ceremonia secreta y que las actividades profanas deben cesar. Esto es sorprendentemente similar a usos en otros lugares: por ejemplo, entre los antiguos griegos, el zumbador (griego: rhombos) se utilizaba en los misterios dionisíacos y de Cibeles para invocar a las deidades, y mitológicamente, los Titanes atrajeron al infante Dioniso con un zumbador y una serpiente. Muchas culturas vinculan el sonido evocador del zumbador con las voces de espíritus o dioses: en Australia a menudo se dice que es la voz de la Serpiente Arcoíris, y en varias tribus africanas y amazónicas se asocia con espíritus ancestrales (y se usa para asustar a los no iniciados o marcar iniciaciones).

Las ceremonias zuñi también involucran serpientes de manera notable. Los zuñi tienen una Sociedad de la Serpiente y realizan una versión de la “Danza de la Serpiente” (similar pero menos famosa que la Danza de la Serpiente hopi) en la que se manipulan serpientes vivas y se usan en plegarias por la lluvia. También veneran a la Serpiente Cornuda del Agua (Kolowisi), una deidad del agua y la lluvia. En una danza zuñi, los hombres soplan trompetas de caracol marino mientras se exhiben fetiches de la Serpiente Cornuda. De manera análoga, en los misterios griegos y del Cercano Oriente, las serpientes eran símbolos de renovación, de la tierra y del conocimiento místico: por ejemplo, en los misterios eleusinos de Deméter y Perséfone, las serpientes figuraban de manera prominente, y los iniciados pudieron haber usado sonajas o zumbadores para crear sonido sagrado. El culto eleusino también implicaba conceptos de muerte y renacimiento, a menudo simbolizados por una serpiente que muda la piel, y se usaban objetos como un κόσκινον (criba o aventador) o posiblemente zumbadores en los ritos secretos.

Afirmación difusionista: Quienes sostienen la difusión antigua argumentan que estas similitudes son demasiado específicas para ser coincidencia. Como observó un investigador de mediados del siglo XX, el zumbador es “el símbolo religioso más antiguo, más ampliamente difundido y más sagrado del mundo” y su presencia en tantas culturas distantes podría insinuar un origen común. La idea es que quizá en una prehistoria profunda (el Paleolítico), un “culto del zumbador” se difundió globalmente con los humanos migrantes. En tal escenario, el hecho de que griegos, zuñi, aborígenes australianos, etc., otorguen estatus sagrado al zumbador y lo conecten con serpientes o dioses de la tormenta podría ser un legado de una proto‑cultura antigua. Algunos difusionistas incluso vinculan esto con la expansión de prácticas chamánicas desde Asia hacia las Américas con las primeras migraciones. Señalan hallazgos arqueológicos: posibles zumbadores que datan de hace más de 15,000 años en Europa y sitios del Holoceno temprano con artefactos grabados (algunos ejemplares europeos incluso tienen patrones serpentiformes). Si los humanos llevaron el zumbador del Viejo Mundo al Nuevo, los pueblos pueblas podrían ser herederos de esa tradición.

Visión de invención independiente: Por otro lado, muchos antropólogos ven estas semejanzas como invenciones independientes que responden a experiencias humanas comunes. Un zumbador es una tecnología simple; personas de distintos continentes podrían inventarlo fácilmente con el propósito práctico de producir un sonido fuerte. La razón por la que a menudo se vuelve secreto o sagrado podría residir en la psicología: el rugido sobrecogedor inspira asombro, por lo que se ritualiza. Las serpientes son símbolos potentes en todas partes (a veces temidas, a veces veneradas): vincular el simbolismo de la serpiente con un instrumento de zumbido fuerte podría ser una asociación natural (el zumbido del zumbador puede sonar como una serpiente de cascabel que vibra o un espíritu del viento). Así, los paralelos entre los ritos zuñi y eleusinos podrían ser una convergencia coincidente. Como argumentó Andrew Lang en 1885 respecto a los zumbadores: mentes similares enfrentadas a necesidades similares podrían desarrollar ritos similares sin contacto directo.

El “culto de misterio” zuñi: La mención del usuario de un “culto de misterio con zumbador y serpientes” probablemente alude a las sacerdocios y kivas zuñi secretas donde los iniciados usan el zumbador. Los zuñi tienen varias sociedades esotéricas (por ejemplo, los Koyemshi, el Sacerdocio de la Galaxia, el Sacerdocio del Arco, etc.), cuya membresía implica rituales de iniciación que no son públicos. Algunas de estas sociedades conservan el uso de instrumentos arcaicos. Por ejemplo, se ha documentado que los Sacerdotes de Guerra (Sacerdocio del Arco) en zuñi usan un dispositivo de “zumbido” (zumbador o buzz‑swing) como sonido de advertencia de que un ritual está en curso. Una nota académica afirma: “el zumbido es usado por los Sacerdotes de Guerra zuñi como advertencia, igual que el zumbador en muchas regiones… y está restringido solo a los varones”. Este carácter secreto y la restricción de género reflejan lo que se encuentra en Australia y fue cierto en la antigua Grecia (donde solo los iniciados podían presenciar los ritos eleusinos, y revelar los secretos era punible). Además, tanto los zuñi como los griegos tienen la noción de conocimiento sagrado impartido mediante la iniciación: en zuñi, conocer el significado de los rituales se limita a los miembros iniciados de la sociedad, y en Eleusis se prometían beneficios espirituales a los iniciados.

Entonces, ¿podría haber una conexión histórica? Algunos autores en el pasado coquetearon con el hiper‑difusionismo, sugiriendo que todos esos cultos se remontan a una sola fuente (por ejemplo, la Atlántida o una cultura paleolítica perdida). No hay evidencia de un vínculo directo entre las ceremonias zuñi y las mediterráneas: la brecha geográfica y temporal es enorme. El caso difusionista aquí es más filosófico: que quizá en la Edad de Piedra una proto‑cultura con una religión centrada en la serpiente y el zumbador se difundió por Eurasia y llegó a las Américas con los primeros migrantes. Si eso fuera cierto, el “culto de misterio” zuñi no estaría influido por Eleusis como tal, sino que ambos serían remanentes de algo anterior. Esta idea fue en realidad considerada por algunos académicos de principios del siglo XX. En 1929, un editorial en Nature se inclinó hacia una explicación difusionista de la ubicuidad del zumbador, postulando un origen paleolítico para el complejo.

Sin embargo, la antropología moderna es cautelosa. La mayoría se inclina por el desarrollo independiente con quizá algunos intercambios regionales. Por ejemplo, dentro de las Américas, ciertamente los pueblos pueblas intercambiaron rituales: la danza de la serpiente zuñi pudo haber sido influida por o paralela a la Danza de la Serpiente hopi, y ambas posiblemente tomaron la idea de pueblos anteriores en México (hubo cultos de la serpiente en Mesoamérica). Hay evidencia de que todo el culto kachina puebla (espíritus de la lluvia y los ancestros), que incluye el uso de máscaras y zumbadores, solo se generalizó después de ~1200 d.C., posiblemente difundiéndose hacia el norte desde lo que hoy es México. Así que sí hubo difusión, pero probablemente dentro de las Américas entre culturas nativas. Las similitudes con el Viejo Mundo serían entonces casos de dos áreas del mundo que llegaron a complejos simbólicos similares.

En resumen, la analogía zumbador‑y‑serpiente muestra que la espiritualidad zuñi, aunque única, comparte algunos elementos “arquetípicos” que se encuentran globalmente. Quienes se inclinan por interpretaciones místicas o marginales toman esto como evidencia de conexiones globales antiguas (o incluso, algunos podrían sugerir, influencia de una civilización perdida). Pero desde una perspectiva académica, no hay evidencia concreta de que los rituales zuñi provengan de Eleusis o viceversa. Es un paralelo interesante que subraya cómo la imaginación religiosa humana puede converger en ciertos motivos —el sonido atronador que representa la voz de lo divino, la serpiente como símbolo de vida y renacimiento, las sociedades sagradas que guardan conocimiento secreto— ya sea en Nuevo México o en la antigua Grecia.

Las “Tribus Perdidas de Israel” y otras teorías de ascendencia del Viejo Mundo#

Durante siglos pasados, varios observadores especularon que los nativos americanos podrían ser descendientes de las Tribus Perdidas de Israel u otros pueblos del Viejo Mundo. Esta idea, aunque hoy desacreditada, fue popular en los siglos XVIII–XIX y ocasionalmente se aplicó a los pueblas (incluidos los zuñi). Los primeros misioneros españoles notaron algunas semejanzas superficiales entre los rituales pueblas y las prácticas del Antiguo Testamento (por ejemplo, los pueblas tenían rituales de ablución, varas de oración algo parecidas a ofrendas de incienso, y un grupo de ancianos algo similar a sacerdotes). En la América del siglo XIX, algunos escritores sugirieron que la agricultura avanzada y la vida sedentaria de los pueblos pueblas significaban que podían ser una de las Tribus Perdidas. Por ejemplo, Adolph Bandelier en 1880 mencionó que algunos pensaban que las “Siete Ciudades de Cíbola” podían conectarse con el mito de las “ciudades judías perdidas”, aunque el propio Bandelier no apoyaba esa idea. De manera similar, la tradición mormona (según el Libro de Mormón) enseñaba que algunos pueblos nativos (no específicamente los zuñi, sino los amerindios en general) descienden de antiguos israelitas que migraron al Nuevo Mundo alrededor del 600 a. C. Sin embargo, la investigación histórica y arqueológica dominante no encuentra ninguna evidencia de un origen de Oriente Medio para los zuñi o cualquier otra tribu: los datos lingüísticos y genéticos sitúan con firmeza los orígenes de los nativos americanos en el noreste de Asia, no en el Levante.

Un apunte interesante: Frank Hamilton Cushing, el antropólogo que vivió entre los zuñi en las décadas de 1870–80, llegó a considerar la idea de que las palabras zuñi tenían afinidades curiosas con varias lenguas del Viejo Mundo, incluyendo el japonés y posiblemente lenguas semíticas. Esto se debió probablemente a la exposición de Cushing a teorías comparativas globales de su época. Sin embargo, finalmente concluyó que la cultura zuñi era esencialmente local y conectada con otras tribus del Suroeste. También existía una leyenda de que los navajo y los zuñi en algún momento encontraron a un “dios blanco barbado” (lo que llevó a teorías sobre un apóstol errante, etc.), pero eso pertenece más al ámbito del motivo mítico que a la historia factual.

Algunos autores marginales fueron aún más lejos, vinculando a los zuñi con Atlántida o Mu (Lemuria), los legendarios continentes perdidos. Por ejemplo, escritores teosofistas de principios del siglo XX vieron las viviendas en acantilados pueblas y supusieron que debían ser restos degenerados de refugiados atlantes. Estas ideas eran totalmente especulativas y no se basaban en ninguna evidencia científica. A menudo seleccionaban de manera sesgada la mitología zuñi y hopi (que habla de mundos previos y diluvios) como supuestos “recuerdos” de continentes perdidos, pero los antropólogos interpretan esas historias como metáforas espirituales, no como geografías literales.

En años recientes, los teóricos de los “Antiguos Astronautas” también han apropiado el folclor zuñi. Algunos episodios de programas de TV como Ancient Aliens han afirmado que los relatos zuñi (y de otros pueblas) de “Gente Hormiga” o “Seres del Cielo” son en realidad descripciones de visitantes extraterrestres. Los zuñi sí tienen historias de **Koko ****lo (seres antropomorfos hormiga/araña) y entidades estelares, pero estas existen en un contexto religioso como otras deidades. Los proponentes de los antiguos astronautas sugieren que los “Seres Celestiales” zuñi o las kachinas eran alienígenas que los ayudaron en el pasado. También les encanta señalar que los trajes rituales zuñi del “shalako” tienen un aspecto algo de otro mundo (altos mensajeros gigantes de los dioses), insinuando influencia alienígena. Es innecesario decir que estas interpretaciones no son aceptadas por los académicos. Se consideran una forma de pseudohistoria que socava la capacidad de los pueblos indígenas al atribuir sus logros a extraterrestres. Como señaló un comentario, tales teorías no solo son descabelladas sino que tienen un tinte de racismo: implican que los nativos americanos no pudieron haber desarrollado religiones complejas por sí mismos. No hay absolutamente ninguna evidencia de que extraterrestres instruyeran a los zuñi. La riqueza de la cosmología zuñi se sostiene por sí sola sin necesidad de marcianos en la narrativa.

Resumiendo la especulación#

Para recapitular el espectro completo de teorías sobre el origen zuñi:

Consenso académico: Los zuñi son descendientes de los pueblos pueblas ancestrales locales, con una lengua aislada única probablemente debido a un largo aislamiento. Sus rasgos inusuales (lengua, tipo de sangre, etc.) surgieron mediante procesos evolutivos y culturales normales en el Suroeste. No se necesita ninguna fuente externa exótica.
Historia oral zuñi: Los zuñi emergieron de la Madre Tierra, migraron por el paisaje bajo guía divina y se asentaron en el centro del mundo (su hogar actual). Consideran que su cultura fue otorgada por dioses y héroes ancestrales. Esta es una explicación interna, que no involucra pueblos extranjeros.
Teoría de Nancy Yaw Davis: Un grupo de budistas japoneses entre los siglos XII–XIV entró en contacto con los ancestros de los zuñi, lo que explicaría la lengua aislada y algunas anomalías biológicas/culturales. La evidencia es circunstancial (algunas palabras similares, alto tipo de sangre B, motivos míticos compartidos) y sigue sin probarse ni ser ampliamente aceptada.
Difusión del culto del zumbador/serpiente: Las sociedades secretas zuñi que usan zumbadores y veneran a la serpiente del agua se ven como paralelas a los cultos de misterio del Viejo Mundo (dionisíacos griegos, etc.). La visión difusionista extrema postula un culto global prehistórico que dejó residuos en los zuñi y en otros lugares. Lo más probable, sin embargo, es que se trate de desarrollos independientes; si hubo difusión, quizá fue dentro de las Américas (de Mesoamérica a los pueblas, por ejemplo) más que transoceánica.
Tribus Perdidas de Israel/origen de Oriente Medio: Fue una especulación antigua con prácticamente ninguna evidencia. La arqueología y la genética modernas han refutado a fondo cualquier origen israelita para los zuñi (sus ancestros estaban en las Américas mucho antes de la dispersión de las Tribus Perdidas). No existen marcadores culturales israelitas o del Cercano Oriente en la cultura zuñi.
Atlántida/Lemuria/atlantes antiguos: Pura especulación arraigada en la mitificación victoriana. Algunos teosofistas imaginaron que los pueblos pueblas eran remanentes de Atlántida o Lemuria debido a su apariencia antigua y sus mitos de diluvio. Esto se considera seudociencia y no tiene apoyo probatorio.
Antiguos alienígenas: Una teoría marginal contemporánea que sugiere que los mitos zuñi (como ser salvados por “gente hormiga” en un inframundo durante una catástrofe) describen en realidad alienígenas y búnkeres subterráneos. De nuevo, sin evidencia: estas interpretaciones ignoran el carácter simbólico de la mitología y no hay nada en el registro arqueológico zuñi que sugiera alta tecnología o artefactos alienígenas. Los académicos clasifican esto como seudociencia y advierten que es una forma de falta de respeto cultural.

Finalmente, también mencionamos que los propios zuñi a menudo rechazan las teorías externas sobre su origen. En tiempos modernos, los expertos culturales zuñi afirman que su origen es exactamente como se cuenta en sus Towa (cantos) y tradiciones A:shiwi: vinieron de Chimik’yana’kya (el Lugar de la Emergencia) y encontraron su hogar en Halona. Han protegido celosamente su historia oral y su conocimiento sagrado, en parte para evitar la mala interpretación por parte de forasteros. Cuando Nancy Davis visitó Zuni y presentó su hipótesis japonesa, los zuñi fueron, según se informa, corteses pero no convencidos: para ellos, su identidad está profundamente ligada a su propia tierra y cosmología, no a un vínculo externo. Como lo expresó diplomáticamente L. T. Dishta, un líder cultural zuñi, “Es una idea interesante, pero sabemos quiénes somos” (según se parafrasea en un artículo del Chicago Tribune que reseña el libro de Davis).

Conclusión#

El pueblo zuni sigue siendo un caso de estudio fascinante en la encrucijada entre la arqueología, la lingüística y la leyenda. Su “misterio” – una lengua y una cultura únicas preservadas en un bolsón aislado del Suroeste – ha inspirado tanto una erudición rigurosa como conjeturas muy lejanas. Por un lado, las evidencias reunidas por arqueólogos, genetistas y los propios zuni dibujan un cuadro de continuidad: los zuni son un pueblo indígena americano pueblo cuya diferencia surgió a través de una larga aislamiento, innovación local y un tiempo profundo. Por otro lado, el propio atractivo de esas diferencias ha llevado a algunos a proponer narrativas dramáticas de difusión, ya sea de monjes provenientes del otro lado del Pacífico o ecos de antiguos cultos mundiales. Estas teorías alternativas, aunque no están respaldadas por evidencia material, nos recuerdan cómo incluso anomalías culturales sutiles pueden dar lugar a grandes hipótesis.

En el consenso académico, no ha surgido ninguna prueba concreta que derroque la explicación sencilla: los ancestros de los zuni han estado en el Suroeste de Estados Unidos por miles de años, forjando una identidad singular entre los pueblos. La ausencia de marcadores japoneses o del Viejo Mundo en el registro arqueológico, y el sólido encaje de la cultura material zuni dentro del continuo del Suroeste, apoyan firmemente un origen indígena. Como resumió un académico, “la singularidad de los zuni puede surgir de una larga aislamiento más que de un origen exótico, y los supuestos paralelos culturales [con Japón] son débiles”. La teoría japonesa sigue siendo así una nota al pie especulativa, y otras ideas marginales aún más.

Desde la perspectiva zuni, su relato de origen ya está completo: surgieron del vientre de la Madre Tierra, guiados por seres divinos a través de muchas pruebas, para asentarse en el centro del mundo. Ellos mantienen el Lugar del Medio en resguardo, realizando ceremonias ancestrales (sí, con zumbadores de toro resonando y danzantes que invocan serpientes) para conservar la armonía en el cosmos. Puede que no necesitemos invocar monjes perdidos o continentes perdidos para explicar a los zuni; su misterio quizá se aprecie mejor como el resultado de la diversidad y creatividad cultural humana, floreciendo en relativa reclusión. Como escribieron los investigadores Gregory y Wilcox en Zuni Origins, cuando se consideran todas las líneas de evidencia – arqueológica, lingüística, oral, biológica – obtenemos una comprensión más rica, aunque más compleja: la historia zuni es una de resistencia y evolución singular en un mismo lugar, no una anomalía que requiera un rescate externo.

Para concluir, los zuni ejemplifican cómo un pueblo puede ser simultáneamente semejante a otros (compartiendo la herencia pueblo) y sorprendentemente distinto de cualquier otro (con una lengua y una vida ritual propias). Cada teoría que hemos reunido – académica o especulativa – intenta iluminar ese equilibrio de una manera distinta. Ya se prefiera la evidencia de la ciencia o el atractivo de la leyenda, los zuni siguen siendo, como lo han sido por siglos, una cultura intrigante y resiliente – una que los académicos continuarán estudiando y que los propios zuni continúan viviendo y celebrando. El verdadero enigma de los zuni quizá no resida en hipotéticos viajes extranjeros, sino en el notable mundo autosuficiente que construyeron en el desierto del suroeste, un mundo que sigue cautivando nuestra imaginación.

FAQ#

P1. ¿Por qué se considera que la lengua zuni es un aislado?
R. La lingüística comparada no ha logrado demostrar un vínculo genealógico entre el shiwi’ma y ninguna otra familia lingüística; su divergencia se atribuye a miles de años de aislamiento.

P2. ¿Qué explica la alta frecuencia del tipo de sangre B entre los zuni?
R. Los estudios de genética de poblaciones apuntan a efectos fundador y deriva genética dentro de una comunidad pequeña y endogámica, más que a una mezcla asiática reciente.

P3. ¿Han encontrado los arqueólogos artefactos japoneses en sitios zuni?
R. No. Las excavaciones sistemáticas revelan exclusivamente cultura material indígena pueblo.

P4. ¿Mencionan las historias orales zuni contacto con pueblos extranjeros?
R. No. Sus narrativas de migración se centran en el surgimiento desde la tierra y los desplazamientos dentro del Suroeste de Estados Unidos.

P5. ¿Qué papel ritual desempeña el zumbador de toro en las ceremonias zuni?
R. Su zumbido profundo señala ritos restringidos de kiva e invoca la lluvia; solo los hombres iniciados pueden manipularlo o verlo.

Fuentes#

Gregory, D. & Wilcox, D. (eds.). Zuni Origins: Toward a New Synthesis of Southwestern Archaeology. University of Arizona Press, 2007.
Cushing, F. H. “Outlines of Zuñi Creation Myths.” 13th Annual Report of the Bureau of Ethnology, Smithsonian Institution, 1896.
Bunzel, R. “Zuni Origin Myths.” 47th Annual Report of the Bureau of American Ethnology, 1932.
Davis, N. Y. The Zuni Enigma. W. W. Norton, 2000.
“Mysterious Zuni Indians – Are Native Americans and Japanese People Related?” Ancient Pages, 26 Dec 2017. https://www.ancientpages.com/2017/12/26/mysterious-zuni-indians-are-native-american-japanese-people-related/
The Language Closet. “Zuni vs Japanese — More than just a coincidence?” 14 Aug 2021. https://languagecloset.com/2021/08/14/zuni-vs-japanese-more-than-just-a-coincidence/
Seder, T. “Old World Overtones in the New World.” Penn Museum Bulletin XVI(4) (1952). https://www.penn.museum/sites/expedition/old-world-overtones-in-the-new-world/
Watson, J. “Pseudoarchaeology and the Racism Behind Ancient Aliens.” Hyperallergic, 13 Nov 2018. https://hyperallergic.com/471083/ancient-aliens-pseudoarchaeology-and-racism/

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