¿Por qué se difundieron globalmente los rituales de iniciación masculinos?

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Existe una disyuntiva entre escribir publicaciones de interés general y escribir aquellas que desarrollan ideas relacionadas con Eva y el Culto de la Serpiente. La publicación sobre la difusión cultural pertenecía más a la primera categoría e incluso fue tuiteada por un profesor de antropología (probablemente sin conocimiento de la EToC). Sin embargo, ni siquiera los lectores de mucho tiempo comprendieron cómo la propagación de los perros, las bramaderas y las Siete Hermanas respalda las demás teorías. Esta publicación conecta los puntos sobre el tipo de difusión que predice la Teoría de la Conciencia de Eva (EToC).

En pocas palabras, muchos lingüistas y arqueólogos sostienen que el pensamiento abstracto evolucionó en los últimos 100,000 años. Por separado, muchos mitólogos comparativos sostienen que un puñado de mitos se ha conservado durante más de 100,000 años. Por lo tanto, algunos mitos podrían ser recuerdos de la emergencia de la condición humana: la vida interior y la conciencia de que somos agentes morales que un día moriremos. O, al menos, de las etapas posteriores de ese proceso¹. Los mitos y las prácticas que, según los especialistas, comparten una raíz global común tratan sobre serpientes, mujeres que revelan conocimiento sagrado, la creación y rituales de iniciación masculinos, tal como predice la EToC.

El Ritual #

Si la conciencia pudiera compartirse, se haría mediante rituales. Así es como los seres humanos transmiten el conocimiento sagrado, especialmente cuando este tiene que experimentarse para ser comprendido. En diciembre de 2022, escribí sobre compartir el “yo”: “Los métodos pedagógicos coherentes fueron codificados en «El Ritual» hace ~15,000 años.”

Es importante subrayar lo poco que tenía como punto de partida en aquel momento. Me había preguntado ociosamente cómo sería identificarse por primera vez con la voz interior. El Génesis me pareció una descripción sorprendentemente buena, que incluso podría extenderse al fenómeno más amplio de formar un “yo” autoconsciente. Lo bastante buena como para requerir una explicación, la cual, de acuerdo con el Génesis, supuse que implicaría un ritual capaz de precipitar la autoconciencia otorgada por la mujer al hombre. Todo es muy especulativo, pero también es la razón por la que la mayoría de ustedes está aquí.

El modo de instrucción pudo haber sido atroz. Esto puede observarse desde la perspectiva de los mecanismos biológicos. Solo hay un número limitado de ellos que activar, y muchos implican sangre. Una experiencia cercana a la muerte hace que una lección perdure. Tal vez comprender lo que estuvo a punto de perderse habría hecho que el “yo” se destacara, abriendo la puerta a un segundo nacimiento.

Pero no tenemos que limitarnos a la teoría. En todo el mundo se hablan seis mil lenguas, y cada cultura posee algún tipo de iniciación. Si tal ritual existió en el pasado remoto, muchas tradiciones actuales deberían compartir sus elementos esenciales. Mircea Eliade es uno de los fundadores de la religión comparada moderna y, hacia el final de su vida, escribió sobre las iniciaciones. Sostuvo que las formas más antiguas de iniciación son una recreación del comienzo del tiempo, cuando dioses, demiurgos o héroes culturales establecieron formas de “nacer al espíritu”. Invariablemente, esto está precedido por una muerte ritual y, a menudo, por tortura.

*El interés de la iniciación para comprender la mentalidad arcaica reside predominantemente en que nos muestra que el hombre verdadero —el hombre espiritual— no está dado, no es el resultado de un proceso natural. Es “hecho” por los antiguos maestros, de acuerdo con los modelos revelados por los seres divinos y preservados en los mitos. ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

Encaja bastante bien con la EToC, que sostiene que cuando el “yo” emergió por primera vez en nuestra especie, no se adquirió naturalmente durante la infancia, sino que tuvo que enseñarse, y que estos métodos se propagaron. ¿Cómo se vería esto desde el lado de quien lo recibe? Después de comparar las iniciaciones en Australia y Sudamérica, Eliade describe a los visitantes como:

figuras míticas que de algún modo están relacionadas con un momento terrible, pero decisivo, de la historia de la humanidad. Estos seres revelaron ciertos misterios sagrados o ciertos patrones de conducta social que alteraron radicalmente el modo de existencia de los hombres y, en consecuencia, sus instituciones religiosas y sociales. Aunque sobrenaturales, en el tiempo de los comienzos estos seres míticos vivieron una vida comparable en ciertos aspectos a la vida de los hombres; más precisamente, experimentaron tensión, conflictos, drama, agresión, sufrimiento y, por lo general, la muerte; y, al vivir todo esto por primera vez en la Tierra, instituyeron la forma de ser actual de la humanidad. La iniciación revela estas aventuras primordiales a los novicios, y estos reactualizan ritualmente los momentos más dramáticos de la mitología de los seres sobrenaturales.

Para los aborígenes australianos, estas figuras míticas son la Serpiente Arcoíris o las Djanggawul: un par de hermanas a veces acompañadas por su hermano. Originarias de una isla mítica al este, Baralku, se desplazaron hasta la Australia continental en canoas. Los miembros de la tribu Rirratjingu veneran a estas hermanas como las arquitectas de su mundo, tanto tangible como intangible. Las hermanas Djanggawul no solo dieron forma a los paisajes físicos —plantaron árboles, crearon montañas y excavaron pozos—, sino que también trajeron objetos sagrados, ritos de iniciación y leyes.

Australia posee muchas tradiciones, pero la llegada de una Gran Diosa es un tema común. Por ejemplo, el artículo Earth Mother from Northern Waters informa: “La opinión aborigen del norte de Australia es clara: la Madre de Todos Nosotros vino de más allá del mar. Su hogar era a menudo una tierra distante.” Al este de las Tierras de Arnhem, en Australia, se encuentra Papúa Nueva Guinea, un trayecto posible en canoa. Australia nunca ha estado herméticamente aislada del contacto exterior. No es descabellado que las ceremonias de iniciación hayan sido llevadas a la isla por quienes habrían parecido seres sobrenaturales capaces de administrar drogas y excavar pozos.

Los mitos del Tiempo del Sueño dejan claro que no hubo un tiempo anterior al Tiempo del Sueño. La versión más sólida de la EToC sostiene que incluso esto es fenomenológicamente exacto, al menos desde la perspectiva masculina. Antes de que el “yo” se estableciera, la vida se habría vivido como un sueño, en un estado de flujo. El Ritual quizá no llevó a alguien de cero a uno en la escala de la conciencia, pero bastó para que se lo recordara como el abandono del Tiempo del Sueño (o del Edén). Como cronología aproximada: el “yo” (y, con él, la recursividad) comienza a emerger hace 50 kya. Los rituales de iniciación que enfrentaban el rostro al fuego de la sapiencia se desarrollaron entre 40 y 20 kya y posteriormente se propagaron mediante un largo proceso de difusión. El mecanismo propuesto es extraordinario, pero la cronología se encuentra dentro de la corriente principal para la evolución de la recursividad y la Modernidad Conductual².

Muchos científicos sostienen que el Homo sapiens se ha autodomesticado en los últimos 50,000 años. Si la EToC explica cómo ocurrió eso, los rituales de iniciación masculinos de todo el mundo deben tener una raíz común en los últimos 20,000 años. De manera notable, el principal especialista en el tema describe las coincidencias precisas que deberíamos observar actualmente: rituales que se propagan en el “comienzo del tiempo” y que tienen que ver con el renacimiento como hombre de espíritu. Sin embargo, la EToC no exige tener fe en los mitos de la creación; las teorías necesitan evidencia material. De ahí mi interés en la bramadera.

La bramadera, tótem de los difusionistas #

“Quizá el símbolo religioso más antiguo, más extendido y más sagrado del mundo” ~Alfred C. Haddon (1898)

Como su nombre lo indica, el Homo sapiens se define por las ideas. Sin embargo, por regla general, estas no se fosilizan. La bramadera es crucial para una arqueología de la mente porque ocupa un lugar central en las ceremonias de iniciación de todo el mundo y se ha conservado durante hasta 30,000 años. Si los rituales que utilizan la bramadera comparten una raíz común, ello implica que existió un sustrato primordial de la cultura humana que se propagó por todo el mundo. Por otro lado, si la bramadera fue reinventada una y otra vez para utilizarse de las mismas maneras, ello implica que nuestra especie es increíblemente similar —casi de manera determinista³— en un plano ritual abstracto. Estas son las preguntas que solían preocupar a la antropología.

El difusionismo fue popular a finales del siglo XIX y principios del XX. Sostenía que las formas fundamentales de organizar la sociedad (p. ej., la agricultura, “dios”) tendían a inventarse una sola vez y a difundirse. Por lo tanto, todas las culturas primitivas tendrían una raíz común profundamente arraigada en el pasado, mientras que la alta civilización tendría una raíz más reciente que se remontaría a Egipto o Sumeria. La historia de la antropología durante el último siglo es: «Detengámonos justo ahí, en “primitivo”; tenemos que problematizar algunas cosas». Se han formulado muchos buenos argumentos sobre el colonialismo, el género y los escollos de las grandes teorías. Más específicamente, el difusionismo estaba equivocado con respecto a la agricultura, que fue desarrollada de manera independiente muchas veces. Sin embargo, esta tendencia dejó varada a la bramadera. Fuera de la vista, fuera de la mente, más allá del alcance de las subvenciones y lamentablemente inexplicada.

Incluso después de que la escuela difusionista fuera desmantelada, cada dos décadas algún investigador vuelve a descubrir la bramadera y dice: «Caramba, realmente parece un caso de difusión». Tómese, por ejemplo, a Bethe Hagen en 2009:

La bramadera y el zumbador fueron en otro tiempo artefactos bien conocidos y apreciados por los antropólogos. Dentro de la profesión funcionaban como artefactos emblemáticos que simbolizaban el compromiso relativista cultural con la invención independiente, aun cuando las pruebas (tamaño, forma, significado, usos, símbolos, ritual) que se extendían a lo largo de decenas de miles de años de historia humana apuntaban a la difusión. En prácticamente todas las partes del mundo, incluso hoy, estos artefactos continúan siendo inventados (?) y volviendo a simbolizarse de muchas de las maneras antiguas.

Nótese que Hagen no es difusionista (de ahí que proponga su reinvención). Aun así, señala que la explicación natural es la difusión, la cual no se ha investigado seriamente debido a compromisos ideológicos. Considérese a otro no difusionista, Thomas Gregor, quien se expresó en términos similares en 1973:

«El interés por la antropología “difusionista” decayó hace mucho tiempo, pero las pruebas recientes concuerdan ampliamente con sus predicciones. Hoy sabemos que la bramadera es un objeto muy antiguo: los ejemplares de Francia (13,000 a. C.) y Ucrania (17,000 a. C.) se remontan hasta bien entrado el periodo Paleolítico. Además, algunos arqueólogos —notablemente, Gordon Willey (1971)— admiten ahora la bramadera en el equipo de artefactos que llevaron consigo los primeros migrantes a América. No obstante, la antropología moderna prácticamente ha ignorado la amplia implicación histórica de la extensa distribución y el antiguo linaje de la bramadera». ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

Aparte del trabajo de Hagen en 2009, el último tratamiento sistemático de la bramadera fue realizado en 1976 por un antropólogo freudiano: «El presente ensayo psicoanalítico llama la atención sobre los posibles componentes anales de la iniciación masculina y sostiene que la bramadera es un falo flatulento». El artículo es, en realidad, una excelente revisión de la investigación realizada hasta ese momento; su autor es un académico conocedor del tema. Sin embargo, su metodología reduce la bramadera a un pene que se tira pedos, cuando podría constituir una prueba fundamental de quiénes somos y de dónde venimos.

Compárese el análisis junguiano con el de los difusionistas de 1920, quienes estaban dispuestos a abordar la cuestión material de por qué la bramadera está tan extendida:

«¿Por qué los brasileños y los australianos centrales consideran que para una mujer ver la bramadera es motivo de muerte? ¿Por qué se insiste tan escrupulosamente en mantenerla a oscuras al respecto en África occidental y oriental y en Oceanía? No conozco ningún principio psicológico que impulsara a las mentes ekoi y bororo a impedir que las mujeres tuvieran conocimiento de las bramaderas y, hasta que tal principio salga a la luz, no dudo en aceptar la difusión desde un centro común como la suposición más probable. Esto implicaría una conexión histórica entre los rituales de iniciación en las sociedades tribales masculinas de Australia, Nueva Guinea, Melanesia y África». ~*Robert H. LowiePrimitive Society, p313

Según muchas sociedades tradicionales, la bramadera y los ritos de iniciación asociados pertenecieron originalmente a las mujeres, pero fueron entregados a los hombres (o robados por estos). Para no regresar a los tiempos primordiales del caos, las mujeres que ven la bramadera deben ser condenadas a muerte. Explicar este patrón mediante la unidad psíquica suele conceder un pase libre a sus implicaciones odiosas. ¿Qué significa que el feminicidio ritual (o literal) esté inscrito en los cerebros masculinos, en lugar de ser resultado de una trayectoria cultural particular, ampliamente compartida, pero no fundamental para la psique humana?

Los Xingu del Amazonas cuentan que hubo un tiempo en que reinaban las mujeres. Al comienzo de la era actual, los hombres se unieron, las depusieron y violaron, y les robaron sus secretos⁴. Lo mismo ocurre más al sur, en Tierra del Fuego, donde solo las niñas pequeñas sobrevivieron al golpe⁵. Para encontrar un ejemplo más aceptable, basta con ver The Northman⁶. Se instruye a los hombres jóvenes sobre el origen de la sabiduría de Odín: «Dime, ¿cómo perdió Odín su ojo? Para aprender la magia secreta de las mujeres. Nunca busques los secretos de las mujeres, pero préstales siempre atención. Son las mujeres quienes conocen los misterios de los hombres». Al igual que en el Edén, convertirse en un hombre verdadero requiere obtener conocimiento de las mujeres. En ocasiones, esto se interpreta como conocimiento carnal, pero el contexto sugiere algo más profundo. El secreto de la existencia o el fundamento de la cultura. Esto se enfatiza incluso cuando las mujeres no están presentes en la ceremonia (o se las mantiene alejadas bajo pena de muerte).

Para anticiparnos a la objeción de que «es solo una película», léase la nota al pie sobre los Xingu, la sección sobre el matriarcado primordial y lo que les sucedió a las hermanas Djanggawul después de que entregaron la bramadera a los hombres. The Northman se inspira en temas reales que se encuentran en todo el mundo, incluido el Cercano Oriente. Adán recibe la manzana de Eva.

Así pues, sin que yo lo supiera, algunas de las mejores pruebas de la difusión cultural mundial se encuentran en los rituales de iniciación masculinos que, según se afirma, fueron desarrollados originalmente por mujeres. Según Eliade, desde Australia hasta Brasil, Grecia y África, se utilizan en una «reiteración ritual de un acontecimiento mítico»⁷. En todo el mundo, esto parece remontarse al menos 11,000 años, hasta Göbekli Tepe, donde también se han encontrado bramaderas. (Aquí se encuentra mi tratamiento de Göbekli Tepe y del Culto de la Serpiente).

¿Qué antigüedad tienen los mitos de la creación? #

Las Siete Hermanas constituyen la prueba culminante en favor de la difusión porque resultan estadísticamente contundentes. Es difícil explicarlas mediante el azar o la psicología junguiana. Pero no son buenas pruebas de un cambio psicológico; la historia no parece ser fundamental para aquello que somos los seres humanos. Para eso debemos examinar los demás mitos antiguos que los expertos consideran ampliamente difundidos por todo el mundo.

Es difícil reconstruir un mito que se difundió hace cinco o diez mil años. Véase, por ejemplo, cuánta incertidumbre existe en torno a las mitologías protoindoeuropeas. Estas se han estudiado durante más de un siglo y pueden triangularse mediante la correlación de las filogenias míticas con las producidas por los datos genéticos, lingüísticos y arqueológicos.

¿Qué mitos investigaría usted, entonces, si creyera que la raíz se encuentra 100,000 años atrás? Solo aquellos en los que la señal salta a la vista. Por lo tanto, los mitólogos comparativos que abordan las filogenias mundiales encontrarán las historias con las pruebas más sólidas de difusión. Como resulta, los mitos que seleccionan respaldan las ideas centrales de EToC.

Las mitologías globales son un tema especializado investigado por un puñado de mitólogos comparativos. Julien d’Huy, por ejemplo, ha construido filogenias tanto de los mitos de serpientes como del matriarcado primordial (obviamente relevante para EToC). La obra reciente más ambiciosa es The Origins of the World’s Mythologies, de E. J. Michael Witzel. Propone que en África, hace 130,000-65,000 años, se forjó una mitología de la creación pan-gaiana. Se trataba de un conjunto desorganizado de mitos sin un orden particular. No respondía preguntas filosóficas sobre nuestro lugar en el cosmos. Hace 40,000-20,000 años, en Eurasia, surgió una mitología «laurasiana» que ordenó lógicamente esos mitos y los amplió para responder de dónde provenía el mundo. Esta trama de la creación se extendió por toda Eurasia y América. Australia, África y Melanesia conservan las formas arcaicas de los mitos. Witzel denomina Gondwala a esta agrupación.

Para respaldar esta cronología, sostiene que las mitologías gondwalianas son similares, y que esto debe deberse a la difusión a partir del acontecimiento de la salida de África. Por lo tanto, las mitologías pan-gaianas debieron desarrollarse antes de entonces, entre hace 130,000 y 65,000 años.

La trama tiende a respaldar EToC y, si les interesa comprobarlo, está disponible en la nota al pie⁸. (Adelanto: incluye dragones y elixires). Por ahora, basta con señalar que los especialistas serios creen que las historias de la creación del mundo comparten una raíz común. Vale la pena examinar la discrepancia entre su cronología y la de EToC. ¿Por qué tantos académicos sitúan nuestra raíz cultural hace más de 100,000 años?

No es una historia que los Jedi te contarían #

Si los mitos de la creación se narraban hace 100,000 años, esto plantea algunas preguntas obvias. ¿Cuándo evolucionó el lenguaje? ¿Cuándo surgió la religión? ¿Cuándo se aceleró la evolución humana (contar historias —entrar en el nicho memético— cambiaría el paisaje adaptativo)? Todas son cuestiones muy debatidas, pero, sorprendentemente, Witzel sitúa cada una hace 40,000-50,000 años. Luego rechaza la investigación en genética, arqueología y lingüística apelando a la similitud entre el chamanismo contemporáneo australiano y africano.

«No es económico ni elegante, sino fácticamente imposible, atribuir las similitudes entre el chamanismo australiano, andamanés y san a alguna difusión tardía —¿cuándo y desde dónde?— o a algún tipo de desarrollo local independiente basado en las “características humanas compartidas” junguianas»

Eso constituye la totalidad de la evidencia para una raíz de 130,000 a. C. en lugar de hace 40,000-50,000 años. ¿Cómo pudo llegar el chamanismo de Siberia a Australia en los últimos 40,000 años? Me topé con una respuesta muy obvia en el artículo sobre difusión. Los siberianos de la Edad de Hielo practicaban el chamanismo y figuran entre los candidatos para haber domesticado a los perros. Los dingos llegaron a Australia; el chamanismo pudo haber seguido la misma ruta.

Ahora me gustaría desarrollar esa idea. Mi teoría es que los perros (8.3 kya, 5 kya), las ceremonias de iniciación (difusión hace 6 kya), las bramaderas, el culto a las serpientes (6 kya⁹), los mitos de la creación, el pronombre na (difusión hace 6 kya), y el pensamiento recursivo forman todos un paquete¹⁰. Todos deberían haber llegado juntos, además de un cambio radical general en la complejidad cultural. Para aquellos elementos que cuentan con estimaciones, coloqué enlaces a su primera aparición o a su difusión documentada dentro de Australia. También es notable que varios estilos icónicos del arte rupestre australiano surgieran hace 6-9 kya, incluidas las pinturas de los espíritus Mimi civilizadores (como la de arriba)¹¹.

Hay suficientes evidencias para que Joseph Campbell señale esto en su Historical Atlas of World Mythology. Allí se afirma que, al llegar «simultáneamente» con el dingo, aproximadamente hace 7 kya, aparecen «lanzadores de lanzas, bumeranes y escudos, lascado fino por presión, puntas unifaciales y bifaciales, microlitos y hojas… No puede haber duda de que toda esta nueva industria había llegado de otra parte, probablemente de la India, porque, como observó Howells, “solo Dios puede fabricar un dingo”».

Witzel está al tanto de todo esto. Cita el atlas de Campbell (aunque no este pasaje) y admite que existe evidencia incontrovertible de que las herramientas de piedra y el dingo son importaciones. Sin embargo, conceder cualquier otra difusión hundiría la teoría. Sostiene: «Por lo demás, los aborígenes australianos se desarrollaron de manera ininterrumpida y aislada».

Witzel nos pide que creamos que los australianos han conservado mitos y chamanismo durante 130,000 años de tal manera que todavía se asemejan a los de sus parientes más cercanos, los africanos subsaharianos, los andamaneses y los melanesios. Una vez más, no proporciona evidencia de una raíz; sus métodos son comparativos. Su argumento depende de que sea «fácticamente imposible» que el chamanismo viajara de Siberia a Australia. Ideológicamente, puedo entenderlo. ¿Pero fácticamente?

Para proponer una agrupación gondwaliana, Witzel caracteriza las mitologías africanas subsaharianas, andamanesas y australianas como más simples. La forma original, y no el resultado de una transmisión con pérdidas desde Eurasia (como sostiene Campbell). Veamos cómo fue recibido esto por sus pares. Uno de sus colegas creó una cuenta en Goodreads para reseñar su libro:

*La obra no es académicamente válida, sino una reelaboración de nociones racistas comunes en la erudición alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial, en las que el autor se apoya en gran medida.

Véase la reseña académica del eminente estudioso del mito Bruce Lincon. Su reseña termina calificando la obra de «mal fundamentada, mal concebida, poco convincente y profundamente perturbadora por sus implicaciones». https://www.researchgate.net/publicat…

Esto coincide con mi reseña académica, disponible aquí: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln publicó en el Journal of Asian Ethnology: «Permítanme dejar claro que no considero racista al propio Witzel. Más bien, creo que ha escrito un libro seriamente defectuoso cuyas conclusiones tienen implicaciones racistas». Witzel es profesor titular en Harvard y estará bien. Pero no es precisamente un misterio por qué los académicos jóvenes no pueden plantear preguntas sobre la difusión global si quieren conseguir un empleo. Incluso caracterizar una tradición como más compleja que otra puede meter a un académico en problemas. Recuerden que la bramadera ha sido ignorada durante décadas por un compromiso con el relativismo cultural¹².

La evidencia de la Serpiente Arcoíris en Australia solo tiene 6,000 años de antigüedad. Aparece por primera vez en el norte, donde cabría esperar contacto con culturas papúes o euroasiáticas y donde los mitos del Tiempo del Sueño dicen que los héroes culturales originales llegaron en canoa. Sin embargo, ideológicamente, es una píldora amarga para la religión australiana formar parte de una tradición de 30,000 años de antigüedad compartida con gran parte del mundo. Hay más mística en una tradición completamente autóctona o en una que se remonta a 130,000 años. Cualquier otra cosa está fuera de los límites aceptables en la academia.

Resumen #

Así pues, lo que tenemos es:

1. Mitos de la creación, serpientes y un matriarcado primordial que comparten una raíz común.
2. Rituales de iniciación que incorporan a los hombres al mundo de la cultura. Modelados según la manera en que se enseñaron los secretos al Primer Hombre (a menudo por mujeres), murió y renació.

La historia habitual de nuestro origen sostiene que la psicología humana tiene al menos 200,000 años de antigüedad, pero que solo cuando aumentó la densidad poblacional Homo sapiens pudo ingresar en el nicho memético. Al alcanzarse cierto umbral social, la cultura se volvió acumulativa. La psicología humana no ha cambiado fundamentalmente en muchísimo tiempo. Toda raíz cultural debe remontarse a África, hace más de 100,000 años. Las bramaderas y el complejo iniciático son evidencia de la notable unidad psíquica de la humanidad; las culturas «gondwalianas», como la de Australia, han estado esencialmente aisladas durante 50,000 años.

Sostengo que los cambios que observamos hace 40-50,000 años son exactamente lo que cabría esperar cuando el pensamiento recursivo se integra psicológicamente. Una reorganización del cerebro para albergar la vida interior impulsó la feminización del cráneo y la selección de genes expresados en el cerebro. Existe un sesgo reconocido que lleva a retrasar y difuminar el proceso de devenir humanos. Sin embargo, nuestra «fórmula secreta» podría ser tan sencilla como la autoconciencia recursiva. Además, si éramos plenamente humanos hace más de 100,000 años, aún es necesario explicar:

1. por qué absorbimos o desplazamos competitivamente a todos los miembros del género Homo, nos expandimos por todo el mundo, llevamos a muchas especies a la extinción y comenzamos a producir arte poco después, hace 50,000 años
2. qué diferencia a los humanos de los animales y del resto del género Homo
3. por qué los rituales iniciáticos y los mitos de creación son tan similares en todo el mundo
4. cuándo se volvió sapiente Homo.

EToC ofrece una respuesta parsimoniosa. «Yo» fue el primer pensamiento recursivo, y nos hizo humanos, conscientes de nosotros mismos como agentes que algún día morirían. Hace 50,000 años comenzó a convertirse en una forma de vida, y los humanos ingresaron en el nicho memético, expandiéndose en oleadas por todo el planeta. Más tarde se desarrollaron rituales iniciáticos de grado industrial, que funcionaban como un parche de software para Homo sapiens, grabado por el Culto de la Serpiente en la carne de cada hombre.

Conclusión #

«Conocer los mitos no significa (como se pensaba en el siglo pasado) tomar conciencia de la regularidad de ciertos fenómenos cósmicos (el curso del sol, el ciclo lunar, el ritmo de la vegetación y otros semejantes); significa, ante todo, saber qué ha sucedido en el mundo, qué ha sucedido realmente, qué hicieron los dioses y los héroes civilizadores —sus obras, aventuras y dramas». ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

Eliade no sostiene que estas cosas hayan sucedido empíricamente, sino que forman parte de una historia «divina» que dota de significado a la naturaleza. El sol se pone para el hombre y la bestia por igual hasta que el hombre descubre la cultura. Entonces el sol se pone. Las iniciaciones son recreaciones del descubrimiento de lo divino por parte del hombre, todo lo cual ocurre en un plano espiritual.

La Teoría de la Conciencia de Eva dice que no: estos mitos no son solo metáforas profundas. Si los relatos de creación o las ceremonias de iniciación masculina comparten una raíz común, entonces los mitos pueden perdurar desde el momento en que los humanos se volvieron sapientes. Los mitos de creación son recuerdos de cómo los humanos se forjaron a sí mismos como dualistas nativos. Podemos usarlos para comprender nuestro Génesis. Esto puede sonar como una reductio ad absurdum de la tendencia a privilegiar el conocimiento indígena, pero se ajusta a los datos.

Es sorprendente que las bramaderas se utilicen en todo el mundo. Y luego descubrir que se usan en ceremonias iniciáticas similares. Que allí donde se cuentan relatos de creación similares, se conduce a los iniciandos por la muerte y el renacimiento, igual que al Primer Hombre. Y que este conocimiento fue robado a las mujeres o establecido por un visitante sobrenatural (o ambas cosas).

Este es exactamente el tipo de difusión que EToC predice. Aunque «predice» es una expresión generosa, dado que la bramadera ha sido estudiada durante más de un siglo. Llamo a esto una «predicción en primera persona»: usar una teoría para predecir algo de lo que personalmente no tengo conocimiento. Al igual que con las bramaderas, desconocía el pronombre na, el Colapso Bicameral, la Paradoja Sapiente o cuánto tiempo pueden perdurar los mitos. Yo solo era un ingeniero con la Biblia, un poco de introspección y una pregunta acerca de la voz interior.

Naturalmente, esto no resulta tan persuasivo para los demás. («No, en serio, apenas acabo de enterarme de este tema; ¡vean mi gran teoría!») EToC necesita predecir cosas que nadie conoce; de ahí la incursión previa en la genética. Hasta donde puedo determinar, EToC requiere una fuerte selección en el cromosoma Y alrededor de la Revolución Agrícola. La causa del cuello de botella neolítico del cromosoma Y es un área activa de investigación. ¡El tiempo lo dirá! Hasta entonces, seguiré afinando EToC. Tú también puedes ayudar con eso. Comenta y comparte.

Los hombres se acercaron al poblado: «Esperen, esperen», susurraron. Y luego: «¡Ahora!». Se abalanzaron sobre las mujeres como indios salvajes: «¡Hu waaaaaa!», aullaron. Hicieron girar las bramaderas hasta que sonaron como un avión. Corrieron hacia el poblado y persiguieron a las mujeres hasta atrapar a todas, hasta que no quedó ninguna. Las mujeres estaban furiosas: «¡Alto, alto!», gritaban. Pero los hombres dijeron: «No sirve, no sirve. Sus ligas para las piernas no sirven. Sus cinturones y tocados no sirven. Han robado nuestros diseños y pinturas». Los hombres arrancaron los cinturones y la ropa, y frotaron los cuerpos de las mujeres con tierra y hojas jabonosas para quitarles los diseños. Los hombres sermonearon a las mujeres: «Ustedes no usan el cinturón de conchas yamaquimpi. Aquí usan un cinturón de cordel. Nosotros nos pintamos; ustedes no. Nosotros nos ponemos de pie y pronunciamos discursos; ustedes no. Ustedes no tocan las flautas sagradas. Nosotros lo hacemos. Somos hombres». Las mujeres corrieron a esconderse en sus casas. Todas quedaron escondidas. Los hombres cerraron las puertas: esta puerta, aquella puerta, esta puerta, aquella puerta. «No son más que mujeres», gritaban. «Ustedes hacen algodón. Tejen hamacas. Las tejen por la mañana, en cuanto canta el gallo. ¿Tocar las flautas de Kauka? ¡Ustedes no!». Más tarde esa noche, cuando estaba oscuro, los hombres fueron con las mujeres y las violaron. A la mañana siguiente, los hombres fueron a pescar. Las mujeres no podían entrar en la casa de los hombres. En aquella casa de los hombres, en tiempos antiguos. El primero.

Este mito mehinaku de las amazonas es similar a los que cuentan muchas otras sociedades tribales con cultos masculinos (véase Bamberger 1974). En estos relatos, las mujeres son las primeras propietarias de los objetos sagrados de los hombres, como flautas, bramaderas o trompetas. Sin embargo, con frecuencia las mujeres son incapaces de cuidar los objetos o alimentar a los espíritus que representan. Los hombres se agrupan y engañan o fuerzan a las mujeres para que renuncien a su control del culto masculino y acepten un papel subordinado en la sociedad. ¿Qué debemos concluir de las sorprendentes correspondencias entre estos mitos? Los antropólogos coinciden en que los mitos no son historia. Es probable que los pueblos que los cuentan hayan sido tan patriarcales en el pasado como lo son hoy. En lugar de ventanas al pasado, los relatos son historias vivas que reflejan ideas y preocupaciones centrales para la concepción que un pueblo tiene de la identidad sexual. La leyenda mehinaku comienza en tiempos antiguos, con los hombres en un estado precultural, viviendo «como animales». En conflicto con muchos otros mitos y con la opinión mehinaku recibida sobre el intelecto femenino, las mujeres eran las creadoras de la cultura, las inventoras de la arquitectura, la ropa y la religión: «Eran inteligentes, aquellas mujeres de cabeza redonda de tiempos antiguos». El ascenso de los hombres se logra mediante la fuerza bruta. Atacan «como indios salvajes», aterrorizan a las mujeres con la bramadera, las despojan de sus adornos masculinos, las arrean hacia las casas, las violan y las instruyen sobre los rudimentos de la conducta apropiada según el rol sexual.

Pues entre los selknam la iniciación de la pubertad se transformó hace mucho tiempo en una ceremonia secreta reservada exclusivamente para los hombres.  Un mito de origen cuenta que, al principio —bajo el liderazgo de Kra, mujer lunar y poderosa hechicera—, las mujeres aterrorizaban a los hombres porque sabían transformarse en «espíritus»; conocían las artes de fabricar y usar máscaras. Pero un día Kran, el hombre solar, descubrió el secreto de las mujeres y se lo contó a los hombres. Enfurecidos, mataron a todas las mujeres excepto a las niñas pequeñas y, desde entonces, organizaron ceremonias secretas, con máscaras y rituales dramáticos, para aterrorizar a su vez a las mujeres. Este festival continúa durante cuatro a seis meses y, durante las ceremonias, el espíritu femenino maligno, Xalpen, tortura a los iniciandos y los «mata»; pero otro espíritu, Olim, un gran chamán, los resucita.  Por tanto, en Tierra del Fuego, como en Australia, los ritos de la pubertad tienden a volverse cada vez más dramáticos y, en particular, a intensificar el carácter aterrador de los escenarios de la muerte iniciática.

«De ahí que, también en África, se crea que la circuncisión es realizada por un ser primordial, encarnado por el oficiante, y que representa la reiteración ritual de un acontecimiento mítico. Todos estos datos relativos a la función ritual de las bramaderas, la circuncisión y los seres sobrenaturales a quienes se atribuye la realización de la iniciación indican la existencia de un tema mítico-ritual cuyas características esenciales pueden resumirse de la siguiente manera: (1) seres míticos —identificados con las bramaderas o manifestados a través de ellas— matan, comen, tragan o queman al novicio; (2) lo resucitan, pero transformado; en suma, se convierte en un hombre nuevo; (3) estos seres también se manifiestan en forma animal o están estrechamente relacionados con una mitología animal; (4) su destino es, en esencia, idéntico al de los iniciandos,[18] pues cuando vivían en la tierra ellos también fueron matados y resucitados, pero mediante su resurrección establecieron un nuevo modo de existencia».

1. aguas primordiales/caos/«no ser» huevo primordial/colina o isla primordial gigantesca
2. (Padre) Cielo/(Madre) Tierra y sus hijos (4 o 5 generaciones / edades); el cielo es empujado hacia arriba (y origen de la Vía Láctea)
3. la luz solar oculta es revelada
4. los dioses actuales derrotan o matan a sus predecesores
5. la muerte del «dragón» (y el uso de la bebida celestial), fertilización de la tierra
6. la deidad solar es el padre de los seres humanos (o solo de los jefes)
7. los primeros seres humanos y las primeras malas acciones (a menudo, todavía por obra de un semidiós), origen de la muerte / los héroes y las ninfas del diluvio
8. llegada de la cultura: fuego/alimentos/cultura por obra de un héroe cultural o chamán; rituales; difusión de los seres humanos / surgimiento de la nobleza local/comienzo de la historia local
9. destrucción final de los seres humanos, del mundo (y) de los dioses (variante del tema de las Cuatro Edades) (un cielo nuevo y una tierra nueva)

«Aunque el periodo del Jawoyn Bim floreció durante los últimos 500 años (Gunn et al., en prensa), solo pueden asignarse intervalos temporales definidos a tres de los estilos del Mimi Bim. Los ejemplos de figuras con «bastón ganchudo» del SFB fueron pintados hace menos de 9000 años (David et al., en prensa); el estilo de las figuras corriendo hacia el norte, un estilo del Mimi Bim que no está representado en ningún sitio de arte rupestre Jawoyn, data de hace entre 9000 y 6000 años (Jones et al. 2017); y el estilo del ñame, de hace alrededor de 7000 años (Hammond 2016)».

Al igual que la Serpiente Arcoíris en la nota al pie anterior, se dice que los Mimi provienen de una tierra extranjera y que enseñaron el arte, el ritual y la civilización. Las manifestaciones artísticas de ambos surgen hace alrededor de 6,000 años. Compárense estas fechas con la tendencia, dirigida al público general, a retrasar la antigüedad de la cultura aborigen. Véase, por ejemplo, esta galería de arte, que sostiene que los Mimi fueron reales:

«¿Podría haber vivido junto a los aborígenes en Australia, hace 40,000 años, un humanoide pequeño y ligero? Al principio, esto parece escandaloso, pero quizá no sea tan descabellado como parece. Hace 50,000 años, un humano arcaico pequeño (3 pies 6 pulgadas) que pesaba solo 25 kilogramos vivía en Flores, Indonesia. Homo floresiensis vivía contemporáneamente con los seres humanos modernos».

Por alguna razón, resulta más sensato postular una especie de hominino perdida que enseñó a los aborígenes el arte y la tecnología que a Homo sapiens hace 6,000 años.