Publicado originalmente por Vectors of Mind.


Un comentarista señaló dos episodios de la mitología nórdica en los que las mujeres utilizan veneno de serpiente para conferir poderes a los hombres.

Hǫðr mata a Baldr#

Hace mucho tiempo, cuando dioses y hombres aún contendían por el amor y la gloria, el mortal Hǫðr desafió a Baldr, el resplandeciente campeón de los Æsir, por el corazón de Nanna. El dios ganó la primera batalla, como suele suceder, pero Hǫðr escapó con vida. Tambaleándose hacia el bosque, magullado y sangrando, se topa con tres doncellas que preparan el plato secreto de Baldr.

«Tenían entonces tres serpientes, cuyo veneno solían mezclar para preparar un compuesto fortalecedor para la comida de Baldr, y aun en ese momento un torrente de baba goteaba sobre la comida desde las fauces abiertas de las serpientes. Y algunas de las doncellas, por bondad, le habrían dado a Hǫðr una parte del plato, de no haberlas detenido la mayor de las tres, declarando que Baldr saldría perjudicado si acrecentaban las fuerzas corporales de su enemigo».

Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (ca. 1185-1220; Los hechos de los daneses), libro III, trad. de Oliver Elton

Al final, Hǫðr mata a Baldr, pero es una victoria pírrica. Pírrica, incluso, en el sentido de una pira. Los dioses colocan a Baldr en su barco Hringhorni y encienden una enorme pira funeraria. Mientras Nanna observa cómo arde su pretendiente, le estalla el corazón y muere1.

Gachas de baba de serpiente y el sabio accidental#

En una generación posterior de héroes, los medio hermanos Erik y Roller reciben ayuda clandestina de su madre, Kraka:

«Roller fue enviado por su padre para averiguar qué había sucedido en casa… percibió a su madre removiendo una mezcla cocida en una olla de aspecto desagradable, con tres serpientes suspendidas encima, cuya baba goteaba sobre la comida… Cuando el plato salió, Erik, juzgando por su fortalecimiento interior, lo volvió astutamente y se quedó con la porción más oscura. De aquel único bocado sabroso “alcanzó el grado supremo de la sabiduría humana”, capaz de comprender las voces del ganado y de las bestias salvajes, y de adornar cada palabra con ingeniosos adagios». ~Gesta Danorum, libro V

La pócima abre los oídos de Erik y agudiza su lengua: descifra el habla de las bestias, lee las intenciones ajenas «como se leen las runas» y habla mediante proverbios bien elaborados. Las aventuras posteriores lo muestran utilizando el habla de las aves para explorar las posiciones enemigas, apaciguando asambleas con consejos de palabra brillante y guiando a Roller fuera de intrigas políticas.

Señora de los Animales#

Esto puede contener: un jarrón rojo y blanco con diseños en uno de sus lados, colocado sobre una superficie negra
Piedra de la bruja serpiente, Smiss, Suecia, circa 500 d. C.

Mi intención era dejar la publicación como una simple observación, registrando estos elementos como posibles ecos del Culto de la Serpiente de la Conciencia. Pero los mitos se intersectan con EToC de maneras que van más allá de la repetición evidente de mujeres que utilizan veneno para fortalecer a los hombres. Los estudiosos relacionan este motivo de las tres serpientes con la Señora de los Animales, un arquetipo bien documentado que atraviesa el corazón del Culto de la Serpiente2.

La Señora de los Animales —Potnia Theron para los griegos— se yergue entre el mito y la prehistoria: una mujer que sujeta a criaturas o está flanqueada por ellas, por lo general serpientes, felinos o aves; gobernante de lo indómito. Representa la capacidad de la humanidad para someter lo salvaje a su voluntad. Sus manifestaciones son numerosas. Lo que sigue es un breve recorrido que comienza con ejemplos firmemente aceptados por la investigación académica antes de aventurarse en terrenos más especulativos.

La piedra de la bruja serpiente que aparece arriba es una representación nórdica clásica de la Señora, y una de las razones por las que los estudiosos la relacionan con nuestros dos mitos de serpientes. Para los fines de este blog, la Señora de los Animales también está relacionada con Eva en la diosa Qetesh, en Egipto:

Estela de Qetesh
Estela de Qetesh, circa 1250 a. C.

Aunque egipcia, su nombre es en realidad de origen semítico y significa literalmente «La Santa» o «Aquella que es sagrada». La nota al pie 33 de EToC v3 presenta a su contraparte del Cercano Oriente, Asera3, quien según sostienen algunos estudiosos es la diosa serpiente cananea que se convirtió en Eva. Recordemos que, si alguna vez se utilizó realmente el veneno con fines rituales, resulta interesante que ambas diosas sostengan un loto, el cual, al igual que las manzanas, es una buena fuente de rutina, un antiveneno eficaz4.

Imagen de Venom & Valhalla

En Irán, la Señora —o el Señor, esto no está claro aquí— de los Animales se remonta aún más atrás, hasta 5000 a. C.:

Imagen de Venom & Valhalla

Es una figura bastante común en la región5, a lo largo de miles de años, y a veces se la identifica con el dragón persa Aži Dahāka, quien exige como tributo los cerebros de hombres jóvenes:

Azarpay identifica esta figura con Aži Dahāka
Azarpay identifica esta figura con Aži Dahāka

En Creta, el esquema florece en las famosas diosas serpiente:

Smarthistory – Diosa serpiente
Diosa serpiente minoica, ca. 1600 a. C., Museo Arqueológico de Heraclión, Creta.

Una de las razones por las que me interesa vincular los mitos nórdicos del veneno de serpiente con la Señora es que existen muchas razones para creer que sus encarnaciones mediterráneas efectivamente estaban relacionadas con el veneno. Ya en el siglo I a. C., Diodoro informó que los grandes misterios —incluido Eleusis— se difundieron desde Cnosos6. En esos ritos, los iniciados sentían «a la deidad deslizándose sobre el pecho» (una serpiente viva), y los templos dionisíacos mantenían una serpiente viva78. Fuera de esos cultos, está bien documentado que las pócimas medicinales de la Antigüedad contenían veneno9.

Retrocediendo aún más en el tiempo, la historiadora del arte Merlin Stone sostuvo que estos cultos griegos eran remanentes de una tradición paleolítica que utilizaba el veneno de serpiente como enteógeno: «la composición química de ciertos tipos de veneno de serpiente pudo haber provocado que una persona… sintiera que estaba en contacto con las propias fuerzas de la existencia», y «las serpientes sagradas… quizá no eran meramente los símbolos, sino en realidad los instrumentos» de la revelación. Yo voy más lejos y sostengo que el culto de la Señora serpiente descubrió maneras de enseñar la autorreflexión, y que gran parte de la cultura mundial se erige sobre sus cimientos.

El investigador independiente Richard Cassaro trata este arquetipo de manera muy parecida a como yo trato a mi ballena blanca, el bramador: como evidencia de una raíz cultural compartida en todo el mundo. Incluso lo llama el «Ícono del Yo divino», haciéndose eco de mi planteamiento de que el Culto de la Serpiente podía hacer que uno fuera «como los dioses».

Imagen de Venom & Valhalla

Este gráfico arroja una red muy amplia. Si los ejemplos del Viejo y el Nuevo Mundo comparten una raíz común, entonces hay que postular una difusión significativa a mediados del Holoceno (algo que no goza de amplia aceptación), o bien que el ícono se remonta al Paleolítico, aunque los primeros ejemplos conocidos sean esas muestras iraníes de hace 7000 años. Pero resolver esas cuestiones está muy lejos del alcance de esta publicación.

Se acepte o no la distribución mundial, la continuidad paleolítica o el uso ritual de drogas, los episodios nórdicos son, cuando menos, una rama septentrional tardía de un árbol muy antiguo. La asociación persistente entre mujeres, veneno de serpiente y conocimiento especial en esa rama es inconfundible. Y resulta difícil explicarla como una coincidencia o mediante la psicología evolutiva.

Loki encadenado#

Traducción: Sigyn sostiene el cuenco entre la serpiente y Loki. Original: Sigyn holder skålen mellem slangen og Loke. Fecha: 1826 - 1893, la obra no está fechada; véanse los años de vida del artista. Número de inventario: KKS9648b.
Loki encadenado, Constantin Hansen, circa 1850

Existe otra veta antigua en la saga de Baldr. En una versión, los dioses consideran responsable a Loki de la muerte. Como venganza, lo encadenan bajo una serpiente que deja caer veneno hasta el fin del mundo; solo lo protege la buena voluntad de su devota esposa Sigyn, quien recoge todo el veneno que puede. Desde al menos 192410, esto se ha entendido como un pariente del mito de Prometeo y de otros embaucadores encadenados, como el antihéroe persa Zahhāk, de cuyos hombros crecen serpientes que exigen los cerebros de dos jóvenes cada noche11. (Recuérdese que se lo representaba como un Maestro de las Serpientes, al igual que los antecedentes de Eva y Deméter).

El embaucador encadenado:


\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{Figura} & \textbf{Crimen} & \textbf{Agente de tortura} \\
\hline
\text{Loki (nórdico)} & \text{Mata a Baldr, bloquea su regreso} & \text{Goteo de veneno de serpiente} \\
\text{Prometeo (griego)} & \text{Roba el fuego para los hombres} & \text{El águila devora el hígado} \\
\text{Amirani (georgiano)} & \text{Roba el fuego, desafía a Dios} & \text{El águila devora el hígado} \\
\text{Agni (védico)} & \text{Oculta el fuego de los dioses} & \text{Lenguas ardientes} \\
\text{Syrdon (nártico)} & \text{Arruina el festín de los dioses} & \text{Placa de hierro al rojo vivo} \\
\text{Zahhāk (Irán)} & \text{Tirano de hombros serpentinos} & \text{Las serpientes devoran cerebros} \\
\hline
\end{array}

Todos ellos son protoindoeuropeos (PIE), lo que sugiere una profundidad temporal de ~6000 años para el relato original. Remontándose aún más atrás, el arqueólogo Jacques Cauvin sostuvo que tanto Prometeo como la Caída de Adán y Eva son recuerdos de la transición al Holoceno, hace ~12 000 años. Hay una dimensión poética en esta perspectiva. En el Génesis, Lucifer, al igual que Prometeo, trae conocimiento y luz prohibidos, y es castigado por desafiar el orden divino. El Nuevo Testamento incluso lo tiene encadenado durante 1000 años. Si Cauvin y yo tenemos razón, los dos embaucadores encadenados son el mismo personaje, mantenido con vida desde los orígenes de la civilización humana. Ambas vertientes del pensamiento occidental, Atenas y Jerusalén, recuerdan cómo nos hicimos humanos12.

Por último, otro tropo indoeuropeo presente en los relatos nórdicos es el de las serpientes que conceden el habla de las bestias. La papilla le dio a Roller la capacidad de hablar con las aves. En otro relato nórdico, el matador de dragones Sigfrido oye el habla de las aves después de probar la sangre de Fáfnir. O considérese al griego Melampo, a quien las serpientes le abren los oídos. Escribí sobre un caso anatolio en Secrets of the Snake King, que explica el origen de la medicina. Para una revisión más amplia, véase la investigación profunda de GPT, Snakes That Bestow Beast-Speech in World Mythology.

Conclusión#

Los antiguos relatos nórdicos presentan a mujeres que utilizan veneno para potenciar a los hombres, una práctica que asociaban con la Señora de los Animales. Esta Señora está ampliamente difundida y se codea con Eva, los cultos mistéricos griegos y un dragón persa que exige los cerebros de muchachos. Otros hilos de esos mitos se conectan con Prometeo, el Yo divino, el habla de las serpientes y los orígenes de la medicina.

Existen muchos misterios aún abiertos acerca de cómo llegó a existir la cultura humana y por qué apareció tan tarde. ¿Cómo fue vivir esa transición? Hay abundante evidencia de que los mitos pueden perdurar durante tanto tiempo, y mi apuesta es que tienen respuestas. Partiendo de esta premisa, sigo encontrando sacerdotisas serpiente.

Imagen de Venom & Valhalla
Imagen de Venom & Valhalla

    D. Karaberopoulos, «The theriac in antiquity», The Lancet 380 (2012), incluye la carne de víbora como componente estándar.


  1. La escena de la pira proviene de la versión de Snorri sobre la muerte de Baldr y no está incluida en la de Saxo. ↩︎

  2. Hermodsson, *Fornvännen*95 (2000): análisis de Smiss III y su composición de tres serpientes.

    Nota del Museo de Gotland que vincula explícitamente las tres serpientes de la piedra con el sueño de tres serpientes de la Guta saga; cf. la traducción de Peel.

    Pearl, «The Water Dragon and the Snake Witch», Current Swedish Archaeology 22 (2014), vincula Smiss con otros mitos de serpientes y dragones. ↩︎

  3. Incluso con el nombre semítico y una iconografía casi idéntica, ChatGPT me asegura que los especialistas han abandonado la idea de que Qetesh fuera una importación del Cercano Oriente de la diosa pan-canaanita Aserá. Esto es en parte una disputa semántica y cedió cuando insistí, pero desplegar de manera refleja la lógica del «en realidad» propia de un escisionista es sumamente molesto, y se debe al menos parcialmente a que Chat fue entrenado con textos académicos. Es una manera de bajo esfuerzo de defender el propio territorio como especialista en la Teoría de Sistemas de la Glíptica Amulética Ramésida Tardía, algo que ningún experto en Estelas Votivas y Teonimia del Levante (Hierro I) podría esperar comprender por completo. Solo un palurdo pensaría que los egipcios tomaron prestada una diosa. ↩︎

  4. El dios egipcio Bes también está asociado tanto con las serpientes como con el loto, y los sostiene en la misma posición. En Drinking with the Gods: The Chemistry of Bes Rituals analizo una poción psicodélica descubierta en una jarra ritual de Bes. Abajo se muestra una estela del periodo ptolemaico (300-30 a. C.) en la que aparece Horus debajo de Bes, sosteniendo serpientes, escorpiones, un león y un órix en la clásica postura del «Maestro de los Animales»: ↩︎

  5. Mención honorífica: la demonia mesopotámica Lamashtu↩︎

  6. Diodoro Sículo, Library of History 5.77.3–4 (siglo I a. C.), trad. C. H. Oldfather, Loeb Classical Library, vol. III (1939). Cita: «…los ritos iniciáticos observados en relación con los misterios fueron transmitidos desde Creta…» y «…en Cnosos, en Creta, ha sido costumbre… que estos ritos iniciáticos fueran transmitidos abiertamente a todos…» Hablante: Diodoro al informar sobre la afirmación cretense (aplicada a Eleusis, Samotracia y Tracia). ↩︎

  7. Clemente de Alejandría, Protréptico (Exhortación), 2.17. Cita: «El emblema de los misterios sabazios para los iniciados es “la divinidad que se desliza sobre el pecho” —y la divinidad es esta serpiente que se arrastra sobre los pechos de los iniciados.» ↩︎

  8. Art Institute of Chicago, Tetradracma que representa una cista con una serpiente (el texto curatorial señala que las serpientes utilizadas en la iniciación dionisíaca se conservaban en la cista). ↩︎

  9. Galeno, On Theriac to Piso (atestigua que la víbora era un ingrediente de la teríaca) ↩︎

  10. Dumézil, Georges. Le Festin d’immortalité : Esquisse d’une étude de mythologie comparée indo-européenne. Annales du Musée Guimet, Bibliothèque d’études 34. París: Paul Geuthner, 1924. (véanse especialmente las pp. 92-94 para el paralelo Loki/Prometeo) ↩︎

  11. Sí, se entendía que el cerebro era la sede del intelecto. ↩︎

  12. Al igual que yo, Cauvin también consideraba los cultos mistéricos griegos como descendiente del conjunto iniciático neolítico del Creciente Fértil. ↩︎