El culto de la serpiente de la conciencia dos años después

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Al principio, Dios creó tres seres: el Hombre, el Antílope y la Serpiente. Solo había un árbol, que daba frutos rojos. Cada siete días, Dios descendía del cielo para recoger los frutos. Un día, la Serpiente sugirió que ellos también debían comerlos. Aunque al principio dudaron, el Hombre y su esposa comieron los frutos. Cuando Dios descendió de nuevo, exigió saber quién los había comido. Admitieron lo que habían hecho y culparon a la Serpiente. Como castigo, Dios le dio a la Serpiente una medicina con la que morder a las personas, mientras que al Hombre le concedió la agricultura y distintas lenguas.

Hace dos años propuse que el concepto de «yo» fue descubierto y difundido meméticamente mediante el ritual psicodélico. Esto condujo a un cambio fundamental en la psicología humana y se recuerda en los mitos de creación del mundo. En concreto, el mito de creación anterior no proviene del Libro del Génesis, aunque se te perdonaría que lo pensaras. Es relatado por el pueblo bassari de África Occidental, y fue registrado en 1921 por el antropólogo Leo Frobenius. Él se cuidó de señalar que no había habido influencia misionera; el relato era ampliamente conocido entre los bassari como parte de su antiguo patrimonio.

Las semejanzas con el Génesis son sorprendentes: la primera pareja, los siete días, la serpiente tentadora, el fruto prohibido, el castigo divino y la agricultura. ¿Cómo surgieron historias tan similares en continentes separados? El filólogo de Harvard Michael Witzel propone en «The Origins of the World’s Mythology» que las semejanzas en los mitos de creación —incluidos la Serpiente bassari, Lucifer y Quetzalcóatl— provienen de una raíz mitológica común anterior a la salida de la humanidad de África, cuyo origen último se remontaría a más de 100.000 años. Pero esto crea más misterios de los que resuelve. ¿Cómo pudieron sobrevivir detalles tan específicos a 100.000 años de transmisión oral? Y si los mitos de creación son tan antiguos, ¿por qué no vemos arte narrativo sino hasta hace 50.000 años? No hay evidencia de que el pensamiento abstracto necesario para producir mitos existiera siquiera hace 100.000 años. En efecto, la Paradoja Sapiente se pregunta por qué la conducta sapiente, como el arte, estuvo ausente en la mayor parte del mundo hasta hace aproximadamente 10.000 años.

Una explicación más sencilla de la semejanza podría estar en la difusión cultural. Evidencia genética reciente muestra que la agricultura, la alfarería y nuevas herramientas fueron introducidas en el norte de África por migrantes provenientes de Europa y el Levante a partir de hace aproximadamente 7.000 años¹. Quizá estos recién llegados trajeron no solo tecnología, sino también religión y mitos de creación.

La génesis bassari es apenas un ejemplo de un patrón más amplio. Desde México hasta China y Australia, las serpientes están omnipresentes en los mitos de creación. Para apreciar lo peculiar que esto es, imagina que en todo el mundo se dijera que los hongos son los progenitores de la condición humana. Quetzalcóatl, el Hongo Emplumado, puso un alma en la primera pareja. Indra obtuvo el Néctar de la Inmortalidad al batir el océano de leche con un bastón de shiitake. Madre Micelia ofreció a Eva el fruto del conocimiento. En todos los continentes, el arte rupestre contenía variaciones de:

En un mundo así, la conclusión natural sería que los hongos desempeñaron un papel en la evolución cultural humana y quizá influyeron en la evolución cognitiva si la práctica se remontara lo suficiente. En El Culto de la Serpiente de la Conciencia sostuve que vivimos en un mundo así, pero el alucinógeno primordial eran las serpientes, no los hongos. Su veneno es una droga, se utiliza ritualmente y las historias más antiguas de todas las culturas relacionan a las serpientes con la conciencia. Cerca del final de la era glacial, estos rituales con veneno de serpiente ayudaron a catalizar y difundir la autoconciencia humana. De ahí la serpiente en el Jardín, que ofrece el Fruto del Conocimiento.

El problema es que suena un poco disparatado, ¿no? ¿Acaso uno puede drogarse con veneno? ¿Cuánto tiempo pueden perdurar los mitos de creación? Si son recuerdos del descubrimiento de la condición humana, ¿qué tan recientemente evolucionó el hardware cognitivo humano? ¿Hay expertos que crean en algo remotamente parecido?

Al investigar esas preguntas, la hipótesis del Culto de la Serpiente ha resistido sorprendentemente bien. Lo que sigue es un repaso de la sorprendente evidencia a su favor, que incluye:

1. Una versión convencional del Culto de la Serpiente
2. El veneno de serpiente es un enteógeno
3. Evidencia genética de una evolución cognitiva reciente
4. Evidencia arqueológica de un culto mistérico paleolítico que se extendió por todo el mundo

Si lo deseas, el ensayo original está disponible aquí. Sin embargo, la siguiente sección expone las afirmaciones básicas.

El Culto de la Serpiente con cualquier otro nombre #

En la edición de 2015 de Rock Art Research, el neurocientífico cognitivo Tom Froese propuso The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind. Interpreta el arte rupestre del Paleolítico superior como el comienzo de un tipo de chamanismo que se utilizaba para enseñar la separación sujeto-objeto:

«Aquí retomamos un tema que ya hemos discutido anteriormente, a saber, cómo el consumo de psicodélicos interrumpe profundamente el funcionamiento mental normal. Esto no quiere decir que sean la única manera de producir tales interrupciones, pero ciertamente constituyen una opción poderosa y, para la mayoría de las culturas, fácilmente disponible. Otro factor que debe considerarse es que la conciencia reflexiva es menos necesaria para los infantes pequeños, pero se vuelve cada vez más útil y, al menos en el contexto de una cultura altamente simbólica, incluso necesaria conforme avanza la maduración. Desde este punto de vista, la prevalencia tradicional de ritos de paso intensos durante la pubertad, incluidos los tabúes, periodos prolongados de reclusión, aislamiento social, penalidades físicas y la ingestión de sustancias psicodélicas —es decir, prácticas que tienen poco que ver con el proceso de maduración sexual como tal (van Gennep 1908/1960)— ya no resulta tan extraña como podría parecer de otro modo. El propósito original de los ritos podría haber estado relacionado con facilitar el desarrollo ontogenético de las mentes normalmente plenamente situadas de los jóvenes iniciandos hacia una forma dualista sujeto-objeto más estabilizada, una forma más adecuada para la enculturación en una cultura simbólica (Froese 2013).

Con el tiempo, este propósito original de desarrollo mental socialmente potenciado se habría vuelto menos esencial a medida que nosotros y nuestros contextos culturales coevolucionamos para permitir que los individuos se adaptaran y reprodujeran con mayor facilidad una variedad de prácticas altamente simbólicas (Froese and Leavens 2014), un proceso coevolutivo ilustrado de manera notable por la coevolución del cerebro humano y las lenguas (Deacon 1997). De manera relacionada, esto también explica por qué no deberíamos esperar que todas las culturas tradicionales sigan empleando una alteración mental profunda, porque una vez que nuestra propensión y capacidad para la imitación altamente refinada de prácticas simbólicas ya estaban establecidas, el contenido simbólico existente podía conservarse y desarrollarse sin ella».

Los antiguos rituales de iniciación a menudo llevaban a los iniciandos al borde de la muerte, donde descubrían qué permanece cuando el cuerpo comienza a fallar. En este estado liminal, algo perduraba: un residuo de conciencia al que ahora llamamos «yo». Estos encuentros controlados con la mortalidad revelaban la conciencia como algo separado de la carne, no mediante la argumentación, sino a través de la experiencia directa. Esta demostración visceral de que el «yo» existe independientemente del cuerpo fue fundamental para desarrollar una metacognición estable. Era una pedagogía de la práctica: mostrar, no decir, llevada a su extremo lógico. Esto ya no es necesario porque el pensamiento simbólico ha sido un requisito básico para participar en la cultura durante muchos miles de años y, por lo tanto, los seres humanos evolucionaron para desarrollar la dualidad sin una intervención ritual dirigida. O eso plantea como hipótesis Froese.

El Dr. Froese es ahora el editor en jefe de Adaptive Behavior y aún sostiene que este es un modelo viable que resuelve muchos de los problemas relacionados con la evolución humana. El arte rupestre se remonta a hace aproximadamente 50.000 años, de modo que estas prácticas debieron inventarse en algún momento posterior, fueron una presión evolutiva importante durante muchos miles de años y ahora solo se recuerdan vagamente en rituales vestigiales. En este punto, la muerte y el renacimiento son principalmente simbólicos, como ocurre con la Eucaristía cristiana². Jesús murió, para que tú no tuvieras que hacerlo. Pero al principio, tú eras el sacrificio y, al morir, aprenderías tu verdadera naturaleza.

Puede que notes que esto es precisamente lo que propuse con el Culto de la Serpiente, aunque puse mayor énfasis en la difusión de estas prácticas. Puedes escuchar nuestra discusión sobre su teoría en este pódcast, donde tengo la oportunidad de proponer el veneno de serpiente como el enteógeno primordial. Él capta de inmediato que esto resuelve la crítica del descubrimiento: ¡las serpientes te encuentran a ti! Pudo haber habido rituales muy tempranos diseñados para producir estados alterados de conciencia, como el ayuno y el aislamiento. Alguien mordido por una serpiente se dio cuenta de que había obtenido el mismo estado en su batalla contra el veneno, y esto pudo haberse incorporado a un ritual junto con un antiveneno.

Para quienes llevan la cuenta, esto mueve al Culto de la Serpiente de lo que ni siquiera era marginal a ser decididamente marginal. ¡Progreso! Otros científicos que han participado son Nick Jikomes, de Mind & Matter, quien tiene formación en genética y neurociencia, y la revista en línea Seeds of Science (dirigida por una persona con doctorado en biología). Una de las cosas que más me han sorprendido al investigar los orígenes humanos es el grado en que siguen siendo una cuestión abierta. Simplemente no tenemos un buen modelo de cuándo y cómo evolucionó nuestra inteligencia singular. Y, como veremos pronto, incluso líderes del campo dicen que necesitamos modelos muy distintos que incorporen la evolución reciente.

Fiestas RAVE con veneno de serpiente #

Más allá de decir que la teoría del Culto de la Serpiente tiene más en común con la numerología que con la ciencia, la queja más común ha sido que el veneno de serpiente no es una droga. Lo siento, entonces, ¿por qué lo venden en las fiestas rave?

Yadav es un youtuber popular de la India, y su arresto ocurrió después de que escribiera el artículo sobre el Culto de la Serpiente. En la versión original, lo único que podía hacer era citar artículos académicos como Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India, que nos informa que los encantadores administran fumaderos de serpientes (el fumadero de opio para personas pensantes) por todo el país. Esto no fue suficiente para mis críticos, muchos de los cuales no saben leer. Por ello, la redada contra Yadav ha sido una gran ayuda para sacar a la luz contenido audiovisual que aclare la situación de las serpientes. En el vecino Pakistán, Vice visitó un centro de rehabilitación para la adicción a serpientes y escorpiones. En Psychiatry Simplified, el Dr. Sanil Rege encontró imágenes del método de intoxicación:

Al parecer, llevar el colmillo a la lengua es una manera común de fumar el dragón mágico, un tema al que volveremos. Ahora bien, puedes objetar que el veneno no es más que una droga recreativa, y que esto no demuestra que se utilizara ritualmente. En ese sentido, Sadhguru, uno de los gurús más populares de la India, responde en el video de YouTube titulado adecuadamente The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³:

«El veneno tiene un impacto significativo en la percepción de una persona… Produce una separación entre tú y tu cuerpo… Es peligroso porque puede separarte para siempre… He consumido veneno en muchas ocasiones distintas… en una ocasión morí por la mordedura de una serpiente; en otra, volví a la vida».

Eso suena a un disociativo, que es precisamente lo que recetó el doctor para catalizar la metacognición⁴. De vuelta en el mundo de la ciencia occidental, el veneno de serpiente también se estudia activamente como tratamiento para la depresión y el alzhéimer debido a su capacidad para dirigirse a los receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Este artículo de 2018 incluso afirma: «Por lo tanto, la AChE del veneno de serpiente es la mejor fuente para el diseño de fármacos destinados al tratamiento de la enfermedad de Alzheimer». Fascinante, y no sin cierto precedente en la panacea moderna del veneno del monstruo de Gila (Ozempric) o la panacea clásica de la carne de víbora (Theriac).

Cualquiera que simpatice con la teoría del Mono Drogado debería preferir el Culto de la Serpiente, pues el veneno puede cumplir la función. Además, las serpientes están omnipresentes en los mitos de la creación, mientras que los hongos no existen en ellos. Quiero decir, está justo ahí, en la Biblia. ¡El portador de la luz era una serpiente!⁵

¿Cuándo evolucionó el cerebro humano? #

Si los mitos de la creación rememoran estados evolutivos anteriores, entonces debió haber habido cantidades extraordinarias de selección en el tiempo que pueden durar los mitos. ¿Cuánto tiempo es eso? Bueno, hay pruebas muy sólidas de que los mitos pueden durar entre 10.000 y 15.000 años, pues existen muchos ejemplos de leyendas sobre el aumento del nivel del mar al final de la Edad de Hielo. Los mitólogos comparativos también sostienen que los patrones globales de mitos protagonizados por serpientes, el matriarcado primordial, la creación y el cúmulo estelar de las Pléyades indican que estos han perdurado durante decenas de miles de años. Sin embargo, eso es controvertido, así que limitémonos a un límite de 15.000 años. ¿Ha habido una evolución significativa en ese periodo? No de acuerdo con el modelo estándar:

El diagrama anterior, que representa cuándo nos volvimos plenamente humanos, fue elaborado por el biólogo evolutivo Nicholas Longrich. Se destaca que el «ADN moderno» se estableció hace entre 260.000 y 350.000 años, cuando se estima que los khoisan se separaron del resto del árbol genealógico humano. El lenguaje, el arte, la música, la espiritualidad, la danza, la narración de historias, el matrimonio, la guerra y el cuidado biparental definen actualmente a nuestra especie, por lo que se supone que todos ellos también eran partes fundamentales de la vida en aquel entonces, aunque no se demuestran sino hasta el Gran Salto, que comenzó hace aproximadamente 65.000 años. De hecho, la Paradoja Sapiente se pregunta por qué el arte, la religión y el pensamiento abstracto estuvieron ausentes en la mayor parte del mundo hasta hace aproximadamente 10.000 años (algo que el artículo sobre el Culto de la Serpiente buscaba explicar).

Este modelo supone que las capacidades cognitivas no han evolucionado en los últimos 300.000 años. Trabajos genéticos recientes demuestran que eso es falso. Este año, un estudio de uno de los principales laboratorios de genética antigua mostró que la selección direccional ha sido «generalizada» durante los últimos 10.000 años. Reunieron miles de muestras de ADN antiguo y descubrieron que las muestras más antiguas tienden a presentar genes asociados con ciertos rasgos, como la velocidad al caminar, el tabaquismo y la inteligencia. Esto significa que hemos estado evolucionando para ser más inteligentes durante los últimos 10.000 años. Considera esta gráfica del material suplementario, que muestra la inteligencia promedio (inferida a partir de los genes) según la fecha de muerte:

Los datos genéticos muestran que los humanos antiguos de hace 9.000 años tenían, en promedio, variantes genéticas asociadas con puntuaciones de CI 2,3 desviaciones estándar (aproximadamente 34,5 puntos) inferiores a las de la población actual. Esto implica un potencial genético promedio para el CI de alrededor de 65,5 en ese momento. Si extrapolamos esta tasa de cambio 300.000 años hacia el pasado, obtenemos cifras negativas sin sentido: inferiores a -1.000 puntos de CI. Incluso utilizando una estimación lineal más conservadora de un cambio de 0,79 desviaciones estándar por cada 10.000 años (la línea roja), se obtiene un CI imposible de -255,5 hace 300.000 años. Aunque estas extrapolaciones son evidentemente absurdas, resaltan un punto crucial: ahora contamos con evidencia contundente de una evolución cognitiva significativa tan solo en los últimos 10.000 años. Esto sugiere que los humanos de hace 50.000 o 100.000 años pudieron haber sido cognitivamente mucho más diferentes de nosotros de lo que se suponía.

Esto concuerda con la arqueología. Prácticamente no existe evidencia de metacognición hace 100.000 años, mientras que hoy es un universal humano. Uno de los grandes misterios de la ciencia es cómo pudo haber ocurrido esto si las divergencias genéticas se remontan a 300.000 años. La evolución genético-cultural resuelve este problema. Si existía alguna manera de enseñar la metacognición (o el lenguaje gramatical, o “yo soy”, o cualquiera que sea la salsa secreta de los sapiens), entonces la capacidad podía propagarse a través de las líneas genéticas. La teoría del Culto de la Serpiente propone que la presión evolutiva más intensa se ejerció a favor del desarrollo de una construcción fluida del yo, y de que esto ocurriera a una edad temprana.

David Reich, cuyo laboratorio produjo estos datos genéticos, compara la genómica antigua con el telescopio de Galileo, a punto de derribar nuestros modelos actuales sobre los orígenes humanos. Así como el telescopio reveló que la Tierra no era el centro del universo, la evidencia genética muestra que la evolución humana no se detuvo convenientemente hace 300.000 años. Como sostiene Reich, estamos en el umbral de una revolución copernicana en nuestra comprensión de la evolución humana. La hipótesis de la mente ritualizada —según la cual la conciencia misma evolucionó mediante prácticas culturales— ofrece una solución convincente al misterio persistente de cómo nos convertimos en humanos.

El estudio genético reveló otro patrón fascinante: una evolución reciente que afecta tanto a la esquizofrenia como a la conducta de fumar. Esta conexión no es fortuita: el 70-80% de los pacientes con esquizofrenia fuma, probablemente porque ambas condiciones involucran a los receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Estos receptores neuronales son cruciales para la cognición y la conciencia. Si recuerdan lo anterior, el hecho de que el veneno de serpiente se dirija a los nAChRs es la razón por la que se estudia el veneno como tratamiento para el alzhéimer⁶.

No estoy sugiriendo que los rituales con veneno de serpiente hayan sido el principal factor impulsor de la selección contra la esquizofrenia y el tabaquismo. Más bien, durante los últimos 50.000 años, el pensamiento simbólico se convirtió gradualmente en un requisito básico para participar en la sociedad. Al principio, en episodios intermitentes, y después, de una sola vez. En las primeras etapas, miles de tribus habrían desarrollado culturas distintas, con relaciones variadas (y precarias) con la vida interior. Un grupo descubrió que el veneno de serpiente podía inducir de manera confiable una “separación entre tú y tu cuerpo”. Esta práctica, junto con los cultos mistéricos y las innovaciones culturales asociadas, se propagó porque funcionaba, quizá alrededor del final de la Edad de Hielo. El hecho de que el veneno de serpiente se dirija a los mismos receptores neuronales que han estado sujetos a una selección reciente constituye una fascinante evidencia de apoyo.

Esta hipótesis hace predicciones comprobables: deberíamos encontrar evidencia de rituales que alteraran la conciencia y que se propagaran durante el Paleolítico tardío, y estas prácticas deberían estar repletas de simbolismo serpentiforme. La bramadera ha sido estudiada durante más de un siglo y nos proporciona precisamente eso.

Consideremos la bramadera #

La bramadera es un objeto sencillo: una tablilla de madera, hueso o piedra atada a una cuerda que se hace girar para producir un zumbido. Esto pudo haberse reinventado muchas veces. Sin embargo, el patrón de asociaciones rituales que la rodean es sorprendentemente similar en todo el mundo. En 1920, el antropólogo Robert Lowie escribió:

“La cuestión no es si la bramadera fue inventada una vez o una docena de veces, ni siquiera si este sencillo juguete entró en asociaciones ceremoniales una vez o con frecuencia. Yo mismo he visto a sacerdotes de la fraternidad de la Flauta hopi hacer girar bramaderas en ocasiones sumamente solemnes, pero la idea de una conexión con los misterios australianos o africanos nunca se me impuso, porque no había indicio alguno de que las mujeres debieran ser excluidas del ámbito del instrumento. Ahí reside el meollo del asunto. ¿Por qué los brasileños y los australianos centrales consideran mortal que una mujer vea la bramadera? ¿Por qué esta insistencia escrupulosa en mantenerla a oscuras respecto de este asunto en África occidental y oriental y en Oceanía? No conozco ningún principio psicológico que impulsara a las mentes ekoi y bororo a impedir que las mujeres tuvieran conocimiento de las bramaderas y, hasta que tal principio salga a la luz, no dudo en aceptar la difusión desde un centro común como la hipótesis más probable. Esto implicaría una conexión histórica entre los rituales de iniciación en las sociedades tribales masculinas de Australia, Nueva Guinea, Melanesia y África, y confirmaría aún más la conclusión de que la dicotomía sexual no es un fenómeno universal que surja espontáneamente de las exigencias de la naturaleza humana, sino un rasgo etnográfico originado en un único centro y transmitido desde allí a otras regiones.”

Lowie fue fundamental para el desarrollo de la antropología moderna y se desempeñó dos veces como editor de American Anthropologist. No era una voz marginal. En 1929, EM Loeb, antropólogo de Berkeley, retomó esta cuestión y añadió:

“El argumento a favor de la difusión es aún más sólido de lo que Lowie afirmó. La bramadera no solo es tabú para las mujeres cuando se utiliza en relación con ritos de iniciación masculina, sino que también se representa casi invariablemente como la voz de los espíritus. La bramadera tampoco aparece sola en relación con los ritos de iniciación masculina. Este artículo ha demostrado que una forma de marcación tribal, una ceremonia de muerte y resurrección, y una personificación de fantasmas o espíritus se encuentran entre los ritos de iniciación tribal masculina como concomitantes habituales de la bramadera. No interviene ningún principio psicológico que necesariamente agrupe estos elementos, por lo que deben considerarse agrupados fortuitamente en una localidad del mundo y posteriormente difundidos como un complejo.”

Este complejo, sostenía Loeb, incluía: “(1) el uso de la bramadera, (2) la personificación de fantasmas, (3) la iniciación de «muerte y resurrección» y (4) la mutilación mediante cortes”. Esto encaja extraordinariamente bien con el modelo de Froese sobre cómo enseñar la separación sujeto-objeto. Mi contribución consiste en conectar a Lowie y Froese y plantear la hipótesis de que el ritual pudo haber utilizado veneno de serpiente.

Lowie era especialista en el suroeste estadounidense, donde la ceremonia de la bramadera de los hopi reviste particular interés para el Culto de la Serpiente. Aquí aparece un retrato hopi de uno de sus “danzantes de serpientes” con atuendo ceremonial, haciendo girar una bramadera.

¿Por qué se les llama danzantes de serpientes? Bueno, danzan con serpientes, como puede verse en esta fotografía de principios del siglo XX:

Sí, son serpientes de cascabel. Al parecer, nadie murió, pues las mujeres preparaban un antiveneno tradicional que se consumía antes de la celebración (lo que recuerda el consumo de una bebida por parte de Indra antes de enfrentarse a la serpiente primordial Vritra)⁷.

La antigüedad de estas prácticas está demostrada por el arte rupestre que se remonta a miles de años. Los petroglifos de toda la región representan figuras danzando con serpientes y, en algunos casos, como en Moab, Utah, incluso muestran figuras humanas con serpientes en la boca. Estas imágenes antiguas sugieren que los encuentros ritualizados con serpientes venenosas constituían una parte fundamental de la espiritualidad indígena americana mucho antes del contacto europeo.

Los Misterios eleusinos #

Si estuviera escribiendo en la época de Lowie, no tendría que presentar los Misterios. A principios del siglo XX, ser una persona educada implicaba comprender a los griegos, y comprender a los griegos implicaba conocer los Misterios. Pero esos tiempos quedaron atrás hace mucho, así que tomaré prestadas las palabras del orador romano Cicerón. Los romanos copiaron y pegaron tanto de la cultura griega como pudieron. Al reflexionar sobre ese esfuerzo, Cicerón se expresó elocuentemente acerca de Eleusis:

«Pues me parece que, entre las muchas cosas excepcionales y divinas que vuestra Atenas ha producido y aportado a la vida humana, nada es mejor que esos Misterios. Pues por medio de ellos hemos sido transformados de una forma de vida ruda y salvaje al estado de humanidad, y hemos sido civilizados».⁸

Tal vez hayan oído hablar de la tragedia griega. Esa forma artística surgió de los Misterios. Tal vez hayan oído hablar de Marco Aurelio. Fue iniciado en Eleusis y, cuando el templo fue saqueado, lo reconstruyó, conmemorando su participación mediante un busto suyo con una serpiente tallada en el pecho.

Los ritos secretos del templo se centraban en los temas de la muerte y el renacimiento a través de la historia de Dioniso. El mito cuenta cómo el joven Dioniso fue atraído hacia su muerte por los Titanes mediante cuatro objetos que debemos suponer que también estaban presentes en las ceremonias: una serpiente, una manzana, un espejo y una bramadera.

El clasicista Carl Ruck, quien acuñó el término «enteógeno» (literalmente, «dios dentro») para describir las sustancias psicoactivas utilizadas en contextos religiosos, ha estudiado durante décadas los cultos mistéricos del Mediterráneo. Sostiene que existía una práctica generalizada de utilizar veneno de serpiente en estos ritos de muerte y renacimiento.

«Se ordeñaba a las serpientes para obtener su veneno como toxina psicoactiva, tanto para utilizarlo como veneno para flechas, como en forma de ungüento, en dosis subletales, para acceder a estados sagrados de éxtasis».

Esa investigación data de 2016, pero incluso remontándonos a 1976, el clásico de la arqueología feminista When God Was a Woman dedica varias páginas a especular que el veneno de serpiente se utilizaba como droga en el culto de la Diosa Madre, citando tanto a Eleusis como a los hopis. No soy la primera persona en tropezar con esta idea, aunque quizá sea la primera en relacionarla con la evolución cognitiva.

Es un conjunto de hechos desconcertante que apenas había imaginado cuando escribí el ensayo original. En los siglos XIX y XX, los antropólogos intentaron comprender la condición humana mirando más allá de sus tradiciones europeas. De manera sorprendente, descubrieron que en el centro de otras culturas también había un culto de la bramadera, a menudo asociado con la creación o con el primer ancestro, así como un complejo ritual semejante de muerte y renacimiento. La explicación más natural era que esto se había difundido en algún momento del pasado remoto, quizá incluso antes de la Revolución Agrícola. El consejo editorial de Nature incluso adoptó esta postura en 1929⁹. Si todo eso no fuera suficiente, las serpientes venenosas se utilizan en dos de las versiones más destacadas de las ceremonias: entre los hopis y los griegos. La ciencia funciona mediante la formulación de predicciones. «El culto de la serpiente de muerte y renacimiento, asociado míticamente con el nacimiento de la condición humana» no debería encajar de manera tan precisa en la historia mundial.

Conclusión #

Aún es pronto, pero a medida que sigamos recopilando datos genéticos y arqueológicos, nos sorprenderá cuánto han cambiado nuestros cerebros en los últimos 50.000 años y cuán profundamente entrelazadas están las culturas de todo el mundo. La evidencia de una conducta plenamente sapiente es sumamente irregular a nivel mundial hasta hace unos 10.000 años. Mi apuesta es que esto puede explicarse mediante la interacción entre genes y cultura. Sabemos que el perro domesticado se difundió por todo el mundo en los últimos 15.000 años. Propongo que un culto de la serpiente también lo hizo, e incluía el conjunto de herramientas para domesticarnos a nosotros mismos. Los misterios en el corazón de este culto perviven en nuestros mitos. Lucifer, el portador de la luz, tentando a Eva. Nüwa y Fuxi, la primera pareja en China, representados invariablemente como seres mitad serpiente. Y la Serpiente Arcoíris, que llevó el lenguaje y el ritual a Australia en el principio de los tiempos.

Mi cronología es que el pensamiento simbólico comenzó a emerger hace unos 100.000 años, con las primeras manifestaciones rudimentarias de arte y los primeros entierros. Sin embargo, el símbolo «yo» solo se experimentaba de una manera muy fragmentaria hasta tiempos mucho más recientes. La selección a favor de la construcción fluida del «yo» aumentó cuando los métodos para enseñarlo se difundieron por todo el mundo hace unos 15.000 años con el Culto de la Serpiente. Se utilizaba veneno, pero el ayuno, la danza, la meditación u otros alucinógenos también eran vías viables, y a lo largo de los milenios debieron existir muchas versiones. El supuesto central del modelo es que «yo soy» fue un descubrimiento, lo que implica que podía difundirse. Lo único que hay que hacer es instruir a otra persona sobre cómo tener la epifanía. Una vez que existieron tales métodos, ¿qué podía detener su difusión? ¿La tribu semiconsciente de al lado? Quetzalcóatl la habría derrotado de un solo golpe.

Hay muchas otras investigaciones que me habría gustado incluir. ¿Sabían que, en lo profundo de la selva tropical del Congo, el mito pigmeo de la creación refleja estrechamente el Génesis? ¿Que la palabra para «yo» entre las familias lingüísticas es mucho más semejante de lo que debería ser por azar? ¿O sabían que el trigo se domesticó por primera vez donde se describe el Edén en el Génesis? ¿Y que esto se encuentra justo junto a Göbekli Tepe, el primer templo, donde las serpientes constituyen la iconografía principal y las bramaderas se utilizaban ritualmente? Analizo esto y mucho más en otros artículos, y presento el modelo más completo en la Teoría de Eva de la Conciencia, que añade un componente de género: las mujeres fundaron el Culto de la Serpiente. Finalmente, si se preguntan por qué una teoría así aparecería en un blog y no en una revista de antropología, explico por qué la bramadera no es más conocida en este ensayo.

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