From Vectors of Mind - imágenes en el original.
[Imagen: Contenido visual del post original]Quetzalcóatl, el Señor del Amanecer, está, como Lucifer, estrechamente asociado con Venus. En esta representación, ojos brotan de las serpientes que surgen de su cabeza.
Al principio, Dios creó tres seres: Hombre, Antílope y Serpiente. Solo había un árbol, que daba frutos rojos. Cada siete días, Dios bajaba del cielo para recoger el fruto. Un día, la Serpiente sugirió que ellos también deberían comerlo. Aunque al principio dudaron, el Hombre y su esposa comieron el fruto. Cuando Dios descendió nuevamente, exigió saber quién lo había comido. Admitieron su acción y culparon a la Serpiente. Como castigo, Dios le dio a la Serpiente un medicamento con el cual morder a las personas, mientras concedía al Hombre la agricultura y diferentes lenguajes.
Hace dos años propuse que el concepto de “yo” fue descubierto y difundido meméticamente a través de rituales psicodélicos. Esto llevó a un cambio fundamental en la psicología humana, y se recuerda en los mitos de creación del mundo. A saber, el mito de creación anterior no es del Libro del Génesis, aunque se te perdonaría por pensarlo. Es contado por el pueblo Bassari de África Occidental, registrado en 1921 por el antropólogo Leo Frobenius. Él se aseguró de notar que no había habido influencia misionera; el cuento era ampliamente conocido entre los Bassari como parte de su antigua herencia.
Los paralelismos con el Génesis son sorprendentes: la primera pareja, los siete días, la serpiente tentadora, el fruto prohibido, el castigo divino y la agricultura. ¿Cómo surgieron historias tan similares en continentes separados? El filólogo de Harvard Michael Witzel sugiere en “The Origins of the World’s Mythology” que las similitudes en los mitos de creación, incluyendo la Serpiente Bassari, Lucifer y Quetzalcóatl, provienen de una raíz mitológica común que precede al éxodo de la humanidad de África, remontándose en última instancia a más de 100,000 años. Pero esto crea más misterios de los que resuelve. ¿Cómo pudieron sobrevivir detalles tan específicos durante 100,000 años de transmisión oral? Y si los mitos de creación son tan antiguos, ¿por qué no vemos ningún arte narrativo hasta hace 50,000 años? No hay evidencia de que el pensamiento abstracto necesario para producir mitos existiera hace 100,000 años. De hecho, la Paradoja Sapiente se pregunta por qué el comportamiento sapiente como el arte estuvo ausente en la mayor parte del mundo hasta hace unos 10,000 años.
Una explicación más sencilla para la similitud puede residir en la difusión cultural. Evidencia genética reciente muestra que la agricultura, la cerámica y nuevas herramientas fueron introducidas en el norte de África por migrantes de Europa y el Levante a partir de hace unos 7,000 años1. Quizás estos recién llegados trajeron no solo tecnología sino también religión y mitos de creación.
El génesis Bassari es solo un ejemplo de un patrón más amplio. Desde México hasta China y Australia, las serpientes son omnipresentes en los mitos de creación. Para apreciar lo peculiar que es esto, imagina si, en todo el mundo, se dijera que los hongos fueron los progenitores de la condición humana. Quetzalcóatl, el Hongo Emplumado, puso un alma en la primera pareja. Indra obtuvo el Néctar de la Inmortalidad al batir el océano de leche con un bastón de shiitake. Madre Micelia ofreció a Eva el fruto del conocimiento. En cada continente, el arte rupestre contenía variaciones de:
[Imagen: Contenido visual del post original]El Árbol de la Vida, hecho con MidJourney
En un mundo así, la conclusión natural sería que los hongos jugaron un papel en la evolución cultural humana y quizás influyeron en la evolución cognitiva si la práctica se remonta lo suficiente. En el Culto a la Serpiente de la Conciencia argumenté que vivimos en tal mundo, pero el alucinógeno primordial eran las serpientes, no los hongos. Su veneno es una droga, se usa ritualmente, y las historias más antiguas en cada cultura conectan a las serpientes con la conciencia. Alrededor del final de la era de hielo, estos rituales de veneno de serpiente ayudaron a catalizar y difundir la autoconciencia humana. De ahí la serpiente en el Jardín, ofreciendo el Fruto del Conocimiento.
El problema es que es un poco loco, ¿no? ¿Se puede siquiera drogarse con veneno? ¿Cuánto tiempo pueden durar los mitos de creación? Si son recuerdos del descubrimiento de la condición humana, ¿qué tan recientemente evolucionó el hardware cognitivo humano? ¿Algún experto cree en algo remotamente similar?
Al investigar esas preguntas, la hipótesis del Culto a la Serpiente ha resistido sorprendentemente bien. Lo que sigue es un resumen de la sorprendente evidencia a su favor, incluyendo:
Una versión convencional del Culto a la Serpiente
El veneno de serpiente es un enteógeno
Evidencia genética de evolución cognitiva reciente
Evidencia arqueológica de un culto misterioso paleolítico que se extendió por todo el mundo
Si lo deseas, el ensayo original está disponible aquí. Sin embargo, la siguiente sección expone las afirmaciones básicas.
El Culto a la Serpiente con otro nombre#
En la edición de 2015 de Rock Art Research, el neurocientífico cognitivo Tom Froese propuso La hipótesis de la alteración mental ritualizada del origen y evolución de la mente humana simbólica. Interpreta el arte rupestre del Paleolítico Superior como el comienzo de un tipo de chamanismo que se utilizaba para enseñar la separación sujeto-objeto:
“Aquí volvemos a un tema que ya hemos discutido anteriormente, a saber, cómo el consumo de psicodélicos interrumpe profundamente el funcionamiento mental normal. Esto no quiere decir que sean la única forma de llevar a cabo tales interrupciones, pero ciertamente son una opción poderosa y, para la mayoría de las culturas, fácilmente disponible. Otro factor a considerar es que la conciencia reflexiva es menos necesaria para los infantes jóvenes, pero se vuelve cada vez más útil y, al menos en el contexto de una cultura altamente simbólica, incluso necesaria a medida que avanza la maduración. Desde este punto de vista, la prevalencia tradicional de intensos ritos de paso durante la pubertad, incluidos tabúes, períodos prolongados de reclusión, aislamiento social, dificultades físicas y la ingestión de sustancias psicodélicas, es decir, prácticas que tienen poco que ver con el proceso de maduración sexual como tal (van Gennep 1908/1960), ya no es tan extraña como podría parecer de otro modo. El propósito original de los ritos podría haber estado relacionado con la facilitación del desarrollo ontogenético de las mentes normalmente completamente situadas de los jóvenes iniciados en una forma dualista sujeto-objeto más estabilizada, una que sea más adecuada para la enculturación en una cultura simbólica (Froese 2013).
Con el tiempo, este propósito original de desarrollo mental socialmente mejorado se habría vuelto menos esencial a medida que nosotros y nuestros contextos culturales coevolucionamos para permitir que los individuos se adapten más fácilmente y reproduzcan una variedad de prácticas altamente simbólicas (Froese y Leavens 2014), un proceso coevolutivo que ha sido ilustrado de manera agradable por la coevolución del cerebro humano y los lenguajes (Deacon 1997). Relacionado con esto, esto también explica por qué no deberíamos esperar que todas las culturas tradicionales sigan utilizando la alteración profunda de la mente, porque una vez que nuestra propensión y capacidad para la imitación altamente refinada de prácticas simbólicas ya estaba en su lugar, el contenido simbólico existente podría preservarse y desarrollarse sin ella.”
Los antiguos rituales de iniciación a menudo llevaban a los iniciados al borde de la muerte, donde descubrían lo que queda cuando el cuerpo comienza a fallar. En este estado liminal, algo perduraba: un residuo de conciencia que ahora llamamos “yo”. Estos encuentros controlados con la mortalidad revelaban la conciencia como algo separado de la carne, no a través de argumentos sino a través de la experiencia directa. Esta demostración visceral de que el “yo” existe independientemente del cuerpo fue clave para desarrollar una metacognición estable. Era una pedagogía de la práctica: mostrar, no contar, llevada a su extremo lógico. Esto ya no es necesario porque el pensamiento simbólico ha sido una base para participar en la cultura durante muchos miles de años, y así los humanos evolucionaron para desarrollar la dualidad sin intervención ritual dirigida. O eso hipotetiza Froese.
El Dr. Froese es ahora el editor en jefe de Adaptive Behavior, y todavía defiende esto como un modelo viable que resuelve muchos de los problemas relacionados con la evolución humana. El arte rupestre se remonta a unos 50,000 años, por lo que estas prácticas deben haber sido inventadas desde entonces, fueron una presión evolutiva importante durante muchos miles de años, y ahora solo se recuerdan vagamente en rituales vestigiales. En este punto, la muerte y el renacimiento son mayormente simbólicos, como con la Eucaristía cristiana2. Jesús murió, para que tú no tengas que hacerlo. Pero al principio, tú eras el sacrificio, y al morir aprenderías tu verdadera naturaleza.
Podrás notar que es precisamente lo que propuse con el Culto a la Serpiente, aunque pongo más énfasis en la difusión de estas prácticas. Puedes escuchar nuestra discusión sobre su teoría en este podcast, donde tengo la oportunidad de sugerir el veneno de serpiente como el enteógeno primordial. Él inmediatamente capta que resuelve la crítica del descubrimiento: ¡las serpientes te encuentran! Podría haber habido rituales muy tempranos diseñados para producir estados alterados de conciencia, como el ayuno y el aislamiento. Alguien mordido por una serpiente se dio cuenta de que obtenía el mismo estado en su lucha con el veneno, y esto podría haberse incorporado a un ritual junto con un antídoto.
Para aquellos que llevan la cuenta, esto mueve al Culto a la Serpiente de no ser ni siquiera marginal a estar sólidamente en el margen. ¡Progreso! Otros científicos que han participado son Nick Jikomes en Mind & Matter quien tiene experiencia en genética y neurociencia, y la revista en línea Seeds of Science (dirigida por un doctorado en biología). Una de las cosas que más me ha sorprendido al investigar los orígenes humanos es el grado en que son una pregunta abierta. Simplemente no tenemos un buen modelo de cuándo y cómo evolucionó nuestra inteligencia singular. Y, como veremos pronto, incluso los líderes en el campo dicen que necesitamos modelos muy diferentes que incorporen la evolución reciente.
RAVES de Veneno de Serpiente#
Aparte de decir que la teoría del Culto a la Serpiente tiene más en común con la numerología que con la ciencia, la queja más común ha sido que el veneno de serpiente no es una droga. Lo siento, entonces ¿por qué lo venden en raves?
[Imagen: Contenido visual del post original]18 de marzo de 2024, reportado por The Tribune of India
Yadav es un popular YouTuber de India, y su arresto ocurrió después de que escribiera la pieza del Culto a la Serpiente. En la versión original, todo lo que podía hacer era referenciar artículos académicos como Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India, que nos informa que los encantadores dirigen guaridas de serpientes (el antro de opio del hombre pensante) en todo el país. Esto no fue suficiente para mis críticos, muchos de los cuales no pueden leer. Como tal, la redada de Yadav ha sido un gran beneficio al sacar a la superficie contenido audiovisual para aclarar la situación de la serpiente. En el vecino Pakistán, Vice visitó un centro de rehabilitación de adicción a serpientes y escorpiones. En Psychiatry Simplified, el Dr. Sanil Rege encontró imágenes del método de intoxicación:
[Imagen: Contenido visual del post original]
Al parecer, el colmillo a la lengua es una forma común de soplar el dragón mágico, a la que volveremos. Ahora, puedes protestar que el veneno es solo una droga de fiesta, y esto no demuestra que se usara ritualmente. En ese frente, Sadhguru, uno de los gurús más populares de India, lo explica en el video de YouTube titulado adecuadamente The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]
“El veneno tiene un impacto significativo en la percepción de uno… Trae una separación entre tú y tu cuerpo… Es peligroso porque puede separarte para siempre… He consumido veneno en muchas ocasiones diferentes… en un momento morí por una mordedura de serpiente en otro momento he vuelto a la vida.”
Eso suena como un disociativo, que es exactamente lo que el doctor ordenó para catalizar la metacognición3. En el mundo de la ciencia occidental, el veneno de serpiente también se estudia activamente como tratamiento para la depresión y el Alzheimer debido a su capacidad para dirigirse a los receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Este artículo de 2018 incluso afirma: “Por lo tanto, el AChE del veneno de serpiente es la mejor fuente de diseño de medicamentos para el tratamiento de la enfermedad de Alzheimer.” Fascinante, y no sin algún precedente en la panacea moderna del veneno del monstruo de Gila (Ozempric) o la panacea clásica de la carne de víbora (Theriac).
Cualquiera que simpatice con la Teoría del Mono Colocado debería preferir el Culto a la Serpiente, ya que el veneno puede hacer el trabajo. Además, las serpientes son omnipresentes en los mitos de creación, mientras que los hongos son inexistentes. Quiero decir, está justo ahí en la Biblia. ¡El portador de la luz era una serpiente!4
¿Cuándo evolucionó el cerebro humano?#
Si los mitos de creación recuerdan estados evolutivos anteriores, entonces debe haber habido cantidades extraordinarias de selección en la duración de los mitos. ¿Cuánto tiempo es eso? Bueno, hay evidencia muy sólida de que los mitos pueden durar 10-15,000 años, ya que hay muchos ejemplos de leyendas sobre el aumento del nivel del mar al final de la Edad de Hielo. Los mitólogos comparativos también argumentan que los patrones globales de mitos que presentan serpientes, matriarcado primordial, creación, y el cúmulo estelar de las Pléyades indican que estos han durado decenas de miles de años. Eso es controvertido, sin embargo, así que mantengámonos con un límite de 15,000 años. ¿Ha habido una evolución significativa en ese período de tiempo? No según el modelo estándar:
[Imagen: Contenido visual del post original]
El diagrama anterior que representa cuándo nos convertimos en completamente humanos fue producido por el biólogo evolutivo Nicholas Longrich. Se destaca que el “ADN moderno” se estableció hace 260,000-350,000 años, cuando se estima que los Khoi San se separaron del resto del árbol genealógico humano. El lenguaje, el arte, la música, la espiritualidad, la danza, la narración de historias, el matrimonio, la guerra y el cuidado biparental definen nuestra especie ahora, por lo que se asume que todos esos eran partes fundamentales de la vida entonces también, aunque no se demuestran hasta el Gran Salto, comenzando hace unos 65,000 años. De hecho, la Paradoja Sapiente se pregunta por qué el arte, la religión y el pensamiento abstracto estuvieron ausentes en la mayor parte del mundo hasta hace unos 10,000 años (algo que la pieza del Culto a la Serpiente buscó explicar).
Este modelo asume que las habilidades cognitivas no han evolucionado en los últimos 300,000 años. El trabajo genético reciente demuestra que eso es falso. Este año un estudio de uno de los principales laboratorios de genética antigua mostró que la selección direccional ha sido “pervasiva” en los últimos 10,000 años. Reunieron miles de muestras de ADN antiguo y encontraron que las muestras más antiguas tienden a tener genes asociados con ciertos rasgos como la velocidad al caminar, el tabaquismo y la inteligencia. Lo que significa que hemos estado evolucionando para ser más inteligentes en los últimos 10,000 años. Considera este gráfico del Material Suplementario, que muestra la inteligencia promedio (inferida a partir de genes) por fecha de muerte:
[Imagen: Contenido visual del post original]
Los datos genéticos muestran que los humanos antiguos de hace 9,000 años tenían, en promedio, variantes genéticas asociadas con puntuaciones de CI 2.3 desviaciones estándar (alrededor de 34.5 puntos) más bajas que la población actual. Esto implica un potencial genético promedio para el CI de alrededor de 65.5 en ese momento. Si extrapolamos esta tasa de cambio hacia atrás 300,000 años, obtenemos números negativos sin sentido—por debajo de -1,000 puntos de CI. Incluso usando una estimación lineal más conservadora de 0.79 SD de cambio por cada 10,000 años (la línea roja) todavía produce un imposible -255.5 CI hace 300,000 años. Aunque estas extrapolaciones son obviamente absurdas, destacan un punto crucial: ahora tenemos evidencia sólida de una evolución cognitiva significativa en solo los últimos 10,000 años. Esto sugiere que los humanos de hace 50,000 o 100,000 años pueden haber sido mucho más diferentes cognitivamente de lo que se asumía anteriormente.
Esto se alinea con la arqueología. No hay esencialmente ninguna evidencia de metacognición hace 100,000 años, y es un universal humano hoy. Uno de los grandes misterios de la ciencia es cómo pudo haber sucedido eso si las divisiones genéticas se remontan a 300,000 años. La evolución genético-cultural lo resuelve. Si hubiera alguna manera de enseñar metacognición (o lenguaje gramatical, o “yo soy”, o cualquiera que sea la salsa especial de los Sapiens), entonces la habilidad podría extenderse a través de líneas genéticas. La teoría del Culto a la Serpiente propone que la presión evolutiva más fuerte fue para desarrollar una construcción del yo sin fisuras y para que eso sucediera a una edad temprana.
David Reich, cuyo laboratorio produjo estos datos genéticos, compara la genómica antigua con el telescopio de Galileo, preparado para derrocar nuestros modelos actuales de los orígenes humanos. Así como el telescopio reveló que la Tierra no era el centro del universo, la evidencia genética está mostrando que la evolución humana no se detuvo convenientemente hace 300,000 años. Como argumenta Reich, estamos al borde de una revolución copernicana en nuestra comprensión de la evolución humana. La hipótesis de la mente ritualizada—que la conciencia misma evolucionó a través de prácticas culturales—ofrece una solución convincente al misterio perdurable de cómo nos convertimos en humanos.
El estudio genético reveló otro patrón fascinante: la evolución reciente que afecta tanto a la esquizofrenia como al comportamiento de fumar. Esta conexión no es coincidencial—70-80% de los pacientes con esquizofrenia fuman, probablemente porque ambas condiciones involucran los receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Estos receptores neuronales son cruciales para la cognición y la conciencia. Si recuerdas de antes, el hecho de que el veneno de serpiente se dirija a los nAChRs es la razón por la que se está estudiando el veneno para tratar el Alzheimer5.
No estoy sugiriendo que los rituales de veneno de serpiente fueran el principal impulsor de la selección contra la esquizofrenia y el tabaquismo. Más bien, en los últimos 50,000 años, el pensamiento simbólico gradualmente se convirtió en una base para participar en la sociedad. Al principio en fits y arranques, y luego de golpe. Al principio, miles de tribus habrían desarrollado diferentes culturas con relaciones variadas (y tenues) con la vida interior. Un grupo descubrió que el veneno de serpiente podía inducir de manera confiable una “separación entre tú y tu cuerpo.” Esta práctica, junto con los cultos misteriosos asociados y las innovaciones culturales, se extendió porque funcionó, quizás alrededor del final de la Edad de Hielo. El hecho de que el veneno de serpiente se dirija a los mismos receptores neuronales que han estado bajo selección reciente es una evidencia de apoyo fascinante.
Esta hipótesis hace predicciones comprobables: deberíamos encontrar evidencia de rituales que alteran la conciencia extendiéndose en el Paleolítico tardío, y estas prácticas deberían estar llenas de simbolismo de serpientes. El bullroarer ha sido estudiado durante más de un siglo y nos proporciona precisamente eso.
Considera el Bullroarer#
[Imagen: Contenido visual del post original]Un bullroarer de 14,000 años de Francia
El bullroarer es un objeto simple: una tablilla de madera, hueso o piedra unida a una cuerda que se hace girar para producir un sonido zumbante. Esto podría haber sido reinventado muchas veces. Sin embargo, el patrón de asociaciones rituales a su alrededor es sorprendentemente similar en todo el mundo. En 1920, el antropólogo Robert Lowie escribió:
“La cuestión no es si el bull-roarer ha sido inventado una o una docena de veces, ni siquiera si este simple juguete ha entrado una o frecuentemente en asociaciones ceremoniales. Yo mismo he visto a sacerdotes de la fraternidad de la Flauta Hopi girar bullroarers en ocasiones extremadamente solemnes, pero la idea de una conexión con los misterios australianos o africanos nunca se me ocurrió porque no había ninguna sugerencia de que las mujeres debían ser excluidas del rango del instrumento. Ahí radica el meollo del asunto. ¿Por qué los brasileños y los australianos centrales consideran que es muerte para una mujer ver el bullroarer? ¿Por qué esta insistencia meticulosa en mantenerla en la oscuridad sobre este tema en África Occidental y Oriental y Oceanía? No conozco ningún principio psicológico que impulse a la mente Ekoi y Bororo a excluir a las mujeres del conocimiento sobre los bull-roarers y hasta que se descubra tal principio no dudo en aceptar la difusión desde un centro común como la suposición más probable. Esto implicaría una conexión histórica entre los rituales de iniciación en las sociedades tribales masculinas de Australia, Nueva Guinea, Melanesia y África y confirmaría aún más la conclusión de que la dicotomía sexual no es un fenómeno universal que surge espontáneamente de las demandas de la naturaleza humana sino una característica etnográfica que se originó en un solo centro y de allí se transmitió a otras regiones.”
Lowie fue instrumental en el desarrollo de la antropología moderna, sirviendo dos veces como editor del American Anthropologist. No era una voz periférica. EM Loeb, un antropólogo en Berkeley, siguió esto en 1929, añadiendo:
“El argumento a favor de la difusión es incluso más fuerte de lo que afirma Lowie. No solo está el bullroarer prohibido para las mujeres cuando se utiliza en relación con los ritos de iniciación masculina, sino que también se representa casi invariablemente como la voz de los espíritus. Tampoco viaja el bullroarer solo en relación con los ritos de iniciación masculina. Este documento ha demostrado el hecho de que una forma de marca tribal, una ceremonia de muerte y resurrección, y una personificación de fantasmas o espíritus se encuentran entre los ritos de iniciación tribal masculina como los concomitantes habituales del bullroarer. No hay un principio psicológico involucrado que necesariamente agrupe estos elementos, y por lo tanto deben considerarse como agrupados fortuitamente en una localidad del mundo, y luego diseminados como un complejo.”
Este complejo, argumentó Loeb, incluía: “(1) el uso del bullroarer, (2) la personificación de fantasmas, (3) la iniciación de “muerte y resurrección”, y (4) la mutilación por corte.” Esto encaja extremadamente bien con el modelo de Froese sobre cómo enseñar la separación sujeto-objeto. Mi contribución es conectar a Lowie y Froese e hipotetizar que el ritual pudo haber usado veneno de serpiente.
Lowie era un especialista en el suroeste de Estados Unidos, donde la ceremonia del bullroarer de los Hopi es de particular interés para el Culto a la Serpiente. Aquí hay un retrato Hopi de uno de sus “bailarines de serpiente” en atuendo ceremonial, balanceando un bullroarer.
[Imagen: Contenido visual del post original]Indio Hopi en vestido ceremonial hace girar un bullroarer decorado con una serpiente
¿Por qué se les llama bailarines de serpiente? Bueno, bailan con serpientes, como se puede ver en esta foto de principios del siglo XX:
[Imagen: Contenido visual del post original]
Sí, esas son serpientes de cascabel. Aparentemente, nadie murió, ya que las mujeres prepararon un antídoto tradicional, que se consumió antes de la celebración (recordando a Indra consumiendo una bebida antes de enfrentarse a la serpiente primordial Vritra)6.
La antigüedad de estas prácticas está evidenciada por arte rupestre que data de miles de años. Petroglifos en toda la región representan figuras bailando con serpientes, y en algunos casos, como en Moab, Utah, incluso muestran figuras humanas con serpientes en la boca. Estas imágenes antiguas sugieren que los encuentros ritualizados con serpientes venenosas fueron una parte clave de la espiritualidad indígena americana mucho antes del contacto europeo.
[Imagen: Contenido visual del post original]
Los Misterios de Eleusis#
[Imagen: Contenido visual del post original]Celebrante dionisíaco (Ménade) con una serpiente en el cabello. Grecia, 490–480 a.C.
Si estuviera escribiendo en la época de Lowie, no tendría que presentar los Misterios. A principios del siglo XX, estar educado era entender a los griegos, y entender a los griegos es conocer los Misterios. Pero, esos días han pasado hace mucho, así que tomaré prestadas palabras del orador romano Cicerón. Los romanos copiaron tanto de la cultura griega como pudieron. Mirando hacia atrás en ese esfuerzo, Cicerón se expresó elocuentemente sobre Eleusis:
“Porque me parece que entre las muchas cosas excepcionales y divinas que tu Atenas ha producido y contribuido a la vida humana, nada es mejor que esos Misterios. Porque gracias a ellos hemos sido transformados de una forma de vida ruda y salvaje al estado de humanidad, y hemos sido civilizados.”7
Puede que hayas oído hablar de la Tragedia Griega. Esa forma de arte surgió de los Misterios. Puede que hayas oído hablar de Marco Aurelio. Él fue un iniciado en Eleusis, y cuando el templo fue saqueado, lo reconstruyó, conmemorando su participación con un busto de sí mismo con una serpiente tallada en su pecho.
Los ritos secretos del templo se centraban en temas de muerte y renacimiento a través de la historia de Dionisio. El mito cuenta cómo el joven Dionisio fue atraído a su muerte por los Titanes usando cuatro objetos que debemos asumir también estaban presentes en las ceremonias: una serpiente, una manzana, un espejo y un bullroarer.
El clasicista Carl Ruck, quien acuñó el término ‘enteógeno’ (literalmente ‘dios dentro’) para describir sustancias psicoactivas utilizadas en contextos religiosos, ha estudiado los cultos de misterio mediterráneos durante décadas. Él argumenta que hubo una práctica generalizada de usar veneno de serpiente en estos ritos de muerte y renacimiento.
“Las serpientes eran ordeñadas para acceder a su veneno como toxinas psicoactivas, tanto para servir como venenos de flecha, como también como ungüentos en dosis subletales para acceder a estados sagrados de éxtasis.”
Esa investigación es de 2016, pero incluso remontándonos a 1976, el clásico de la arqueología feminista Cuando Dios Era Mujer dedica varias páginas a especular que el veneno de serpiente se usaba como droga en el culto a la Diosa Madre, citando tanto a Eleusis como a los Hopi. No soy el primero en tropezar con esta idea, aunque puede que sea el primero en conectarla con la evolución cognitiva.
Es un patrón de hechos extraño que apenas soñé cuando escribía el ensayo original. En los siglos XIX y XX, los antropólogos intentaron entender la condición humana mirando más allá de sus tradiciones europeas. Sorprendentemente, encontraron que en el corazón de otras culturas también había un culto al bullroarer, a menudo asociado con la creación o el primer ancestro, así como un complejo ritual similar de muerte y renacimiento. La explicación más natural fue que esto se extendió en algún momento en el pasado profundo, quizás incluso antes de la Revolución Agrícola. El consejo editorial de Nature incluso adoptó esta posición en 19298. Si todo eso no fuera suficiente, las serpientes venenosas se utilizan en dos de las versiones más prominentes de las ceremonias: entre los Hopi y los griegos. La ciencia funciona haciendo predicciones. “Culto a la serpiente de muerte y renacimiento que está míticamente asociado con el nacimiento de la condición humana” no debería encajar tan limpiamente en la historia mundial.
Conclusión#
[Imagen: Contenido visual del post original]Deméter Entrega Su Carro a Triptólemo. Arrastrado por serpientes a través del cielo, él difundió los Misterios de Eleusis a tierras lejanas.
Aún es temprano, pero a medida que continuamos recopilando datos genéticos y arqueológicos, nos sorprenderá cuánto han cambiado nuestros cerebros en los últimos 50,000 años y cuán profundamente entrelazadas están las culturas en todo el mundo. La evidencia de comportamiento completamente sapiente es extremadamente irregular a nivel mundial hasta hace unos 10,000 años. Mi apuesta es que eso puede explicarse por la interacción gen-cultura. Sabemos que el perro domesticado se extendió por todo el mundo en los últimos 15,000 años. Propongo que un culto a la serpiente también lo hizo, que incluía el conjunto de herramientas para domesticarnos a nosotros mismos. Los misterios en el corazón de este culto viven en nuestros mitos. Lucifer, el portador de luz, tentando a Eva. Nuwa y Fuxi, la primera pareja en China, invariablemente representados como medio-serpiente. Y la Serpiente Arcoíris, que trajo el lenguaje y el ritual a Australia al principio de los tiempos.
Mi línea de tiempo es que el pensamiento simbólico comenzó a emerger hace unos 100,000 años con el primer arte y entierros rudimentarios. Sin embargo, el símbolo “yo” solo se experimentó de una manera muy fragmentada hasta mucho más recientemente. La selección para la construcción sin fisuras del “yo” aumentó cuando los métodos para enseñarlo se difundieron por todo el mundo hace unos 15,000 años con el Culto a la Serpiente. Se usó veneno, pero el ayuno, la danza, la meditación u otros alucinógenos también eran caminos viables, y habría habido muchas versiones a lo largo de los milenios. La suposición central del modelo es que “yo soy” fue un descubrimiento, lo que implica que podría difundirse. Todo lo que uno tiene que hacer es instruir a alguien más sobre cómo tener la epifanía. Una vez que existieron tales métodos, ¿qué podría detener su propagación? ¿La tribu medio consciente de al lado? Habrían sido eliminados por Quetzalcóatl.
Hay mucha otra investigación que me hubiera gustado incluir. ¿Sabías que en lo profundo de la selva del Congo el mito de creación pigmeo refleja de cerca el Génesis? Que la palabra para “yo” en las familias de lenguas es mucho más similar de lo que debería ser por casualidad? ¿O sabías que el trigo fue domesticado por primera vez donde el Edén se describe en el Génesis? Y que esto es justo al lado de Gobekli Tepe, el primer templo, donde las serpientes son la iconografía principal, y los bullroarers se usaban ritualmente? Discuto eso y mucho más en otros artículos, con el modelo más completo presentado en la Teoría de la Conciencia de Eva, que añade un componente de género: las mujeres fundaron el Culto a la Serpiente. Finalmente, si te preguntas por qué tal teoría aparecería en un blog en lugar de una revista de antropología, abordo por qué el bullroarer no es más conocido en este ensayo.
Comienza el Año de la Serpiente de la manera correcta. Que esté lleno de sabiduría, transformaciones y suscripciones.
[Imagen: Contenido visual del post original]Nuwa y Fuxi, la primera pareja en China.
Otro documento encuentra cronologías similares para el haplotipo R1b entrando en Chad ↩︎
Froese no dice específicamente que los sacramentos cristianos son vestigiales; lo uso como el ejemplo más conocido. Sin embargo, mitólogos como Joseph Campbell argumentaron que los rituales que rodean la resurrección de Cristo eran vestigiales a las prácticas más literales de muerte y renacimiento que se remontan a la revolución agrícola. Ese es el punto entero de su Atlas Histórico de la Mitología Mundial, que comienza con la mitología cazadora-recolectora (El Camino de los Poderes Animales) y muestra cómo las culturas agrícolas adaptaron esas ideas (El Camino de la Tierra Sembrada), y finalmente se desarrollaron en religiones modernas en la Era Axial (El Camino del Hombre). El Culto a la Serpiente puede verse como un argumento de que la innovación central de la religión paleolítica fue un método para enseñar “yo soy”. Inventaron el ser. Hoy, toda cultura es una variación de esta idea. O como lo dicen los Upanishads: “Al principio, solo existía el Gran Yo en forma de Persona. Reflexionando, no encontró nada más que a sí mismo. Entonces su primera palabra fue: “¡Esto soy yo!” de donde surgió el nombre “Yo” (Aham).” ↩︎
o Eva, como podría ser ↩︎
Lucifer significa portador de luz ↩︎
Véase también este reciente documento sobre el mecanismo del veneno de serpiente: “Por lo tanto, es plausible que haya una correlación específica entre las deficiencias neurológicas inducidas por el veneno de serpiente y CHRNA7 [Receptor neuronal de acetilcolina subunidad alfa-7]. De manera similar, CHRNA1 también está involucrado en el neurodesarrollo, la neuroplasticidad y el desarrollo de trastornos mentales (incluido el trastorno bipolar).” ↩︎
Pistas similares de antídoto son lo que originalmente me llevó al agujero del conejo del culto a la serpiente. Muchas de las plantas asociadas con serpientes en el mito (es decir, manzanas, loto, hinojo) son excelentes fuentes de rutina, un antídoto efectivo. ↩︎
M. Tullius Cicerón, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Libro 2.14.36 ↩︎
“Por la distribución se infiere que estos rasgos son de origen arcaico, posiblemente paleolítico, y no una cuestión de difusión reciente. En cuanto al bullroarer, las teorías anteriores deben considerarse insostenibles. Solo sería posible considerarlo de origen independiente en diferentes regiones si la atención se limitara a su uso como juguete o con fines mágicos. En conexión con la iniciación y las sociedades secretas, siempre está asociado con una forma de marca tribal, una ceremonia de muerte y resurrección, y una personificación de fantasmas y espíritus. Está prohibido para las mujeres y se representa invariablemente como la voz de los espíritus; pero cuando se encuentra fuera del área de ritos de iniciación y sociedades secretas no lo está. Como no hay un principio psicológico que impida a las mujeres ver el instrumento en Oceanía, África y el Nuevo Mundo, no puede considerarse de origen independiente y debe inferirse que ha sido difundido desde un centro común.” ↩︎