La guía del autoestopista sobre los mitos de la creación

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

El papel de las mujeres y las serpientes en los mitos de creación constituye el caso de prueba perfecto para el Deep Research de OpenAI. Es probable que los lectores estén familiarizados con el terreno, por lo que pueden verificar selectivamente las afirmaciones. Además, nunca se había planteado en formato de libro una pregunta de investigación tan específica¹. El prompt se presenta a continuación. En el documento, dejo las citas (que no se copiaron correctamente) como 【?†L??-L??】e incluyo imágenes de mi elección (a menudo con algún contexto relacionado con mi investigación en el pie de imagen). El análisis me impresionó enormemente. No insistió demasiado en las mujeres y las serpientes, y proporcionó algunos mitos en los que ninguna de las dos estaba presente.

Prompt: Proporcione un resumen comparativo, bien documentado, de mitos de creación de diversas culturas de todo el mundo. Concéntrese específicamente en los mitos que explican el surgimiento de la conciencia humana, la civilización o la condición humana, en lugar de los orígenes puramente cosmológicos (por ejemplo, de dónde provino la Tierra). La selección debe ser representativa de distintas regiones, incluidas, entre otras, las tradiciones indígenas americanas, africanas, del Cercano Oriente, indias, de Asia Oriental, oceánicas y europeas. Incluya al menos 20 culturas.

Destaque los papeles de las mujeres en estos mitos, especialmente como portadoras del conocimiento, catalizadoras de la transformación o figuras asociadas con los orígenes de la autoconciencia. Asimismo, preste especial atención a las serpientes y los dragones, particularmente a sus conexiones simbólicas con la sabiduría, el peligro, el caos o la iniciación en un nuevo estado del ser. Cuando sea posible, establezca conexiones entre estos motivos en distintas culturas.

Mitos de creación de la conciencia humana y la civilización: un tapiz global #

Los mitos de creación de las culturas de todo el mundo a menudo profundizan no solo en cómo comenzó el mundo, sino también en cómo los seres humanos adquirieron conciencia, conocimiento, orden social y las cargas propias de la condición humana. En estas ricas narraciones, las mujeres aparecen con frecuencia como figuras decisivas —madres, embaucadoras, maestras— que aportan sabiduría o cambio, mientras que las serpientes o criaturas semejantes a dragones suelen simbolizar la sabiduría, el caos o la peligrosa búsqueda del conocimiento. A continuación se presenta un recorrido por al menos veinte relatos de creación diversos, cada uno expuesto en su contexto cultural. Estos mitos explican, en sus propios términos, el surgimiento de la autoconciencia humana, la civilización y las luchas existenciales. (Las notas comparativas se añaden únicamente después de que cada mito ha sido narrado en sus propios términos.) Todas las interpretaciones están respaldadas por referencias académicas.

Inanna y los Me sagrados de la civilización (sumerio, Mesopotamia) #

En la antigua Sumeria (Mesopotamia), la diosa Inanna (también conocida como Ishtar) es celebrada como una audaz portadora de la civilización. En un mito, emprende un viaje para obtener los Me, los poderes o decretos sagrados que sustentan la civilización humana, de manos de Enki, el dios de la sabiduría. Estos Me se describen como ordenanzas divinas que abarcan todos los aspectos de la vida cultivada —la ley, el arte, la música, el amor sexual, la realeza, el tejido y mucho más—, el verdadero plano de la sociedad. Inanna visita la ciudad de Enki, Eridu, y mediante un encuentro astuto y cordial (que a menudo incluye un banquete con bebida), convence al sabio pero desprevenido Enki de regalarle cientos de estos Me. Después de que Inanna navega de regreso a Uruk con sus tesoros, Enki se da cuenta de lo sucedido e intenta recuperarlos, pero el plan de Inanna prevalece. Ya a salvo en su propia ciudad, la diosa otorga los Me a la humanidad, dando origen al conocimiento humano, la cultura y el orden social organizados.

La historia de Inanna presenta a una mujer como portadora del conocimiento y la civilización. Gracias a su iniciativa, la humanidad recibió, según la creencia sumeria, los dones que la elevaron de una existencia sencilla a una vida civilizada compleja. Inanna es también una diosa del amor y la fertilidad, y aquí su poder transformador y su astucia benefician a la humanidad. Es notable la ausencia de toda figura serpentina en este relato: la sabiduría está protegida por un dios (Enki), pero después una diosa la toma libremente, aunque con astucia.

Enkidu, Shamhat y la domesticación de lo salvaje (Mesopotamia, Epopeya de Gilgamesh) #

Otro relato mesopotámico, perteneciente a la Epopeya de Gilgamesh (hacia 2000 a. e. c.), ilustra el surgimiento de la autoconciencia humana y la civilización a través del hombre salvaje Enkidu. Enkidu fue creado por los dioses a partir de arcilla, como un ser primitivo y velludo que vivía entre los animales, sin conocer nada de las costumbres humanas. Para civilizarlo, el sabio rey Gilgamesh envió a Shamhat, una sacerdotisa del templo o harimtu (término que a menudo se traduce como prostituta sagrada). Shamhat encarna el poder de la sexualidad femenina y la sabiduría nutricia. Encuentra a Enkidu en un abrevadero y lo seduce durante seis días y siete noches, un encuentro que transforma profundamente a Enkidu【?†L??-L??】. Después de esta unión, Enkidu descubre que los animales ya no lo aceptan; ha perdido su inocencia salvaje. Pero, a cambio, “su mente había despertado” y “se había vuelto más sabio” (como se describe habitualmente en las traducciones de la epopeya). Entonces Shamhat le enseña a comer pan y beber cerveza —los alimentos básicos de la dieta humana— y lo viste【?†L??-L??】. Lo conduce a la ciudad de Uruk para que conozca a Gilgamesh, introduciendo así a Enkidu en la sociedad humana【?†L??-L??】.

Una vez en Uruk, Enkidu se convierte en amigo e igual de Gilgamesh. Juntos emprenden diversas aventuras, pero la transformación de Enkidu tiene un precio: se vuelve plenamente mortal y finalmente enferma y muere, lo que deja a Gilgamesh reflexionando sobre la fragilidad de la vida humana. En un epílogo de esta epopeya, Gilgamesh obtiene una planta espinosa capaz de rejuvenecer a los ancianos —un secreto de la juventud renovada—, pero una serpiente se la roba mientras él se baña, arrebatándole a la humanidad la posibilidad de recuperar la juventud【?†L??-L??】. La serpiente muda de piel al marcharse, señal de su propia renovación, mientras Gilgamesh queda obligado a aceptar que la inmortalidad y la juventud eterna se han perdido para el ser humano【?†L??-L??】.

En esta narración mesopotámica, una mujer (Shamhat) es el catalizador del salto de Enkidu desde el instinto bruto hasta la conciencia y la cultura humanas: un papel explícitamente positivo de la influencia femenina. La serpiente aparece aquí como ladrona de una planta que renueva la vida, en consonancia con un motivo recurrente: las serpientes suelen simbolizar la naturaleza cíclica de la vida o la astucia que separa a los seres humanos de la inmortalidad. La historia de Enkidu, combinada con la pérdida de Gilgamesh, aborda de manera conmovedora la condición humana: adquirir comprensión y civilización a menudo significa perder parte de la inocencia y enfrentarse a la mortalidad.

Isis y el nombre secreto de Ra (Antiguo Egipto) #

En la mitología egipcia, la diosa Isis es una maestra de la magia y la sabiduría que desempeña un papel crucial en la civilización de Egipto. Según un relato célebre, Isis buscó obtener un poder supremo para proteger a su pueblo y a su familia mediante el conocimiento del nombre verdadero secreto de Ra, el dios solar que gobernaba el cosmos. Isis ya sabía que, de acuerdo con las creencias egipcias, los nombres tenían poder. Para alcanzar su objetivo, la astuta diosa creó una serpiente con el polvo de la tierra mezclado con la propia saliva de Ra, y colocó esta serpiente mágica en el camino de Ra. La mordedura de la serpiente envenenó a Ra y le causó una gran agonía. Ningún otro dios podía curarlo, de modo que Isis se ofreció a sanarlo con una condición: que le revelara su nombre verdadero oculto. Desesperado, Ra aceptó y susurró a Isis su poderoso nombre. Armada con este conocimiento, Isis pronunció el nombre en su conjuro curativo y limpió el veneno del cuerpo de Ra.

Al obtener el nombre verdadero de Ra, Isis adquirió un poder igual al del dios solar y permitió así que su esposo (y hermano), Osiris, se convirtiera en el primer faraón divino de Egipto. Bajo el gobierno justo de Osiris, instruido y asistido por Isis, la civilización egipcia floreció. Los mitos dicen que Osiris enseñó a los seres humanos la agricultura, la elaboración del pan y del vino, y las leyes, mientras que Isis enseñó a las mujeres habilidades domésticas como moler grano, tejer y las artes de la curación. El reinado de Osiris e Isis fue una edad de oro de paz y abundancia. Incluso después de que Osiris fuera asesinado por el embaucador Set, la sabiduría y la habilidad mágica de Isis (ahora reforzadas por el secreto de Ra) le permitieron resucitar a Osiris durante el tiempo suficiente para concebir a su hijo Horus, quien finalmente vengaría a su padre y gobernaría.

Este relato egipcio presenta a una mujer, Isis, como portadora del conocimiento y la civilización, que emplea su ingenio para desvelar secretos divinos en beneficio del mundo. Una serpiente es su instrumento: aquí simboliza tanto el peligro como la sabiduría. A diferencia de algunos mitos, la serpiente del relato de Isis es una herramienta de la diosa, no un embaucador independiente; no obstante, representa el aspecto caótico o peligroso de la sabiduría que debe ser dominado. El resultado es profundamente civilizador: por medio de Isis y Osiris, la humanidad aprende la agricultura y el orden social, lo que refuerza la idea de que los dioses (y, en especial, las diosas) proporcionaron el modelo de la sociedad egipcia.

Adán y Eva y el fruto prohibido (tradición hebrea/abrahámica) #

El relato hebreo del Génesis (compartido con las tradiciones cristiana e islámica) presenta una historia de la creación en la que la aparición de la conciencia moral humana ocupa un lugar central. Dios crea al primer hombre (Adán) y, posteriormente, a la primera mujer (Eva) en el idílico Jardín del Edén. Viven en armonía inocente con la naturaleza, pero reciben un mandamiento: no comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Una serpiente —«más astuta que cualquier otro animal salvaje»— se acerca a Eva y la convence de que comer el fruto prohibido no les causará la muerte, como se les había advertido, sino que abrirá sus ojos y hará que ella y Adán sean «como Dios, conocedores del bien y del mal» (Génesis 3:5). Eva sucumbe a la tentación y muerde el fruto; después le da un poco a Adán, quien también come.

De inmediato, el mundo cambia para la pareja: «De pronto, sus ojos se abrieron a una realidad que antes desconocían. Por primera vez, percibieron su vulnerabilidad». En ese momento de autoconciencia despertada, Adán y Eva se dan cuenta de que están desnudos y sienten vergüenza; se cubren apresuradamente con hojas de higuera. Este acto simboliza el surgimiento de la conciencia moral y la autoconciencia humanas: un despertar a la moralidad, al libre albedrío y también a la culpa. Cuando Dios descubre su desobediencia, Adán y Eva son expulsados del Edén hacia el mundo áspero. Ahora deben trabajar arduamente para obtener alimento y padecer la mortalidad. Dios señala que los seres humanos efectivamente se han «convertido en como uno de nosotros, conocedores del bien y del mal»【?†L??-L??】, pero, como consecuencia, les impide acceder al Árbol de la Vida, no sea que coman de él y vivan para siempre. Un querubín con una espada de fuego es colocado para custodiar el camino de regreso al Jardín (Génesis 3:22-24).

En este mito fundacional, una mujer (Eva) es la primera en tomar el fruto del conocimiento, convirtiéndose efectivamente en un catalizador de la autoconciencia humana y de la compleja vida moral que los seres humanos llevan ahora. La serpiente es la instigadora: un símbolo dual de sabiduría y engaño, interpretado a menudo posteriormente como una forma de embaucador o incluso como Satanás. La humanidad obtiene conocimiento y un sentido del bien y del mal, pero al precio de la inocencia y la inmortalidad. En términos teológicos, esta «caída» explica por qué la vida humana está marcada por el trabajo, el dolor y la muerte, pero también por qué poseemos la capacidad de comprender y elegir: un don verdaderamente de doble filo.

El relato del Edén vincula explícitamente el conocimiento con la pérdida de la inocencia. Presenta a una mujer en el papel de portadora del conocimiento (aunque la tradición posterior suele culparla por la caída, el relato mismo simplemente describe sus actos como conducentes a una mayor conciencia). El papel de la serpiente consolida la asociación del reptil, en el pensamiento occidental, con la iluminación astuta y el peligro. Este mito aborda de manera conmovedora cuestiones existenciales: ¿por qué distinguimos el bien del mal? ¿Por qué sufrimos y finalmente morimos? La respuesta que ofrece es que ese es el precio del conocimiento moral: una interpretación muy directa del surgimiento de la autoconciencia humana y sus consecuencias.

Mashya y Mashyana: la tentación de la primera pareja mortal (persa, zoroástrica) #

En el antiguo relato persa (iranio) de la creación zoroástrica, el primer hombre y la primera mujer son Mashya y Mashyana. Surgen después de una serie de acontecimientos primordiales: primero, el sabio Señor Ahura Mazda creó un mundo espiritual perfecto y a un hombre primigenio llamado Gayomart (o Keyumars). El espíritu maligno Angra Mainyu (Ahriman) atacó y mató a este primer ser. De la semilla agonizante de Gayomart creció una planta semejante al ruibarbo y, después de 40 años, esta se partió para revelar a Mashya y Mashyana. Al nacer, esta pareja humana era inocente y, durante un tiempo, vivió en armonía con la creación, sustentada por agua y plantas, y alabando instintivamente a Ahura Mazda.

Sin embargo, el malvado Ahriman aún no había terminado de corromper la creación. Se acercó a la pareja con mentiras y tentaciones. En algunas versiones del relato, Ahriman les da leche de cabra y posteriormente carne para comer —la primera vez que consumen sustancias animales—, lo cual debilita su naturaleza pura. Con el tiempo, olvidan ofrecer alabanzas a Ahura Mazda e incluso declaran que el espíritu maligno debe ser el creador del mundo【?†L??-L??】. Mediante estos engaños, Mashya y Mashyana caen de su estado inicial de gracia. Como resultado, pierden la inmortalidad o la dicha que podrían haber constituido su destino. Se vuelven plenamente mortales y quedan sujetos al sufrimiento. Durante 50 años, no pueden tener hijos, pues la influencia del mal persiste. (Una versión particularmente atroz afirma incluso que, en su estado corrompido, canibalizaron a su primera descendencia sin darse cuenta, lo que ilustra la profundidad de la falibilidad humana cuando se encuentra separada de la guía divina). Finalmente, se arrepienten y regresan a la luz, y a partir de entonces engendran a los primeros hijos humanos, quienes se dispersan para poblar la tierra.

En este mito zoroástrico, el hombre y la mujer son cocreadores de la raza humana y comparten por igual las consecuencias de sus decisiones. El engaño de Ahriman es paralelo al de la serpiente en el Edén: el mal se manifiesta como un embaucador (aunque aquí no adopta forma de serpiente) que distorsiona la percepción de los seres humanos. Mashyana (la mujer) no es señalada especialmente como culpable; tanto ella como Mashya son conducidos juntos por el mal camino. Su historia ofrece un origen para la condición humana de bien y mal entremezclados. Los seres humanos son creados buenos por un dios sabio, pero, a través de la tentación, se vuelven susceptibles al hambre, el pecado y la muerte. Sin embargo, existe esperanza: al rechazar la falsedad y regresar al creador, cumplen su propósito de poblar y civilizar el mundo. Esto corresponde a la concepción zoroástrica de la vida como una lucha moral entre la verdad y la mentira, con el libre albedrío humano en el centro.

Este relato persa aporta el tema de una caída primordial y la pérdida de un estado ideal original, semejante al Edén, pero enmarcado en la teología dualista zoroástrica. Aunque no existe una serpiente literal, la fuerza del caos (Ahriman) desempeña el papel de corruptora. La mujer y el hombre aparecen como compañeros, y el énfasis recae en cómo el conocimiento falso o la ignorancia pueden pervertir la naturaleza humana. El mito aborda por qué los seres humanos deben trabajar y luchar (tras haber perdido una facilidad inicial) y subraya el papel de la elección en la adhesión al bien (el orden) o al mal (el caos).

Prometeo y Pandora: el fuego y la caja de Pandora (griega) #

Los griegos contaban que, en el principio, el titán Prometeo modeló a los primeros seres humanos con arcilla. A diferencia de un creador omnipotente, Prometeo era un artesano desafiante que amaba a su creación. En la mitología griega (tal como la relata Hesíodo), los seres humanos vivían originalmente de manera primitiva, sin fuego ni tecnología, hasta que Prometeo se apiadó de ellos. Robó el fuego a los dioses —ocultando una brasa incandescente en un tallo de hinojo— y entregó este fuego a la humanidad. Con el fuego llegaron la luz, el calor, la capacidad de cocinar alimentos, trabajar el metal y forjar la civilización. Este audaz acto de iluminación hizo prosperar a los seres humanos, pero enfureció a Zeus, el rey de los dioses, quien quería mantener débiles y dependientes a los mortales.

Como castigo, Zeus ideó un plan de dos partes. Primero, encadenó a Prometeo a una roca en el monte Cáucaso, donde un águila (símbolo de Zeus) le devoraría el hígado a picotazos cada día, solo para que este volviera a crecer y fuera devorado de nuevo al día siguiente: un tormento eterno para el titán que había llevado el conocimiento a los seres humanos. Segundo, Zeus buscó castigar a la humanidad por recibir el don robado. Ordenó la creación de Pandora, la primera mujer, quien fue modelada por Hefesto y dotada de belleza y talentos por los dioses. Su nombre significa «dotada de todos los dones»; Pandora fue entregada a Epimeteo (el hermano menos cauteloso de Prometeo) junto con una jarra (o caja) sellada como regalo de bodas. A pesar de las advertencias de Prometeo, Epimeteo la aceptó. Pandora, movida por la curiosidad, finalmente abrió la jarra prohibida, liberando sin saberlo toda forma de adversidad sobre la humanidad. De la jarra brotaron las enfermedades, las penas, el vicio, el trabajo y todos los males que afligen a la condición humana. Para cuando logró cerrar la tapa, lo único que quedaba dentro era la Esperanza, que también escapó para consolar a la humanidad en medio de sus dificultades.

En este mito, Prometeo es una figura masculina que, no obstante, desempeña el papel familiar del portador del conocimiento o héroe cultural, semejante a un embaucador que eleva a la humanidad. Pandora, una mujer, es presentada como un agente involuntario de la liberación del sufrimiento. Sin embargo, su historia es matizada: la apertura de la jarra también garantiza que la esperanza forme parte de la experiencia humana. En conjunto, los relatos de Prometeo y Pandora explican por qué los seres humanos poseen capacidades semejantes a las de los dioses (fuego, artesanía, intelecto), pero también enfrentan luchas, dolores y mortalidad interminables. Los escritores griegos interpretaron esto a menudo como el precio del progreso: la voluntad de Zeus de que nada llegue a los seres humanos sin un costo.

El relato griego de la creación subraya la naturaleza de doble filo del conocimiento y la civilización. El fuego es explícitamente un símbolo de la téchne (artesanía, tecnología) y de la luz intelectual. Una mujer (Pandora) es convertida en el vehículo de la adversidad liberada, un tema que muchos estudiosos han criticado por considerarlo un reflejo de la ambivalencia griega antigua respecto de la agencia femenina. No obstante, la jarra de Pandora puede verse como una transición de una existencia despreocupada, pero ignorante, a una de conciencia y esperanza; es análoga en ciertos aspectos al fruto de Eva (una acción que no puede deshacerse y que cambia la condición humana). Cabe señalar que, aunque el mito griego no presenta una serpiente en este relato particular, sí personifica el castigo y el engaño divinos mediante las maquinaciones de Zeus y el simbolismo del águila devoradora.

El sacrificio de Odín y el don de la sabiduría (nórdico, Europa septentrional) #

En la mitología nórdica, la creación de los primeros seres humanos y la adquisición de la sabiduría son dos episodios vinculados, pero distintos. Los primeros seres humanos, Ask y Embla (masculino y femenino), fueron creados después de que los dioses formaran el mundo. Según la Edda prosaica, Odín y sus hermanos (Vili y Vé) encontraron dos troncos de madera flotante en la orilla recién formada y los transformaron en un hombre y una mujer. Estos protohumanos tenían cuerpos, pero carecían de las cualidades de la vida. Cada uno de los tres dioses les otorgó un don: Odín insufló en ellos el aliento de la vida y el espíritu, Vili les dio entendimiento (mente) y voluntad, y Vé les dio los sentidos y la forma exterior (habla, vista, oído y una apariencia hermosa). Así, Ask («Fresno», el hombre) y Embla («Olmo», la mujer) despertaron como los primeros seres humanos verdaderos, dotados de alma, inteligencia y percepción sensorial. Se convirtieron en los progenitores de la humanidad. En este mito observamos un don tripartito que equivale a la conciencia: espíritu, mente y sentido; en efecto, la explicación nórdica de aquello que hace que los seres humanos estén vivos y conscientes.

El propio Odín, jefe de los dioses Æsir, ocupa un lugar central en otro mito sobre la búsqueda del conocimiento. Odín es conocido como el Padre de Todo y como un buscador incansable de la sabiduría, dispuesto incluso a sacrificarse a sí mismo ante sí mismo para obtenerla. En un episodio célebre, Odín permaneció colgado durante nueve noches del Árbol del Mundo (Yggdrasil), atravesado por su propia lanza, sin comida ni bebida, en un acto chamánico de sacrificio. Al final de esta ordalía, percibió el secreto de las runas, símbolos mágicos que también constituyen un sistema de escritura【?†L??-L??】. Tomó las runas de un manotazo, gritando al apoderarse de su poder. Mediante este sacrificio, Odín llevó el conocimiento de las runas (escritura, conjuros mágicos) a los dioses y, finalmente, a los seres humanos. En otro relato, Odín renunció a uno de sus ojos en el pozo de Mímir a cambio de un trago de sus aguas de sabiduría, intercambiando la vista física por la visión interior y el entendimiento【?†L??-L??】.

Las mujeres no ocupan un lugar destacado como creadoras en los relatos nórdicos de la creación (Embla es un material pasivo en la historia de Ask y Embla). Sin embargo, la cosmología nórdica y los mitos posteriores sí otorgan papeles importantes a figuras femeninas en el conocimiento y el destino: las tres Nornas, por ejemplo, son entidades femeninas que graban las runas del destino para cada niño, incluidos los seres humanos e incluso los dioses. Asimismo, la búsqueda de la sabiduría de Odín lo lleva a consultar a una profetisa sabia en el inframundo y a aprender seiðr (hechicería), posiblemente enseñado por la diosa Freyja. Así pues, la sabiduría femenina está presente, aunque de manera más sutil.

La perspectiva nórdica sobre el surgimiento de la conciencia humana es directa en el relato de Ask y Embla: los dones divinos otorgan directamente la vida y la conciencia. El mito personal de Odín subraya después que la sabiduría debe ganarse mediante el sacrificio y el sufrimiento. Aquí no hay una serpiente que tiente a la humanidad; lo más cercano es la serpiente Níðhöggr, que roe las raíces de Yggdrasil: una fuerza destructiva, no una iluminadora. Aun así, la historia de Odín y la imagen del árbol evocan motivos relacionados con la búsqueda del conocimiento del destino y de los misterios de la vida, semejantes a las búsquedas de sabiduría prohibida de otras culturas. En el mito nórdico, el precio del conocimiento es alto, pero este se persigue como un objetivo noble. Por tanto, la condición humana está definida por haber recibido la conciencia de los dioses, y los líderes más grandes (como Odín) son aquellos que continúan buscando una comprensión mayor, incluso a un costo elevado.

El yo se convierte en dos: un himno de las Upanishads (India antigua) #

El Brihadaranyaka Upanishad (que data del primer milenio a. e. c. en la India) ofrece un mito filosófico de la creación centrado en el surgimiento de la dualidad y la autoconciencia. En un pasaje famoso, el mundo comienza como un Sí mismo singular e infinito (Atman o Brahman) que era lo único existente. Este ser solitario comprendió, en un momento primordial, «yo soy», lo cual se describe como el amanecer de la autoconciencia. Sin embargo, al estar solo, el Sí mismo sintió miedo e incompletitud: no era feliz por sí mismo. Para aliviar la soledad, el Sí mismo se dividió en dos, convirtiéndose en un hombre y una mujer enlazados en un abrazo. «Se hizo tan grande como un hombre y una mujer en un estrecho abrazo; después dividió su cuerpo en dos partes», dice el texto. De esta primera pareja divina tuvo lugar la unión y nacieron todas las criaturas, «hasta las hormigas», como señala humorísticamente el Upanishad. La mujer, llamada Shatarupa o Ushas en algunas versiones posteriores (y a la que el texto se refiere simplemente como «su esposa»), huyó inicialmente de su contraparte masculina porque, en esta nueva existencia, ambos se encontraban como seres separados y ella sentía cierta vergüenza o tabú. El hombre adoptó diversas formas animales para continuar la creación con ella, mientras ella se transformaba en los animales hembra correspondientes, generando todas las especies. Finalmente, ambos regresaron a la forma humana y engendraron a los primeros descendientes humanos.

En este mito sutil, la mujer es literalmente la mitad del Sí mismo primordial, no un elemento secundario añadido posteriormente. El surgimiento de la mujer y el hombre a partir de una unidad original es la manera upanishádica de explicar la unidad fundamental de todo cuanto existe detrás de la aparente dualidad entre lo masculino y lo femenino. También vincula el origen de la vida humana con el origen del deseo y la relación: «no era en absoluto feliz [al estar solo]; por eso deseó una compañera». Esto introduce la idea de que la relación (entre el sí mismo y el otro) es el fundamento de la creación y que el anhelo de plenitud impulsa la evolución cósmica.

Los Upanishads no mencionan una serpiente ni un acto prohibido en esta creación. No hay sentido alguno de una «caída»; más bien, el énfasis está en la realización del sí mismo y la generación de la complejidad a partir de la unidad. Sin embargo, un verso posterior implica una pérdida sutil: una vez que el Sí mismo se dividió en dos, cada mitad comenzó a percibirse como un mortal separado, olvidando su naturaleza ilimitada original, lo que introduce avidya (ignorancia), el no saber fundamental acerca de nuestro verdadero Sí mismo que, en la filosofía india, es la raíz de la condición humana. La tarea de la vida pasa entonces a ser el redescubrimiento de esa unidad.

Este mito filosófico indio destaca por su enfoque abstracto e introspectivo. Plantea el origen de la condición humana como una transformación metafísica —el Uno que se convierte en Dos— y sitúa la conciencia y el deseo en el centro de la creación. El principio femenino es coetáneo del masculino, pues encarna el primer conocimiento manifiesto de que «soy dos». Aunque no aparece ninguna serpiente ni ningún embaucador, podría decirse que Māyā (la ilusión) desempeña un papel cuando las mitades olvidan su unidad. El resultado es que los seres humanos, nacidos en un mundo de dualidad (masculino/femenino, sí mismo/otro), deben enfrentarse al deseo, el miedo y la búsqueda de la totalidad: temas fundamentales del pensamiento hindú acerca de por qué buscamos el conocimiento y la liberación.

La caída gradual de la pureza: el Aggañña Sutta (tradición budista) #

En un relato singular del Canon Pali budista, el Aggañña Sutta, encontramos una historia «creacionista» no teísta que explica cómo surgieron la sociedad humana y sus males. En lugar de atribuir la creación a uno o varios dioses, esta historia describe la evolución o degeneración gradual de seres prehumanos hasta convertirse en los seres humanos de la actualidad, concentrándose en el origen del orden social, el trabajo y la decadencia moral. Al principio, dice el texto, los seres sintientes existían como entidades etéreas y luminosas que flotaban sobre la Tierra. No tenían género, no sentían necesidad alguna y vivían en una especie de luz dichosa y eterna. Con el tiempo, la Tierra que se extendía debajo de ellos formó una sustancia cremosa y rica (semejante a la mantequilla o a la espuma sobre el agua). Movido por la curiosidad y la codicia, uno de los seres probó esta sustancia terrestre, la encontró agradable y los demás lo siguieron. A medida que comían la riqueza de la Tierra, sus cuerpos sutiles y luminosos se volvieron más toscos y pesados, y perdieron la capacidad de volar. El alimento también provocó diferencias en la apariencia: algunos se volvieron más atractivos y otros menos. Surgieron el orgullo y la envidia. Cuando la tierra comestible se agotó, aparecieron nuevos tipos de alimento (hongos y después arroz), y los seres continuaron consumiéndolos. Cada nuevo alimento los hacía más materiales y dependientes. Finalmente, sus cuerpos se volvieron plenamente físicos y surgieron las diferencias sexuales, masculina y femenina, que dieron lugar a la atracción. Cuando estos seres, ya humanos, se unieron por primera vez, otros, todavía acostumbrados a una pureza anterior, los avergonzaron por el acto. Pero pronto dicha reproducción se convirtió en la norma【?†L??-L??】.

A medida que aumentaba la reproducción, las personas comenzaron a organizarse para administrar sus campos de arroz. Al principio, el arroz crecía libre y abundantemente, sin necesidad de trabajo alguno. Pero cuando algunos individuos empezaron a acaparar el arroz para sí mismos, apareció la escasez. Para hacer frente al robo y la codicia, la comunidad acordó elegir a un dirigente —el primer rey (llamado Mahāsammata, «el gran elegido»)— cuya tarea consistía en mantener el orden y castigar a quienes cometieran faltas. Esto se presenta como el origen del gobierno y del contrato social. Con el tiempo, se produjeron nuevas diferenciaciones: algunos se dedicaron a la práctica espiritual (y se convirtieron en ascetas o brahmanes), mientras que otros se dedicaron a diversos oficios. Así surgieron el sistema de castas y las distintas profesiones, no por decreto divino, sino a partir de las decisiones humanas y la decadencia natural.

Es significativo que ninguna mujer ni ningún hombre en particular sea responsable de esta «caída»; más bien, se trata de la historia colectiva de toda una raza protohumana. El primer caso de inmoralidad es literalmente un bocado codicioso, que recuerda al mordisco de Eva o a la curiosidad de Pandora, pero aquí ninguna autoridad externa lo prohíbe: simplemente produce consecuencias naturales. No aparece ninguna serpiente; en su lugar, las tentaciones provienen del interior de los propios seres (hambre, curiosidad, lujuria). La presencia de las mujeres aparece como parte del desarrollo natural del sexo y la familia; posteriormente, las mujeres (y los hombres) participan en el surgimiento de la sociedad. Esta narración budista se ocupa menos de la culpa que de diagnosticar la condición humana: por qué padecemos sufrimiento, jerarquías sociales y la necesidad de un gobierno. No atribuye estas realidades a un castigo divino, sino a la erosión gradual de una simplicidad original causada por el ansia, uno de los conceptos centrales del budismo.

La narración del Aggañña Sutta cumple una función didáctica: refuerza las enseñanzas budistas según las cuales el deseo y el ansia conducen al sufrimiento y a la degeneración de una edad de oro. Es un mito de la creación sin creador, que enfatiza la causa y el efecto por encima de la voluntad divina. En términos de nuestros temas, la historia sí destaca cómo los seres humanos adquirieron diversos tipos de conocimiento (agricultura, derecho, funciones sociales), pero considera que esto fue una bendición ambivalente, necesaria únicamente cuando declinó la virtud. Una mujer no desempeña un papel singular de «Eva»; en cambio, el adversario es la debilidad humana colectiva. Y aunque ninguna serpiente susurra al oído de nadie, el concepto de tentación se interioriza. El resultado final es una sociedad humana plenamente constituida, pero con propiedad, trabajo y fallas morales, lo que explica la lucha existencial que el budismo busca remediar al sugerir un retorno (mediante la iluminación) a aquella luminosidad y libertad originales.【?†L??-L??】

Nüwa crea a la humanidad a partir de arcilla (mitología china) #

En la mitología china, una de las figuras creadoras más queridas es Nüwa (女娲), una diosa madre representada a menudo con la parte superior del cuerpo de una mujer y la parte inferior del cuerpo de una serpiente o un dragón. Después de que se formaran los cielos y la tierra (en algunas historias, por obra del gigante cósmico Pangu), al mundo todavía le faltaban criaturas que lo poblaran. Sola en el mundo nuevo, Nüwa decidió modelar seres a partir de su propia forma. Comenzó a moldear arcilla amarilla de la ribera del río para formar figuras de hombres y mujeres. Uno por uno, los esculpió con cuidado y, mediante su poder divino, les dio vida. Estos primeros seres humanos, elaborados a mano, eran inteligentes y agradecidos. Pero fabricar cada persona de manera individual era un trabajo lento. Para acelerar el proceso, Nüwa sumergió una cuerda en la arcilla y la sacudió, rociando gotas de lodo por todas partes. Cada gota que caía se convertía también en un ser humano. En algunas interpretaciones, las personas hechas a mano se convirtieron en la nobleza (más refinada) y las que surgieron de las salpicaduras se convirtieron en el pueblo común: una lectura social posterior del mito.

Una vez que existieron los seres humanos, Nüwa asumió el papel de su protectora y maestra. En una versión, al ver que los seres humanos ignoraban cómo continuar su especie u organizarse, inventó el matrimonio y les enseñó a procrear y formar vínculos familiares. Emparejó a hombres y mujeres e introdujo las normas de las relaciones humanas. Así pues, no solo creó los cuerpos humanos, sino que también dio forma a los inicios de la sociedad humana al instituir el matrimonio y la estructura familiar. Nüwa también es famosa por salvar posteriormente a la humanidad: cuando se quebraron los pilares que sostenían el cielo, reparó el firmamento remendándolo con piedras de cinco colores y restableciendo el orden cósmico.

En el relato de Nüwa, una mujer (una diosa) es la única creadora de la humanidad y, de manera notable, posee un aspecto serpentiforme, pues combina el simbolismo de la serpiente/el dragón (un ser sabio y antiguo en la cultura china) con la creatividad nutricia de una madre. La parte serpentina de Nüwa no es maligna; más bien, significa su poder antiguo y elemental, y posiblemente la flexibilidad y continuidad de la vida. Los dragones chinos son símbolos de la vitalidad cósmica y suelen estar asociados con el agua y la fertilidad, lo cual concuerda con el papel de Nüwa en la conformación de la vida. En este relato no hay caída ni embaucador; los seres humanos no desobedecen a Nüwa. En cambio, este mito enfatiza el orden filial y social como algo otorgado por una figura materna.

La cultura china venera a Nüwa como la heroína civilizadora prototípica: crea a las personas y luego se asegura de que puedan sostener su existencia mediante la sociedad y el matrimonio. El mito subraya temas de orden y armonía: cuando las cosas se desmoronan (como cuando el cielo se derrumba), es Nüwa quien las repara. La presencia de las imágenes de la serpiente/el dragón junto a Nüwa destaca una diferencia fundamental respecto del simbolismo occidental de la serpiente: aquí, la cola de dragón indica sabiduría divina y poder creativo, no tentación. El relato de Nüwa aborda la condición humana al explicar por qué formamos familias y vínculos sociales: estos no son arbitrarios, sino enseñados por la Gran Madre, quien garantiza que la humanidad prospere y se multiplique.

Izanagi e Izanami: creación, muerte y equilibrio (sintoísmo japonés) #

En la cosmología sintoísta de Japón, la pareja divina Izanagi (El-que-invita) e Izanami (La-que-invita) ocupa un lugar central en la creación del mundo y de los kami (espíritus/dioses). De pie sobre el Puente Flotante del Cielo, agitaron el mar primordial con una lanza enjoyada, y las gotas que cayeron de la lanza formaron la primera isla. Al descender a esta nueva tierra, la pareja dio a luz a las ocho islas de Japón y a numerosas deidades de la naturaleza. Sin embargo, su unión tomó un giro trágico cuando Izanami murió al dar a luz al dios del fuego. Afligido por el dolor, Izanagi viajó a la tierra de los muertos (Yomi) para recuperar a su amada. La encontró entre las sombras y al principio no pudo verla, pero ella le dijo que no mirara su cuerpo. Incapaz de resistirse, Izanagi encendió una antorcha y quedó horrorizado al ver que el cadáver de Izanami se estaba descomponiendo, cubierto de gusanos y criaturas repugnantes. Izanami, avergonzada y furiosa por su traición, lo persiguió para expulsarlo de Yomi. Izanagi apenas logró escapar y bloqueó la entrada con una roca, impidiendo que Izanami (ahora una diosa de la muerte) regresara al mundo de los vivos.

Desde detrás de la piedra, Izanami gritó que mataría a 1000 personas cada día como venganza por su abandono. Izanagi respondió desafiante que 1500 personas nacerían cada día para contrarrestar su maldición. Este intercambio dramático estableció un equilibrio cósmico entre la vida y la muerte: la muerte sería para siempre parte de la condición humana, pero la vida continuaría brotando de nuevo. Entonces Izanagi realizó una purificación ritual para limpiarse de la contaminación de Yomi. Al hacerlo, nacieron dioses adicionales de sus prendas descartadas y de las partes de su cuerpo que lavó, entre ellos Amaterasu (diosa del sol), surgida de su ojo, y Susanoo (dios de las tormentas), de su nariz, lo que pobló aún más el panteón.

El mito de Izanagi e Izanami no presenta a una mujer específica como portadora del conocimiento, pero Izanami es una diosa creadora y luego el primer ser en experimentar la muerte, lo que la convierte en el origen de la mortalidad. A través de su historia, los seres humanos reciben una explicación de por qué debemos morir (porque incluso una madre diosa murió y quedó separada de los vivos). Además, la respuesta de Izanagi y la procreación continua de los seres humanos se relacionan con la razón por la que el nacimiento y la muerte son constantes. En esta narración no hay una serpiente, pero, de manera interesante, cuando Izanagi vio la forma putrefacta de Izanami, el texto habla de deidades del trueno y una gran serpiente engendradas por su descomposición en Yomi (en algunas versiones, ocho dioses del trueno estaban aferrados a ella, uno en la punta de cada pecho, etc., y una serpiente gigante estaba enroscada alrededor de ella). Estas imágenes muestran la muerte como aterradora y caótica, asociada con la corrupción semejante a la de una serpiente, aunque esos detalles suelen ser secundarios.

*El mito japonés de la creación entrelaza la alegría de la creación con la inevitabilidad de la muerte. Deidades femeninas y masculinas trabajan en conjunto para engendrar el mundo y, cuando se pierde a la deidad femenina, el orden cósmico exige un acuerdo. El juramento de Izanami y la réplica de Izanagi constituyen una respuesta mitológica a uno de los dolores más profundos de la humanidad: la pérdida de los seres queridos y el ciclo de la mortalidad y la natalidad. El papel de las mujeres en este mito es profundo: Izanami es creadora y la primera víctima de la muerte, y más tarde la temible Reina de los Muertos. Si consideramos el motivo de la serpiente, este aparece indirectamente con la corrupción de la muerte y simboliza el peligro oculto del ciclo de la vida. El mito aborda el equilibrio existencial, no la transgresión moral: los seres humanos son hijos de los dioses, destinados a vivir, procrear y morir, como parte del orden natural establecido por la pareja divina.*​

Obatalá y Oshun: la creación de la humanidad (yoruba, África occidental) #

El pueblo yoruba de África occidental relata que, en el principio, Olorun (el Dios Supremo, asociado con el cielo) encomendó a Obatalá la tarea de crear la tierra y a sus primeros habitantes. Obatalá, una deidad sabia y bondadosa, descendió por una cadena de oro hasta las aguas primordiales, llevando una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca y una nuez de palma. Vertió la arena y dejó que la gallina la esparciera, creando la primera tierra firme. En este terreno (Ile-Ife, la ciudad sagrada), Obatalá comenzó a modelar figuras de arcilla para poblar el mundo. Sin embargo, en cierto momento se cansó y bebió vino de palma, por lo que se embriagó. En su estado de ebriedad, su mano vaciló y algunas de las figuras que modeló resultaron imperfectas; así, este mito yoruba atribuye el origen de las discapacidades físicas a un desfallecimiento de Obatalá (una explicación compasiva que confiere a quienes nacen diferentes un vínculo sagrado con el dios). Después, Olorun insufló vida en las figuras y estas se convirtieron en los primeros seres humanos. Al recuperar la sobriedad, Obatalá juró no volver a beber y se convirtió en protector de las personas con deformidades.

De manera crucial, entre el panteón de los orishas (espíritus divinos) que acudieron a ayudar a dar forma al mundo, había una orisha, Oshun, que desempeñó un papel decisivo. Oshun es la orisha de las aguas dulces, la belleza y el amor. En algunos relatos, Oshun era la única deidad femenina enviada junto con 16 orishas masculinos para establecer el mundo. Los orishas masculinos, en su orgullo, ignoraron al principio los consejos de Oshun. Intentaron crear a la humanidad y gobernar el mundo por su cuenta, pero todo lo que intentaron fracasó. La tierra quedó estéril y los seres humanos que habían creado carecían de propósito. Al darse cuenta de su error, los dioses masculinos finalmente acudieron a Oshun. Oshun aceptó entonces ayudar, utilizando sus poderosas aguas dulces para reanimar el proyecto de la creación. Solo gracias a la fuerza nutricia y dadora de vida de Oshun prosperó la creación del mundo. A partir de ese momento, Oshun se aseguró de que el amor, la fertilidad y la armonía fluyeran entre los seres humanos. Se convirtió en la madre espiritual de la humanidad y enseñó acerca de la intimidad, la sanación y la comunidad.

En la cosmología yoruba, las mujeres ocupan un lugar central, y Oshun ejemplifica cómo el principio femenino es indispensable para la vida y la civilización. Algunos relatos dicen que Oshun también dio a la humanidad las primeras herramientas de adivinación (conchas de cauri para la adivinación de Ifá) o le enseñó la importancia de la alegría y la cooperación, lo que subraya aún más su papel como portadora de sabiduría y cultura. Aunque no hay una serpiente específicamente en la narración de la creación de Obatalá y Oshun, el tema de los animales auxiliares (la gallina) y el motivo del error que conduce a la imperfección introduce la idea de que incluso en la creación hubo tropiezos que explican la diversidad humana.

El relato yoruba de la creación destaca un acto cooperativo de creación, con un reconocimiento especial de que sin la sabiduría femenina (Oshun), la civilización fracasa. Es una poderosa afirmación de la complementariedad de género en la trama de la existencia. Además, el fervor de Obatalá y su desliz con el vino de palma ofrecen un relato etiológico moderado sobre por qué existe la desgracia o la imperfección: no como una maldición, sino como parte de la experiencia de un creador divino, que debe ser objeto de cuidado compasivo. Es notable la ausencia de una figura serpentina engañosa; en lugar de un embaucador que provoca problemas, son la propia insensatez de un dios y la necesidad de la colaboración las que impulsan la trama. Esto enfatiza la responsabilidad personal y la necesidad del equilibrio (masculino y femenino, sabiduría y acción) para dar forma adecuadamente al destino humano.

Mawu, Lisa y la serpiente cósmica (Fon, África occidental) #

Entre el pueblo fon de Dahomey (Benín), el creador supremo suele representarse como una deidad dual: Mawu-Lisa, concebida por lo general como una pareja inseparable de gemelos, masculino y femenino (o, en ocasiones, como un ser andrógino con aspectos duales). En muchos relatos, Mawu es el aspecto femenino (asociado con la luna, la noche, la frescura y la fertilidad), mientras que Lisa es el aspecto masculino (el sol, el día, el calor y la fuerza). Su madre es la primordial Nana Buluku, quien creó el universo y después delegó su ordenamiento en Mawu y Lisa. Uno de los elementos más vívidos del mito fon de la creación es el papel de la gran serpiente Aido-Hwedo. Esta serpiente arcoíris fue creada para ayudar a Mawu. Cuando Mawu se dispuso a organizar la tierra, cabalgó sobre el lomo de Aido-Hwedo para recorrer el mundo y darle forma. La serpiente se enroscó y retorció, ayudando a esculpir los valles y las montañas. Juntas, Mawu y la serpiente llenaron el mundo de vida y garantizaron su sostenibilidad.

Mientras Mawu modelaba la tierra, le preocupaba que pudiera ser demasiado pesada para sostenerse por sí misma. Por orden suya, Aido-Hwedo se deslizó debajo de la tierra y se mordió la cola, rodeando el mundo para apuntalarlo. Ahora la gran serpiente yace en el océano cósmico, sosteniendo la tierra sobre su lomo. Para mantener cómoda a Aido-Hwedo (pues, si se mueve, la tierra temblaría), Mawu creó los océanos para que habitara en ellos y la alimentó con hierro para enfriar su inmenso cuerpo. Se dice que el zigzag del arcoíris en el cielo es Aido-Hwedo moviéndose ligeramente, y que los terremotos se deben a su inquieto cambio de posición. En algunas versiones, cuando terminó la creación, Mawu y Lisa se retiraron a los cielos, dejando la tierra sobre el lomo de la serpiente y encargando a sus descendientes o a deidades menores los pormenores del cuidado de la vida.

En este mito, Mawu es claramente una fuerza creativa central: una figura materna y organizadora que está íntimamente emparejada con una serpiente. La serpiente arcoíris Aido-Hwedo simboliza tanto el orden creativo como la fina línea entre la estabilidad y el caos (si la serpiente se mueve demasiado, podría sobrevenir el desastre). En el relato fon no hay una figura semejante a Eva ni un acontecimiento único de adquisición del conocimiento; más bien, Mawu encarna la sabiduría, que está incorporada al diseño del mundo desde el principio. Mawu es apacible y capaz de encontrar recursos, y Lisa aporta cualidades complementarias, aunque en muchos relatos tiene un papel menos destacado. En algunos relatos, Mawu-Lisa creó a los seres humanos después de preparar la tierra, pero los detalles de la aparición humana no están tan elaborados como la infraestructura cósmica. A veces se dice que la humanidad surgió de los hijos de Mawu y Lisa, o que fue creada a partir de arcilla con la ayuda de deidades menores, pero siempre bajo la guía de Mawu.

La visión de África occidental enfatiza la colaboración entre lo femenino y lo masculino, y la armonía entre lo animal (la serpiente) y lo divino. Aido-Hwedo es un raro ejemplo de una serpiente como auxiliar creativo puramente positivo, que muestra cómo cambian los símbolos en distintas culturas: lejos de tentar a los seres humanos, esta serpiente literalmente mantiene unido al mundo. El mito transmite una sensación de equilibrio —calor y frío, sol y luna, femenino y masculino, tierra y agua— como algo intrínseco a la creación. En cuanto a la condición humana, el mito fon implica que el mundo fue cuidadosamente creado con una intención benigna y que existimos sostenidos por el cuidado divino (¡y por una serpiente!) debajo de nosotros. No se centra en una caída ni en un defecto; si acaso, la posible catástrofe (terremotos, inundaciones) se mantiene a raya gracias a la previsión del Creador. Es una configuración más optimista, aunque, en la teología de Dahomey, los seres humanos todavía deben mostrar reverencia y mantener el equilibrio, no sea que las cosas se tuerzan.

Quetzalcóatl y Cihuacóatl: huesos, sangre y el nacimiento de los seres humanos (azteca, Mesoamérica) #

El pueblo azteca (mexica) del centro de México creía que el mundo había atravesado múltiples creaciones (soles) y destrucciones. En el actual Quinto Sol, el dios héroe Quetzalcóatl, la Serpiente Emplumada, ocupa un lugar central en la creación de los seres humanos. Después de que pereciera el cuarto sol, los dioses se reunieron en Teotihuacan para hacer surgir un nuevo sol y una nueva luna, y recrear a la humanidad. Quetzalcóatl viajó a Mictlan, el inframundo, para recuperar los preciosos huesos de los antepasados que habían sido destruidos. Logró engañar al Señor de los Muertos y reunir los huesos, pero durante su huida tropezó, y los huesos se rompieron y se dispersaron. Llevó estos huesos fragmentados al mundo de arriba. La diosa Cihuacōātl (cuyo nombre significa «Mujer Serpiente») lo ayudó entonces a moler los huesos hasta convertirlos en una harina fina en un cuenco de piedra. Los demás dioses derramaron su propia sangre para humedecer esta harina de huesos, y de esta mezcla de huesos antiguos y sangre divina se formaron las primeras personas de nuestra era actual.

Una vez animados los seres humanos, Quetzalcóatl y Cihuacóatl les enseñaron los fundamentos de la vida. En algunos relatos, Quetzalcóatl (en la forma de Ehécatl, el dios del viento) robó después el maíz a las hormigas y se lo entregó a la humanidad, con la ayuda de otra deidad serpentina, para garantizar que los seres humanos tuvieran alimento adecuado【?†L??-L??】. Cihuacóatl, llamada a veces Tonantzin (Nuestra Madre), siguió siendo protectora de las mujeres durante el parto y guía de los mexicas. Sin embargo, también existe un aspecto más oscuro: Cihuacóatl era representada a menudo como una diosa temible que ocasionalmente llora a gritos por sus hijos perdidos, y se la asociaba con presagios de conquista (más tarde, los españoles la compararon con su concepto de la Llorona). El concepto nahua de dualismo implicaba que la creación y la destrucción iban de la mano: Quetzalcóatl (luz, conocimiento) y su hermano Tezcatlipoca (noche, hechicería) a menudo actuaban en direcciones opuestas, pero en la creación de los seres humanos predominó la misericordia de Quetzalcóatl.

En este relato azteca tenemos tanto una deidad masculina destacada (Quetzalcóatl) con un aspecto serpentino como una deidad femenina (Cihuacóatl) que lleva un título relacionado con la serpiente. Colaboran para dar vida a la humanidad. El uso de huesos (que representan a los muertos de los mundos anteriores) y sangre (el sacrificio de los dioses) expresa una noción profunda del pensamiento mesoamericano: la vida se renueva mediante la muerte y el sacrificio de otros, incluso de los propios dioses. Los seres humanos están hechos literalmente de seres anteriores y de esencia divina, razón por la cual el sacrificio de sangre se consideraba necesario para sostener el sol y la tierra: un pago a los dioses que sangraron por nosotros.

La presencia de las serpientes es decididamente positiva aquí. El propio nombre de Quetzalcóatl lo identifica con una serpiente (aunque una serpiente emplumada y voladora), que simboliza una combinación armoniosa de tierra (serpiente) y cielo (ave): materia y espíritu. Cihuacóatl, «Mujer Serpiente», también lleva la energía serpentina en su identidad. Ninguno de los dos es un tentador; más bien, son progenitores y benefactores (aunque el mito azteca, en otros contextos, puede presentar a Quetzalcóatl como alguien que transgrede los límites o incluso como un pecador arrepentido en distintos episodios, esas son historias separadas).

La creación azteca de los seres humanos subraya el sacrificio y la sabiduría. Quetzalcóatl debe valerse de su ingenio y valentía en la tierra de los muertos, y los dioses deben derramar sangre para animar los huesos. Una deidad mujer-serpiente (Cihuacóatl) es fundamental en la elaboración efectiva de los seres humanos, pues vincula la feminidad con el procesamiento de las materias primas (ella muele los huesos) y con el nacimiento. La condición humana se presenta como deudora desde el principio: nuestra vida es un don del sacrificio de los dioses, y por ello los aztecas se sentían obligados a ofrecer sacrificios para que el sol no dejara de existir. Este mito explica por qué los seres humanos son mortales (están hechos de restos de muertos), aunque tienen un origen divino (reciben la vida mediante sangre sagrada), y por qué el derramamiento ritual de sangre estaba entretejido en la estructura de las prácticas de su civilización.

Las Madres del Maíz y la visión de los mortales (maya k’iche’, Mesoamérica) #

La epopeya maya k’iche’ Popol Vuh contiene uno de los relatos más perspicaces de la creación, centrado en la naturaleza del entendimiento humano. En el Popol Vuh, los Hacedores divinos (a quienes por lo general se llama Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra, o mediante nombres como Tepeu y Gucumatz, que significa Quetzalcóatl, la serpiente emplumada) intentan crear seres capaces de rendir culto a sus nombres y pronunciarlos. Sus primeros intentos —los animales, luego los hombres de barro y después los maniquíes de madera— no cumplen con las expectativas: carecen de habla, alma o respeto. Finalmente, los dioses consiguen los ingredientes para los seres humanos verdaderos. Los gemelos héroes de un mito anterior aseguran una montaña de maíz, y la abuela divina Xmucane muele el maíz amarillo y blanco hasta convertirlo en masa. Con la masa de maíz, junto con agua, los dioses modelan a los primeros cuatro seres humanos. Estas primeras personas son adultos completamente formados y poseen una sabiduría asombrosa. De hecho, son demasiado sabias: «Esta humanidad podía ver a lo lejos y a lo ancho, incluso a través de las piedras y los árboles, incluso más allá de las montañas; lo entendían todo». Su visión era tan clara que podían percibir el mundo entero e incluso a los dioses en el cielo.

Las deidades creadoras se dieron cuenta de que estos seres humanos eran casi como dioses mismos en cuanto a conocimiento. Temiendo que los humanos tuvieran demasiado entendimiento y quizá no recordaran a sus creadores con la humildad apropiada, los dioses decidieron nublarles la visión. «Ellos (los humanos) podían ver en todas partes, y los dioses tuvieron que limitar su visión», explica un resumen. Así pues, Corazón del Cielo sopló niebla en los ojos de los humanos, y su visión se volvió borrosa «como cuando uno respira sobre un espejo», dice el Popol Vuh. Ahora las personas solo podían ver lo que estaba cerca, únicamente como deben ver los ojos mortales. Así fue como el entendimiento humano quedó deliberadamente restringido: se nos concedieron el conocimiento y la percepción suficientes para sobrevivir, pero no tanto como para igualar a los dioses u olvidar nuestra dependencia de ellos.

Mientras tanto, el papel de la abuela Xmucane en moler el maíz para formar la carne humana resalta la importancia del maíz. Los mayas se llamaban a sí mismos el «Pueblo del Maíz», y, en efecto, el Popol Vuh afirma que el maíz es la sustancia misma de los cuerpos humanos. A Xmucane y a su compañero Xpiacoc (el abuelo) a veces se les llama «Madre y Padre» o «Abuela del Sol, Abuelo de la Luz», y actúan como figuras de sabiduría ancestral que ayudan en la creación. Una pareja de humildes ancianos, con Xmucane como artesana y consejera, se encuentra detrás de la formación milagrosa de la humanidad. Después de que se crean los primeros cuatro hombres y luego cuatro mujeres como sus compañeras, la humanidad se multiplica. Pero pronto enfrenta desafíos y migraciones, que la epopeya continúa narrando.

En el Popol Vuh, una serpiente aparece al principio de la creación como parte de la pareja creadora: Gucumatz es literalmente la «serpiente emplumada», y es él (junto con Tepeu) quien inicialmente pronuncia el mundo para darle existencia y finalmente participa en la creación de los seres humanos. Este aspecto serpentino es enteramente positivo: un signo de sabiduría emplumada soberana que agita las aguas de la creación. Es un contraste tajante con la serpiente bíblica: aquí la serpiente está del lado de los creadores, no actúa contra ellos.

El mito maya del Popol Vuh aborda el origen de la inteligencia humana y sus límites. Los seres humanos estaban destinados a ser inteligentes —hechos de maíz nutritivo y creados por una abuela sabia—, pero los dioses impusieron un límite a nuestra percepción. Esto introduce una explicación particular de la condición humana: poseemos una chispa de percepción divina (puesto que éramos casi dioses), pero nuestra visión y nuestra esperanza de vida están truncadas para mantenernos conscientes de los poderes superiores. Una mujer, Xmucane, desempeña un papel indispensable como la «Madre del Maíz» que da sus cuerpos a los seres humanos, lo que refuerza el tema de la contribución creativa femenina. Y aunque aquí no hay una caída de la gracia, sí existe una disminución deliberada de las capacidades humanas, una humildad incorporada. La civilización (sembrar y moler maíz, las líneas de parentesco) se concibe como un don de los antepasados y los dioses, y la tarea de las personas consiste en recordar y honrar ese don, no en sobrepasar sus límites.

Manco Cápac y Mama Ocllo: civilizar los Andes (inca, Andes) #

En la tradición inca de los Andes (tal como fue registrada en las crónicas posteriores a la conquista, notablemente por el historiador mestizo Garcilaso de la Vega), las primeras personas eran primitivas e incultas hasta que el dios Inti (el Sol) se apiadó de ellas. Inti envió a sus dos hijos amados, un hijo y una hija nacidos del Sol y la Luna: Manco Cápac (el hijo) y Mama Ocllo (la hija). Esta pareja divina de hermanos salió de las aguas del lago Titicaca (o, en algunas versiones, de cuevas en la tierra) y emprendió un viaje para encontrar un lugar donde pudiera civilizar a las personas. Llevaban un bastón de oro y se les dijo que, donde este se hundiera con facilidad en el suelo, allí estaría el lugar para fundar su ciudad. Finalmente, el bastón se hundió en Cuzco, que se convirtió en el ombligo del imperio inca.

Una vez establecidos, Manco Cápac y Mama Ocllo se dedicaron a enseñar a los habitantes salvajes cómo vivir correctamente. Manco Cápac enseñó a los hombres las artes de la agricultura: cómo plantar y cultivar maíz y otros cultivos, cómo domesticar llamas y cómo construir casas y canales de riego. Mama Ocllo, por su parte, reunió a las mujeres y les enseñó a tejer e hilar algodón y lana de llama, a confeccionar ropa y las habilidades de la cocina y la administración de los asuntos domésticos. Era una maestra paciente y se la veneraba como una figura materna. Bajo su guía, las personas que antes eran salvajes aprendieron a vivir en aldeas, vestir ropa decente, cultivar los campos y adorar al Sol. En efecto, fundaron la civilización inca, y a menudo se considera a Manco Cápac el primer rey inca.

Mama Ocllo es recordada como una mujer sabia y benevolente, esencial para traer el conocimiento. En un registro patriarcal podría parecer relegada a un segundo plano, pero los incas los veían como complementarios: sin las contribuciones de Mama Ocllo, la mitad de la sociedad (las mujeres) habría quedado sin educación. De hecho, toda la nobleza inca remontaba sus linajes a Manco (la línea masculina) o a Mama Ocllo (la línea femenina) en diversas panacas nobles (clanes), lo que muestra su igual importancia en los linajes. La pareja también está formada por esposo y esposa (algo común en muchas mitologías de hermanos divinos), y simboliza la unidad del Sol (masculino) y la Luna (femenina), o de la Tierra (femenina), que trabajan en conjunto.

En este mito andino no hay una serpiente ni un dragón. En cambio, un símbolo animal importante es el cóndor o halcón, asociado con frecuencia al cielo y, en ocasiones, con Manco Cápac. Algunos mitos andinos presentan a una pareja primordial distinta (como en la mitología colla, donde una pareja de hombre y mujer emerge de Tiwanaku), pero destacan de manera similar el aprendizaje y la construcción de la sociedad con la ayuda de la instrucción divina.

La historia de Manco Cápac y Mama Ocllo es una clara narración civilizatoria: la humanidad ya existía, pero vivía en el desorden hasta que una mujer y un hombre divinos impartieron conocimiento y orden. Aquí el papel de la mujer consiste explícitamente en educar en habilidades domésticas y artísticas, lo que resalta el gran valor que la cultura andina otorgaba a los textiles (los tejidos incas eran sumamente sofisticados) y a la economía doméstica. Es un ejemplo de cómo los roles de género se planteaban en términos complementarios: el hombre ara y gobierna, la mujer teje y nutre, y juntos establecen un imperio. La condición humana en este mito no es de pecado ni de caída, sino de ignorancia previa: una oscuridad disipada por la luz de los hijos del Sol. En lugar de una serpiente que tienta con conocimiento prohibido, tenemos una figura de maestro benevolente que entrega conocimiento beneficioso, un contraste notable con los motivos del Viejo Mundo.

Changing Woman y el don de los clanes (navajo, Norteamérica) #

En la tradición navajo (diné), Changing Woman (Asdzą́ą́ Nádleehé) es una figura central de la creación y la renovación. A diferencia de una figura como “Eva”, que provoca una caída, Changing Woman es una benefactora que crea al pueblo navajo y su forma de vida. En la cosmogonía navajo, después de una serie de emergencias desde mundos inferiores, Changing Woman nació milagrosamente en la superficie de la Tierra, hija del Primer Hombre y la Primera Mujer (o ellos la encontraron siendo una bebé). Creció hasta la adultez con rapidez y tuvo dos hijos gemelos con el Sol (Cazador de Monstruos y Nacido del Agua, los Gemelos Héroes que libraron al mundo de los peligros). Una vez que la tierra estuvo a salvo, Changing Woman se sintió sola y deseó tener un pueblo propio, pues los habitantes existentes eran aquellos que habían emergido desde abajo. Así que, a partir de fragmentos de su propia piel que se frotó del pecho, la espalda y debajo de los brazos, creó hombres y mujeres. Estos se convirtieron en los primeros clanes navajos. En una versión, creó cuatro hombres y cuatro mujeres, y les enseñó todo lo que necesitaban para prosperar. Creó el maíz y otros cultivos para alimentarlos, y les dio ceremonias y cantos.

Después, Changing Woman estableció el sistema de clanes navajo, lo que significa que asignó a cada grupo un nombre y una identidad, asegurándose de que el pueblo la recordara como su madre y permaneciera unido mediante el parentesco. Debido a esto, la sociedad navajo es matrilineal: la identidad del clan proviene de la madre. Changing Woman también introdujo las ceremonias Blessingway y enseñó al pueblo a vivir en hózhǫ́ (armonía o equilibrio). Una de las ceremonias más importantes, la Kinaaldá (una ceremonia de pubertad para las niñas), está directamente vinculada con la propia transición de Changing Woman a la adultez y constituye una manera en que los navajos renuevan el mundo al regenerar sus cualidades en cada generación.

Las mujeres reciben un honor profundo en esta narración: la propia creadora del pueblo es una mujer, y ella transmite no solo la vida, sino también la cultura, la estructura social y la práctica espiritual. La idea de la autocreación (crear a partir de su propio cuerpo sin dolor) enfatiza la autonomía y el poder creativo femeninos. No hay ninguna serpiente tentadora ni elemento punitivo. Por el contrario, el mito navajo de la emergencia, del cual Changing Woman constituye el punto culminante, presenta la condición humana como algo que mejoró con el tiempo: con cada mundo, los seres adquirieron más orden y luz, hasta culminar en los dones de Changing Woman en este Mundo Resplandeciente (el mundo de la superficie).

Aunque las serpientes no desempeñan ningún papel en la creación de las personas, los mitos navajos sí presentan serpientes y monstruos sobrenaturales que los Gemelos Héroes tuvieron que vencer (como el monstruo acuático Tééholtsódii). Esas serpientes representan las fuerzas caóticas de la naturaleza que debían ser sometidas para que los seres humanos pudieran vivir a salvo. Pero gracias a Changing Woman y a sus hijos, esas fuerzas son controladas, lo que permite al pueblo concentrarse en vivir una vida equilibrada.

El mito de Changing Woman subraya la crianza, la continuidad y el equilibrio. Una mujer es la progenitora del pueblo, en consonancia con el énfasis cultural navajo en la descendencia matrilineal y lo femenino sagrado. Aquí, el conocimiento no está prohibido: se entrega generosamente. Vemos un tema de génesis interna (crear desde el interior de una misma), que invierte la idea de buscar algo externamente (como un fruto o un conocimiento proveniente de otra parte). Desde una perspectiva navajo, la condición humana se define por ser hijos de Changing Woman, encargados de mantener la armonía y honrar el parentesco que ella estableció. La ausencia de una “caída” o de un embaucador en esta historia, así como la presencia de monstruos vencidos, sugiere que las dificultades humanas (la enfermedad, la guerra, etc.) no constituyen nuestro origen definitorio; más bien, nuestro origen es sagrado y bueno, y las dificultades son intrusiones posteriores que deben enfrentarse mediante la ceremonia y el valor. En esta cosmovisión, las mujeres y las serpientes se encuentran en lados opuestos: la mujer como dadora de vida y fundadora cultural, y las serpientes como amenazas vencidas, lo que pone de relieve la victoria de la vida y el orden.

La Mujer del Cielo y la fundación de la Isla Tortuga (iroqueses/Haudenosaunee, Norteamérica) #

El mito de la creación iroqués (Haudenosaunee) se centra en una mujer proveniente del Mundo Celeste. En ese reino celeste, una curiosa o embarazada Mujer del Cielo (llamada también Atahensic en algunas versiones) cae o es empujada a través de un agujero situado bajo un árbol celeste. Debajo había un vasto océano primordial con animales acuáticos. Al ver a la mujer precipitarse, las aves (con frecuencia gansos o cisnes) volaron hacia ella y la sostuvieron suavemente sobre sus lomos, salvándola. Los animales comprendieron que necesitaba tierra para vivir, así que la Tortuga se ofreció a sostener la tierra sobre su caparazón. Unos buzos —Castor, Nutria y Pato— se turnaron para intentar recuperar tierra del fondo del océano. Finalmente, la diminuta Rata almizclera lo logró, y salió a la superficie con una pata llena de lodo antes de morir por el esfuerzo. Los demás animales esparcieron ese lodo sobre el caparazón de la Tortuga. Milagrosamente, el lodo comenzó a crecer y extenderse hasta formar una isla, que se expandió hasta convertirse en Norteamérica, conocida como la Isla Tortuga.

La Mujer del Cielo fue colocada en esa tierra emergente. Había llevado consigo un puñado de semillas o raíces del árbol celeste. Las plantó, y se convirtieron en la primera vegetación de la Tierra. Poco después, la Mujer del Cielo dio a luz a una hija. La hija creció y, según algunas versiones, quedó embarazada por el espíritu del Viento del Oeste o por un sueño. Dio a luz a dos gemelos: Buen Pensamiento (a menudo llamado Hahgwehdiyu) y Mal Pensamiento (Hahgwehdaetgah), o simplemente el Gemelo Bueno y el Gemelo Maligno. Trágicamente, el parto causó la muerte de la hija: uno de los gemelos nació normalmente, mientras que el otro se abrió paso a través de su axila, matándola. Así, la amada hija de la Mujer del Cielo murió, y la Mujer del Cielo la enterró. Del cuerpo de la hija crecieron plantas fundamentales: maíz de su pecho, frijoles de sus dedos y calabaza de su ombligo: los cultivos de las Tres Hermanas que sustentarían a la humanidad.

La Mujer del Cielo crió a sus nietos gemelos en la nueva tierra. Los gemelos encarnaban la dualidad: Buen Pensamiento creó elementos hermosos —las estrellas, el sol (a partir del rostro de su madre), los ríos y los animales—, mientras que Mal Pensamiento deformó las cosas: creó montañas peligrosas, espinas y serpientes, además de introducir el conflicto. Finalmente, Buen Pensamiento venció a su hermano en un concurso (en algunas versiones, utilizando astas de ciervo para derrotarlo), y Mal Pensamiento se hundió bajo la tierra, donde gobernó como espíritu del desorden (a veces asociado con el invierno). Buen Pensamiento (a menudo equiparado con el dios Tekawerahkwah, o simplemente con el Creador bueno) ayudó entonces a la Mujer del Cielo a completar el ordenamiento del mundo.

En este mito, las mujeres se encuentran en el origen mismo: la Mujer del Cielo literalmente trae la vida a la tierra (las semillas y su linaje), y el cuerpo de su hija garantiza que crecerán los alimentos. La Mujer del Cielo es venerada, en cierto sentido, como Madre Tierra y como Abuela de la creación. No hay insinuación alguna de que estas mujeres hayan obrado mal; por el contrario, son originadoras de la vida y mediadoras entre el divino Mundo Celeste y el ámbito terrestre.

En algunas variantes iroquesas aparece una serpiente, no como tentadora, sino como parte de la creación del mundo natural o como una forma adoptada por el gemelo maligno (en algunos relatos, el Gemelo Maligno va a vivir en el océano oscuro y ocasionalmente intenta derrocar al mundo, provocando eclipses u otros problemas, y adopta una forma semejante a la de una serpiente o un dragón). Pero la serpiente no es central; el conflicto principal se da entre los gemelos, que representan nuestro potencial tanto para el bien como para el mal. Los seres humanos aparecen posteriormente en el relato, creados por el gemelo Buen Pensamiento a partir de tierra o arcilla animada (o simplemente como descendientes del linaje de la Mujer del Cielo). Se considera que todos los seres humanos tienen una deuda con las acciones de la Mujer del Cielo.

La historia iroquesa de la creación simboliza de manera rica la cooperación entre especies (los animales y una mujer) para crear una tierra habitable. Celebra el poder creativo femenino: la Mujer del Cielo como catalizadora de la vida terrestre y su hija como madre sacrificial de la agricultura. El tema del dualismo —la luz y la oscuridad, el bien y el mal— presente en el motivo de los gemelos aborda directamente la condición humana: por qué nuestro mundo contiene tanto beneficencia como malicia, tanto vida como muerte. Pero, a diferencia de un escenario de Eva, no se culpa a la mujer; de hecho, se la honra como la primera líder y la primera maestra. Después de descender, la Mujer del Cielo instruye a los animales y cuida el jardín del mundo. Algunas interpretaciones haudenosaunee incluso le atribuyen el establecimiento del equilibrio entre los roles: las mujeres cuidan el crecimiento de la tierra (como ella lo hizo con las plantas) y ejercen la autoridad familiar, mientras que los hombres, simbolizados por la fuerza de los animales, protegen y proveen. Este mito también subraya la gratitud: en la cultura iroquesa, los seres humanos dan gracias en la Alocución de Acción de Gracias a la Mujer del Cielo, a la tierra, al maíz y a todos los elementos nacidos de esta historia primordial, reafirmando que la vida consciente y moral solo es posible gracias a los dones de lo femenino y del mundo natural.

La Serpiente Arcoíris y las hermanas Wawalik (mito aborigen australiano) #

En toda Australia aborigen, la Serpiente Arcoíris es un poderoso ser creador que a menudo encarna las fuerzas generadoras del agua, los arcoíris y la fertilidad, así como la capacidad de destrucción. Aunque los detalles varían entre los grupos lingüísticos, una narración célebre procede del pueblo yolngu de Arnhem Land (Territorio del Norte) e involucra a las hermanas Wawalik (Wawalag) y a la gran pitón Yurlunggur (Julunggul). Las hermanas viajaban por la tierra, nombrando lugares y creando pozos de agua. Una de ellas estaba embarazada y, mientras acampaban cerca de un pozo sagrado, dio a luz o, según algunas versiones, estaba menstruando. La sangre del parto (o de la menstruación) fluyó al agua y despertó a Yurlunggur, la enorme Serpiente Arcoíris que allí habitaba.

Atraído por el olor de la sangre, Yurlunggur emergió y, en un momento dramático, se tragó enteras a las dos hermanas (y al recién nacido). Mientras se encontraban en el vientre de la serpiente, las hermanas comenzaron a cantar canciones sagradas. Su presencia dentro de la serpiente y sus cantos hicieron que Yurlunggur se volviera aletargado y se llenara de poder. Finalmente, la serpiente volvió a emerger y dejó salir a las hermanas (en algunos relatos, las regurgita, dándoles efectivamente un renacimiento). Se dice que el acto de devorar y regurgitar liberó una inundación de energía creadora. Estableció el modelo de los ritos de iniciación del pueblo: la historia se representa de nuevo en ceremonias masculinas de iniciación en las que los jóvenes “mueren” (son tragados simbólicamente por la serpiente) y renacen como adultos iniciados. Julunggul suele considerarse femenina o andrógina, asociada con el poder de las mujeres (la menstruación y el parto) y también con el poder que los hombres buscan encauzar en las ceremonias. Las hermanas Wawalik, a través de su experiencia, llevan a su comunidad el conocimiento del ritual sagrado y la conexión con la Serpiente Arcoíris.

En otras regiones, se atribuye a la Serpiente Arcoíris la configuración de la tierra: mientras viajaba, sus sinuosas huellas se convirtieron en ríos y cordilleras. A menudo porta una dualidad creativa y destructiva: trae vida mediante el agua, pero castiga a quienes transgreden los tabúes. Algunos grupos representan a la Serpiente Arcoíris como masculina; otros, como femenina, o como un par de serpientes. En todos los casos, está vinculada con la fertilidad de la tierra y el tránsito de las personas hacia la edad adulta. Cabe destacar que, en muchas versiones, las mujeres desempeñan papeles fundamentales, ya sea como víctimas (como las hermanas Wawalik) o como compañeras. En ocasiones, una rana o una mujer anguila retiene el agua hasta que la serpiente la libera, o es necesario apaciguar a una figura ancestral femenina.

En las tradiciones aborígenes, estos mitos forman parte del Tiempo del Sueño (Tjukurpa), el tiempo de la creación en que los seres ancestrales formaron el mundo e instituyeron la Ley. La Serpiente Arcoíris es un ser del Tiempo del Sueño que todavía se venera; su historia se canta en ciclos relacionados con las ceremonias de lluvia y de iniciación.

El mito australiano de la Serpiente Arcoíris y las hermanas Wawalik ilustra una potente combinación de género, conocimiento y transformación. Las mujeres (las hermanas) desencadenan inadvertidamente la acción de la serpiente cósmica mediante procesos corporales naturales, lo que pone de relieve cómo el poder reproductivo de las mujeres está entrelazado con lo sagrado. El resultado —su deglución y su eventual regreso— establece un conocimiento cultural crucial: los ciclos de muerte y renacimiento en la iniciación, y quizá una advertencia sobre el respeto a los lugares sagrados. La serpiente es aquí una iniciadora y legisladora, no una embaucadora. Su simbolismo es rico: los arcoíris (que a menudo se ven después de las lluvias) conectan el cielo y la tierra, del mismo modo que Yurlunggur conecta los mundos humano y espiritual en el rito de paso. En lugar de dar o negar frutos o fuego, esta serpiente media los ciclos vitales y las lluvias. Desde la perspectiva de la condición humana, las historias de la Serpiente Arcoíris explican por qué tenemos ceremonias sagradas, por qué el agua es vida y por qué transgredir la ley sagrada (como los periodos tabú para las mujeres en los pozos de agua) puede ser peligroso. El papel de las mujeres vuelve a ser fundamental: como portadoras de vida y como figuras cuyas interacciones con la serpiente dan origen a la vida espiritual estructurada de la comunidad.

Tāne y Hine: de la arcilla al inframundo (maorí, Nueva Zelanda) #

En las tradiciones maoríes de Aotearoa (Nueva Zelanda), la creación de los seres humanos y el origen de la muerte se explican mediante las acciones del dios Tāne y de dos mujeres importantes a las que él dio existencia: Hine-ahu-one y Hine-titama (quien se convierte en Hine-nui-te-pō). Inicialmente, el mundo se formó cuando el Cielo (Ranginui) y la Tierra (Papatūānuku) fueron separados por sus hijos. Después de separar a sus padres para permitir que la luz entrara en el mundo, Tāne Mahuta (dios de los bosques) se dispuso a poblarlo. Creó a la primera mujer, Hine-ahu-one (“Doncella formada de tierra”), a partir de arcilla roja sagrada en Kurawaka (las entrañas de la Madre Tierra). Modeló su figura y luego le insufló vida. Hine-ahu-one cobró vida como la primera mujer humana. Tāne se casó entonces con esta primera mujer (en cierto sentido, su hija, puesto que ambos descienden de la Tierra) y tuvieron una hija, Hine-titama (“Doncella del alba”).

Hine-titama creció sin saber que su padre era también su progenitor. Ella también se convirtió en esposa de Tāne y tuvo hijos, por lo que los seres humanos descienden de ellos. Un día, Hine-titama le preguntó a Tāne quién era su padre, pues percibía que algo no estaba bien. Cuando Tāne reveló la verdad —que era a la vez su padre y su esposo—, Hine-titama quedó sobrecogida por la conmoción y la vergüenza. Al sentir que ya no podía permanecer en el mundo de la luz después de este incesto involuntario, huyó. Viajó al inframundo y decidió residir allí. Allí se transformó en Hine-nui-te-pō (“Gran Mujer de la Noche”), la diosa de la muerte y soberana del inframundo. Cuando Tāne intentó seguirla y hacerla regresar, Hine-nui-te-pō le dijo que volviera para criar a sus hijos en el mundo de arriba. “Los esperaré en la noche”, dijo, indicando que todos sus descendientes (todos los seres humanos) llegarían finalmente hasta ella, pasando a estar bajo su cuidado mediante la muerte.

A Hine-nui-te-pō se la representa a menudo como una figura formidable, con ojos llameantes y dientes de obsidiana. En una leyenda popular, el héroe Māui intenta derrotar a la muerte invirtiendo el proceso del nacimiento: trata de introducirse en el cuerpo de Hine-nui-te-pō para destruirla desde dentro, entrando por su vagina mientras ella duerme. Pero el pájaro cola de abanico se ríe y la despierta, y ella aplasta a Māui con sus dientes de obsidiana, matándolo. Así, la mortalidad se volvió permanente para los seres humanos: la hybris de Māui fracasó y los seres humanos no pudieron escapar del poder de Hine-nui-te-pō.

En la mitología maorí, la creación de la primera mujer a partir de arcilla por parte de Tāne es muy directa: es el aliento de vida (haora) lo que la vivifica. Este tema tiene resonancias globales (la vida proveniente de la tierra y el aliento procedente de la divinidad). Pero el giro singularmente polinesio es el relato del autoexilio de Hine-titama, que explica cómo la muerte entró en el mundo no como una maldición de un embaucador, sino como una decisión tomada por una antepasada para asumir el papel de la Muerte en aras del orden cósmico. Hine-nui-te-pō no es maligna; se la describe como una abuela bondadosa aunque severa que recibe las almas de sus descendientes. Las mujeres son centrales en este ciclo de historias: una es la primera humana y madre de todos; otra se convierte en guardiana del más allá.

El motivo de la serpiente o el dragón está ausente en la creación maorí, pero en ocasiones la temible vagina dentata de Hine-nui-te-pō se compara con la boca de un monstruo: en la fallida empresa de Māui, ella es el peligro que debe superar, análogo, en cierta medida, a los desafíos como los dragones en otros mitos.

Las historias de Tāne y Hine destacan la agencia femenina en el establecimiento de aspectos fundamentales de la existencia humana. Una mujer hecha de tierra (Hine-ahu-one) garantiza que somos hijos de la Tierra. La decisión moral de su hija de partir en lugar de vivir en la vergüenza instituye la muerte como una parte natural de la vida. Ningún diablo ni serpiente externa provoca la caída del ser humano; en cambio, la muerte nace de un conocimiento trágico (la verdad incestuosa) y de la respuesta de una mujer. Esto añade una capa conmovedora a la condición humana: no morimos porque hayamos robado algo o porque nos hayan engañado, sino porque una gran antepasada nos ama lo suficiente como para recibirnos cuando la vida termina, liberándonos de la carga de la inmortalidad. En el pensamiento maorí, esto no es un castigo; es whakapapa, el destino genealógico. Y fue puesto en marcha por Hine, una mujer cuyos papeles abarcan tanto la belleza del alba como el misterio de la noche.

Conclusión: las mujeres, las serpientes y el amanecer de la conciencia #

A partir de este panorama de alcance mundial, observamos algunos hilos temáticos claros. Las mujeres de los mitos de creación son representadas abrumadoramente como contribuyentes esenciales al origen de la humanidad y al conocimiento civilizatorio. Ya se trate de diosas como Inanna, que roba las artes de la civilización para su pueblo; Isis, que burla al dios solar para hacer posible el gobierno justo de Osiris; o heroínas culturales como Mama Ocllo, que enseña a las primeras mujeres a tejer; Changing Woman, que forma los clanes navajos; y la Mujer del Cielo, que funda literalmente la tierra y la agricultura, lo femenino es una fuente de vida, sabiduría y orden social. Incluso cuando un acto femenino introduce dificultades —Pandora al abrir la jarra o Eva al compartir el fruto—, este es inseparable de la adquisición de una mayor conciencia o capacidad —la esperanza en el caso de Pandora, el conocimiento moral en el de Eva—. Las figuras femeninas encarnan a menudo una combinación paradójica de cuidadora e iniciadora del cambio. En las representaciones más positivas, la mujer es la primera maestra, aquella que media entre los seres humanos y lo divino —como Nüwa al enseñar el matrimonio o Hine-nui-te-pō al proporcionar una vida después de la muerte—. En los relatos más ambivalentes, la mujer es una figura liminal cuyas acciones conducen a los seres humanos de la inocencia a la experiencia —Eva, Hine-titama—. En casi todos los casos, sin ella, la historia —y la humanidad— no progresaría.

Las serpientes y las criaturas semejantes a dragones aparecen repetidamente con un rostro dual: son símbolos de sabiduría, vida y continuidad en muchas culturas, pero también pueden representar el caos o un conocimiento peligroso. Vimos serpientes que sostienen la creación —por ejemplo, las serpientes cósmicas como Aido-Hwedo, que sostiene la tierra, o la Serpiente Arcoíris, que da forma al territorio e inicia a los jóvenes—, y serpientes que roban o bloquean la inmortalidad, como la serpiente del relato de Gilgamesh o Kāliyya Nāga en algunos relatos hindúes —no abordados anteriormente—, que envenena las aguas hasta ser sometida. La serpiente bíblica sobresale como una villana que concede un despertar moral a un precio muy alto, mientras que la Serpiente Emplumada (Quetzalcóatl) es un héroe que crea y civiliza. Esto muestra cómo el contexto cultural determina que la serpiente sea vista como amiga o enemiga. Una serpiente que muda de piel puede significar renovación y sabiduría —como en las tradiciones africanas y asiáticas— o engaño y pérdida de la inocencia —como en las tradiciones semíticas—. Es importante señalar que las serpientes son muy a menudo guardianas de cosas sagradas —la serpiente de Enki en las Profundidades, Pitón en Delfos según el mito griego o la serpiente arcoíris que custodia el agua— y, en ocasiones, las desafiantes o embaucadoras que obligan a los seres humanos a adaptarse. En nuestro recorrido, cada vez que las serpientes ingresaban en la trama, señalaban un punto de inflexión: adquirir conocimiento —Edén—, asegurar el equilibrio —la serpiente de Mawu—, conferir la iniciación —la Serpiente Arcoíris— o impedir la inmortalidad —la serpiente de Gilgamesh—. En cada caso, el camino de la humanidad se transformaba mediante el contacto con esta criatura liminal.

De manera crucial, cada uno de estos mitos ofrece respuestas a preguntas universales: «¿Por qué somos como somos? ¿Cómo aprendimos a vivir como seres humanos y por qué debemos sufrir y morir, pero también tener esperanza y prosperar?» Las respuestas difieren: para los sumerios, el conocimiento es un don que una diosa obtiene mediante una hazaña y la mortalidad es simplemente el orden de las cosas; para los hebreos, el conocimiento está entrelazado con la desobediencia y la mortalidad es un castigo; para los griegos, el fuego tecnológico nos eleva al mismo tiempo que la curiosidad de Pandora nos aflige. En las Upanishad de la India, nuestra identidad propia nace de una división primordial: somos literalmente la conciencia del universo, dividida y en busca de la reunificación. En los relatos navajo e inca, los seres humanos no habían caído en absoluto: simplemente carecían de instrucción hasta que una persona sagrada les mostró el camino. La presencia de la muerte es explicada tiernamente por los maoríes como resultado de la decisión de una bisabuela, mientras que en los relatos zoroástricos e iroqueses se debe a fuerzas malévolas o a un gemelo fatídico. A pesar de estas diferencias, emerge un tema común: la humanidad siempre alcanza una plenitud de vida mayor mediante un acontecimiento decisivo, que a menudo implica la acción de una mujer —creativa o transgresora— y/o un encuentro con una serpiente o un dragón —fuente de sabiduría o peligro—.

Muchos de estos mitos también hacen hincapié en que los dones de la civilización o de la conciencia traen consigo una responsabilidad o un costo. La civilización es sagrada: la escritura, la agricultura, el tejido y la ley suelen ser enseñados por los dioses y deben ser honrados. La autoconciencia es un arma de doble filo: nos otorga poderes semejantes a los de los dioses —comprender, crear— y problemas igualmente divinos —preocupación, arrepentimiento, conocimiento de la muerte—. El papel de las mujeres como primeras antepasadas o maestras suele sacralizar sus funciones sociales —madres, sacerdotisas, guardianas de la tradición—, mientras que las serpientes recurrentes sugieren que el camino de la humanidad hacia la sabiduría nunca está exento de riesgos o complejidad.

En suma, los mitos de creación y de origen del mundo forman un tapiz en el que:

• Las mujeres aparecen como portadoras de vida y conocimiento, desde la audaz Inanna y la compasiva Changing Woman hasta la curiosa Eva y la devota Mujer del Cielo.
• Las serpientes y los dragones sirven como guardianes de secretos profundos —a veces los comparten, a veces los prohíben—, ya sea la serpiente del Edén, que ofrece conocimiento con un aguijón, o la serpiente arcoíris, que inicia a los jóvenes en la adultez.
• La conciencia y la civilización humanas no son representadas como accidentes triviales, sino como resultado de una intención divina, un drama cósmico o hazañas valerosas. Estamos destinados a tener conocimiento —casi todos los mitos muestran que los seres humanos terminan recibiendo el conocimiento que necesitan—, pero también heredamos el trabajo arduo, la mortalidad o la obligación moral como parte del conjunto.

Estas historias, aunque diversas en su origen —desde los desiertos hasta las selvas, desde las ciudades antiguas hasta los campamentos nómadas—, lidian con lo que significa ser humano. Al situar a mujeres primordiales y serpientes poderosas en papeles prominentes, reconocen que el surgimiento de nuestra humanidad está profundamente vinculado con el nacimiento y el sexo, la sabiduría y la tentación, la tierra y el animal, el valor y la curiosidad. Cada relato proporcionó a las sociedades tempranas un sentido de identidad y una explicación de por qué la vida contiene tanto orden y lucha, conocimiento y misterio. Y en todos ellos, el amanecer de la autoconciencia humana no es un acontecimiento mundano, sino una transformación sagrada y decisiva, una transformación que las tradiciones de todo el mundo han conservado durante mucho tiempo en la memoria mítica.