El pueblo azteca (mexica) del centro de México creía que el mundo había pasado por múltiples creaciones (soles) y destrucciones. En el actual Quinto Sol, el dios héroe Quetzalcóatl – la Serpiente Emplumada – es central en la creación de los humanos. Después de que el cuarto sol pereciera, los dioses se reunieron en Teotihuacán para dar origen a un nuevo sol y luna y recrear a la humanidad. Quetzalcóatl viajó a Mictlán, el inframundo, para recuperar los preciosos huesos de los ancestros que habían sido destruidos. Logró engañar al Señor de los Muertos y reunir los huesos, pero durante su escape tropezó, y los huesos se rompieron y esparcieron. Llevó estos huesos fragmentados al mundo superior. La diosa Cihuacóatl (cuyo nombre significa “Mujer Serpiente”) luego lo ayudó a moler los huesos en una fina harina en un cuenco de piedra. Los otros dioses derramaron su propia sangre para humedecer esta harina de hueso, y de esta mezcla de huesos antiguos y sangre divina, se formaron las primeras personas de nuestra era actual.

Una vez que los humanos fueron animados, Quetzalcóatl y Cihuacóatl les enseñaron los fundamentos de la vida. En algunas narrativas, Quetzalcóatl (en la forma de Ehécatl, el dios del viento) más tarde robó maíz de las hormigas y se lo dio a la humanidad, con la ayuda de otra deidad serpiente, para asegurar que los humanos tuvieran alimento adecuado【?†L??-L??】. Cihuacóatl, a veces llamada Tonantzin (Nuestra Madre), permaneció como protectora de las mujeres en el parto y guía para los mexicas. Sin embargo, también hay un lado más oscuro: Cihuacóatl a menudo era representada como una diosa temible que ocasionalmente llora por sus hijos perdidos, y estaba asociada con presagios de conquista (los españoles más tarde la compararon con su concepto de la Llorona). El concepto nahua de dualismo significaba que la creación y la destrucción iban de la mano – Quetzalcóatl (luz, conocimiento) y su hermano Tezcatlipoca (noche, hechicería) a menudo trabajaban con propósitos opuestos, pero en la creación de los humanos predominó la misericordia de Quetzalcóatl.

En esta historia azteca, tenemos tanto una deidad masculina prominente (Quetzalcóatl) con un aspecto de serpiente como una deidad femenina (Cihuacóatl) que lleva el título de serpiente. Ellos colaboran para dar vida a la humanidad. El uso de huesos (que representan a los muertos de mundos anteriores) y sangre (sacrificio de los dioses) habla de una noción profunda en el pensamiento mesoamericano: la vida se renueva a través de la muerte y el sacrificio de otros, incluso de los propios dioses. Los humanos están literalmente hechos de seres anteriores y esencia divina, por lo que el sacrificio de sangre se consideraba necesario para sostener el sol y la tierra – un reembolso a los dioses que sangraron por nosotros.

La presencia de serpientes es muy positiva aquí. El mismo nombre de Quetzalcóatl lo identifica con una serpiente (aunque emplumada y voladora), simbolizando una mezcla armoniosa de tierra (serpiente) y cielo (ave) – materia y espíritu. Cihuacóatl, “Mujer Serpiente”, lleva energía de serpiente en su identidad también. Ninguno es un tentador; más bien, son progenitores y benefactores (aunque el mito azteca en otros contextos puede presentar a Quetzalcóatl como un transgresor de límites o incluso un pecador penitente en diferentes episodios, esas son historias separadas).

La creación azteca de los humanos subraya el sacrificio y la sabiduría. Quetzalcóatl debe usar su ingenio y valentía en la tierra de los muertos, y los dioses deben derramar sangre para animar los huesos. Una deidad mujer-serpiente (Cihuacóatl) es instrumental en la fabricación de humanos, vinculando la feminidad con el procesamiento de materias primas (ella muele los huesos) y el nacimiento. La condición humana se retrata como endeudada desde el principio – nuestra vida es un regalo del sacrificio de los dioses, y así los aztecas se sentían obligados a devolver el sacrificio para que el sol no cesara. Este mito aborda por qué los humanos son mortales (hechos de restos muertos) pero divinos en origen (dados vida por sangre sagrada), y por qué el derramamiento ritual de sangre estaba tejido en el tejido de las prácticas de su civilización.

Las Madres del Maíz y la Visión de los Mortales (Maya K’iche’, Mesoamérica)#

[Imagen: Contenido visual del post original]Un mural de serpiente con cuernos en Baja California que data de hace 7.5 mil años. Aspectos de esta creencia sobre ser tragado por una gran serpiente se conservaron durante 7,000 años en Quetzalcóatl. Esta es una creencia extremadamente antigua. Lo que me interesa es que los iniciados están pintados en ocre rojo-marrón o negro antes de ser tragados. Luego, más tarde, como figuras duales. ¿Quizás una representación de la mente y la materia siendo unidas?

El épico Popol Vuh de los Maya K’iche’ contiene uno de los relatos más perspicaces de la creación, centrándose en la naturaleza de la comprensión humana. En el Popol Vuh, los divinos Creadores (generalmente referidos como Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra, o por nombres como Tepeu y Gucumatz que significa Quetzalcóatl, la serpiente emplumada) intentan crear seres que puedan adorar y pronunciar sus nombres. Sus primeros intentos – animales, luego hombres de barro, luego maniquíes de madera – no cumplen con las expectativas: carecen de habla o alma o respeto. Finalmente, los dioses obtienen los ingredientes para los verdaderos humanos. Los héroes gemelos de un mito anterior aseguran una montaña de maíz, y la abuela divina Xmucane muele el maíz amarillo y blanco en masa. Con la masa de maíz, junto con agua, los dioses moldean a los primeros cuatro humanos. Estas primeras personas son adultos completamente formados, y son asombrosamente sabios. De hecho, son demasiado sabios – “Esta humanidad podía ver lejos y ancho, incluso a través de las piedras y los árboles, incluso más allá de las montañas; entendían todo ”. Su vista era tan clara que podían percibir todo el mundo e incluso a los dioses en el cielo.

Los dioses Creadores se dieron cuenta de que estos humanos eran casi como dioses en conocimiento. Temiendo que los humanos tuvieran demasiada comprensión y pudieran no recordar a sus creadores con la humildad adecuada, los dioses decidieron nublar su visión. “Ellos (los humanos) podían ver en todas partes, y los dioses tuvieron que limitar su vista”, explica un resumen. Así que Corazón del Cielo sopló niebla en los ojos de los humanos, nublando su visión “como cuando respiras sobre un espejo” dice el Popol Vuh. Ahora las personas solo podían ver lo que estaba cerca, solo como deberían ver los ojos mortales. Así fue deliberadamente limitada la comprensión humana – otorgándonos conocimiento y percepción suficientes para sobrevivir, pero no tanto como para igualar a los dioses o olvidar nuestra dependencia de ellos.

Mientras tanto, el papel de la abuela Xmucane en moler maíz para la carne humana destaca la importancia del maíz. Los mayas se llamaban a sí mismos los “Pueblo del Maíz”, y de hecho el Popol Vuh afirma que el maíz es la misma sustancia de los cuerpos humanos. Xmucane y su compañero Xpiacoc (el abuelo) a veces son referidos como “Madre y Padre” o “Abuela del Sol, Abuelo de la Luz”, y actúan como figuras de sabiduría anciana que ayudan en la creación. Un par de figuras humildes y ancianas, con Xmucane como una artesana y consejera femenina, están detrás de la milagrosa formación de la humanidad. Después de que se hacen los primeros cuatro hombres y luego cuatro mujeres como sus parejas, la humanidad se multiplica. Pero pronto enfrentan desafíos y migraciones, que el épico continúa narrando.

En el Popol Vuh, una serpiente aparece temprano en la creación como parte del par creador: Gucumatz es literalmente la “serpiente emplumada”, y es él (junto con Tepeu) quien inicialmente habla el mundo a la existencia y eventualmente participa en la creación de los humanos. Este aspecto de serpiente es completamente positivo – un signo de sabiduría soberana emplumada que agita las aguas de la creación. Es un contraste agudo con la serpiente bíblica: aquí la serpiente está del lado de los creadores, no actuando en su contra.

El mito maya del Popol Vuh aborda el origen de la inteligencia humana y sus límites. Los humanos estaban destinados a ser inteligentes – hechos del nutritivo maíz, elaborados por una sabia abuela – sin embargo, los dioses impusieron un límite a nuestra percepción. Esto introduce una explicación distinta para la condición humana: tenemos una chispa de perspicacia divina (ya que casi éramos dioses), pero nuestra visión y vida útil están truncadas para mantenernos conscientes de poderes superiores. Una mujer, Xmucane, juega un papel indispensable como la “Madre del Maíz” que da a los humanos sus cuerpos, reforzando el tema de la contribución creativa femenina. Y aunque no hay una caída de la gracia aquí, hay un oscurecimiento deliberado del poder humano, una humildad incorporada. La civilización (plantar, moler maíz, linajes familiares) se ve como un regalo de los ancestros/dioses, y el trabajo de las personas es recordar y honrar ese regalo en lugar de sobrepasarse.

Manco Cápac y Mama Ocllo: Civilizando los Andes (Inca, Andes)#

[Imagen: Contenido visual del post original]Mama Ocllo, pintura anónima al óleo sobre lienzo de Perú, circa 1840

En la tradición inca de los Andes (como se registra en crónicas post-conquista, notablemente por el historiador mestizo Garcilaso de la Vega), las primeras personas eran primitivas e incultas hasta que el dios Inti (el Sol) se apiadó de ellas. Inti envió a sus dos amados hijos, un hijo y una hija nacidos del Sol y la Luna: Manco Cápac (el hijo) y Mama Ocllo (la hija). Este par divino de hermanos emergió de las aguas del Lago Titicaca (o, en algunas versiones, de cuevas en la tierra) y emprendió un viaje para encontrar un lugar donde pudieran civilizar a la gente. Llevaban un bastón de oro y se les dijo que dondequiera que se hundiera en el suelo con facilidad, ese sería el lugar para fundar su ciudad. Eventualmente, el bastón se hundió en Cuzco, que se convirtió en el ombligo del imperio inca.

Una vez asentados, Manco Cápac y Mama Ocllo se dedicaron a enseñar a los lugareños salvajes cómo vivir correctamente. Manco Cápac enseñó a los hombres las artes de la agricultura – cómo plantar y cultivar maíz y otros cultivos, cómo domesticar llamas, y cómo construir casas y canales de riego. Mama Ocllo, a su vez, reunió a las mujeres y les enseñó a tejer y hilar algodón y lana de llama, cómo hacer ropa, y las habilidades de cocinar y manejar los asuntos del hogar. Fue una maestra paciente y fue venerada como una figura materna. Bajo su guía, las personas una vez salvajes aprendieron a vivir en aldeas, usar ropa decente, cultivar campos y adorar al Sol. En efecto, fundaron la civilización inca, con Manco Cápac a menudo contado como el primer rey inca.

Mama Ocllo es recordada como una mujer sabia y benevolente que fue esencial para traer conocimiento. En un registro patriarcal podría parecer que ocupa un segundo lugar, pero los incas los veían como complementarios—sin las contribuciones de Mama Ocllo, la mitad de la sociedad (las mujeres) estaría sin educación. De hecho, toda la nobleza inca trazaba sus linajes ya sea a Manco (línea masculina) o a Mama Ocllo (línea femenina) en varios panacas (clanes) nobles, mostrando su igual importancia en las líneas de sangre. La pareja también son marido y mujer (común en muchas mitologías de hermanos divinos), simbolizando la unidad del Sol (masculino) y la Luna (femenino) o la Tierra (femenina) trabajando juntos.

No hay una serpiente o dragón en este mito andino. En cambio, un símbolo animal importante es el cóndor o halcón, a menudo asociado con el cielo y a veces con Manco Cápac. Algunos mitos andinos tienen una pareja diferente como primera pareja (como en la mitología Colla, una pareja masculina-femenina emergiendo de Tiwanaku), pero enfatizan de manera similar el aprendizaje y la construcción de la sociedad con la ayuda de la instrucción divina.

La historia de Manco Cápac y Mama Ocllo es una clara narrativa de civilización: la humanidad ya existía pero vivía en desorden hasta que una mujer y un hombre divinos impartieron conocimiento y orden. Aquí el papel de la mujer es explícitamente educar en habilidades domésticas y artísticas, destacando el alto valor que la cultura andina otorgaba a los textiles (los tejidos incas eran extremadamente sofisticados) y la economía del hogar. Es un ejemplo de cómo los roles de género se plantearon en términos complementarios: el hombre ara y gobierna, la mujer teje y nutre, y juntos establecen un imperio. La condición humana en este mito no es de pecado o caída, sino de ignorancia previa – una oscuridad disipada por la luz de los hijos del Sol. En lugar de una serpiente tentando con conocimiento prohibido, tenemos una figura de maestro benevolente repartiendo conocimiento beneficioso, lo cual es un contraste notable con los motivos del Viejo Mundo.

Mujer Cambiante y el Regalo de los Clanes (Navajo, Norteamérica)#

[Imagen: Contenido visual del post original]Pintura de arena Navajo

En la tradición navajo (Diné), Mujer Cambiante (Asdzą́ą́ Nádleehé) es una figura central de creación y renovación. A diferencia de una figura de “Eva” que causa una caída, Mujer Cambiante es una benefactora que crea al pueblo navajo y su forma de vida. En el génesis navajo, después de una serie de emergencias desde mundos inferiores, Mujer Cambiante nació milagrosamente en la superficie de la Tierra de Primer Hombre y Primera Mujer (o fue encontrada por ellos como un bebé). Creció hasta la adultez rápidamente y tuvo hijos gemelos con el Sol (Asesino de Monstruos y Nacido-para-el-Agua, los Gemelos Héroes que libraron al mundo de peligros). Una vez que la tierra fue hecha segura, Mujer Cambiante se sintió sola y deseó tener gente propia, ya que las personas existentes eran las que habían emergido de abajo. Así que de pedazos de su propia piel que se frotó de su pecho, espalda y bajo sus brazos, creó hombres y mujeres. Estos se convirtieron en los primeros clanes navajos. En una versión, hizo cuatro hombres y cuatro mujeres y les instruyó en todo lo que necesitaban para prosperar. Creó maíz y otros cultivos para alimentarlos, y les dio ceremonias y canciones.

Mujer Cambiante luego estableció el sistema de clanes navajo, lo que significa que asignó a cada grupo un nombre e identidad, asegurando que la gente la recordara como su madre y se mantuviera conectada a través del parentesco. Debido a esto, la sociedad navajo es matrilineal – la identidad del clan proviene de la madre. Mujer Cambiante también introdujo las ceremonias de Bendición y enseñó a la gente cómo vivir en hózhǫ́ (armonía o equilibrio). Una de las ceremonias más importantes, el Kinaaldá (una ceremonia de pubertad para niñas), está directamente ligada al propio paso a la madurez de Mujer Cambiante y es una forma en que los navajos renuevan el mundo regenerando sus cualidades en cada generación.

Las mujeres son profundamente honradas en esta narrativa: la misma creadora del pueblo es una mujer, y ella imparte no solo vida sino cultura, estructura social y práctica espiritual. La idea de autocreación (crear de su propio cuerpo sin dolor) enfatiza la autonomía femenina y el poder creativo. No hay serpiente tentadora ni elemento punitivo en absoluto. Por el contrario, el mito de emergencia navajo, del cual Mujer Cambiante es un clímax, enmarca la condición humana como algo que mejoró con el tiempo – con cada mundo, los seres ganaron más orden y luz, culminando en los dones de Mujer Cambiante en este Mundo Brillante (el mundo de la superficie).

Aunque las serpientes no juegan un papel en la creación de las personas, los mitos navajos sí presentan serpientes y monstruos sobrenaturales que los Gemelos Héroes tuvieron que superar (como el monstruo de agua Tééholtsódii). Esas serpientes representan las fuerzas caóticas de la naturaleza que necesitaban ser subyugadas para que los humanos vivieran seguros. Pero gracias a Mujer Cambiante y sus hijos, esos son tratados, permitiendo que las personas se concentren en vivir una vida equilibrada.

El mito de Mujer Cambiante subraya la nutrición, continuidad y equilibrio. Una mujer es la progenitora del pueblo, alineando el énfasis cultural navajo en descendencia matrilineal y lo sagrado femenino. El conocimiento aquí no es prohibido—es generosamente dado. Vemos un tema de génesis interno (crear desde dentro de uno mismo) que invierte la idea de buscar algo externamente (como una fruta o conocimiento de otro lugar). La condición humana, desde una perspectiva navajo, se define por ser hijos de Mujer Cambiante, encargados de mantener la armonía y honrar el parentesco que ella estableció. La ausencia de una “caída” o embaucador en esta historia, y la presencia de monstruos vencidos, sugiere que las dificultades humanas (enfermedad, guerra, etc.) no son nuestro origen definitorio; más bien, nuestro origen es santo y bueno, y las dificultades son intrusiones posteriores que deben ser tratadas a través de ceremonias y valentía. En esta cosmovisión, mujeres y serpientes están en lados opuestos – la mujer como dadora de vida y fundadora cultural, las serpientes como amenazas superadas – destacando la victoria de la vida y el orden.

Mujer del Cielo y la Fundación de la Isla Tortuga (Iroqueses/Haudenosaunee, Norteamérica)#

[Imagen: Contenido visual del post original]La única imagen generada por IA que incluí, ya que es bastante impresionante

El mito de creación iroqués (Haudenosaunee) se centra en una mujer del Mundo del Cielo. En ese reino celestial, una curiosa o embarazada Mujer del Cielo (también llamada Atahensic en algunas versiones) cae o es empujada a través de un agujero bajo un árbol celestial. Abajo había un vasto océano primigenio con animales acuáticos. Al ver a la mujer cayendo, los pájaros (a menudo gansos o cisnes) volaron y la atraparon suavemente en sus espaldas, salvándola. Los animales se dieron cuenta de que necesitaba tierra para vivir, así que Tortuga se ofreció para sostener la tierra en su espalda. Buceadores – Castor, Nutria, Pato – se turnaron intentando recuperar suelo del fondo del océano. Finalmente, la pequeña Rata Almizclera tuvo éxito, emergiendo con un puñado de barro antes de morir por el esfuerzo. Los otros animales esparcieron este barro sobre el caparazón de Tortuga. Milagrosamente, el barro comenzó a crecer y expandirse hasta formar una isla – que se expandió en Norteamérica, conocida como la Isla Tortuga.

La Mujer del Cielo fue colocada en esta tierra emergente. Llevaba consigo un puñado de semillas o raíces del árbol celestial. Las plantó, y se convirtieron en la primera vegetación en la tierra. Poco después, la Mujer del Cielo dio a luz a una hija. La hija creció y, según algunos relatos, fue impregnada por el espíritu del Viento del Oeste o por un sueño. Dio a luz a gemelos: Buen Espíritu (a menudo llamado Hahgwehdiyu) y Mal Espíritu (Hahgwehdaetgah), o simplemente el Buen Gemelo y el Mal Gemelo. Trágicamente, el nacimiento fue fatal para la hija – un gemelo nació normalmente, el otro forzó su salida a través de su axila, matándola. Así, la amada hija de la Mujer del Cielo murió, y la Mujer del Cielo la enterró. Del cuerpo de la hija crecieron plantas básicas: maíz de su pecho, frijoles de sus dedos, calabaza de su ombligo – los cultivos de las Tres Hermanas que sostendrían a la humanidad.

La Mujer del Cielo crió a sus nietos gemelos en la nueva tierra. Los gemelos encarnaban la dualidad: Buen Espíritu creó características hermosas – estrellas, sol (de la cara de su madre), ríos, animales – mientras que Mal Espíritu torció las cosas – haciendo montañas peligrosas, espinas, serpientes, y trayendo conflicto. Finalmente, Buen Espíritu ganó un concurso contra su hermano (en algunas versiones, usando astas de ciervo para vencerlo), y Mal Espíritu se hundió bajo la tierra, gobernando como el espíritu del desorden (a veces asociado con el invierno). Buen Espíritu (a menudo equiparado con el dios Tekawerahkwah, o simplemente el buen Creador) luego ayudó a la Mujer del Cielo a completar el ordenamiento del mundo.

En este mito, las mujeres están en el mismo génesis: la Mujer del Cielo literalmente trae vida a la tierra (semillas, y su linaje), y el cuerpo de su hija asegura que los alimentos crecerán. La Mujer del Cielo es venerada como Madre Tierra en cierto sentido, y Abuela de la creación. No hay insinuación de maldad por parte de estas mujeres; más bien son originadoras de vida y mediadoras entre el divino Mundo del Cielo y el reino terrenal.

Una serpiente aparece en algunas variantes iroquesas no como el tentador sino como parte de la creación del mundo natural o como una forma tomada por el gemelo malvado (en algunas historias, el Gemelo Malvado va a vivir en el oscuro océano y ocasionalmente intenta derrocar el mundo, causando eclipses u otros problemas, tomando una forma de serpiente o dragón). Pero la serpiente no es central; el conflicto principal es entre los gemelos que representan nuestro potencial tanto para el bien como para el mal. Los humanos entran en la historia más tarde, creados por el gemelo Buen Espíritu a partir de tierra o arcilla animada (o simplemente siendo los descendientes del linaje de la Mujer del Cielo). Todos los humanos se consideran en deuda con las acciones de la Mujer del Cielo.

El relato de creación iroqués simboliza ricamente la cooperación entre especies (animales y una mujer) para crear tierra habitable. Celebra el poder creativo femenino – la Mujer del Cielo como el catalizador para la vida terrenal y su hija como una madre sacrificial de la agricultura. El tema de dualismo – luz y oscuridad, bien y mal – en el motivo de los gemelos aborda directamente la condición humana: por qué nuestro mundo contiene tanto beneficencia como malicia, vida y muerte. Pero a diferencia de un escenario de Eva, la mujer no es culpada; de hecho, es honrada como la primera líder y primera maestra. Después de descender, la Mujer del Cielo instruye a los animales y cuida el jardín del mundo. Algunas interpretaciones haudenosaunee incluso le atribuyen el establecimiento del equilibrio de roles: las mujeres cuidan el crecimiento de la tierra (como ella hizo con las plantas) y tienen autoridad familiar, mientras que los hombres, simbolizados por la fuerza de los animales, protegen y proveen. Este mito también subraya la gratitud: los humanos en la cultura iroquesa dan gracias en el Discurso de Acción de Gracias a la Mujer del Cielo, la tierra, el maíz, y todos los elementos nacidos de esta historia primordial, reafirmando que la vida consciente y moral solo es posible gracias a los dones de lo femenino y el mundo natural.

La Serpiente Arcoíris y las Hermanas Wawalik (Mito Aborigen Australiano)#

[Imagen: Contenido visual del post original]

A lo largo de Australia aborigen, la Serpiente Arcoíris es un ser creador poderoso, a menudo encarnando las fuerzas generativas del agua, los arcoíris y la fertilidad, así como la capacidad de destrucción. Aunque los detalles varían entre los grupos lingüísticos, una narrativa famosa proviene del pueblo Yolngu de Arnhem Land (Territorio del Norte), involucrando a las Hermanas Wawalik (Wawalag) y la gran pitón Yurlunggur (Julunggul). Las hermanas viajaban por la tierra, nombrando lugares y creando pozos de agua. Una hermana estaba embarazada, y mientras acampaban cerca de un pozo sagrado, dio a luz, o según algunas versiones, estaba menstruando. La sangre del parto (o menstruación) fluyó hacia el agua y despertó a Yurlunggur, la enorme Serpiente Arcoíris que habitaba allí.

Atraído por el olor de la sangre, Yurlunggur emergió, y en un momento dramático, se tragó a ambas hermanas (y al niño recién nacido) enteras. Mientras estaban en el vientre de la serpiente, las hermanas comenzaron a cantar canciones sagradas. Su presencia dentro de la serpiente y su canto hicieron que Yurlunggur se volviera torpe y lleno de poder. Eventualmente, la serpiente volvió a emerger y liberó a las hermanas (en algunos relatos, las regurgita, efectivamente dándoles renacimiento). Se dice que el acto de devorar y regurgitar liberó una inundación de energía creativa. Estableció el patrón de los ritos de iniciación para el pueblo – la historia se reencarna en ceremonias de iniciación masculina donde los jóvenes “mueren” (simbólicamente tragados por la serpiente) y renacen como adultos iniciados. Julunggul a menudo se ve como femenina o andrógina, asociada con el poder de las mujeres (menstruación, parto) y también el poder que los hombres buscan aprovechar en ceremonias. Las Hermanas Wawalik, a través de su experiencia, traen el conocimiento del ritual sagrado y la conexión con la Serpiente Arcoíris a su comunidad.

En otras regiones, a la Serpiente Arcoíris se le atribuye dar forma a la tierra —mientras viajaba, sus sinuosos caminos se convirtieron en ríos y cordilleras. A menudo lleva una dualidad creativa y destructiva: trayendo vida con agua, pero castigando a aquellos que rompen tabúes. Algunos grupos retratan a la Serpiente Arcoíris como masculina, otros como femenina, o como un par de serpientes. En todos los casos, está ligada a la fertilidad de la tierra y la mayoría de edad de las personas. Notablemente, en muchas versiones las mujeres juegan roles clave, ya sea como víctimas (como las hermanas Wawalik) o como compañeras. A veces una rana o mujer-anguila retiene el agua hasta que la serpiente la libera, o una figura ancestral femenina debe ser apaciguada.

En las tradiciones aborígenes, estos mitos son parte del Tiempo del Sueño (Tjukurpa), el tiempo de la creación cuando los seres ancestrales formaron el mundo e instituyeron la Ley. La Serpiente Arcoíris es un Sueño que aún se venera; su historia se canta en ciclos que se relacionan con ceremonias de lluvia e iniciación.

El mito australiano de la Serpiente Arcoíris con las Hermanas Wawalik ilustra una potente mezcla de género, conocimiento y transformación. Las mujeres (hermanas) desencadenan inadvertidamente la acción de la serpiente cósmica a través de procesos corporales naturales, destacando cómo el poder reproductivo de las mujeres está entrelazado con lo sagrado. El resultado – su deglución y eventual regreso – establece un conocimiento cultural crucial: los ciclos de muerte y renacimiento en la iniciación, y quizás una advertencia sobre el respeto a los sitios sagrados. La serpiente aquí es un iniciador y legislador, no un engañador. Su simbolismo es rico: los arcoíris (a menudo vistos después de las lluvias) conectan el cielo y la tierra, así como Yurlunggur conecta los mundos humano y espiritual en el rito de paso. En lugar de dar o retener fruto o fuego, esta serpiente media los ciclos de vida y la lluvia. A través del lente de la condición humana, las historias de la Serpiente Arcoíris explican por qué tenemos ceremonias sagradas, por qué el agua es vida, y por qué transgredir la ley sagrada (como los tiempos tabú para las mujeres en los pozos de agua) puede ser peligroso. El papel de las mujeres es nuevamente fundamental – como portadoras de vida y como figuras cuyas interacciones con la serpiente traen la vida espiritual estructurada de la comunidad.

Tāne y Hine: De la Arcilla al Inframundo (Māori, Nueva Zelanda)#

[Imagen: Contenido visual del post original] Dintel de historia de creación. Nótese que esta es una versión del ocupante ilegal. Tenga en cuenta que yo (y otros) hemos escrito sobre la difusión de este tema desde Eurasia. Esta es la diosa madre también encontrada en Gobekli Tepe.

En las tradiciones māoríes de Aotearoa (Nueva Zelanda), la creación de los humanos y el origen de la muerte se explican a través de los actos del dios Tāne y dos mujeres importantes que él trajo a la existencia: Hine-ahu-one y Hine-titama (quien se convierte en Hine-nui-te-pō). Inicialmente, el mundo se formó cuando el Cielo (Ranginui) y la Tierra (Papatūānuku) fueron separados por sus hijos. Después de separar a sus padres para dejar entrar la luz en el mundo, Tāne Mahuta (dios de los bosques) se dedicó a poblarlo. Creó a la primera mujer, Hine-ahu-one (“Doncella formada de la Tierra”), de arcilla roja sagrada en Kurawaka (las entrañas de la Madre Tierra). Moldeó su figura y luego le insufló vida. Hine-ahu-one cobró vida como la primera mujer humana. Tāne luego se casó con esta primera mujer (en cierto sentido, su hija ya que ambos descienden de la Tierra) y tuvieron un hijo, Hine-titama (“Doncella del Amanecer”).

Hine-titama creció sin saber que su padre también era su progenitor. También se convirtió en la esposa de Tāne y tuvo hijos – así los humanos descienden de ellos. Un día, Hine-titama le preguntó a Tāne quién era su padre, pues sentía que algo andaba mal. Cuando Tāne reveló la verdad – que él era tanto su padre como su esposo – Hine-titama quedó abrumada por el shock y la vergüenza. Sintiendo que ya no podía permanecer en el mundo de la luz después de este incesto no intencional, huyó. Viajó al inframundo, decidiendo residir allí. Allí se transformó en Hine-nui-te-pō (“Gran Mujer de la Noche”), la diosa de la muerte y gobernante del inframundo. Cuando Tāne intentó seguirla y recuperarla, Hine-nui-te-pō le dijo que regresara para criar a sus hijos en el mundo de arriba. “Los esperaré en la noche”, dijo, indicando que todos sus descendientes (todos los humanos) eventualmente vendrían a ella, pasando a su cuidado a través de la muerte.

Hine-nui-te-pō a menudo se representa como una figura formidable con ojos llameantes y dientes de obsidiana. En una leyenda popular, el héroe Māui busca derrotar a la muerte invirtiendo el proceso de nacimiento: intenta arrastrarse dentro del cuerpo de Hine-nui-te-pō para destruirla desde dentro, entrando por su vagina mientras ella duerme. Pero el pájaro colibrí se ríe, despertándola, y ella aplasta a Māui con los dientes de obsidiana, matándolo. Así, la mortalidad se volvió permanente para los humanos – la arrogancia de Māui falló y los humanos no pudieron escapar del poder de Hine-nui-te-pō.

En la mitología māorí, la creación de la primera mujer de arcilla por Tāne es muy directa: es el aliento de vida (haora) lo que la vivifica. Este tema resuena a nivel mundial (vida de la tierra, aliento de la deidad). Pero el giro exclusivamente polinesio es la historia de la autoexilio de Hine-titama, que explica cómo la muerte entró al mundo no como una maldición de un embaucador, sino como una elección hecha por un ancestro para asumir el papel de la Muerte por el bien del orden cósmico. Hine-nui-te-pō no es malvada; se la describe como una abuela amable aunque severa que recibe las almas de sus descendientes. Las mujeres en este ciclo de historias son centrales: una es la primera humana y madre de todos, otra se convierte en la guardiana del más allá.

El motivo de la serpiente o dragón está ausente en la creación māorí, pero a veces la temible vagina dentata de Hine-nui-te-pō se compara con la boca de un monstruo – en la fallida búsqueda de Māui, ella es el peligro a superar, análoga de alguna manera a desafíos como los dragones en otros mitos.

Las historias de Tāne y Hine destacan la agencia femenina en el establecimiento de aspectos fundamentales de la existencia humana. Una mujer hecha de tierra (Hine-ahu-one) asegura que somos hijos de la Tierra. La decisión moral de su hija de partir en lugar de vivir en la vergüenza instituye la muerte como una parte natural de la vida. Ningún diablo externo o serpiente causa la caída del hombre; en cambio, la muerte nace de un conocimiento trágico (verdad incestuosa) y la respuesta de una mujer a ello. Agrega una capa conmovedora a la condición humana: no morimos porque robamos algo o fuimos engañados, sino porque una bisabuela hace mucho tiempo nos ama lo suficiente como para recibirnos cuando la vida termina, quitándonos la carga de la inmortalidad. En el pensamiento māorí, esto no es un castigo; es whakapapa – destino genealógico. Y fue puesto en marcha por Hine, una mujer cuyos roles abarcan tanto la belleza del amanecer como el misterio de la noche.

Conclusión: Mujeres, Serpientes y el Amanecer de la Conciencia#

[Imagen: Contenido visual del post original] “La Turbulencia del Ser”, 2016, Ravi Zupa. (Nuwa y Fuxi)

De esta encuesta que abarca el mundo, vemos algunos hilos temáticos claros. Las mujeres en los mitos de creación son abrumadoramente retratadas como contribuyentes esenciales al origen de la humanidad y al conocimiento civilizacional. Ya sean diosas como Inanna robando las artes de la civilización para su pueblo, Isis superando al dios sol para empoderar el justo gobierno de Osiris, o héroes culturales como Mama Ocllo enseñando a las primeras mujeres a tejer, la Mujer Cambiante formando los clanes navajos, y la Mujer del Cielo fundando literalmente la tierra y la agricultura – lo femenino es una fuente de vida, sabiduría y orden social. Incluso cuando un acto femenino introduce dificultades (Pandora abriendo el frasco, o Eva compartiendo el fruto), es inseparable de la adquisición de mayor conciencia o capacidad (esperanza en el caso de Pandora, conocimiento moral en el caso de Eva). Las figuras femeninas a menudo encarnan una mezcla paradójica de nutridora e iniciadora de cambio. En las representaciones más positivas, la mujer es la primera maestra, la que media entre los humanos y lo divino (como Nüwa enseñando el matrimonio, o Hine-nui-te-pō proporcionando un más allá). En cuentos más ambivalentes, la mujer es una figura umbral cuyas acciones mueven a los humanos de la inocencia a la experiencia (Eva, Hine-titama). En casi todos los casos, sin ella, la historia – y la humanidad – no progresaría.

Las serpientes y criaturas parecidas a dragones aparecen repetidamente con una doble cara: son símbolos de sabiduría, vida y continuidad en muchas culturas, pero también pueden representar caos o conocimiento peligroso. Vimos serpientes que apoyan la creación – por ejemplo, las serpientes cósmicas como Aido-Hwedo sosteniendo la tierra, o la Serpiente Arcoíris dando forma a la tierra e iniciando a los jóvenes – y serpientes que roban o bloquean la inmortalidad, como la serpiente en la historia de Gilgamesh, o Kāliyya Nāga en algunos cuentos hindúes (no cubiertos arriba) que envenenan las aguas hasta ser sometidos. La serpiente bíblica destaca como un villano que otorga un despertar moral a un alto precio, mientras que la Serpiente Emplumada (Quetzalcóatl) es un héroe que tanto crea como civiliza. Esto muestra cómo el contexto cultural determina si la serpiente es vista como amiga o enemiga. Una serpiente mudando su piel puede significar renovación y sabiduría (como en el folclore africano y asiático) o engaño y pérdida de inocencia (como en el folclore semítico). Importante, las serpientes son muy a menudo guardianes de cosas sagradas – la serpiente de Enki del Abismo, Python en Delfos en el mito griego, o la serpiente arcoíris guardando el agua – y a veces los desafiantes o embaucadores que obligan a los humanos a adaptarse. En nuestra encuesta, siempre que las serpientes entraban en la trama, señalaban un punto de inflexión: adquirir conocimiento (Edén), asegurar el equilibrio (serpiente de Mawu), conferir iniciación (Serpiente Arcoíris), o prevenir la inmortalidad (serpiente de Gilgamesh). En cada caso, el camino de la humanidad fue alterado a través del contacto con esta criatura liminal.

Crucialmente, estos mitos ofrecen respuestas a preguntas universales: “¿Por qué somos como somos? ¿Cómo aprendimos a vivir como humanos, y por qué debemos sufrir, morir, pero también esperar y prosperar?” Las respuestas difieren: para los sumerios, el conocimiento es un regalo ganado por una diosa y la mortalidad es simplemente el camino de las cosas; para los hebreos, el conocimiento está enredado con la desobediencia y la mortalidad es una penalización; para los griegos, el fuego tecnológico nos eleva incluso cuando la curiosidad de Pandora nos aflige. En el Upanishad indio, nuestra identidad nace de una división primordial – somos literalmente la conciencia del universo, dividida, buscando reunificación. En las historias navajas e incas, los humanos no cayeron en absoluto – simplemente no fueron instruidos hasta que una persona sagrada mostró el camino. La presencia de la muerte se explica tiernamente por los māoríes como el resultado de la elección de una bisabuela, mientras que en los relatos zoroastrianos e iroqueses se debe a fuerzas malévolas o un gemelo fatídico. A pesar de estas diferencias, emerge un tema común: la humanidad siempre llega a una mayor plenitud de vida a través de un evento crucial, a menudo involucrando una acción de una mujer (creativa o transgresora) y/o un encuentro con una serpiente/dragón (sabiduría o peligro).

Muchos de estos mitos también enfatizan que con los dones de la civilización o la conciencia viene una responsabilidad o costo. La civilización es sagrada – la escritura, la agricultura, el tejido, la ley a menudo son enseñados por dioses y deben ser honrados. La autoconciencia es de doble filo – nos da poderes divinos (para entender, para crear) y problemas divinos (preocupación, arrepentimiento, conocimiento de la muerte). El papel de las mujeres como primera ancestro o maestra a menudo sacraliza los roles sociales de las mujeres (madres, sacerdotisas, guardianas de la tradición), mientras que las serpientes recurrentes sugieren que el camino de la humanidad hacia la sabiduría nunca está exento de riesgo o complejidad.

En resumen, los mitos de creación y origen del mundo forman un tapiz donde:

  • Las mujeres aparecen como portadoras de vida y conocimiento, desde la audaz Inanna y la compasiva Mujer Cambiante hasta la curiosa Eva y la devota Mujer del Cielo.

  • Serpientes/Dragones sirven como guardianes de secretos profundos – a veces compartiéndolos, a veces bloqueándolos – ya sea la serpiente en el Edén ofreciendo conocimiento con un aguijón, o la serpiente arcoíris iniciando a los jóvenes en la adultez.

  • La conciencia humana y la civilización se representan no como accidentes triviales, sino como los resultados de la intención divina, el drama cósmico, o actos valientes. Estamos destinados a tener conocimiento (casi todos los mitos muestran a los humanos eventualmente recibiendo el conocimiento que necesitan), pero también heredamos trabajo, mortalidad, o obligación moral como parte del paquete.

Estas historias, aunque variadas en origen – desde desiertos hasta selvas, desde ciudades antiguas hasta campamentos nómadas – todas lidian con lo que significa ser humano. Al colocar a mujeres primordiales y poderosas serpientes en roles prominentes, reconocen que el surgimiento de nuestra humanidad está profundamente ligado a nacimiento y sexo, sabiduría y tentación, tierra y animal, coraje y curiosidad. Cada narrativa proporcionó a las sociedades tempranas un sentido de identidad y una explicación de por qué la vida contiene tanto orden como lucha, conocimiento como misterio. Y en todas ellas, el amanecer de la autoconciencia humana no es un evento mundano sino una transformación sagrada y crucial – una que las tradiciones de todo el mundo han preservado durante mucho tiempo en la memoria mítica.