La teoría de Eva sobre la conciencia

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Nota: una versión más reciente de esta teoría aparece aquí.

¡Oh, qué mundo de visiones invisibles y silencios audibles, este país insustancial de la mente! ¡Qué esencias inefables, estos recuerdos intangibles y estas ensoñaciones imposibles de mostrar! ¡Y qué intimidad la de todo ello! Un teatro secreto de monólogo mudo y consejo preveniente, una mansión invisible de todos los estados de ánimo, cavilaciones y misterios, un refugio infinito de decepciones y descubrimientos. Un reino entero donde cada uno de nosotros reina recluido y en soledad, preguntando lo que queremos y ordenando lo que podemos. Una ermita oculta donde podemos estudiar el libro atribulado de lo que hemos hecho y aún podemos hacer. Un introcosm que es más yo mismo que cualquier cosa que pueda encontrar en un espejo. Esta conciencia que es mi yo de los yoes, que lo es todo y, sin embargo, no es nada en absoluto一 ¿qué es?

¿Y de dónde provino?

¿Y por qué?

*~*Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind

Origin merece semejante salva inicial, pues en las páginas posteriores Jaynes sostiene que la conciencia surgió hace apenas 3.200 años. Antes de ese momento fatídico, los seres humanos poseían una organización cognitiva que él denomina mente bicameral debido a la división de sus funciones. Análogamente a un sistema de gobierno de “dos cámaras”¹, una mitad del cerebro producía órdenes en forma de alucinaciones auditivas. Estas habrían tenido la voz de autoridades —es decir, de los padres o del jefe— o de los dioses. La otra mitad ejecutaba esas órdenes. No había un espacio reflexivo entre oír y hacer. No había un yo. Para Jaynes, los soldados de la guerra de Troya eran “…en absoluto como nosotros. Eran autómatas nobles que no sabían lo que hacían”.

Jaynes dedica el primer capítulo a definir la conciencia. En pocas palabras, esto puede resumirse mediante lo que está implicado en “pienso, luego existo”. Retira de tu psique todo aquello que sea introspectable y serás bicameral, salvo por alguna que otra alucinación de tus capataces incorpóreos. Sapiente quizá habría sido una palabra mejor, pues lo que describe es el tipo de pensamiento que nos hace humanos; Homo sapiens significa literalmente “Hombre pensante”. Pero quizá fechar el factor que delimita a nuestra especie de este lado de la alfabetización era ir demasiado lejos, incluso para Jaynes. Sea como fuere, en este artículo seguiré su ejemplo y usaré consciente en el sentido de cogito, ergo sum. ¿Las plantas son conscientes? Claro. Pero ninguna ha alcanzado, hasta donde sé, el nivel de Descartes. Ese es el nivel al que me refiero con consciente.

En grupos pequeños, estos dioses alucinados podían compartirse: “¿Enki te dijo que lavaras los platos? ¡A mí también!”. Conforme la sociedad se volvió más compleja, las personas se dieron cuenta de que no todos oían las mismas voces ni estas impartían las mismas órdenes. Imaginen la confusión de los habitantes de Ur que comerciaban en tierras extranjeras con personas que juraban por dioses extranjeros. Al descubrir que sus dioses de Ur no eran dioses primigenios, su visión del mundo quedó hecha añicos. La conciencia surgió de esos escombros. Comenzaron a identificarse con una sola voz: su propio yo. Una entidad celosa que desplazó a todas las demás voces. La principal evidencia que Jaynes presenta para respaldar su conclusión es que existen diferencias entre la Ilíada y la Odisea con respecto a los verbos de cognición, notablemente ausentes en la Ilíada, más temprana.

*“Los personajes de la Ilíada no se sientan a pensar qué hacer. No tienen mentes conscientes como las que decimos tener nosotros y, ciertamente, tampoco introspecciones. Nos resulta imposible, con nuestra subjetividad, apreciar cómo era aquello. Cuando Agamenón, rey de los hombres, arrebata a Aquiles a su amante, es un dios quien toma a Aquiles por sus cabellos amarillos y le advierte que no golpee a Agamenón (I :197ff.). Es un dios quien luego se alza del mar gris y lo consuela en sus lágrimas de ira, en la playa junto a sus negras naves; un dios que susurra quedamente a Helena que barra su corazón con una añoranza del hogar; un dios que oculta a Paris en una niebla frente al Menelao atacante; un dios que dice a Glauco que tome bronce por oro (6:234ff.); un dios que conduce a los ejércitos a la batalla, que habla con cada soldado en los momentos decisivos, que debate con Héctor y le enseña lo que debe hacer, que impulsa a los soldados o los derrota lanzándoles hechizos o extendiendo nieblas sobre sus campos visuales”. ~Julian Jaynes, Origin

A partir de este antiguo vocabulario, concluye que la conciencia comenzó alrededor de 1.200 a. C. Esto parece descabellado, pero la década de 1970 fue una época descabellada. Richard Dawkins no lo descartó de plano: “Es uno de esos libros que son o una completa basura o una obra de genio consumado, ¡nada intermedio! Probablemente lo primero, pero me estoy cubriendo las espaldas”. En un homenaje, un filósofo escribió: “El peso del pensamiento original que contiene es tan grande que me inquieta el bienestar del autor: la mente humana no está hecha para soportar semejante carga. Yo no sería Julian Jaynes ni aunque me pagaran mil dólares por hora”.

Origin ha acumulado 5.000 citas. A pesar de ello, una retrospectiva resumió así su aceptación: “Aunque las ventas del libro se dispararon, seguidas de invitaciones a dar charlas, conferencias y congresos sobre sus ideas, así como de un gran respeto por parte de sus colegas, la teoría de Jaynes permaneció en los márgenes de la validación académica. En parte, esto se debió a que sus teorías componentes eran tan amplias que muy pocas personas se sentían competentes para abordar todas las cuestiones”. (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

¿Nadie tenía la amplitud necesaria para refutar esas ideas? A mi juicio, un problema mucho mayor es que la tesis es obviamente errónea. La conciencia —o, si lo prefieren, la sapiencia— es un acontecimiento único en un sistema solar. Jaynes nos pide que creamos que no confiere capacidades mentales categóricamente distintas. Que todas las cosas para las que ahora usamos el pensamiento consciente —planear, inventar, escribir— se realizaron de manera subconsciente hasta 1.200 a. C. Que después del acontecimiento no hubo ningún cambio material en el estilo de vida ni evidencia de su difusión. Afirma que la desintegración ocurrió entre personas alfabetizadas. La experiencia habría sido el tema de los poemas épicos, ¡y no de manera indirecta! ¿Por qué no puede reunir más evidencia que cambios verbales para un momento que debería ser el Big Bang de la cultura? Es una teoría de todo, pero también una teoría de nada. En efecto, aplicada a la historia, tiene esencialmente cero poder predictivo. Si dices que afectó al lenguaje, entonces muéstrame la familia lingüística que fundó. Se explaya elocuentemente sobre el “yo analógico” que supuestamente habría seguido a la desintegración. Y, sin embargo, la primera persona del singular está bien atestiguada desde hace 10.000 años. La teoría no resiste bien el mundo real. Consideremos su explicación del éxito de los conquistadores:

Aunque es posible que el inca del siglo XVI y su aristocracia hereditaria desempeñaran papeles bicamerales establecidos en un reino genuinamente bicameral mucho más antiguo, tal como quizá lo hace hasta nuestros días el emperador Hirohito, el dios solar divino de Japón, las pruebas sugieren que se trataba de algo mucho más que eso. Cuanto más cerca estaba un individuo del inca, más bicameral parece haber sido su mentalidad. Incluso los carretes de oro y joyas que los miembros de la cúspide de la jerarquía, incluido el inca, llevaban en las orejas, a veces con imágenes del sol, podrían haber indicado que esas mismas orejas escuchaban la voz del sol.

Pero quizá lo más sugestivo de todo sea la manera en que este enorme imperio fue conquistado. La mansedumbre desprevenida de la rendición ha sido durante mucho tiempo el problema más fascinante de las invasiones europeas de América. El hecho de que ocurriera es claro, pero el registro de sus razones está cubierto de conjeturas, incluso entre los supersticiosos conquistadores que más tarde lo consignaron. ¿Cómo pudo un imperio cuyos ejércitos habían triunfado sobre las civilizaciones de medio continente ser capturado por una pequeña banda de 150 españoles al anochecer del 16 de noviembre de 1532?

¿Han oído hablar del Buen Salvaje? Para Jaynes, el abismo es aún mayor: el Autómata Noble. Uno pensaría que los misioneros católicos se habrían dado cuenta. O que La Malinche habría tenido dificultades para aprender español en unos cuantos meses. En términos más generales, no hay forma de eludir la persistencia de los autómatas de Jaynes hasta los últimos siglos. Si no en América, intentemos con Australia.

Jaynes atribuyó su idea a una voz surgida de la nada. Como muchos profetas antes que él, predijo el fin del mundo (bicameral). A falta de fuegos artificiales, nos pide que creamos que el mundo efectivamente terminó; simplemente, nadie se dio cuenta.

Bien, ahora que me he quitado eso de encima. La verdad es que la idea perdura porque contiene una filosofía y una neurociencia convincentes. ¿Por qué el lenguaje, esta nueva habilidad, está incorporado en los cimientos de aquello que podemos introspectar? ¿De dónde provino mi voz interior? ¿Y por qué? Como algo así como un romántico, creo que puedo salvar la desintegración bicameral.

El defecto fatal es la fecha de Jaynes. Simplemente tiene que ser más remota y estar alineada con la revolución psicológica documentada de nuestra especie. La conciencia, tomada en serio, tendría ramificaciones extraordinarias. Veríamos un cambio de fase en la creatividad, la planificación y la búsqueda de sentido. Veríamos mentes trastornadas. Seguramente no todo el mundo estaría tranquilo después de ser arrojado de la nada a un palacio mental. Casualmente, ¿sabías que el 10% de todos los cráneos neolíticos presentan trepanaciones? En serio, es un fenómeno mundial, comúnmente un tratamiento para la epilepsia o la posesión. Este es el tipo de arqueología más extraña que la ficción que una teoría histórica de la conciencia debe ser capaz de explicar: la humanidad, en el frenesí de la autoconciencia incipiente, inventando la agricultura y perforándose agujeros en el cráneo para dejar salir a los demonios. En cambio, Jaynes pide a sus partidarios que crean que la metafísica azteca fue desarrollada por zombis filosóficos.

(Se trata de un resumen bastante breve de una idea importante. Para profundizar, tanto Wikipedia como esta wiki de psicología tienen buenos artículos; existe una comunidad activa de personas convencidas. Scott Alexander también tiene una reseña.)

Teoría de la Conciencia de Eva #

«Los mitos son, ante todo, fenómenos psíquicos que revelan la naturaleza del alma». ~Carl Jung

Creo que Jaynes tiene razón acerca de la primera función de nuestra voz interior: que solía experimentarse como la voz de los dioses (o, al menos, como la de la propia madre). Una especie de diálogo interno truncado en el que no había un yo que respondiera. El camino de Jaynes hacia esta idea implicó «reflexionar autísticamente… sobre cómo podemos saber algo en absoluto» hasta que intervino una voz: «¡Incluye al conocedor en lo conocido!». Mi camino fue más pedestre. Dejé que los Vectors of Mind señalaran el camino.

Mi tesis doctoral versó sobre la estructura de la personalidad implicada por el lenguaje natural. En términos muy breves, estudié cómo se describe a las personas en libros y comentarios en línea. Si un personaje es extrovertido, ¿qué podemos decir de su neuroticismo? Básicamente, era un cartógrafo del chisme. Como somos criaturas sociales, esto también constituye un paisaje de aptitud. Un mapa de lo que la sociedad querría que fuéramos. En palabras de Darwin: «Una vez adquirida la facultad del lenguaje, y pudiendo expresarse los deseos de la comunidad, la opinión común acerca de cómo debería actuar cada miembro en beneficio del bien público se convertiría naturalmente, en un grado preponderante, en la guía de la acción».

En consonancia con su comprensión, encontré que, de acuerdo con el conjunto de la literatura inglesa, lo más importante, con mucha diferencia, acerca de alguien es si sigue la regla de oro: Haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti. Este único rasgo explica la mayor parte de la varianza de los datos. Ponerse en el lugar de los demás es también precisamente el tipo de sustitución que habría llevado nuestra teoría de la mente a nuevos límites.

En una publicación anterior sostuve que nuestra voz interior pudo haber sido primero un mecanismo para vivir conforme a la regla de oro, una protoconciencia. Los mandatos habrían sido adecuados cuando la vida era sencilla: «comparte tu comida» o «¡protege a la vaca sagrada!». Solo más tarde nos identificamos con una única voz y abrimos un espacio para razonar acerca de qué voz seguir. Esto habría coincidido con el momento en que el lenguaje se convirtió en el sustrato de nuestros pensamientos, y ese es nuestro tema de hoy. Imaginamos mentes y luego nos unimos a ellas. Construimos un mapa que después se convirtió en el territorio.

Este proyecto es mucho más que un intento de salvar la idea de Jaynes. Salvar una teoría suele implicar amputar sus rasgos exóticos en la medida en que ofrecen superficie para el ataque. Yo los añado a manos llenas. Presento la desintegración bicameral llevada hasta su conclusión lógica, de vuelta al principio, cuando caminábamos con dios.

Eva crea primero un espacio reflexivo entre oír y hacer: un yo con el cual forcejear con los hipotéticos, una tierra de símbolos. Se vuelve semejante a dios, capaz de juzgar entre el bien y el mal. Incluso por encima de los dioses, pues puede rechazar esas voces familiares. Esto abre la Caja de Pandora del autoconocimiento y da origen a los derivados emocionales que definen a nuestra especie. El miedo se enquista y se convierte en ansiedad. La lujuria y un futuro imaginado florecen como romance. Ella es la madre de lo que ahora llamamos vida.

Este nacimiento también trajo la muerte. Los leones no imaginan su propia muerte mientras yacen saciados. Ni siquiera cuando tienen hambre, pues el dolor no tiene un peso existencial. Los seres sapientes no solo son capaces de considerar su final, sino también de planificar para evitarlo. Además, un yo interior allana el camino para la propiedad privada. Estas tres fuerzas —la ansiedad ante la muerte, la planificación y la propiedad privada— prepararon el escenario para la invención de la agricultura en todo el mundo.

Juzgando a partir de los artefactos culturales —mitos, megalitos y el «yo» analógico—, nuestra génesis no ocurrió hace tanto tiempo; quizá fue tan reciente como el final de la Edad de Hielo. Las mujeres probaron primero el autoconocimiento. Al ver que era deseable, iniciaron a los hombres mediante ritos de paso que desgarraban la mente. Desde entonces, el hombre vivió separado de la naturaleza y de dios. Este meme de la conciencia, como un incendio forestal, se propagó por toda la humanidad: un Gran Despertar registrado en mitos de la creación de todo el mundo.

Hoy el yo se adquiere trivialmente durante la infancia, pues el yo es parte integral de nuestra cultura. Y no solo eso: durante miles de años ha habido una fuerte selección genética a favor de cerebros propensos a la construcción fluida del ego. Al igual que el mamut lanudo y el perezoso gigante, el Hombre bicameral no pudo competir con el poder de las abstracciones.

La desintegración bicameral es única entre las teorías de la conciencia porque es histórica. Desde la perspectiva de la búsqueda de la verdad, esto constituye una gran ventaja, pues abre la teoría a la falsación por parte de toda una serie de campos. Es más difícil construir un castillo en el aire si entra en contacto con la arqueología, la lingüística, la neurociencia, la filosofía, la genética de poblaciones, la psicología del desarrollo, la mitología comparada y la antropología.

Lo más difícil de creer es que la conciencia pudiera haberse propagado inicialmente de manera memética y que ahora sea nuestra herencia genética. Abordaré esto extensamente en una publicación futura, pero no tiene sentido desarrollar esa idea hasta que se haya establecido el poder explicativo de la Teoría de la Conciencia de Eva (EToC). Demostrarlo implica necesariamente abordar muchos aspectos. Tomará algún tiempo. En las próximas publicaciones espero demostrar que esta versión de la génesis encaja bien con hechos bien documentados, y que aceptarla resuelve muchos misterios aparentemente inconexos.

La paradoja sapiente #

Existen algunas estrategias para fechar el origen de nuestra especie: la genética, la anatomía o la producción de artefactos culturales «cognitivamente modernos». Los dos primeros métodos proporcionan fechas del orden de hace 200.000 años. Puede parecer extraño utilizar esencialmente la frenología forma del cráneo para fechar el comienzo de la mente moderna (el ego se almacena en el moño occipital, según tengo entendido), pero es algo bastante estándar. Hasta donde sé, nadie se compromete por completo con el uso de pruebas de creatividad. Siempre existe la restricción de que la fecha no debe ser posterior a hace 50.000 años y que la ubicación debe estar en África, con el fin de acomodar un modelo de la conciencia puramente genético.

Estrictamente hablando, la transferencia genética no requiere esta restricción. Según los genetistas de poblaciones, todos los seres humanos compartimos un ancestro común que vivió más recientemente que la Edad de Hielo. Considérese la postura apasionada de un genetista de poblaciones que afirma que, si el Hombre de Cheddar (quien murió en Gran Bretaña hace ~10.000 años) tiene descendientes, entonces todas las personas de la Tierra son sus descendientes.

Dr. Adam Rutherford (@AdamRutherford)

Por favor, no me hagan hacer esto de nuevo.

Si el Hombre de Cheddar tiene un solo descendiente vivo, entonces es el antepasado de TODAS LAS PERSONAS DE LA TIERRA, literalmente.

No metafóricamente ni conceptualmente, sino realmente, matemáticamente. Todos los seres humanos. Todos. みんな. Tout le monde. 每个人. katoa. हर कोई. https://t.co/HC60c4n6oF

Si eso suena a fanfarronada, al menos es una fanfarronada revisada por pares. Aquí hay otro genetista que lo respalda, con la bibliografía en mano. Aun así, incluso si la genética no lo exige, suele aceptarse la premisa de que salimos de África con una mente moderna. Este compromiso conduce a algunos lugares extraños.

El gran salto adelante que no ocurrió #

Para Chomsky, el lenguaje es mucho más que comunicación. Es nuestro modo de pensamiento² y lo único que nos separa del resto del reino animal. Cuando dice que el lenguaje recursivo es el resultado de una sola mutación ocurrida en África hace entre 60.000 y 100.000 años, quiere decir que ese es el comienzo del pensamiento, o de lo que he estado llamando conciencia. Según Chomsky: “Ahora sabemos que el lenguaje humano no es posterior a hace unos sesenta mil años. Y la manera de saberlo es que ese es el momento en que comenzó la migración desde África.”

Esta premisa se presenta junto con evidencia de creatividad: “El registro arqueológico-antropológico sugiere conclusiones similares. Como se mencionó antes, existe lo que a veces se denomina un ‘gran salto adelante’ en la evolución humana, en un periodo de aproximadamente entre 50.000 y 100.000 años atrás, cuando el registro arqueológico cambia repentinamente de manera radical.”

Ahora bien, si algo aprendí de los comunistas es que un Gran Salto Adelante quizá no esté a la altura de su nombre. Los antropólogos parecen ser cómplices en este aspecto. Consideremos el nivel del arte que se producía en aquella época.

Apuesto a que podríamos entrenar a un cuervo para hacer eso. Solo decenas de miles de años después vemos arte rupestre de cierta sofisticación³:

Chomsky cree que hubo una sola mutación en África que permitió el lenguaje moderno —y el pensamiento abstracto—. De ser así, ¿por qué ese grupo no pintó nada interesante? Algo que nos impresionara si lo dibujara un niño. ¿Por qué aparece el arte simbólico diez (¡o cincuenta!) mil años después en otro continente? Y quizá, lo que es más importante, ¿por qué ese desarrollo cultural fue regional y no global?

El nombre técnico de esta cuestión es la Paradoja Sapiente. Planteada por primera vez por el arqueólogo Colin Renfrow, aborda la brecha inexplicada entre la aparición de los humanos modernos, hace entre 50.000 y 300.000 años, y el inicio de la civilización, hace ~12.000 años. Hay aspectos fundamentales de la condición humana —por ejemplo, la existencia de mercancías y de la religión— que no están presentes, o solo lo están regionalmente, hasta aproximadamente ese momento. Para dar una idea de por qué esta brecha es tan problemática, imagina, querido lector, que fueras transportado al Paleolítico superior, con el cerebro borrado. ¿Harías una lanza mejor? ¿Garabatearías un autorretrato? ¿Inventarías pronombres⁴? ¿Qué ocurriría si realizáramos este ejercicio 40 millones de veces? Con una duración generacional de 25 años y un tamaño poblacional de 1 millón, esa es la cantidad de cerebros dedicados a resolver problemas semejantes a lo largo de 1.000 años. Y hubo milenios durante los cuales las lanzas permanecieron iguales. ¿Por qué observamos una estasis relativa hasta que, como si se accionara un interruptor, las cosas despegan globalmente? Al presentar su paradoja, Renfrow dice: “Desde la distancia y para el antropólogo no especialista, la Revolución Sedentaria parece la verdadera Revolución Humana”.

La belleza de la desintegración bicameral es que constituye una vía memética hacia la modernidad cognitiva. Nos permite relajar la restricción genética en la cuestión de lo humano y comprometernos plenamente con el uso de artefactos culturales. Si los antropólogos ven una Revolución Humana, usemos esa fecha como la de la desintegración bicameral. Esto también resuelve el enigma de por qué a los humanos les tomó tanto tiempo ponerse en marcha. Renfrew menciona hace 12.000 años como fecha de inicio de la revolución, cuando la agricultura fue adoptada por primera vez como forma de vida. En otros lugares utiliza 10.000 años. Su objeto es la naturaleza de la brecha —si siquiera existe—, no el final preciso. Nosotros buscamos una mayor granularidad.

La EToC sostiene que el desarrollo de la autoconciencia causó la revolución agrícola. La domesticación de las plantas toma miles de años, así que esperamos encontrar un cambio ocurrido hace aproximadamente 15.000 años. El artículo Archaeological evidence for modern intelligence proporciona exactamente eso.

El antropólogo Thomas Wynn recorre el registro arqueológico en busca de evidencia de pensamiento abstracto⁵. En específico, quiere mostrar cómo Homo sapiens superó a nuestros antepasados arcaicos —es decir, neandertales, denisovanos y quienquiera que haya habido—. Por ello, la fecha más conveniente para él sería cercana al establecimiento de nuestra especie. De no ser así, sería convincente mostrar una transición alrededor de la época en que los neandertales se extinguieron, hace 40.000 años. En cambio, el ejemplo más antiguo posible de pensamiento abstracto que encuentra es de hace apenas 16.000 años. Incluso eso depende de una interpretación controvertida del arte rupestre, según la cual los animales están agrupados por género.

Podemos inferir de la división topográfica que las figuras humanas masculinas, los caballos, los íbices y los ciervos forman un grupo distinto del de las figuras humanas femeninas, los bisontes, los uros y los mamuts. La división del repertorio de figuras en un grupo “masculino” y un grupo “femenino” parece ser, con toda probabilidad, un hecho.

…En Lascaux, la sección más importante de cada panel está ocupada por uros y caballos; esto ocurre no una sola vez, sino al menos seis veces desde la entrada de la cueva hasta el fondo, en cada cámara. En Pech Merle, las composiciones claramente delimitadas repiten los temas de bisonte/caballo y bisonte/mamut al menos seis o siete veces.

*…El principio fundamental es el emparejamiento; no digamos “apareamiento”, pues no hay escenas de copulación en el arte paleolítico. La idea de la reproducción quizá subyazca a la representación de figuras emparejadas, pero lo que veremos posteriormente no lo establece de manera absoluta. Partiendo de las figuras más antiguas, se tiene la impresión de estar frente a un sistema que se perfeccionó con el tiempo, no muy distinto de las religiones más antiguas de nuestro mundo, en las cuales hay divinidades masculinas y femeninas cuyas acciones no aluden abiertamente a la reproducción sexual, pero cuyas cualidades masculinas y femeninas son complementarias de manera indispensable. ~*André Leroi-Gourhan, Treasures of Prehistoric Art

La antropología es bastante interesante. Una búsqueda de los orígenes de la inteligencia puede terminar en argumentos como “parecen pensar que los mamuts son niñas”. Hay suficiente sustancia en las nuevas dinámicas culturales como para que una tesis dedique 400 páginas al tema (Gender in the making: Late Magdalenian social relations of production in the French Midi-Pyrenees). Que el género surja junto con una cultura más compleja es una buena señal para la teoría de la conciencia Eve. Más aún si el arte trataba sobre la naturaleza complementaria de los sexos. Wynn sostiene que esta organización requiere pensamiento abstracto.

Desafortunadamente, incluso si esta evaluación [ciervo/mamut representa masculino/femenino] fuera cierta, solo hemos documentado inteligencia operacional formal [razonamiento abstracto] para el Magdaleniense, quizá hace 16.000 años, y esto está tan cerca del presente que resulta poco notable.

Lo que sí es notable es que este antropólogo no pudiera encontrar evidencia de pensamiento abstracto en todo el registro arqueológico anterior a hace 16.000 años. (Antes de leer esto, ¿qué fecha habrías adivinado?) En efecto, tuvo que recurrir a una interpretación controvertida para remontarse siquiera tan atrás. Renfrow identifica el “valor intrínseco” —por ejemplo, valorar el oro— y el “poder de lo sagrado” como rasgos humanos fundamentales sorprendentemente recientes. Quizá podamos añadir también el razonamiento abstracto.

Quiero enfatizar que añadir esto no depende de un solo artículo⁶ ni de un solo sistema de cuevas. Sin duda, el primer pensamiento abstracto no dejó rastro alguno. Pero un pensamiento tiende a engendrar muchos más, y no creo que sea difícil detectar la suma total. Como lo expresó Jaynes: «Es como si toda la vida hubiera evolucionado hasta cierto punto y luego, en nosotros mismos, hubiera girado en ángulo recto y simplemente hubiera estallado en una dirección diferente». La condición humana es única, y deberíamos poder localizar su comienzo a partir de grandes cambios en el estilo de vida.

Postulado sapiente obvio: La adaptación cognitiva necesariamente cambia el estilo de vida. La sapiencia constituye un cambio de gran magnitud y producirá diferencias evidentes en el estilo de vida.

Es decir, una transición de la magnitud de la conciencia debería ser tan marcada que tendría que resultar clara «a distancia y para el antropólogo no especialista» (o incluso para un ingeniero) que examine los restos culturales. No necesitamos entender qué animales pretendían simbolizar lo femenino determinados pintores rupestres. Podemos dar un enorme paso atrás y preguntar: considerando todo en conjunto, ¿cuál fue el mayor cambio en el estilo de vida que ha experimentado nuestra especie? Este es un buen candidato para nuestra transición a la Sapiencia. Hasta donde sé, nadie ha adoptado este enfoque tan sencillo. Por eso Renfrow presenta la evidencia como una paradoja.

Por supuesto, esto no es más que un postulado, una afirmación. Pero sí me parece más probable que la mente moderna no haya producido cambios significativos en el estilo de vida allí dondequiera que se haya establecido. Esta perspectiva está en desacuerdo con Jaynes y Chomsky, quienes afirman que la Sapiencia apareció de manera abrupta, pero la datan en un periodo sin ningún cambio abrupto.

Un jaynesiano podría protestar y decir que la desintegración bicameral está relacionada con el colapso de la Edad del Bronce tardía. ¡Sin duda eso es significativo! Lector, sin buscarlo, menciona una historia que haya inspirado ese acontecimiento. Pregúntale lo mismo a alguien en la calle. Bien, ahora intenta con la Revolución Agrícola. ¿Recuerda la parte en la que Adán y Eva deben cultivar la tierra después de probar el conocimiento?

La trampa del chisme #

El ganador del concurso de reseñas de libros de ACX abordó la Paradoja Sapiente. Al igual que yo, Eric Hoel «hila un relato» sobre cómo era la vida durante el periodo intermedio entre la cuna de nuestra especie y la cuna de la civilización. Su solución al estancamiento milenario es la Trampa del Chisme. En esta versión de nuestros orígenes, los humanos cancerosos hacen retroceder a cualquier inventor potencial hacia el proverbial balde. Había chicos populares y chicos impopulares; el deseo de caer bien mantenía a todos conformistas. Solo cuando las poblaciones alcanzaron un tamaño suficiente para superar el número de Dunbar comenzaron los humanos a abstraer las relaciones y a adquirir cierto anonimato. Esto nos permitió escapar de la trampa e inventar a dios, la geometría y todo lo demás.

La política de poder de las mesas del comedor de la preparatoria no me parece un fenómeno con la fuerza suficiente para impedir la innovación en todo el mundo. Ni lo bastante universal como para ceder al mismo tiempo. Muchas culturas dejan espacio para los inconformistas, ya sean bufones o personas de dos espíritus. Más allá de los confines de la cultura, existen incluso parejas extrañas como este tejón y este coyote. Ni el mundo natural ni el social son tan uniformes de manera predecible.

Como señaló Hoel, los orígenes humanos son políticos. Y las implicaciones de la Paradoja Sapiente son sombrías. Significa que nuestro estado basal consiste en raspar líneas diagonales en las rocas, logrando colectivamente una invención cada milenio, más o menos. Toda nuestra ambición desmesurada y nuestra lucha con lo divino, todos nuestros demonios, nuestro arte y nuestras metáforas: todo ello son elementos no esenciales, una cereza opcional sobre el pastel. ¡Qué borrables deben de ser nuestras almas!

Con EToC, nuestra historia comienza con la Revolución Humana. Desde el amanecer de los tiempos —pues no hubo tiempo antes del yo— vivimos en la tierra de los símbolos, manipulando el mundo y a los demás. El material de los mitos y las leyendas es nuestro hábitat natural.

¿Memes o genes? #

Si alguien acepta que un marcador mínimo de la sapiencia (p. ej., el arte simbólico o el pensamiento abstracto) fue regional en el pasado, ello implica que una interacción entre genes y ambiente produjo la sapiencia. Es decir, dadas la formación o las circunstancias adecuadas, los seres humanos eran capaces de vivir una vida simbólica, pero esta no constituía un estado basal automático. Quizá sea análogo a los estados mentales especiales que alcanzan quienes meditan. Si se aceptan los hechos de la Paradoja, la única otra salida es aceptar lo inevitable y decir que hubo una mutación genética reciente que dotó a los seres humanos de humanidad. ¡Diviértanse con eso!

Si la conciencia es un efecto de interacción, entonces los genes pertinentes pueden acumularse lentamente y a lo largo de todo el planeta. El planteamiento de EToC sostiene que nuestro género —incluidos los neandertales y los denisovanos— estaba siendo seleccionado para desarrollar una mejor teoría de la mente, con muchos genes que producían pequeños efectos positivos. En algún momento, probablemente debido a la mezcla, esta capacidad se desarrolló lo suficiente como para que pudiera alcanzarse un estado sapiente: un trance en el que uno se identificaba como el originador de pensamientos basados en palabras. Algunos prodigios, como Eva, podían permanecer en este estado y enseñaron a otros a hacerlo. Los métodos pedagógicos consistentes se codificaron en «El Ritual» hace aproximadamente 15.000 años. Esta «tecnología» cognitiva se extendió por todo el mundo. Desde entonces, ha habido una fuerte selección a favor de este agente invisible; incluso sin ritual, ahora se desarrolla el 99% de las veces con una disrupción limitada.

Desde luego, las afirmaciones extraordinarias requieren evidencia extraordinaria. Pero también quisiera destacar que los hechos observables exigen que la explicación sea extraordinaria. Hay buenas razones para creer que la capacidad para el pensamiento abstracto (al menos inicialmente) era producto tanto de la naturaleza como de la crianza. Ninguna teoría que trate la Revolución Humana como «lo de siempre» puede dar cuenta de ello, porque no es en absoluto lo que observamos hoy. Esto es lo que Hoel, un neurocientífico de verdad que estudia la conciencia, intentó explicar con la Trampa del Chisme, una teoría que utiliza para dar la voz de alarma sobre la amenaza existencial de las redes sociales. La Paradoja Sapiente es tomada en serio por personas inteligentes. Con la suficiente seriedad como para utilizarla como evidencia de cómo deberíamos organizar nuestro mundo moderno.

Creo que el cambio tuvo que ver con nuestra relación con nuestra voz interior. En palabras de Chomsky: «¿Cuál es el uso característico [del lenguaje]? Bueno, probablemente el 99,9 por ciento de su uso es interno a la mente». En algún momento, el lenguaje pasó de ser una forma de comunicarse a ser una forma de pensar. Chomsky supone que esto es genético y también supone que debió de ocurrir antes de la salida de África. Esto exige un relato intrincado en el que nuestra herencia creativa permanece latente —y solo fructifica decenas de milenios después, al otro lado del mundo—, pero el mecanismo sigue siendo puramente genético.

A mí me parece más sensato buscar primero el pensamiento abstracto antes de precisar el mecanismo. La evidencia de esto precede por muy poco a la mayor revolución en el estilo de vida que ha experimentado nuestra especie. La primera vez que impusimos claramente nuestra voluntad sobre la naturaleza a escala mundial.

Conclusión #

La Iniciativa sobre los Orígenes Humanos del Smithsonian pide a los usuarios que envíen su definición de lo que significa ser humano. Muchas respuestas se parecen a la de Emma: «Aprender del pasado, vivir el presente y soñar con el futuro». Otras respuestas citan el Génesis. Si EToC es verdadera, esas citas son recuerdos del momento en que se volvió posible imaginar el futuro. Un mensaje procedente de cuando nuestro mundo fue cortado con la tela del lenguaje. O, como lo expresó san Juan: «En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios».

EToC articula varias proposiciones, a saber:

1. Las mujeres adquirieron autoconciencia antes que los hombres.
2. La capacidad se transmitió inicialmente de manera memética.
3. La transición a la sapiencia:
   1. Quedó registrada en los mitos de la creación, incluido el Génesis.
   2. Puede fecharse utilizando únicamente artefactos culturales (no es necesario recurrir a la frenología ni a la genética).
4. La conciencia se volvió global alrededor del final de la era glacial.

Ninguna de estas ideas es nueva (salvo quizá la última). Pero la combinación es única, al igual que parte de la evidencia que la respalda. Sobre ese tema, las próximas publicaciones abordarán:

1. Cuánto tiempo pueden sobrevivir los mitos.
2. El desarrollo sincronizado y mundial de la agricultura.
3. Las diferencias sexuales en la teoría de la mente.
4. El Ritual.
5. Los pronombres como marcadores lingüísticos de la autoconciencia.

Comprender la conciencia es una empresa absurda. Pero he contraído el virus y voy a adentrarme en esto, con los ojos bien abiertos ante los cadáveres de todas las teorías que lo precedieron. ¡Deséenme suerte! Y si creen que existe alguna posibilidad de que EToC sea verdadera, compártanla ampliamente. En Substack hacemos la revisión por pares de otra manera ✌️