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[Imagen: Contenido visual del post original]Indígena Hopi en traje ceremonial hace girar un bullroarer decorado con una serpiente

“Ningún etnomusicólogo, creo, aceptaría la plurigénesis en lo que respecta a los bullroarers, que incluso en detalles decorativos son a menudo similares y se utilizan para el mismo propósito dondequiera y cuandoquiera que se encuentren.” ~Jaap Kunst, 1960

El bullroarer no parece gran cosa. Solo una tablilla de madera o hueso atada a una cuerda y luego girada para producir un “rugido.”¹ Pero estudiar el bullroarer es contemplar la historia del hombre, desde los inicios de la expresión religiosa en la Edad de Hielo hasta los cultos de misterio de los antiguos griegos y caníbales primitivos por igual².

Esta es razón suficiente para involucrarse, pero también nos ofrece una visión de la historia de la antropología. El campo se fundó como la investigación científica sobre quiénes somos y de dónde venimos. En los siglos XIX y XX, una pregunta central era si las culturas distantes estaban conectadas en el pasado profundo o, más bien, si sus similitudes se debían a la “unidad psíquica de la humanidad.” El bullroarer fue un artefacto clave en este debate, ya que fue estudiado en más de 100 culturas separadas en todo el mundo por investigadores de todas las corrientes ideológicas. Hubo—y hay—acuerdo en que se utiliza de maneras sorprendentemente similares. En todo el mundo, el bullroarer se llama la voz de dios o es cognado con el nombre del primer ancestro o simplemente “alma.” Se dice que fue inventado por mujeres que ahora tienen prohibido verlo o escucharlo, bajo pena de muerte. O, como suele ser cierto en sociedades más complejas, se recuerda como espiritualmente significativo en el mito pero se ha secularizado y se usa solo como un juguete para niños.

A pesar de todo esto, el bullroarer ha sido en gran medida olvidado. El diccionario define primitivo como “relacionado con, denotando o preservando el carácter de una etapa temprana en el desarrollo evolutivo o histórico de algo.” Los animales no tienen lenguaje ni mitos de creación, por lo que en algún momento, los humanos debieron haber vivido en una cultura primitiva—las primeras personas en enfrentarse a su mortalidad, ideas abstractas y el mundo espiritual. La carta de la Antropología era entender esos primeros intentos en la condición humana y cómo esas ideas fundamentales progresaron hacia las innumerables culturas de hoy. En las últimas décadas, los antropólogos han abdicado de esta búsqueda debido a lo problemático que son las ideas de progreso y primitivo para el ethos predominante. Si las sociedades pueden progresar, ¿significa eso que algunas son mejores que otras? Más fácil mirar hacia otro lado que tratar de explicar el bullroarer, quiénes somos o de dónde venimos.

Mi respuesta a la brecha de 100,000 años entre los humanos modernos y la cultura humana moderna es que ideas psicoculturales fundamentales como “yo soy” o dios podrían haberse extendido por todo el mundo hace unos 15,000 años. Gran cosa si es cierto, lo sé. Sin embargo, investigar esta hipótesis me llevó a un curioso debate, que abarca un siglo y aún continúa. La información más fácilmente disponible sobre la difusión cultural es producida por aquellos que buscan Atlántida o algo similar. Su evidencia es típicamente algo como los “bolsos de hombre” asociados con los portadores de civilización y tallados en los pilares de Göbekli Tepe, templos en Sumeria y pirámides en Mesoamérica.

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Ahora bien, esto no es no evidencia. Pero es bastante débil. Las bolsas son útiles, y la física de sostener algo en la mano sugiere una cierta forma. Que una bolsa esté a menudo presente en mitos fundacionales del mundo es tal vez el hallazgo número 100 más sorprendente en la mitología comparada. Aun así, las teorías de civilizaciones perdidas que abarcan el mundo generan un enorme interés. Graham Hancock, el más exitoso de tales teóricos, ha aparecido 12 veces en el Joe Rogan Experience, y su especial de Netflix, Ancient Apocalypse, fue recientemente renovado para una segunda temporada. Existe una industria casera dedicada a detallar los vínculos entre mitos y megalitos distantes, sin embargo, de alguna manera rara vez mencionan el bullroarer, la mejor evidencia de difusión cultural.

Los vínculos prehistóricos entre civilizaciones han sido estudiados durante más de un siglo por cientos (¿miles?) de arqueólogos, antropólogos, lingüistas, genetistas y mitólogos comparativos de todas las corrientes ideológicas. Sí, la academia en 2024 no gusta de discutir la difusión, pero este es un fenómeno bastante nuevo. En el pasado, muchos académicos argumentaron que el bullroarer se extendió con el comienzo de la cultura completamente humana (o al menos cultos de misterio completamente desarrollados). Su investigación aún está disponible si bien en gran medida olvidada. Tiene sentido que esto sea ignorado por los antropólogos actuales, que no quieren tener nada que ver con los comienzos ya que eso requiere discutir lo “primitivo.” Sin embargo, es un error totalmente no forzado que el consorcio de Atlántida no se incline hacia el bullroarer, aprenda sus caminos y presione el tema. Es el caso más convincente de una conexión entre los “antiguos” en todo el mundo, y hay cientos de atestaciones, incluso en contextos de moda como Göbekli Tepe y los Misterios de Eleusis. En cuanto a la investigación, es un lanzamiento lento al centro, y ni siquiera intentan un golpe.

Organizo este estudio cronológicamente porque la historia trata tanto de los investigadores como del propio bullroarer. Esto significa que el artículo hace honor a su nombre; es más detalle del que muchos lectores necesitan. Un vistazo puede ser suficiente (destaco las entradas más importantes en el Esquema). Me inclino por el lado de demasiada información para hacer este recurso ampliamente disponible. No existe otra colección similar, y ciertamente no en línea y en inglés. En mi búsqueda, fue solo tarde que me topé con el mejor tratamiento actual del bullroarer en The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood. La mayor parte del capítulo, “The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms,” concierne al bullroarer. Pero se puede ver cómo un estudiante del bullroarer podría pasar por alto este texto, dado que los nombres del capítulo y del título no indican nada sobre el instrumento. Es una especie de metáfora para la antropología. Las grandes teorías sobre los orígenes humanos pueden discutirse si se esconden bajo capas de feminismo psicoanalítico.

La búsqueda para entender nuestros orígenes es un impulso humano fundamental. Creo que las generaciones pasadas de antropólogos tenían razón, y el bullroarer es una pieza importante de ese rompecabezas. Este artículo presenta su investigación con algunos comentarios.

Resumen y Argumento General#

“ Pasando hacia el este a través de Siberia hacia América, así como hacia el sureste a Australia, el chamanismo viajó como solo un elemento de un compuesto vivo que incluía—además del estilo de pintura y grabado de animales en rayos X, el atlatl y el bullroarer —un complejo elaborado de regulaciones sociales, ceremoniales e ideas mitológicas asociadas, que los estudiosos han designado con el término muy amplio de totemismo.” ~Joseph Campbell, Historical Atlas of World Mythology, 1983

Algunos hechos sobre el bullroarer se han establecido durante más de un siglo. Desde África hasta Australia y las Américas, es:

1. Usado en ceremonias de iniciación masculina de muerte y renacimiento

2. Se dice que es la voz de dios

3. Se dice que fue originalmente inventado por mujeres pero fue robado por hombres cerca del comienzo de la cultura cuando tomaron el control del culto de misterio. A menudo, ahora se prohíbe a las mujeres verlo o aprender los misterios asociados, bajo pena de muerte

Estas prácticas no son universales, pero son temas comunes. Incluso las tribus que no tratan el bullroarer como sagrado a menudo lo hicieron en algún momento anterior.

Los cultos de misterio enseñan a los iniciados sobre su lugar en el universo, la naturaleza de la vida y la muerte, y la historia de la humanidad. En el siglo XIX, los primeros antropólogos europeos conocían el bullroarer como un relicto de los cultos de misterio griegos de la antigüedad. Los Misterios de Eleusis incluían una procesión extática conocida como Bacchoi. Esto celebraba el desmembramiento de Dionisio por los Titanes, quienes lo atrajeron a su muerte usando un bullroarer y una serpiente (entre otros implementos). Ménades, las seguidoras femeninas de Dionisio, se dice que recreaban este momento. Llevaban serpientes en el cabello y, en un clímax extático, desgarraban un toro vivo (el símbolo de Dionisio) en pedazos con sus manos desnudas, festinándose con su carne cruda. (Algunos argumentan que esto es un precursor del pan y el vino que se convierten en la carne y la sangre de Dios en el sacramento cristiano.)

Cuando los antropólogos comenzaron a recopilar datos fuera de Europa, encontraron el bullroarer en el centro de cultos de misterio en todo el mundo, documentado en más de 100 tribus, especialmente en Australia, Papúa Nueva Guinea, América del Norte y del Sur, Melanesia y África. El uso trasciende la división entre agricultores y cazadores-recolectores. En África, es conocido por los bantúes, así como por los bosquimanos. En las Américas por los hopi del suroeste y por los xingu del Amazonas.

Los misterios dionisíacos no se han practicado en milenios, y el bullroarer ha sido despojado de cualquier significado místico en Europa, donde ahora es un juguete para niños—el fidget spinner original, completo con una sangrienta historia de fondo. Las únicas dos excepciones en Europa confirman la regla. Tómese un momento para intentar adivinarlas basándose en lo que se ha presentado hasta ahora.

Respuesta: son aquellos con las mejores reivindicaciones de ser indígenas, los vascos y los sami. Los vascos son un caso interesante de sincretismo, donde sus ritos paganos del bullroarer de primavera se han incorporado a la celebración de Pascua³. Para los sami, es parte de sus prácticas chamánicas. Es popular sugerir que ambas culturas preservan la cultura preindoeuropea. Los vascos, de la Europa de la Edad de Hielo, y los sami, de Siberia, también de regreso a la Edad de Hielo si uno acepta la continuidad entre el chamanismo siberiano ahora y en el Paleolítico⁴. El bullroarer es parte de la música folclórica siberiana (1,2) y se ha encontrado en Europa que data de hace 20,000-30,000 años. Es interesante que las dos culturas más conservadoras de Europa hayan retenido o inventado independientemente la tradición del bullroarer.

Estas excepciones aparte, Europa ha secularizado el bullroarer. Tal proceso parece haber ocurrido en muchas partes del mundo. Otto Zerries menciona _“Un caso interesante ocurre entre los apinayé [una tribu amazónica], que consideran el bullroarer simplemente como un juguete; sin embargo, lo llaman “me-galo”, que significa alma, fantasma, sombra.” _De manera similar, el bullroarer es un juguete para los kikuyu, una tribu bantú en Kenia, mientras que es de suma importancia ceremonial para el resto de sus vecinos bantúes. Entonces, la cuestión del bullroarer es doble:

1. ¿Por qué se usa el bullroarer de manera similar en los cultos de misterio en todo el mundo?

2. ¿Por qué es parte de la religión primitiva y luego se desvanece?

Casi nadie argumenta que no hay nada que explicar, que las similitudes son triviales. La respuesta a 1) siempre ha sido difusión o la unidad psíquica de la humanidad. Esta última postula que la mente humana es tan similar que invariablemente encuentra la misma solución a los mismos problemas, y los cultos del bullroarer son en gran medida desarrollos independientes. Los problemas que el bullroarer supuestamente resuelve están relacionados con quiénes somos y de dónde venimos, y cómo responder a eso de una manera que promueva la cohesión social (el establecimiento de un culto de misterio). Esto tiene un agradable tono universalista hasta que uno considera 2, que las culturas parecen “progresar” fuera de la fase del bullroarer. De hecho, los primeros investigadores que rechazaron la difusión sugirieron una unidad psíquica de la mente salvaje en lugar de todas las mentes. Los europeos habían dejado atrás tal adoración bárbara, y era solo un recuerdo en la época de la antigüedad.

Además, cabe señalar que la unidad psíquica nunca se usa a nivel regional. Por ejemplo, los cultos del bullroarer son universales en toda Australia, abarcando las dos docenas de familias lingüísticas. Estos cultos comparten cognados y líneas de canciones y cuentan historias similares de cómo comenzó el mundo. La antigüedad de esta tradición religiosa es debatida (la Serpiente Arcoíris tiene alrededor de 6,000 años), pero nunca se trata como evidencia de la unidad psíquica de la mente aborigen. Los australianos no tienen el gen del bullroarer (o el gen de la Serpiente Arcoíris). Es obvio que hubo una raíz común en algún momento del pasado. De hecho, uno puede hacer esto en cada región, ya que los cultos del bullroarer de Papúa Nueva Guinea o el Amazonas o las Américas también exhiben variaciones locales que sugieren una filogenia, y donde ya se acepta que hay difusión cultural a nivel regional, como la cultura Clovis en las Américas, la agricultura en PNG y el dingo en Australia. Considere la filogenia del bullroarer solo en Australia y Papúa Nueva Guinea, que fueron una masa terrestre hasta hace unos 8,000 años. Si uno postula filogenias separadas, entonces deberían ser más jóvenes de 8,000 años. Y si ese es el caso, ¿por qué ambas regiones inventaron cultos del bullroarer sorprendentemente similares en los últimos 8,000 años, que luego se extendieron internamente? Este es un modelo estricto de “Edades del Hombre” donde cada cultura pasa por la etapa del bullroarer, conectando invariablemente el instrumento con cultos de misterio, muerte y renacimiento, y mitos de un matriarcado primordial.

Los antropólogos modernos son alérgicos a vincular el árbol filogenético entre dos continentes. Por ejemplo, un posible camino para el culto del bullroarer es desde Eurasia a Papúa Nueva Guinea al final de la Edad de Hielo y luego desde allí a Australia. Hay muchas filogenias culturales sugeridas de esa antigüedad: afroasiático, pronombres en euroasiático, la Caza Cósmica, sacrificio de serpientes, y rituales de fuego con palos australianos. El tiempo profundo no es un problema. Pero la cultura que se extiende entre continentes se considera problemática. Considere el tratamiento de la difusión en “A History of Anthropological Theory,” un libro de texto ampliamente utilizado:

“Relacionado con la unidad psíquica estaba la doctrina de la invención independiente, una expresión de fe en que todos los pueblos podían ser culturalmente creativos. Según esta doctrina, diferentes pueblos, dadas las mismas oportunidades, podrían idear la misma idea o artefacto de manera independiente, sin estímulo o contacto externo. La invención independiente era una explicación del cambio cultural. La explicación contrastante era el difusionismo, la doctrina de que las invenciones surgen solo una vez y pueden ser adquiridas por otros grupos solo a través del préstamo o la inmigración. El difusionismo puede interpretarse como no igualitario porque presupone que algunos pueblos son culturalmente creativos mientras que otros solo pueden copiar.”

Debe decirse que la difusión no presupone una sola invención o superioridad racial. Todo lo que necesita sostenerse es que es más fácil compartir una idea que inventarla, y obtienes una difusión significativa. Esto podría ser regional o incluso mundial si los datos lo respaldan. El ejemplo canónico es la escritura, que fue inventada independientemente alrededor de cinco veces⁵. Tal como está, los caracteres chinos y coreanos comparten un ancestro común. Si hubiera evidencia de que lo mismo ocurre con el chino y el sumerio, esto no sería racista. Es solo que los datos no lo respaldan.

Durante un siglo, el debate sobre el bullroarer fue si los cultos de misterio estaban leyendo del mismo “guion” religioso. Luego, los anti-difusionistas ganaron el día, y el bullroarer fue olvidado. Después de describir dos escuelas extremas de pensamiento difusionista, el libro de texto continúa:

“Una corriente subterránea de ambos enfoques fue la creencia hereditaria de que algunas razas humanas eran más capaces de innovación cultural que otras. El hereditario, o “racismo,” fue una actitud que los antropólogos de principios del siglo XX se opusieron firmemente. Por esta razón, el difusionismo doctrinario nunca logró un amplio seguimiento. A raíz de las políticas raciales del Nacional Socialismo (es decir, el nazismo), se volvió desacreditado y desapareció de la vista teórica dominante. En consecuencia, en las últimas décadas, los antropólogos, incluidos los arqueólogos, que proponen contacto humano temprano a largas distancias han sido considerados responsables con la carga de la prueba.”

Ser “considerado responsable con la carga de la prueba” es un eufemismo para demandas aisladas de rigor⁶. De hecho, no dar una oportunidad justa a la difusión del bullroarer está explícitamente declarado por algunos antropólogos (no difusionistas):

“El interés hace mucho que ha disminuido en la antropología ‘difusionista’, pero la evidencia reciente está muy de acuerdo con sus predicciones. Hoy sabemos que el bullroarer es un objeto muy antiguo, con especímenes de Francia (13,000 a.C.) y Ucrania (17,000 a.C.) que datan bien en el período paleolítico. Además, algunos arqueólogos—notablemente, Gordon Willey (1971)—ahora admiten el bullroarer en el conjunto de artefactos traídos por los primeros migrantes a las Américas. Sin embargo, la antropología moderna ha ignorado casi por completo la amplia implicación histórica de la amplia distribución y el antiguo linaje del bullroarer.” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

O Bethe Hagen en 2009:

“El bullroarer y el zumbador fueron una vez bien conocidos y amados por los antropólogos. Funcionaron dentro de la profesión como artefactos emblemáticos que simbolizaban el compromiso relativista cultural con la invención independiente incluso cuando la evidencia (tamaño, forma, significado, usos, símbolos, ritual) que se extiende a lo largo de decenas de miles de años en la historia humana apuntaba a la difusión.” ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Considerando todo esto, la explicación más simple es la siguiente:

En el Paleolítico Superior, nuevas ideas sobre cómo uno debería relacionarse con el mundo espiritual y social se ritualizaron en cultos de misterio que casualmente usaban el bullroarer. Estos se extendieron desde Eurasia al resto del mundo, tal vez alrededor del final de la Edad de Hielo. Este esquema solía ser una visión común entre los antropólogos, pero eventualmente el bullroarer fue olvidado porque la explicación sencilla choca con sesgos apreciados en el campo⁷. Por ejemplo, las historias del Tiempo del Sueño australiano cuentan de un tiempo cuando figuras civilizadoras misteriosas aparecieron en canoas y establecieron un culto de misterio⁸. Demostrar un núcleo de verdad en este mito aborigen no es un buen movimiento de carrera para un antropólogo. Como tal, el bullroarer ahora es en gran medida ignorado. Espero que este artículo ayude a cambiar eso. Entender el bullroarer, y entendemos nuestro pasado.

Esquema:#

Cada fecha está hipervinculada a la ubicación del ítem en el documento. Las entradas más importantes están en negritas.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang

• 1890: Golden Bough, James Frazer

• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke

• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews

• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon

• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen

• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett

• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley

• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser

• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer

• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie

• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley

• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb

• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board

• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber

• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin

• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries

• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr

• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder

• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field

• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell

• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst

• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen

• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown

• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier

• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding

• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor

• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes

• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz

• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry

• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight

• 1998: ¿Qué está mal con la arqueología musical? Un ensayo crítico desde una perspectiva escandinava que incluye un informe sobre un nuevo hallazgo de un zumbador, Cajsa Lund

  • 2001: Género en Amazonia y Melanesia: Una exploración del método comparativo, Gregor y Tuzin

  • 2003: Los orígenes evolutivos y la arqueología de la música, Iain Morley

  • 2009: Giro como conciencia creativa, Bethe Hagen

  • 2010: El culto del zumbador en Cuba, Michael Marcuzzi

  • 2011: El Neolítico en Turquía, Nuevas excavaciones y nuevas investigaciones, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun

  • 2013: La prehistoria de la música: evolución humana, arqueología y los orígenes de la musicalidad, Iain Morley

  • 2015: El pene domesticado: Cómo la feminidad ha moldeado la masculinidad, Loretta Cormier y Sharyn Jones

  • 2016: Una ’espátula’ de hueso decorada de Göbekli Tepe. Sobre las trampas de las interpretaciones iconográficas del arte neolítico temprano, Dietrich y Notroff

  • 2016: Las aguas de mendangumeli: Una interpretación psicoanalítica masculina de un mito de inundación de Nueva Guinea y la risa de las mujeres, Eric Silverman

  • 2017: Cosmología realizada, el mundo transformado: Mímesis y las operaciones lógicas de la naturaleza y la cultura en el mito en Amazonia y más allá, Deon Liebenberg

  • 2019: Una investigación funcional de artefactos del sur del Cabo de la Edad de Piedra Tardía que se asemejan a aerófonos, Kumbani et al

  • 2022: Símbolos aborígenes australianos encontrados en un misterioso pilar de 12,000 años en Turquía: una conexión que podría sacudir la historia, equipo de Archeology World

Una cronología de la investigación sobre el zumbador:#

[Imagen: Contenido visual del post original]Zumbador magdaleniense

1885: Custom and Myth, Andrew Lang#

Después de un capítulo introductorio sobre los métodos de la mitología comparativa, Lang se dirige a su tema propiamente dicho con un capítulo, “El zumbador: Un estudio de los misterios”⁹ en el que pretende “mostrar que ciertas peculiaridades en los misterios griegos también ocurren en los misterios de los salvajes y que en suelo griego son supervivencias de la barbarie.”

“El zumbador tiene, de todos los juguetes, la difusión más amplia y la historia más extraordinaria. Estudiar el zumbador es tomar una lección en folclore. El instrumento se encuentra entre los pueblos más ampliamente separados, salvajes y civilizados, y se utiliza en la celebración de misterios salvajes y civilizados. Hay estudiantes que basarían en esto una hipótesis de que las diversas razas que usan el zumbador descienden todas del mismo tronco. Pero el zumbador se introduce aquí con el propósito mismo de mostrar que mentes similares, trabajando con medios simples hacia fines similares, podrían desarrollar el zumbador y sus usos místicos en cualquier lugar. No hay necesidad de una hipótesis de origen común, o de préstamo, para explicar este objeto sagrado tan ampliamente difundido.”

Los zumbadores son seleccionados porque desnudan las dos escuelas de pensamiento de la época: evolución cultural y difusión. La evolución cultural sostiene que hay etapas naturales de la cultura: salvajismo, barbarie y civilización. Las mentes salvajes en todas partes son iguales, y por lo tanto, deberíamos esperar que produzcan artefactos culturales similares desde la subsistencia hasta la religión. Incluso hasta el tipo de instrumento que simboliza la voz de dios y la costumbre de que las mujeres deben ser asesinadas, cegadas o violadas en grupo si alguna vez ven el instrumento. La alternativa es que tales prácticas fueron inventadas (posiblemente solo una vez), son particulares de un lugar y tiempo, y se extendieron debido a las vicisitudes de la (pre-)historia. Puede haber “ganchos” psico-sociales que mantienen una práctica en su lugar. Pero el estado atractor no es tan fuerte como para que las prácticas sean llamadas desde el éter cada vez que grupos de personas no alfabetizadas comienzan a experimentar con la religión.

Lang muestra cómo los cultos de misterio en las Américas, África, Oceanía, Australia y la Antigua Grecia todos usan (o han usado) zumbadores en sus ritos más importantes. A menudo, las mujeres están excluidas, los iniciados son torturados y pintados, y los misterios están conectados a la tradición de un gran diluvio. Debido a que la evolución cultural no supone una unidad psíquica de todas las mentes, sino más bien una unidad psíquica de todos los salvajes, Lang debe explicar por qué el zumbador es religiosamente central durante la primera etapa del desarrollo cultural y luego se descarta cuando se logra la civilización.

Para hacer esto, Lang da por sentado que los cultos de misterio existirán, que necesitarán algún tipo de campana de iglesia para llamar a la asamblea, que el zumbador es la solución más simple a este problema, y si es un club de chicos, que podría desarrollarse naturalmente para que las mujeres sean condenadas a muerte si escuchan el sonido.

“Hay así innegablemente estrechas semejanzas entre los misterios griegos y los de las razas contemporáneas más bajas. En cuanto al zumbador, su recurrencia entre griegos, zunis, kamilaroi, maoríes y razas sudafricanas, sería considerada, por algunos estudiantes, como una prueba de que todas estas tribus tenían un origen común, o habían tomado prestado el instrumento entre sí. Pero esta teoría es completamente innecesaria. El zumbador es una invención muy simple. Cualquiera podría descubrir que un trozo de madera afilada, atado a una cuerda, hace, cuando se hace girar, un ruido rugiente. Suponiendo que se haga ese descubrimiento, pronto se convierte en un uso práctico. Todas las tribus tienen sus misterios. Todas quieren una señal para reunir a las personas correctas y advertir a las personas incorrectas que se mantengan alejadas. La campana de la iglesia hace lo mismo por nosotros, así como el sistro agitado para los egipcios. Las personas sin campanas ni sistros encuentran que el zumbador, con su sonido misterioso, sirve para su propósito. Es natural esconder el instrumento de las mujeres. Simplemente hace que la alarma y la ausencia del sexo curioso sean doblemente seguras…”

“La conclusión de todos estos hechos parece obvia. El zumbador es un instrumento fácilmente inventado por los salvajes, y fácilmente adoptado en el ritual de los misterios salvajes. Si encontramos el zumbador usado en los misterios de los pueblos antiguos más civilizados, la explicación más probable es que los griegos retuvieron tanto los misterios, el zumbador, el hábito de embadurnar al iniciado, la tortura de los niños, las obscenidades sagradas, las payasadas con serpientes, las danzas y similares, desde el tiempo en que sus ancestros estaban en la condición salvaje.”

Esta explicación es tenue, pero el encuadre del problema por parte de Lang y la recopilación de los hechos es valiosa. Desde el principio, el zumbador estaba conectado a cultos de misterio masculinos que involucraban serpientes, muerte y renacimiento.

1890: Golden Bough, James Frazer#

Unos años después, James Frazer publicó The Golden Bough, uno de los libros de antropología más influyentes de todos los tiempos. Los zumbadores no eran más que una nota al pie, pero sus asociaciones son informativas:

“Ejemplos de esta supuesta muerte y resurrección en la iniciación son los siguientes. Entre algunas de las tribus australianas de Nueva Gales del Sur, cuando los muchachos son iniciados, se piensa que un ser llamado Thuremlin lleva a cada muchacho a una distancia, lo mata y a veces lo corta, después de lo cual lo devuelve a la vida y le saca un diente. En una parte de Queensland se dice que el sonido zumbante del zumbador, que se hace girar en los ritos de iniciación, es el ruido que hacen los magos al tragar a los muchachos y devolverlos como jóvenes. ‘Los Ualaroi del río Upper Darling dicen que el niño se encuentra con un fantasma que lo mata y lo devuelve a la vida como un hombre.’”

Según Cormier y Jones (2015), “Frazer describe el uso del zumbador en los rituales de cosecha por parte de los llamados pueblos salvajes de Nueva Guinea como de la misma naturaleza que los rituales de culto extáticos de los Misterios Dionisíacos.”

1892: The Medicine-Men of the Apache, John G. Bourke#

[Imagen: Contenido visual del post original]

Se discute el uso del zumbador entre los apaches, navajos, hopis (Tusayan), zunis, tribus Pueblo del Río Grande y utes.

“La identificación del rombo o ‘zumbador’ de los antiguos griegos con el utilizado por los Tusayan en su danza de la serpiente fue hecha por primera vez por E. B. Tylor en el Saturday Review en una crítica sobre ‘La danza de la serpiente de los Moquis de Arizona.’”¹⁰

Notablemente, la danza de la serpiente implica ser mordido por serpientes de cascabel, otra sorprendente similitud con los misterios griegos, que algunos clasicistas también piensan que involucraban veneno de serpiente.

1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews#

[Imagen: Contenido visual del post original]

Matthews cita autores de todo el continente que se remontan a la década de 1840 para demostrar que el zumbador se utiliza universalmente en ceremonias de iniciación en Australia. Como muchos otros, señala, “A los no iniciados o a las mujeres no se les permite verlo o usarlo bajo pena de muerte.” A diferencia de la mayoría, informa que las cuerdas del zumbador a menudo se construían con cabello humano.

Es importante recordar que muchos de estos académicos no estaban en comunicación o incluso no eran amistosos entre sí. Por lo tanto, no parece probable que el zumbador sea una clase falsa de objeto ritual impuesta por antropólogos; muchas observaciones independientes encontraron que era central para los cultos de misterio en todo el mundo.

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

[Imagen: Contenido visual del post original]

FIG. 40. Serie Comparativa de Zumbadores:

1. Bosquimano (según Ratzel);

2. Esquimal (según Murdoch), 7½×2;

3. Apache, América del Norte (según Bourke), 8×1½;

4. Pima, América del Norte (según Schmeltz), 15½×1;

5. Nahuaqué, Brasil (según V. d. Steinen), 13×2;

6. Bororo, Brasil (según V. d. Steinen), 15×3½;

7. Patani Malay, costa E. de la Península de Malasia (original, de una descripción de W. Skeat), 8;

8. Sumatra (según Schmeltz), 4½×1;

9. Nueva Zelanda (original), 13½×4½

10. Toaripi, Nueva Guinea Británica (original), 20×3½, 11½×1;

11. Mabuiag, Estrecho de Torres, 16×3;

12. Muralug, Estrecho de Torres (original), 6½×1½;

13. Mer, Estrecho de Torres (original), 5½×1½;

14. Australia del Sur (según Etheridge), 14½×3; se muestran ambos lados del mismo espécimen;

15. Tribus Wiradhuri, N. S. W. (según Matthews), 13½×2¼;

16. Tribu del río Clarence, N. S. W. (según Matthews), 5×1;

17. Costa S. E., N. S. W. (según Matthews, 13×4½;

18. Tribu Kamilaroi, río Weir, Queensland (según Matthews), 11×1½.

Matthews estaba escribiendo bajo la impresión de que no había un estudio sistemático del zumbador en Australia. Poco sabía que Haddon estaba trabajando en un estudio mundial ese mismo año. En su proyecto para entender la naturaleza del hombre, Haddon dedicó un capítulo al “símbolo religioso más antiguo, ampliamente difundido y sagrado del mundo.” Toma de Lang y agrega algunos ejemplos propios, incluyendo la figura anterior. Al igual que Lang, prefiere la invención independiente. El artefacto podría haber sido producido por “mentes similares, trabajando con medios simples hacia fines similares.” Si se difundió, fue hace tanto tiempo que no hay herramientas para investigar (esto es antes de la datación por carbono, genética, etc):

“La distribución del zumbador parece excluir la visión de que ha tenido un solo origen y ha sido llevado por conquista, comercio o migración, de la manera habitual. Es imposible decir si formó parte del equipo religioso del hombre en sus primeras andanzas por la tierra. La primera visión no parece ser en absoluto probable: es imposible probar la última suposición.

El implemento en sí es tan simple que no hay razón por la cual no podría haber sido inventado independientemente en muchos lugares y en tiempos diversos. Por otro lado, generalmente se considera muy sagrado, y como siendo ya sea un dios en sí mismo, como representando un dios, o como habiendo sido enseñado a los hombres por un dios. Donde este es el caso, hay todas las razones para creer que su uso es muy antiguo. Por lo que es probable que en ciertas áreas se descubrió temprano y desde entonces se ha transmitido a los descendientes, y quizás a los vecinos, de los inventores originales.”

La tabla es informativa para el tipo de categorías que formaron parte del estudio inicial del zumbador. Durante el próximo siglo, docenas de otras culturas se agregarán a marcos similares:

[Imagen: Contenido visual del post original]

[Imagen: Contenido visual del post original]Tabla 2. De Haddon (1898): “He elaborado la siguiente tabla para que podamos ver de un vistazo los diversos propósitos para los cuales se emplea el zumbador, y los diferentes lugares donde se usa. He marcado con una X aquellos lugares donde ese uso particular es una práctica universal (o casi), el / significa que algunas tribus solo lo usan para ese propósito, y un ? indica que creo que este es, o ha sido, su uso.”

Curiosamente, informa que en Irlanda, puede haber habido recuerdos de cuando era más que un juguete:

“Los que me dieron fueron hechos para mí, y pueden no representar la forma común de zumbador en la esquina noreste de Irlanda. Mi informante declaró que una vez cuando, siendo niño, estaba jugando con un ‘boomer’ una anciana del campo dijo que era una cosa ‘sagrada’.”

Y en Escocia:

“Me han dicho que el zumbador era conocido como un ‘hechizo de trueno’ en algunas partes de Escocia, y en Aberdeen como un ‘rayo’. El profesor Tylor también lo registra de Escocia. Mi amiga, la Sra. Gomme, muy amablemente me ha permitido copiar lo siguiente del segundo volumen de sus Juegos Tradicionales de Inglaterra, Escocia e Irlanda (1898, p. 291):

** Hechizo de Trueno, — Una tablilla delgada de madera, de aproximadamente seis pulgadas de largo y tres o cuatro pulgadas de ancho, se toma y se redondea en un extremo…

1899 The Native Tribes of North Central Australia, por Baldwin Spencer y F. J. Gillen#

Este trabajo general sobre la cultura australiana incluye un capítulo sobre el zumbador:

“Entre los aborígenes del Centro, como de hecho en todas partes donde se encuentran, se atribuye un considerable misterio a su uso, un misterio que probablemente tuvo gran parte de su origen en el deseo de los hombres de impresionar a las mujeres de la tribu con una idea de la supremacía y el poder superior del sexo masculino.”

Los Arunta sostienen que cuando el alma de un niño entra en el útero de su madre, se dice que su árbol espiritual (nanja) deja caer un zumbador (churinga). Cuando nace el niño, la madre describirá dónde cree que está el árbol, y sus parientes masculinos irán a buscar el zumbador. Si no lo encuentran, harán uno usando cualquier madera que encuentren cerca. Los autores asumen que el ritual es algo así como Santa Claus, donde los hombres, típicamente el abuelo, esconden el zumbador antes de la ocasión.

Otras citas informativas:

• “Evidentemente tenemos en la creencia del Churinga [zumbador] una modificación de la idea que encuentra expresión en el folclore de tantos pueblos, y según la cual el hombre primitivo, considerando su alma como un objeto concreto, imagina que puede colocarla en algún lugar seguro aparte, si es necesario, de su cuerpo, y así, si este último es destruido de alguna manera, la parte espiritual de él aún persiste indemne.”

• “[Los Arunta] asocian con el zumbador la idea de la parte espiritual de algún gran ancestro.”

• “[Entre los Kurnai] el zumbador se identifica con un hombre que… realizó la primera ceremonia de iniciación, y él hizo el zumbador que lleva su nombre.”

• “Para volver sin embargo a los Arunta. Nos encontramos en la tradición con rastros inconfundibles de la idea de que el Churinga es la morada del espíritu de los ancestros del Alcheringa [Tiempo del Sueño]. En un grupo especial de hombres Achilpa, por ejemplo, se informa que estos últimos llevaban un poste sagrado o Nurtunja con ellos durante sus andanzas. Cuando llegaban a un lugar de campamento y salían a cazar, el Nurtunja se erigía, y sobre este los hombres solían colgar sus Churinga cuando salían del campamento, y al regresar los bajaban y los llevaban consigo. En estos Churinga guardaban, según dice la tradición, su parte espiritual.”

1909: The Threshold of Religion, RR Marett#

A principios del siglo XX, muchos pensaban que las primeras nociones religiosas eran animistas, atribuyendo esencia espiritual a objetos naturales, lugares y fenómenos. El rayo se convertía en un dios, y los mamuts tenían espíritus. Marett propuso un modelo competidor: el primer sentimiento religioso fue el asombro. Esto, argumentó, era una trascendencia más difusa separada, por ejemplo, de la agencia de un espíritu. Como otros, incluye un capítulo sobre el zumbador, donde argumenta que todos los dioses supremos en Australia comenzaron como zumbadores, y luego su carácter tomó forma para explicar el asombro de las ceremonias donde se usaban. Su explicación se inclina hacia una ensalada de palabras¹¹, pero, curiosamente, fue llevado por este camino al aprender que el nombre para zumbador es el mismo que el dios supremo en algunas tribus¹². Importante, el zumbador ha sido utilizado en teorías sobre el génesis de la religión durante más de 100 años. Esto es sorprendente, dado que los primeros ejemplos se encuentran en sitios rituales como Gobekli Tepe, que todavía se teorizan como el nacimiento de la religión.

1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley#

[Imagen: Contenido visual del post original]Como describe Bayley: “El número regenerativo ocho es aparente en la fig. 227, y en la fig. 228 aparece una serpiente toscamente ejecutada, el símbolo de la regeneración.”

“Entre los místicos europeos de la Edad Media, el zumbador aparentemente se consideraba un emblema del poder regenerador del Espíritu Santo.”

1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser#

Algunos relatos no han envejecido bien:

“En general, los Ambrymese son más agradables que la gente de Santo. Parecen más varoniles, menos serviles, más fieles y confiables, más capaces de enemistad abierta, más inteligentes e industriosos, y no tan somnolientos.

Asistido por mi excelente guía, me puse a recolectar, lo cual no siempre fue una tarea sencilla. Estaba muy ansioso por conseguir un “zumbador,” e hice que mi hombre pidiera uno, para la intensa sorpresa de los demás; ¿cómo podría haber sabido de la existencia de estos utensilios secretos y sagrados? Los hombres me llamaron aparte, y me rogaron que nunca hablara de esto a las mujeres, ya que estos objetos se utilizan, como muchos otros, para ahuyentar a las mujeres y a los no iniciados de las asambleas de las sociedades secretas. Se supone que el ruido que hacen es la voz de un demonio poderoso y peligroso, que asiste a estas asambleas.

Por ejemplo, en ambas mitologías los números 3 y 9 eran prominentes. Sabemos, además, que en los ritos griegos de la diosa—y de su hija muerta y resucitada Perséfone, así como de su nieto muerto y resucitado Dionisio—se utilizaban el canto coral, el retumbar del tambor y el zumbido del torbellino al igual que en los ritos de los caníbales de Indonesia. Reconocemos el tema del laberinto en ambas tradiciones, asociado con el inframundo y representado en la figura de una espiral: en Grecia, así como en Indonesia, se realizaban danzas corales en este patrón. La referencia en el mito indonesio al deseo de Ameta de prepararse una bebida con las flores del cocotero sugiere una relación del vino o la intoxicación con el culto del complejo doncella-planta-luna-animal que correspondería bien con la fórmula en la cultura mediterránea arcaica. Y finalmente, ¿no es la figura de Deméter, en el momento de su partida con ira del Olimpo, llevando en cada mano una antorcha larga como un bastón, comparable a Satene de pie en la puerta laberíntica, diciendo a la gente de la era mitológica que está a punto de dejarlos, y sosteniendo en cada mano un brazo de Hainuwele?

No puede haber duda de que las dos mitologías derivan de una base única. El hecho fue reconocido hace algún tiempo por el erudito clásico Carl Kerényi, y su argumento ha sido apoyado desde entonces por el profesor Jensen, el etnólogo principalmente responsable de la recopilación del material indonesio."

Más tarde, extiende el argumento a los misterios australianos:

“Seguramente no es mera coincidencia, ni consecuencia de un desarrollo paralelo, lo que ha traído los torbellinos a la escena tanto para la ocasión griega como para la australiana, así como las figuras que se disfrazan de blanco (los australianos vistiendo plumón de ave, los titanes griegos tiznados como payasos con arcilla blanca).”

Lang hizo la misma conexión respecto a la pintura blanca utilizada en los cultos de misterio en la Antigua Grecia y la Australia moderna desde 1885. Una de las grandes divisiones entre los gustos de Lang y Campbell frente a los antropólogos de hoy es la disposición a integrar detalles como este en grandes teorías. Al igual que el resto de la ciencia, la antropología ahora prioriza mejoras epsilon y argumentos estrechos y precisos. No hay espacio para un comentario casual sobre cómo la pintura ritual blanca insinúa que los australianos tenían una versión de los Misterios Dionisíacos.

La perspectiva de difusión no fue un interés pasajero para Campbell. Décadas más tarde, en The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers, Campbell escribió:

“Así, de las dos tradiciones paleolíticas, la del culto al oso era la más antigua por muchos siglos, habiendo originado en la veneración del Hombre de Neandertal al oso de las cavernas como el Maestro Animal; mientras que el chamanismo, hasta donde sabemos, se desarrolló como una tradición solo en el período de las cuevas-templo y la explosión creativa de formas simbólicas. Pasando hacia el este a través de Siberia hacia América, así como hacia el sureste hacia Australia, el chamanismo viajó como solo un elemento de un compuesto viviente que incluía—además del estilo de rayos X de pintura y grabado animal, el atlatl, y el torbellino—un complejo elaborado de regulaciones sociales, ceremoniales e ideas mitológicas asociadas, que los estudiosos han designado con el término muy amplio de totemismo.”

El Atlas Histórico de la Mitología Mundial, en el que Campbell estaba trabajando en el momento de su muerte, presenta una imagen donde la condición humana—incluyendo nociones de nuestra propia mortalidad y la existencia de espíritus—fue descubierta, y luego esas ideas se difundieron. El torbellino, entre muchas otras características culturales compartidas, se utiliza como evidencia para la difusión del totemismo.

1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst#

“Ningún etnomusicólogo, creo, apoyaría la plurigénesis en lo que respecta a los torbellinos, que incluso en detalle decorativo son a menudo similares y se utilizan para el mismo propósito dondequiera y cuandoquiera que se encuentren (es decir, donde no se ha convertido en un juguete para niños por el paso del tiempo o el cambio de fe).”

En el mismo artículo, resume la investigación de Curt Sach:

__ “El musicólogo Curt Sachs formuló ese punto de vista en el Prefacio de su monumental “Geist und Werden der Musikinstrumente.” Escribió:

“Para aquellos que, durante muchos años de trabajo, han observado una y otra vez cómo las formas culturales más raras, a menudo con características estructurales totalmente incidentales, ocurren en partes del mundo ampliamente dispersas y, sin embargo, en todos estos lugares se han conservado los aspectos simbólicos y funcionales, parece casi irrelevante enfatizar y defender el parentesco de estas formas culturales. Ha formado gradualmente una gran imagen de un parentesco cultural que circunda el mundo, creado a lo largo de miles de años por el hombre mismo, a través de migraciones y viajes por mar, a pesar de todos los obstáculos naturales.””

Es burdo, pero una de las críticas sobre la difusión es algo así como, “¿Sabes quién más pensó que las buenas ideas comenzaron en un lugar y luego se difundieron?¡Nazis!” Y es cierto, algunos documentos sugieren que Zerries fue reclutado para la guerra. Pero este es un argumento bastante pobre. La mayoría de los antropólogos, incluidos los difusionistas citados aquí, eran progresistas radicales para su tiempo. Muchos más comunistas que nazis. Sachs, por ejemplo, era un intelectual judío que escapó de los nazis. Una de las fortalezas de la investigación sobre el torbellino es que los investigadores abarcan todo el espectro ideológico, abarcando generaciones. Los hechos sobre el terreno han sobrevivido la prueba del tiempo, criticados desde todas las direcciones.

1966: The Slain God: Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen completó un doctorado en física pero luego se enamoró de las ideas del antropólogo Leo Frobenius. Se convirtió en una de las figuras más importantes en avanzar las ideas de Frobenius y fue nombrado líder del Instituto de Morfología Cultural tras la muerte de Frobenius. Sin embargo, esto fracasó ya que era 1938 en Alemania; se negó a divorciarse de su esposa judía y se opuso a los nazis. Después de que terminó la guerra, dirigió el instituto. Argumenta que los cultos de misterio del torbellino y sus mitos asociados se difundieron cerca del amanecer de la agricultura cuando el hombre ritualizó por primera vez la muerte y el renacimiento.

“Nadie considerará fácilmente el surgimiento del mismo reconocimiento [un vínculo entre la muerte y la procreación] entre pueblos ampliamente separados como evidencia de difusión. Los ritos de iniciación, por otro lado, son creaciones culturales y, por lo tanto, han aparecido en algún punto de la historia de la humanidad. Imaginen que los indios, papúes y africanos por igual llegaron a la realización de la conexión entre la muerte y la procreación. ¿Puede uno pensar seriamente que en África, Nueva Guinea y Sudamérica, se crean ritos de iniciación en los que los chicos en edad de iniciación son aislados en el monte, enseñados en los mitos y rituales tribales, estrictamente apartados de todas las mujeres y niñas, usan un torbellino u otro instrumento de ruido para que los chicos puedan anunciar su presencia en cualquier momento, inventan un espíritu que devora a los chicos y cuya voz es designada por el sonido del instrumento de ruido, y qué otras similitudes ocurren en los ritos de iniciación de África, Melanesia y las Américas?

Que los mitos se hayan preservado durante períodos tan largos entre pueblos no alfabetizados puede explicarse, por un lado, por el hecho de que son llevados y contados dentro del marco de ceremonias solemnes de iniciación por ciertos dignatarios. Por ejemplo, entre los indios Uitoto, solo la persona que “da el festival” y que es muy conocedora y sabe los mitos de los orígenes de las cosas puede ser el “maestro del festival” (Preuß, 1923, p. 651 f.). Por otro lado, el factor crucial para su preservación durante períodos tan largos radica en estos cultos mismos y su conexión con el mito. Los cultos son esencialmente representaciones dramáticas, mediante las cuales los mitos se presentan vívidamente a la comunidad—especialmente a la juventud en crecimiento.

La difusión del mito del robo en el cielo, que en la versión del robo de grano se extiende a las tribus indias. Suponiendo que este tipo de mito, que se extiende hasta Sudamérica, se desarrolló en conexión con la antigua Grecia, parece altamente improbable. Su origen debe ser mucho más atrás en el tiempo.

La cronología absoluta no nos permite hacer afirmaciones aquí, ya que el método basado exclusivamente en mitos no puede proporcionar datos exactos. Sin embargo, permite la suposición de que el mito se originó con la introducción del cultivo de granos y su difusión en varias regiones de la Tierra. No es necesario demostrar cómo se mostró; basta con indicar que regresó de tiempos tan remotos. Se puede señalar que el mito cuenta cómo se dieron los frutos a la humanidad y que este robo del fruto de grano originalmente reservado por el pueblo celestial trajo el pan a la humanidad.

En general, se puede decir del mito de Prometeo que solo ocasionalmente tiene relación con el mito en el culto, especialmente en contraste con el complejo del mito de Hainuwele, que incluye extensos cultos y claramente se relaciona con el mito original. El robo celestial, el robo del núcleo, encuentra su culminación y pleno desarrollo en el mito de Hainuwele y es rico en elaboración cultual.

…El mito de Prometeo está más cerca de “nuestro” modo de pensar. Solo en la imaginación del viaje celestial contiene elementos “míticos”. Todas las demás imágenes se toman de la vida real. ”

(Originalmente en alemán, traducido por chatGPT)

En otro libro, Myth and Cult Among Primitive Peoples, discute la importancia del torbellino para el tiempo del sueño en la mitología australiana:

“Uno de los nombres corrientes entre los Ungarinyin para la era mítica es Lalan. … Por ejemplo, nuestros informantes solían llamar a las pinturas rupestres, los túmulos de piedras, los corroborees, los torbellinos y otras cosas asociadas con las tradiciones primordiales “Lalan-nanga,” es decir, “perteneciente a la época mítica.”

El término más frecuentemente usado para el período de los héroes míticos es Ungud o, más correctamente, Ungur. . . . Mis colegas y yo notamos una tercera designación, aunque menos utilizada. Era Ya-Yari, una palabra quizás derivada de yari, el término Ungarinyin para sueño, experiencia onírica, estado visionario, pero también tótem de sueño. En un sentido más estrecho, el nativo entiende por ya-yari su propia energía vital, la sustancia de su existencia psico-física. Ya-yari es ese algo dentro de él, que lo hace sentir, pensar y experimentar.” (cf, la Teoría de la Conciencia de Eva)

1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown#

“Los torbellinos, los únicos aerófonos giratorios en el suroeste prehistórico, son sorprendentemente raros. Se encontró un torbellino en Pecos (Kidder 1932:293), otro en viviendas en acantilados en el Valle Verde (Bourke 1892:477), y un tercero en un escondite en Chetro Ketl (R. Gwinn Vivian, comunicación personal). Todos estaban hechos de madera. La falta de torbellinos, al igual que la de raspadores, es algo desconcertante, ya que también juegan un papel importante en la vida ceremonial de los grupos históricos del suroeste. Los torbellinos son extremadamente perecederos y probablemente eran pocos en número ya que suelen ser un artículo ceremonial. Esto puede explicar la falta de torbellinos.”

1970: Man and the Invisible, Jean Servier#

[Imagen: Contenido visual del post original]

Un resumen encantador con algunas citas únicas (traducido del español usando GPT 4.5):

Entre los Dogon, los Andumbulu fueron los primeros en usar el torbellino (ibid., p. 60). Los Andumbulu son los pequeños hombres rojos que habitaron la tierra después de la primera Creación. Los hombres los despojaron de sus Misterios, después de lo cual se convirtieron en espíritus invisibles.

…

Ciertas tribus en el norte de Nueva Guinea construyen una choza de unos treinta metros de largo en forma de un monstruo a punto de devorar a los iniciados. Esta enorme criatura produce un gruñido feroz, nada más que el rugido de torbellinos girados por hombres escondidos dentro de su vientre” (J.G. Frazer, Balder the Beautiful, pp. 227-235, 240-243).

…

En la isla de Ceilán (Sri Lanka), el torbellino está asociado con ciertas ceremonias budistas. En Sumatra, se utiliza en magia negra para persuadir a los espíritus a apoderarse del alma de una mujer y volverla loca, manteniendo así el mismo poder temido sobre las mujeres que en otros lugares.

En Madagascar, es simplemente un juguete para niños, reservado, sin embargo, para los niños.

…

Macalister, quien dedicó un largo artículo al torbellino en la Enciclopedia de Ética y Religiones, señala su presencia en Escocia, Cantyre y el Condado de Argyll, donde está asociado con una antigua deidad celestial. La tradición sostiene que el primer torbellino, llamado Srannan (pronunciado Strantham), cayó del planeta Júpiter. En el Condado de Aberdeen, los pastores todavía lo usaban hasta 1885 para proteger a sus rebaños de los rayos.

En el País Vasco, el torbellino, o “furrunfara,” es elaborado por los pastores. Es una pequeña tabla de madera con bordes dentados, decorada con varios patrones incluyendo la cruz vasca de comas en espiral, simbolizando el movimiento celestial. Los pastores giran la tabla al final de una cuerda, a veces unida a un palo. El zumbido producido repele a los animales ajenos al rebaño, particularmente a las yeguas que podrían perturbar a las ovejas por la noche. Este uso sugiere un propósito más antiguo y nocturno para el torbellino, aunque no explícitamente vinculado a ritos iniciáticos hoy en día.

En España, el “brunzidor” es conocido en Navarra, el País Vasco y Aragón.

En Portugal, los ancianos prohíben a los niños girar sus “zunas” (torbellinos) durante la época de cosecha, quizás temiendo que afecte a las almas de los muertos que parten de la tierra en esa temporada.

…

Los antiguos griegos conocían el torbellino, que se utilizaba en los Misterios de Baco, Cotito y la Madre de los Dioses. Un autor lo describe, haciendo eco del mito bambara citado anteriormente: “Es una pequeña tabla lanzada al aire para hacer ruido” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

Los arqueólogos han descubierto torbellinos hechos de bronce, oro o tallados en piedras finas. Un ejemplo, conservado en el Museo del Louvre, tiene una superficie convexa adornada con relieves que representan a dos figuras sentadas sosteniendo tirsos—los bastones simbólicos de los iniciados en el culto de Dionisio.

Finalmente, Plinio relata en su Historia Natural (XXVIII, 5,6) que durante su tiempo en Italia, estaba prohibido que las mujeres caminaran por los caminos girando sus husos, ya que se creía que esto podría poner en peligro el éxito de la cosecha.

[Imagen: Contenido visual del post original]

Eminentes etnólogos como Loeb y Lowie han acordado que el complejo que involucra al torbellino y los ritos de iniciación surgió de un centro común.

Si, como afirma Margaret Mead, “la mayoría de los estudiosos están de acuerdo en que las civilizaciones del Nuevo Mundo se desarrollaron independientemente de las del Viejo Mundo” (People and Places, p. 168), aún necesitamos descubrir el origen de esta certeza compartida, cómo los símbolos idénticos que la expresan han viajado.

Desde Australia hasta ambas Américas, pasando por África, Oceanía y Europa—desde el hombre magdaleniense hasta el carpintero o cantero Compañero que gira vigorosamente su torbellino—otra pregunta nos confronta: la de la unidad de una tradición iniciática y una enseñanza primordial. Por esta vez, incluso en nombre del “racionalismo,” no podemos apelar a la “suerte,” “casualidad,” o “coincidencia.”

1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding#

[Imagen: Contenido visual del post original]

“En Europa es posible que el torbellino se remonte a tiempos magdalenienses, ca. 15,000-10,000 a.C., o incluso al Gravetiense, ca. 25,000 -15,000 a.C. En el primer caso, la suposición se basa en la recuperación de colgantes de hueso, marfil y a veces piedra, que imitan exactamente la hoja del instrumento, de depósitos de la edad magdaleniense en Francia. Uno de Saint Marcel, Indre, (Fig. 1) tiene bordes dentados y un diseño grabado de líneas y círculos concéntricos, recordando algunos de los diseños mostrados por el churinga australiano.”

Por alguna razón, este documento de tres páginas se cita a menudo, aunque no ofrece un nuevo análisis. Esta cita destaca un tema recurrente: el estilo del torbellino muestra similitudes a lo largo de decenas de miles de años y kilómetros.

1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor#

Gregor realizó trabajo de campo en el Amazonas, uno de los muchos pueblos con mitos de un matriarcado primordial, que terminó con el robo de los torbellinos. Citando su relato extensamente:

“No siempre fue así [el orden patriarcal de la sociedad], al menos no en el mito. Se nos dice que las mujeres de tiempos antiguos (ekwimyatipalu) eran matriarcas, las fundadoras de lo que ahora es la casa de los hombres y creadoras de la cultura Mehinaku. Ketepe [cuya cuenta está en cursiva] es nuestro narrador para esta leyenda de las ‘Amazonas’ del Xingu.

LAS MUJERES DESCUBREN LAS CANCIONES DE LA FLAUTA. En tiempos antiguos, hace mucho tiempo, los hombres vivían solos, muy lejos. Las mujeres habían dejado a los hombres. Los hombres no tenían mujeres en absoluto. Ay de los hombres, tenían sexo con sus manos. Los hombres no estaban nada felices en su aldea; no tenían arcos, ni flechas, ni brazaletes de algodón. Caminaban sin siquiera cinturones. No tenían hamacas, así que dormían en el suelo, como animales. Pescaban sumergiéndose en el agua y atrapando peces con los dientes, como nutrias. Para cocinar el pescado, los calentaban bajo sus brazos. No tenían nada, ninguna posesión en absoluto. La aldea de las mujeres era muy diferente; era una verdadera aldea. Las mujeres habían construido la aldea para su jefe, Iripyulakumaneju. Hicieron casas; llevaban cinturones y brazaletes, ligaduras de rodilla y tocados de plumas, igual que los hombres. Hicieron kauka, el primer kauka: “Tak . .. tak . .. tak,” lo cortaron de madera. Construyeron la casa para Kauka, el primer lugar para el espíritu. Oh, eran inteligentes, esas mujeres de cabeza redonda de tiempos antiguos. Los hombres vieron lo que las mujeres estaban haciendo. Las vieron tocando kauka en la casa del espíritu. “Ah, dijeron los hombres, “¡esto no es bueno. Las mujeres han robado nuestras vidas!” Al día siguiente, el jefe se dirigió a los hombres: “Las mujeres no son buenas. Vamos a ellas.” Desde lejos, los hombres escucharon a las mujeres, cantando y bailando con Kauka. Los hombres hicieron torbellinos fuera de la aldea de las mujeres. Oh, tendrían sexo con sus esposas muy pronto.

Los hombres se acercaron a la aldea, “Esperen, esperen,” susurraron. Y luego: “¡Ahora!” Saltaron sobre las mujeres como indios salvajes: “¡Hu waaaaaa!” gritaron. Giraron los torbellinos hasta que sonaron como un avión. Corrieron hacia la aldea y persiguieron a las mujeres hasta que atraparon a cada una, hasta que no quedó ninguna. Las mujeres estaban furiosas: “Paren, paren,” gritaban. Pero los hombres dijeron, “No es bueno, no es bueno. Sus ligaduras de piernas no son buenas. Sus cinturones y tocados no son buenos. Han robado nuestros diseños y pinturas.” Los hombres arrancaron los cinturones y ropas y frotaron los cuerpos de las mujeres con tierra y hojas jabonosas para lavar los diseños. Los hombres sermonearon a las mujeres: “Ustedes no llevan el cinturón de concha yamaquimpi. Aquí, llevan un cinturón de cuerda. Nosotros nos pintamos, no ustedes. Nosotros nos levantamos y hacemos discursos, no ustedes. Ustedes no tocan las flautas sagradas. Nosotros hacemos eso. Somos hombres.” Las mujeres corrieron a esconderse en sus casas. Todas estaban escondidas. Los hombres cerraron las puertas: Esta puerta, esa puerta, esta puerta, esa puerta. “Ustedes son solo mujeres,” gritaron. “Hacen algodón. Tejen hamacas. Las tejen en la mañana, tan pronto como canta el gallo. ¿Tocar las flautas de Kauka? ¡No ustedes!” Más tarde esa noche, cuando estaba oscuro, los hombres fueron a las mujeres y las violaron. A la mañana siguiente, los hombres fueron a buscar pescado. Las mujeres no podían entrar en la casa de los hombres. En esa casa de los hombres, en tiempos antiguos. La primera.

Este mito Mehinaku de Amazonas es similar a los contados por muchas otras sociedades tribales con cultos masculinos (ver Bamberger 1974). En estas historias, las mujeres son las primeras propietarias de los objetos sagrados de los hombres, como flautas, torbellinos o trompetas. Sin embargo, a menudo, las mujeres son incapaces de cuidar los objetos o alimentar a los espíritus que representan. Los hombres se unen y engañan o fuerzan a las mujeres a ceder su control del culto masculino y aceptar un papel subordinado en la sociedad. ¿Qué debemos hacer con los paralelismos sorprendentes en estos mitos? Los antropólogos están de acuerdo en que los mitos no son historia. Los pueblos que los cuentan probablemente han sido tan patriarcales en el pasado como lo son hoy. Más que ventanas al pasado, los cuentos son historias vivas que reflejan ideas y preocupaciones que son centrales para el concepto de identidad sexual de un pueblo. La leyenda Mehinaku comienza en tiempos antiguos con los hombres en un estado precultural, viviendo “como animales.” En conflicto con muchos otros mitos y la opinión Mehinaku recibida sobre el intelecto femenino, las mujeres fueron las creadoras de cultura, las inventoras de la arquitectura, la ropa y la religión: “Eran inteligentes, esas mujeres de cabeza redonda de tiempos antiguos.” El ascenso de los hombres se logra mediante la fuerza bruta. Atacando “como indios salvajes,” aterrorizan a las mujeres con el torbellino, las despojan de sus adornos masculinos, las encierran en las casas, las violan y les dan lecciones sobre los rudimentos del comportamiento adecuado de roles sexuales.”

Más tarde, Gregor habla directamente del torbellino:

“El vínculo desconcertante entre el torbellino y los cultos masculinos fue notado por primera vez por el antropólogo Robert Lowie hace más de sesenta años. Él, así como los antropólogos de la llamada escuela difusionista, como Otto Zerries, sostenían que la amplia distribución del torbellino era evidencia de una cultura común antigua basada en la separación de los sexos. El torbellino, según Zerries, tiene ‘sus raíces en un estrato cultural temprano de tribus cazadoras y recolectoras’ (1942). Y según Lowie, el patrón asociado de cultos masculinos es ‘una característica etnográfica que se origina en un solo centro, y de allí se transmite a otras regiones’ (1920).

El interés ha disminuido desde hace mucho tiempo en la antropología ‘difusionista,’ pero la evidencia reciente está muy de acuerdo con sus predicciones. Hoy sabemos que el torbellino es un objeto muy antiguo, con especímenes de Francia (13,000 a.C.) y Ucrania (17,000 a.C.) que datan bien en el período Paleolítico. Además, algunos arqueólogos—notablemente, Gordon Willey (1971)—ahora admiten el torbellino en el conjunto de artefactos traídos por los primeros migrantes a las Américas. Sin embargo, la antropología moderna ha ignorado casi por completo la amplia implicación histórica de la amplia distribución y el linaje antiguo del torbellino.”

Curiosamente, Gregor concede que el torbellino probablemente entró en las Américas por difusión con los primeros migrantes de Asia, pero también sostiene que los mitos no son a veces sobre eventos históricos. El caso de la difusión del torbellino se basa en parte en la historia mítica del instrumento. En Papúa Nueva Guinea, Australia y el Amazonas, se dice que las mujeres eran las propietarias originales del torbellino y los misterios chamánicos asociados. Lowie y Loeb interpretan esto y otras similitudes rituales para significar que un culto masculino de misterio primitivo se difundió. El torbellino más antiguo que cita Gregor (19 kya, Ucrania) es parte de la cultura Gravetiense, conocida por el chamanismo y las figurillas de Venus. Se han encontrado cientos de las figuras, sin equivalente masculino. Los estudiosos desde Marija Gimbutas hasta Jacques Cauvin y Joseph Campbell han argumentado por la prominencia de las mujeres en el chamanismo paleolítico. Además, la cultura Gravetiense está en la lista corta de aquellos que domesticaron al perro, que ahora es conocido por todas las culturas, incluida Australia. Así que hay precedentes de difusión global desde este tiempo y lugar precisos.

Si el complejo del bramadera se ha preservado durante 15,000 años desde que ingresó a las Américas, ¿cuál es la justificación para negar que haya un núcleo de verdad en sus mitos de origen, incluyendo la prominencia de las mujeres? Mostrar que el conocimiento indígena incluye una memoria del aumento del nivel del mar después de la Edad de Hielo es un ejercicio común. Los mitos se tratan como si contuvieran núcleos de verdad cuando apoyan hechos físicos que ya están establecidos. En principio, las verdades sociales son igualmente propensas a ser preservadas en los mitos.

Finalmente, es importante recordar que estas no son creencias ociosas. Son los mitos fundacionales de los amazónicos, aún vivos y reflejados en rituales:

“La ceremonia de Matapu, sin embargo, no se centra en el tema de la enfermedad. Más bien, el tema central es la oposición de los sexos. Desde el punto de vista de los hombres, las mujeres deben ser una audiencia mistificada e intimidada. Por la noche, cuando los bramaderas están guardados en la casa de los hombres, las mujeres son objeto de burlas obscenas y canciones insultantes. En el último día del ritual, la única vez que las mujeres son participantes rituales plenas, son superadas por los hombres en una carrera que expulsa al espíritu del pueblo.”

1978: Un Estudio Psicoanalítico del Bramadera, Alan Dundes#

“El presente ensayo psicoanalítico llama la atención sobre los posibles componentes anales de la iniciación masculina argumentando que el bramadera es un falo flatulento.”

Dundes argumenta que la presencia generalizada del bramadera en diferentes culturas (Australia, Nueva Guinea, América del Norte y del Sur, África y Europa) y su uso en ritos de iniciación masculina están vinculados a significados simbólicos profundos. Estos significados a menudo están relacionados con símbolos fálicos y anales, reflejando la envidia masculina de los poderes procreativos femeninos. El bramadera se considera un “falo flatulento”, un símbolo que incorpora tanto componentes fálicos como anales y se utiliza para emular las habilidades reproductivas femeninas a través de rituales de iniciación masculina.

Dundes también destaca que los mitos a menudo afirman que el bramadera fue inicialmente poseído por mujeres y luego reclamado por hombres, simbolizando el intento masculino de usurpar el poder creativo femenino. La asociación del bramadera con el trueno y el viento refuerza su papel simbólico en la iniciación masculina, representando tanto la creación fálica del sonido como la creación anal del viento.

A pesar de argumentar que los nativos están atrapados en la etapa anal del desarrollo, el artículo es una excelente visión general de la investigación hasta ese momento. Sin embargo, su argumento realmente es que el bramadera suena como un pedo y tiene forma de pene y, por lo tanto, se reinventa en las iniciaciones masculinas una y otra vez por razones freudianas. Los chicos serán chicos.

1988: Mitos del Matriarcado Reconsiderados, Deborah B. Gewertz#

En 1861, Johann Bachofen publicó Das Mutterrecht (Derecho Materno), que argumentaba que la cultura humana comenzó con la relación madre-hijo. La introducción a la traducción al inglés señala:

“Bachofen concibe ‘madre’ como aquella que da vida, luego cuida a su hijo con amor desinteresado, devoción y sacrificio. En este sentido, el Derecho Materno es una celebración de la maternidad como el origen de la sociedad humana, la religión, la moralidad y la decencia. En inglés, el término ‘derecho’ no transmite suficientemente los diversos significados del término alemán. Bachofen se refiere a derechos, derechos de nacimiento, justicia, leyes, intereses, autoridad y privilegios.”

Bachofen propuso cuatro etapas evolutivas de la cultura:

1. Hetairismo - Una sociedad comunal e indiferenciada donde las relaciones eran promiscuas y matrilineales.

2. Matriarcado - El surgimiento de sociedades dominadas por mujeres donde la descendencia y la herencia se trazaban a través de la madre.

3. Etapa Dionisíaca - Un período marcado por el derrocamiento masculino de los sistemas matriarcales, asociado con el surgimiento de cultos de misterio masculinos como los dedicados a Dionisio.

4. Patriarcado - El establecimiento de sociedades dominadas por hombres que estructuraron el orden social en la descendencia y herencia paterna.

Bachofen razonó que habrían sido las mujeres quienes primero se elevaron por encima de las consideraciones animales y formaron familias porque incluso en un desenfreno promiscuo, las mujeres están seguras de que un niño es suyo y, por lo tanto, pueden asumir la responsabilidad de enseñarle valores humanos. En términos antropológicos modernos, esto sería el comienzo de la cultura acumulativa. En el siglo XIX, tratar la díada madre-hijo como la base de la cultura fue una idea revolucionaria. Pero no era feminista, y de hecho, partes de su libro son profundamente impopulares entre las feministas hoy en día. Razonó además que los matriarcados ya no existen porque la civilización ha progresado.

Las teorías de Bachofen estaban enraizadas en análisis de textos clásicos y dialécticas hegelianas¹³. Interpretó el corpus griego como un relato de un matriarcado en el pasado profundo. Generaciones posteriores, incluyendo a Joseph Campbell y Marija Gimbutas, vieron apoyo para sus teorías en el mito y la arqueología. Mitos del Matriarcado Reconsiderados es una reacción contra este movimiento.

Lo que es sorprendente es que incluso los ensayos críticos están de acuerdo en un conjunto de hechos difíciles de explicar. Considere “‘Mitos del Matriarcado’ y el Complejo de la Flauta Sagrada de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea” por Terence Hays:

“Por ejemplo, Fischer concluye (1983:96) que el motivo ‘de que el instrumento secreto pertenecía primero a una mujer, corresponde totalmente con el mito de origen del bramadera,’ una afirmación que encuentra apoyo en la encuesta de Gourlay sobre instrumentos ’esotéricos’ de Papúa Nueva Guinea: de ‘catorce mitos … que explican el origen del bramadera (en oposición a historias en las que ya existe), todos menos dos asocian su primera aparición con mujeres’ (1975:79)…

Se podría añadir que las mujeres también están representadas como las inventoras o poseedoras originales del bramadera en Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana y Tairora. Solo en Fore se le da crédito a un hombre, e incluso allí el ser creador masculino lo inventó en una reacción envidiosa a la invención de su contraparte femenina de las flautas sagradas (Berndt 1962:51).”

Recuerde que Bachofen argumentó por un golpe masculino conectado a los cultos de misterio masculinos del orden de Dionisio. En el caso europeo, la evidencia mitológica es indirecta. Hace varios saltos para llegar a su teoría radical. Es una gran sorpresa que en muchas otras partes del mundo (desconocidas para Bachofen), la historia es explícita: “Nuestro culto de misterio del bramadera fue inventado por mujeres, de quienes lo robamos.” Esta fue una predicción fuera de muestra, y los hechos sobre el terreno son aceptados incluso por aquellos que piensan que no hay nada en los mitos.

1992: Máscaras Rituales: Engaños y Revelaciones, Pernet Henry#

“El mito del descubrimiento de las máscaras por parte de las mujeres está inscrito en una tradición más amplia. De hecho, según los mitos de muchas sociedades, las mujeres son consideradas como las primeras propietarias de una serie de objetos sagrados y rituales importantes (emblemas totémicos, bramaderas, máscaras, canciones y danzas ceremoniales, etc.); también son la fuente de muchas instituciones y aspectos de la cultura, y juegan un papel determinante en los eventos que hicieron al mundo y a la condición humana lo que son ahora.”

No llega a respaldar su difusión, pero señala que es una buena hipótesis de trabajo, citando con aprobación a Alfred L. Kroeber (1920):

“la suposición de origen independiente, donde la convicción no está bastante definitivamente forzada por los hechos en mano, tiene algo similar a la suposición de generación espontánea por parte de los zoólogos más antiguos. Sostiene que un examen en detalle desde el punto de vista de una hipótesis de trabajo de conexión es normalmente preferible porque proporciona al menos una explicación que puede ser probada y corregida, mientras que la suposición de origen independiente espontáneo generalmente equivale a recurrir a un principio tan vago que su efecto es frenar más la investigación de naturaleza histórica.”

También hace referencia con aprobación a Willhelm Koppers (1930) sobre “La cuestión de posibles conexiones culturales antiguas entre el extremo sur de América del Sur y el sureste de Australia,” pero no pude localizar el documento original, ni habría podido leerlo ya que está originalmente en alemán (“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”). Véase también la disertación de 1978 de Henry sobre la difusión de máscaras.

1995, Relaciones de Sangre: Menstruación y los Orígenes de la Cultura, Chris Knight#

Este tomo de 580 páginas argumenta que la cultura humana comenzó hace ~50,000 años cuando las mujeres iniciaron una negociación colectiva negando sexo a los hombres a menos que compartieran las presas de caza. Interpreta los rituales del bramadera en todo el mundo como una memoria de este evento.

”El origen del bramadera. Amazonia: Méhinaku.

En tiempos antiguos, las mujeres ocupaban las casas de los hombres y tocaban las flautas sagradas dentro. Nosotros, los hombres, cuidábamos a los niños, procesábamos harina de mandioca, tejíamos hamacas y pasábamos nuestro tiempo en las viviendas mientras las mujeres limpiaban campos, pescaban y cazaban. En esos días, los niños incluso mamaban de nuestros pechos. Un día, el jefe nos reunió y nos mostró cómo hacer bramaderas para asustar a las mujeres. Tan pronto como las mujeres escucharon el terrible zumbido, dejaron caer las flautas sagradas y corrieron a las casas para esconderse. Agarramos las flautas y tomamos las casas de los hombres. Hoy, si una mujer entra aquí y ve nuestras flautas, la violamos. Hoy las mujeres amamantan a los bebés, procesan harina de mandioca y tejen hamacas, mientras nosotros cazamos, pescamos y cultivamos. (Gregor 1977: 255)”

Knight dedica mucho tiempo a conectar el bramadera con la adoración de serpientes, que asume se remonta a 50,000 años. Sin embargo, investigaciones recientes han demostrado que no hay evidencia de la serpiente arcoíris hasta hace 6,000 años. Contrástese con Eurasia, donde hay evidencia de adoración de serpientes mucho antes, a menudo asociada con serpientes. Un modelo más simple es una difusión mucho más tardía en Australia (y las Américas y África).

1998: ¿Qué está mal con la arqueología musical? Un ensayo crítico desde la perspectiva escandinava, incluyendo un informe sobre un nuevo hallazgo de un bramadera, Cajsa Lund#

Informa sobre un artefacto de esquisto posiblemente usado como bramadera, fechado entre 5.5-8 mil años atrás. Interesante para nuestros propósitos, ya que demuestra que los bramaderas a veces pueden estar hechos de materiales que se conservan bien. Ese bramadera se compara con un bramadera de hueso de 8.5 mil años, famoso en la disciplina por ser el instrumento musical escandinavo más antiguo hasta la fecha. (Recuerde, las dos culturas europeas que aún usan el bramadera—los vascos y los sami—ambas preservan influencia pre-indoeuropea). En este documento, los bramaderas se utilizan como un proxy para cuestiones epistémicas. Se puede ver el cambio de teorías grandiosas a argumentos estrechos que buscan reducir la incertidumbre en una sola porción de una sola región de la arqueología musical.

2001: Género en Amazonia y Melanesia: Una Exploración del Método Comparativo, Gregor y Tuzin#

[Imagen: Contenido visual del post original]

El trabajo de Gregor a finales de los años 70 recopilando y analizando historias de bramaderas en las Américas fue citado en Relaciones de Sangre y Placeres Ansiosos. Más de dos décadas después, Gregor editó una colección de ensayos comparando los complejos rituales del bramadera en Melanesia y el Amazonas:

“Hace aproximadamente cien años, los antropólogos identificaron lo que se convertiría en un misterio intrigante y duradero de la historia cultural: la cuestión de las fuentes y las implicaciones teóricas de las notables similitudes entre las sociedades en Amazonia y Melanesia. Un mundo aparte y separado por cuarenta mil o más años de historia humana, algunas de las culturas en las dos regiones, sin embargo, presentaban semejanzas sorprendentes entre sí. En ambas regiones, los etnógrafos de la época encontraron sociedades organizadas alrededor de casas de hombres. Allí los hombres realizaban rituales secretos de iniciación y procreación, excluían a las mujeres y castigaban a quienes violaban el culto con violación en grupo o muerte. En ambas regiones, los hombres contaban mitos similares que explicaban los orígenes de los cultos y la separación de géneros. Las semejanzas eran tales que convencieron a los antropólogos de la época, incluidos Robert Lowie, Heinrich Schurtz y Hutton Webster, de que solo podrían haber surgido a través de la difusión. Lowie declaró rotundamente que los cultos de hombres son ‘una característica etnográfica que se originó en un solo centro, y de allí se transmitió a otras regiones’.

La escuela difusionista de antropología decayó poco después, y durante un largo período también lo hizo el interés en las semejanzas desconcertantes de sociedades específicas en las dos regiones. Sin embargo, durante este período, los antropólogos continuaron comentando informalmente sobre las similitudes en regiones que estaban separadas por un vasto abismo de historia y geografía.”

Primero, observe que las dos culturas no están separadas por 40,000 años. El perro fue domesticado hace unos 20,000 años en algún lugar de Eurasia y luego se extendió a ambas culturas. Los bramaderas podrían haber seguido el mismo camino o incluso uno más reciente. Además, él dice en una nota al pie que la difusión en esos tiempos es posible, aunque no es parte del análisis de ninguno de los ensayos. Es el único autor en la antología que contempla la posibilidad.

Además, Gregor dice explícitamente que el bramadera fue olvidado porque la difusión se volvió impopular. De esto, podemos inferir que la explicación más obvia es la difusión. Si el bramadera apoyara igualmente otros marcos, como la unidad psíquica de la humanidad, entonces no habría decaído con la difusión.

Gregor concluye la antología afirmando: “En gran parte, las similitudes entre Amazonia y Melanesia consisten en, o son rastreables a, las posibilidades limitadas impuestas por las condiciones de adaptación a la selva tropical.” Esto puede explicar sus sistemas de subsistencia y parentesco similares y la división del trabajo. O incluso las “variables sociales, culturales y psicológicas” que determinan “cómo el género llega a ser hipercognizado.” Quizás, pero no explica el bramadera, y eso nunca se aborda. Un fracaso notable, dado que el bramadera está en la portada del libro y ha sido central en el debate durante más de 100 años. Además, la explicación de la “jungla” falla en la prueba más simple. Los cultos de misterio del centro de Australia tienen muchas similitudes con los del Amazonas y Melanesia, particularmente con respecto al género. Y sin embargo, el centro de Australia es uno de los desiertos más duros del mundo.

La antología también contiene una defensa incisiva del método comparativo (que también ha sido problematizado en la antropología):

“Más ampliamente, los estudios [en este volumen] hablan del poder y la versatilidad del método comparativo. Como Boas percibió correctamente, el ‘método comparativo’ victoriano era inaceptablemente procustiano en el sentido de que las comparaciones interculturales se manipulaban para verificar la doctrina de una secuencia universal y unilineal de desarrollo cultural. La crítica fue importante y oportuna, pero tuvo ciertas consecuencias desafortunadas a largo plazo. Primero, desacreditó (o impuso demandas imposibles sobre) la comparación como tal, precluyendo (o continuamente obstruyendo) el surgimiento de la antropología como una ciencia humanística. Segundo, la crítica boaseana desacreditó la búsqueda de universales de la experiencia y cultura humanas, dejando así a la antropología cultural mal equipada, intelectual y metodológicamente, para incorporar descubrimientos eventuales (especialmente de finales del siglo XX) en psicología, biología evolutiva, neurociencia y genética, todas las cuales operan cómodamente en la interfaz de la humanidad universal y particular. Finalmente, fomentó—como una supuesta alternativa al universalismo—la doctrina del relativismo cultural, que, llevada a su conclusión lógica, glorifica la incomparabilidad misma de las culturas. Tal insularidad cultural es, en nuestra opinión, una fantasía, pero ha contribuido a lo que se ha convertido en una insularidad intelectual muy real entre los antropólogos culturales, y por parte de la antropología vis-à-vis disciplinas aliadas importantes; esta insularidad—o, si se quiere, fragmentación o falta de causa común—subyace al malestar o sentido de crisis post-paradigmático que se detecta en la antropología actual.”

Finalmente, una nota al pie dice:

“En una próxima disertación doctoral, el etnomusicólogo Robert Reigle (n.d.) escribe sobre los instrumentos, melodías, leyendas y prácticas relacionadas notablemente similares que existen en el Matto Grosso de Brasil y en las provincias de Sepik Oriental y Madang de Papúa Nueva Guinea. ‘Lo más sorprendente,’ comenta (comunicación personal), ‘son las formas musicales e instrumentos que no parecen existir en ningún otro lugar excepto en Brasil y Nueva Guinea.’”

La disertación se publicó ese mismo año, pero el tratamiento más directo de Reigle sobre el tema llegó 15 años después. Esto merecería su propia entrada, excepto que su enfoque no está en el bramadera. Afirma, una vez más, que los antropólogos dejaron de intentar responder ciertas preguntas durante medio siglo, lo que le gustaría reavivar tímidamente:

“Paralelismos sorprendentes entre los sistemas religio-sónicos geográfica e históricamente distantes de los pueblos Nekeni (aldea Serieng, Papúa Nueva Guinea) y Enauené-Naué del Amazonas brasileño fascinaron a bikmen (Tok Pisin, ‘hombres importantes’) y personas de todas las edades, de varias aldeas alrededor de Serieng. En este documento, sitúo esos paralelismos dentro de un marco amplio, después de presentar ideas sobre el valor potencial del trabajo comparativo. En lugar de argumentar por una respuesta definitiva particular, mi objetivo es plantear preguntas pertinentes sobre las complejas relaciones entre la música de Serieng y la música de Enauené-Naué, como sugieren los aparentes paralelismos musicales y culturales. Estoy sugiriendo el resurgimiento de una vía de investigación que muchos etnomusicólogos estadounidenses han descuidado desde finales de los años 60, regresando gradualmente al trabajo comparativo desde el cambio de siglo.”

2003: Los Orígenes Evolutivos y la Arqueología de la Música, Iain Morley#

Tesis doctoral que resume la evidencia de los bramaderas más antiguos:

“Aunque ninguno de estos objetos similares a colgantes había sido reclamado como instrumentos musicales, varios similares de contextos Aurignacienses a Gravetianos han sido sugeridos como posibles bramaderas (Scothern 1992); ya que muchas piezas pequeñas similares a colgantes de hueso con una sola perforación parecen ser el producto de la masticación y digestión de carnívoros, hasta que los artefactos reputados como bramaderas hayan sido reanalizados según los criterios de d’Errico y Villa, será imposible hacer afirmaciones sobre su origen antrópico, y mucho menos sobre su función… Sin embargo, hay ejemplos de bramaderas reputados de los que no puede haber duda de su origen humano. Un ejemplo particularmente espectacular es un artefacto de capas Magdalenianas en La Roche de Birol, en el Dordoña (ver Figura 3.1).”

2009: Giro como Conciencia Creativa, Bethe Hagen#

Hagen señala que la mejor explicación es la difusión, pero que ya no hay difusionistas para hacer el caso:

“El bramadera y el zumbador fueron una vez bien conocidos y queridos por los antropólogos. Funcionaban dentro de la profesión como artefactos emblemáticos que simbolizaban el compromiso relativista cultural con la invención independiente, incluso cuando la evidencia (tamaño, forma, significado, usos, símbolos, ritual) que abarca decenas de miles de años a lo largo de la historia humana apuntaba a la difusión. En prácticamente todas partes del mundo, incluso hoy en día, estos artefactos continúan siendo inventados (?) y resimbolizados de muchas de las maneras antiguas.”

Este es un tema recurrente. Recuerde que Gregor dijo esencialmente lo mismo en 1973, y en 2001 dijo que el interés en las similitudes mundiales continuó informalmente durante décadas, incluso si no se publicó nada sustancial. No hay misterio sobre por qué nadie persiguió la difusión. Durante generaciones, los antropólogos han aceptado el marco de que la difusión requiere aceptar que algunas personas son capaces de creatividad mientras que otras no. Espero que la falacia sea evidente. Esa suposición no ha surgido ni una vez en esta encuesta del bramadera, el artefacto más perdurable en el caso difusionista. Además, incorpora una falacia estadística atroz. Imagine una lotería. Alguien la gana. ¿Es esto entonces una afirmación de que nadie más podría haberla ganado? Por supuesto que no. Ahora, piense en el inventor del ritual del bramadera como alguien que ganó la lotería de ideas. ¿Implica que una persona lo inventó que nadie más en el mundo podría haberlo hecho? Por supuesto que no. La historia es dependiente del camino, pero no implica que los otros caminos nunca existieron.

Cabe mencionar que algunos difusionistas eran racistas y pensaban que los grandes logros culturales de los pueblos no occidentales debían haber sido debido a un contacto olvidado con egipcios o atlantes. No es como si los antropólogos construyeran un hombre de paja de la nada. Sin embargo, los difusionistas que se centraron en el bramadera nunca hicieron estos argumentos¹⁴. En parte porque todo indica que el bramadera debe haber difundido en una etapa cultural muy temprana, antes de que las pirámides fueran un destello en el ojo de Khufu. Pero también porque estaban menos dados a vuelos de fantasía salvajes. Estaban tratando de explicar la distribución del bramadera, no de justificar la creencia de que los no occidentales no eran inventivos o de rastrear las diez tribus perdidas de Israel. Ambos grupos creen en la difusión como un mecanismo, pero tienen motivaciones y estándares de evidencia muy diferentes. Agruparlos, o peor, tratar a los cazadores de Atlántida como la cara de la difusión, confunde el problema.

Hagen ha tenido que mover algunos hilos para poder estudiar el bramadera. En una pieza de 2012, explica cómo vio especímenes en PNG:

“Todavía recuerdo la luz en los ojos de mi profesor cuando hablaba de ellos. No debían ser vistos por mujeres, así que, por supuesto, tenía que ver uno. Solo pude encontrar una pequeña ilustración granulada en un libro de texto. Muchos años después, el director del Museo Nacional en Papúa Nueva Guinea rechazó mi solicitud de fotografiar su increíble colección de bramaderas porque yo era mujer, pero encontró una solución. Agitó su mano, sonrió y dijo: ‘¡Eres un hombre ceremonial!’”

También menciona que se han encontrado bramaderas en Catalhoyuk y en la tumba de Tutankamón.

2010: El Culto del Bramadera en Cuba, Michael Marcuzzi#

El culto del bramadera se utiliza como un ejemplo de la persistencia de la cultura africana entre los esclavos en el Nuevo Mundo.

2011: El Neolítico en Turquía, Nuevas Excavaciones y Nuevas Investigaciones, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

La última página del Apéndice incluye estas imágenes:

[Imagen: Contenido visual del post original]

Estos no están identificados como bramaderas. El tratamiento es el siguiente:

“Hay decoraciones de líneas incisas (Özkaya y San 2007) y figuras (Figs. 36-37) en las superficies de artefactos de hueso decorativos que suelen ser óvalos largos. Estos artefactos tienen agujeros en el medio o en el extremo, lo que sugiere un posible uso funcional para estos objetos, aunque su propósito funcional preciso no está claro. Paralelismos cercanos a aquellos con decoraciones incisas simples (Özkaya y San 2007) también se observan en Hallan Cemi (Rosenberg y Davis 1992).

…

Aparte de estos, vale la pena mencionar tres otros objetos únicos de hueso recuperados durante la temporada de 2008 (Fig. 37). En uno de ellos, solo parcialmente conservado, se puede discernir la figura incisa de un escorpión, aunque falta parte de la composición. Aunque no está completamente conservado, el segundo hallazgo también tiene figuras incisas en su superficie semi-ovalada. Aquí se puede discernir una serpiente con un cuerpo de múltiples líneas en zigzag y una cabeza triangular, mostrada en una posición perpendicular.”

La Figura 37 es particularmente identificable como un zumbador. Los autores señalan hallazgos similares en Hallan Cemi. En 2016, se publicaron hallazgos similares en Gobekli Tepe, momento en el cual volveremos a la cuestión de la identificación. Una versión ligeramente más pulida de esta investigación está publicada: Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir.

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

La sección “¿Revolución Cultural?” discute el Paleolítico Superior. Comienza:

“Una posibilidad que se ha considerado durante mucho tiempo es que la aparición de tales comportamientos en el registro europeo representa una verdadera ‘revolución’ en la capacidad entre los humanos modernos al llegar a Europa, parte de un paquete de comportamientos que tradicionalmente se ha considerado que incluye simbolismo, en forma de representación (‘arte’) y ornamentación, así como tecnologías como puntas de hueso, arpones y hojas de sílex.

…

Alternativamente, podría indicar la difusión y popularización de tales comportamientos, y esto no necesariamente indica un cambio en la capacidad cognitiva para los comportamientos; hay muchas personas en el mundo hoy con la capacidad cognitiva para usar o programar una computadora, por ejemplo, pero que nunca lo harán, junto con el resto de sus contemporáneos en su cultura.”

Poco después, se dedican cinco páginas al zumbador. Se señalan brevemente las similitudes, pero la mayor parte de la sección trata sobre las frecuencias que producen diferentes muestras y la dificultad de saber si un artefacto fue, de hecho, utilizado como un zumbador (incluso si funciona como uno). No aborda por qué el zumbador se usa de manera similar, incluso comparando las explicaciones de difusión vs unidad psíquica. Esto es particularmente irritante porque es un libro sobre la evolución humana. Si el Paleolítico Superior no fue una revolución cognitiva, dice que podría indicar la “difusión” de tales comportamientos. El zumbador ha sido discutido como un marcador para esa difusión durante un siglo. La tesis sería mucho más fuerte si utilizara la vasta literatura sobre zumbadores para intentar arrojar luz sobre la cuestión de cómo evolucionó el comportamiento moderno.

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

Este es quizás el mejor (y más equilibrado) resumen del complejo del zumbador hasta la fecha. Incluye cientos de citas y es un recordatorio del rigor que se requiere incluso en los argumentos de apoyo en la academia. Como gran parte de la investigación anterior, la introducción muestra que los hechos centrales no se debaten y requieren una explicación, pero los antropólogos ya no tienen el apetito.

“El enigma del complejo del zumbador ha desaparecido en gran medida de la conciencia de la antropología contemporánea. Sin embargo, entre los primeros antropólogos, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, encontrar una explicación para la amplia ocurrencia del zumbador y sus similitudes simbólicas a través de las culturas era central para las teorías emergentes del fenómeno cultural.”

El gran número de citas a diferentes culturas es impresionante, pero en su mayoría está cubierto en los estudios anteriores¹⁵. Aquí hay algunas selecciones que son bastante únicas, con algunos comentarios:

• “Los cantantes navajos asocian el zumbador con los diyin din’é’ Gente Sagrada.”

  • Se cree que la Gente Sagrada es responsable de la creación del mundo y la introducción del orden y el equilibrio. Se cree que enseñaron al pueblo navajo las formas correctas de vivir, incluidas ceremonias, prácticas de curación y pautas éticas (cf., el Tiempo del Sueño australiano).

• “Entre los Ngarinyin [Australia], el zumbador es el nombre de la serpiente arcoíris Maiangara.”

• “Entre los Dogon de Mali, el zumbador se usa en la ceremonia sigi, que se celebra una vez cada 60 años. El zumbador representa el habla de los muertos y se dice que pronuncia: ‘Trago, trago, trago hombres, mujeres y niños, trago todo.’”

• “Otro tema en Papúa Nueva Guinea es la asociación del zumbador con ritos agrícolas o el control sobre los elementos de la naturaleza… Los Kiwai también usan el zumbador en ritos agrícolas, y figura en dos mitos, uno asociado con los orígenes de la agricultura y otro con la inversión de roles de género masculino-femenino.75 El mítico Soido mató a su esposa, y de su cuerpo muerto brotaron todas las verduras. Soido las recogió y las comió, pero pasaron a su pene. Cuando se retiró por primera vez tuvo relaciones sexuales con una nueva esposa, todas las verduras en su pene se esparcieron por el campo. Este fue el origen de las verduras. En los ritos agrícolas, el zumbador se usa para fomentar el crecimiento de los ñames. Después de que hombres y mujeres tienen relaciones sexuales, sus secreciones se untan en el zumbador, que se hace girar, causando que la “medicina” se esparza por el campo. En otro mito Kiwai, el zumbador fue descubierto por una mujer cuando una astilla de madera voló de un árbol que estaba cortando e hizo un sonido zumbante. En un sueño, Maigidubu, un hombre-serpiente antropomórfico, le instruyó que le diera el zumbador a su esposo.”

  • Se han encontrado zumbadores datados justo antes de que se inventara la agricultura en Gobekli Tepe y Kortik Tepe. En Kortik Tepe, incluso están decorados con serpientes. Es posible que fueran parte de un paquete de ideas culturales que llevaron al sedentarismo y la agricultura.

• “El etnólogo y arqueólogo alemán Leo Frobenius argumentó [1898] que el zumbador derivaba del pez en el anzuelo, es decir, la forma en que un pez aparecería si estuviera colgando de una cuerda de pesca.”

  • Las historias ad hoc abundan cuando se intenta evitar la difusión.

• “El complejo del zumbador aparece en tradiciones que tienen tanto profundidad temporal como amplio rango geográfico. No sabemos hasta qué punto este interesante elemento de la cultura material se difundió o fue inventado independientemente en diferentes partes del mundo. Sin embargo, es intrigante que en algunos mitos el zumbador se considerara un objeto femenino antes de asociarse con hombres y masculinidad. El zumbador se usaba frecuentemente para marcar ritos de iniciación masculina y conmemorar eventos importantes.”

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff#

“La interpretación funcional de estas ‘espátulas de hueso’ es bastante difícil. Los hallazgos fuera de Göbekli Tepe, y los dos fragmentos encontrados allí, tienen extremos más parecidos a cuchillas y podrían haber sido utilizados como herramientas. Sin embargo, el decorado en la mayoría de los casos alcanza el extremo activo presunto de la herramienta y generalmente parece muy elaborado para una herramienta simple para levantar o esparcir materiales. Los agujeros en los extremos más estrechos podrían simplemente estar destinados a prevenir la pérdida de un objeto potencialmente importante simbólicamente al atarlo con una cuerda. Pero también podrían haber jugado un papel funcional.

Un grupo de objetos con una forma general similar bien conocida en contextos arqueológicos y etnográficos son los zumbadores, es decir, instrumentos musicales, generalmente hechos de madera, que producen un ruido cuando se hacen girar con una cuerda larga (por ejemplo, Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009). Los datos etnográficos ofrecen una amplia variedad de posibles usos de los zumbadores que van desde rituales cultuales hasta tareas más profanas, como ahuyentar animales de las plantaciones (Morley 2003: 33, con bibliografía).

En el registro arqueológico, los zumbadores han sido identificados desde el Paleolítico. En muchos casos, sin embargo, su función ha estado abierta a dudas (Fischer 2009: 3-4). Elementos prominentes, a veces ricamente decorados, con una probable función de zumbador provienen de importantes sitios paleolíticos franceses, entre otros de La Roche de Birol, Dordoña (Magdaleniense), Abri de Laugerie Basse (Magdaleniense), Lespugue (Solutrense), Badegoule (Morley 2003: 34-35, Fig. 3.1-2). El trabajo experimental de Dauvois (1989) ha demostrado las capacidades sonoras de estas piezas. Un ejemplo del Paleolítico Superior tardío se conoce de Stellmoor en el norte de Alemania (Cultura Ahrensburg: Maringer 1982: 129), y hay una lista más grande de posibles zumbadores de contextos mesolíticos (por ejemplo, Fischer 2009: 12).

Volviendo al Cercano Oriente, el uso PPN de zumbadores está corroborado por colgantes tipo zumbador en hueso de Çatalhöyük (Russell 2005: 351, Fig. 16.14a). Russell discute tentativamente una función como zumbadores para ellos; sin embargo, son bastante pequeños.

Cabe señalar, sin embargo, que las piezas PPN del sureste de Turquía son un poco diferentes de la forma usual de los zumbadores. Algunos zumbadores tienen una forma de lanceta con dos extremos estrechos, otros ejemplos tienen un extremo estrecho y uno ancho, pero generalmente este último lleva el agujero para la cuerda. Así que algunas dudas permanecen respecto a la interpretación funcional de estos objetos, aunque parecen haber sido de gran valor para sus usuarios, ya que aparecen como bienes funerarios en Körtik Tepe. Una reproducción experimental de los supuestos zumbadores PPN de madera dura cumple muy bien su función y produce un sonido vibrato profundo.”

Esencialmente, parece un pato, nada como un pato, grazna como un pato. Incluso construyeron una réplica y ruge como un toro. Pero el artículo se centra en la incertidumbre—lo que no se puede afirmar como hecho—concluyendo:

“El punto de la presente contribución no es mostrar que el arte neolítico en general no es comprensible. Pero debe haber una conciencia básica del hecho de que no todas las representaciones son ‘legibles’ sin duda, y que tales representaciones naturalmente no deben usarse como evidencia para interpretaciones de largo alcance.”

Cierto, pero no muy interesante. La ciencia requiere razonar bajo incertidumbre y los autores nunca se comprometen con lo que significaría si el objeto realmente fuera un zumbador. ¿Actualizaría nuestra visión de Lang, quien en 1885 dijo:

“los griegos retuvieron tanto los misterios, el zumbador, el hábito de embadurnar al iniciado, la tortura de los niños, las obscenidades sagradas, las payasadas con serpientes, las danzas, y similares, desde el tiempo en que sus ancestros estaban en la condición salvaje.”

Los estudios genéticos nos dicen que los ancestros de los griegos eran agricultores anatolios, como aquellos en Gobekli Tepe (donde estaban inventando la agricultura). O considere a Zerries (citado en el artículo), quien argumentó que el zumbador se extendió “en un estrato cultural temprano de tribus cazadoras y recolectoras.” O Loeb, quien dijo que se extendió con toda una ceremonia de iniciación masculina de muerte y renacimiento. En 2016, el mismo año en que se publicó el artículo, Dietrich escribió en el blog oficial de Gobekli Tepe:

“Teniendo en cuenta la iconografía feroz y mortal de los recintos de Göbekli Tepe, los ritos de iniciación masculina que incluyen la caza de animales feroces y el descenso simbólico a un otro mundo (especialmente si los recintos realmente estaban techados), la muerte simbólica y el renacimiento como iniciado podrían haber sido un propósito de los rituales en Göbekli Tepe.”

Es notable que la persona que encontró el zumbador en Gobekli Tepe ya crea que el sitio probablemente albergó iniciaciones al estilo de Dionisio, esté al tanto de la literatura sobre el zumbador, y sin embargo no mencione siquiera las implicaciones de un zumbador en Gobekli Tepe. El sitio incluso tiene las serpientes requeridas, al igual que los Misterios Dionisíacos y muchos otros cultos de misterio del zumbador. Probablemente también esté al tanto de que otros arqueólogos han especulado que Gobekli Tepe y otros templos PPN fueron los primeros indicios de adoración dionisíaca¹⁶. Es como dijo Gregor décadas antes, “El interés hace mucho que ha disminuido en la antropología ‘difusionista’, pero la evidencia reciente está muy de acuerdo con sus predicciones.”

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

En un poco de retroceso, el zumbador es una vez más pasado a través de un filtro freudiano. Como de costumbre, se acepta la comúnidad de ciertos mitos:

““Las mujeres tenían flautas y daban a luz,” me dijo un hombre. “Nosotros no teníamos nada” (ver también Hogbin 1970:101). O casi nada. Los hombres ancestrales poseían el zumbador, que, un día, hicieron girar. El ruido asustó a las mujeres primordiales, que huyeron, permitiendo a los hombres robar las flautas y otros objetos sagrados (ver también Hays 1988).”

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

Este artículo argumenta que los rituales del zumbador y los mitos de creación forman una filogenia mundial que se remonta al Paleolítico en Europa. Solo ha sido citado un par de veces y está publicado por alguien en un departamento de Informática y Diseño. Compárese con los primeros teóricos del zumbador que eran antropólogos influyentes. Los modelos que el zumbador tiende a apoyar simplemente no son muy populares.

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

Este artículo examina artefactos previamente descritos como colgantes y muestra que sus marcas de desgaste son más típicas de algo girado con fuerza (por ejemplo, un zumbador). Sería fascinante aplicar estos métodos a muchos otros artefactos inciertos.

Observe cómo exactamente su descripción podría aplicarse a Australia:

“Los ancianos Ju|’hoansi tocan el zumbador, que es un instrumento secreto, durante ceremonias de iniciación, y lo queman después (Inglaterra, 1995 citado en Mans y Olivier, 2005). Para los Ju|’hoansi el sonido del zumbador está asociado con creadores míticos; y entre los !Kung, el sonido del !xoe, tocado por un anciano en ceremonias de iniciación, indica la presencia de dios.”

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

El chamanismo australiano y el arte rupestre tienen algunas similitudes sorprendentes con los símbolos encontrados en Gobekli Tepe. A continuación se presentan tres imágenes y sus leyendas del artículo:

[Imagen: Contenido visual del post original]“Izquierda: Una piedra churinga australiana. Derecha: Un primer plano del pilar central en el Recinto D de Göbekli Tepe con un símbolo similar. El pilar representa una deidad, mostrando que este símbolo es igualmente sagrado en las culturas que crearon ambos objetos.”

[Imagen: Contenido visual del post original]“Se encontró una ‘piedra churinga’ en Hasankeyf, otro sitio de 12,000 años de antigüedad en Turquía dejado por el mismo pueblo desaparecido.”

[Imagen: Contenido visual del post original]“Otra ‘piedra churinga’ fue encontrada en Hasankeyf. La talla se asemeja a una doble hélice.”

Las piedras churinga son una clase de objetos rituales en Australia que incluyen zumbadores y zumbadores de dos agujeros. Notablemente, en muchas partes del mundo, los zumbadores y los “zumbadores” de dos agujeros van de la mano, como en los Misterios Dionisíacos. Archeology World se acerca tanto al modelo preciso sugerido por los antropólogos durante décadas: un culto de misterio chamánico primordial que se extendió globalmente, incluyendo Australia. Y sin embargo, está sazonado con preguntas sobre una raza perdida mística que podría haber entendido que el ADN era una doble hélice.

Cubro este episodio en el ensayo Archeologists vs. Ancient Aliens. Para su crédito, la multitud de extraterrestres antiguos mantuvo su lengua sobre esto como evidencia de que los extraterrestres editaron nuestro ADN y lograron mencionar los zumbadores. Desafortunadamente, no presionaron su ventaja y se vieron envueltos en un debate sobre si el Smithsonian ha estado ocultando gigantes precolombinos.

2023: Muestra Académica Actual#

Lo que nos lleva a la investigación actual. Todo lo anterior está seleccionado porque es significativo de alguna manera. Sin embargo, una búsqueda de “zumbador” en Google Scholar arroja docenas de resultados cada año. Los títulos ahora son cosas como:

• 2023 Psychoacoustics of rock art sites: the case study of the shelters Diosa I and Horadada (Cádiz, Spain)

• 2023 Idiophones or Palettes? An Analysis of Flat Bone and Shale Implements from Matjes River Site, Southern Cape of South Africa

• 2023: Spirituality and Song: The Importance of Indigenous Voices in the Music Classroom

• 2024: Musicking and Soundscapes amongst Magical-Religious Witches: Community and Ritual Practices

Algunos de estos son de utilidad limitada. Pero lo que los une es una completa falta de interés en la gran pregunta de la distribución del zumbador.

Conclusión#

La explicación más simple para este conjunto de hechos es que el zumbador fue inventado una vez, hace mucho tiempo, y se difundió. Esto explica por qué el zumbador es más común en sociedades conservadoras (primitivas), está asociado con rituales e ideas similares, y ha sido ignorado por los antropólogos durante 50 años. Esta no es la única explicación, pero podemos estar seguros de que es la más simple debido a ese último hecho. Los antropólogos dejaron de discutir el zumbador después de que la difusión fue problematizada, a pesar de los hallazgos continuos que siguen apoyando la monogénesis. Recuerde, los cultos de misterio del zumbador fueron hipotetizados como parte de la rebelión contra el matriarcado primitivo antes de que se hiciera cualquier antropología fuera del mundo clásico. (También recuerde que las mujeres inventando un conjunto de rituales que los hombres luego roban calificaría; el matriarcado no tiene que significar dominación política.)

La ventaja es que los Misterios de cada cultura pueden haber descendido del Misterio Original (posiblemente descubierto por mujeres). Una idea tan poderosa que inspiró a millones a mantenerla en secreto, a mantenerla a salvo, mientras se ramificaba y florecía en mil cultos. O, como Cicerón elocuentemente dijo sobre los Misterios Eleusinos:

“Porque me parece que entre las muchas cosas excepcionales y divinas que tu Atenas ha producido y contribuido a la vida humana, nada es mejor que esos Misterios. Porque por medio de ellos hemos sido transformados de una forma de vida áspera y salvaje al estado de humanidad, y hemos sido civilizados.” M. Tullius Cicerón, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Libro 2.14.36

Esos Misterios incluían la procesión báquica dedicada a Dionisio. Los celebrantes frenéticos son representados con serpientes en el cabello, desgarrando toros con sus manos desnudas en memoria de los Titanes que hicieron lo mismo con su Dios. Titanes que inicialmente atrajeron a Dionisio con un zumbador, un espejo y una serpiente. Es notable que los misterios griegos podrían haber sido transmitidos desde antes de la Revolución Agrícola. Más notable aún es que alguna versión de este culto podría haberse extendido a todos los continentes. Esa es la ventaja, que todas las culturas están entrelazadas de maneras que aún no entendemos pero podríamos si estuviéramos dispuestos a estudiar el zumbador. Para los antropólogos, esta es también la desventaja. La separación de la cultura euroasiática es una parte importante de cómo se define actualmente la cultura indígena. Además, discutir la difusión mundial también requiere cuadrar con ideas sobre el progreso. ¿Por qué se conservaron los zumbadores en algunos lugares pero no en otros?

No sabemos por qué los cultos primitivos alrededor del mundo usan el zumbador de maneras similares. Pero, cuando reunamos el valor para preguntar cuándo y cómo se entendió y ritualizó por primera vez la condición humana, el zumbador espera, disperso en museos, historia oral y un siglo de análisis académico, esperando que alguien arme el rompecabezas.

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