Eva pigmea atisba a Dios

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

La obra de 1936 del antropólogo Paul Schebesta, Revisiting My Pygmy Hosts, ofrece una ventana a los mitos de creación y los sistemas de creencias de los pigmeos efe del Congo. Su explicación del pecado original presenta sorprendentes similitudes con el Génesis y ofrece interesantes perspectivas cuando se examina a través de la teoría de Julian Jaynes sobre la mente bicameral.

En el campamento de los pigmeos en Apare, me encontraba charlando con un círculo de mis pequeños amigos, cuando un grupo de mujeres jadeantes entró en el campamento, con los hombros encorvados bajo el peso de haces de leña casi lo bastante pesados como para matarlas. Sin poder evitarlo, dejé escapar un comentario sarcástico sobre los señores de la creación que estaban sentados allí, fumando y bostezando perezosamente, mientras sus esposas realizaban un trabajo tan pesado. «Es culpa de ellas mismas», dijo uno de ellos, desperezándose. «Han pecado». Y uno de los holgazanes relató la siguiente leyenda en respuesta a mi pregunta.

«En el principio solo existía Masupa. Estaba completamente solo y no tenía esposa ni hermano. Masupa creó tres hijos: dos varones y una mujer. Uno de los hijos varones fue el antepasado de los pigmeos; el otro, el antepasado de los negros. Dios se comunicaba con Su pueblo, hablaba con ellos como con Sus propios hijos, pero nunca se les mostraba. Sin embargo, les dio un gran mandamiento, cuya transgresión les acarrearía el mal: nunca debían buscarlo.

«Masupa vivía en una gran choza en la que se oía el sonido de martillazos y de la forja. Era bueno con sus hijos; no les faltaba nada. Vivían felices y satisfechos, y no necesitaban ganarse el pan con el sudor de su frente, pues todo llegaba a ellos y no era necesario que hicieran el menor esfuerzo. En una palabra, el pueblo vivía en una utopía.

«La tarea de la hija consistía en recoger leña y agua y colocarlas frente a la puerta de la morada de Masupa. Una tarde, mientras colocaba la vasija de agua frente a la puerta, sucumbió a la curiosidad que siempre ardía en su interior. Intentó buscar en secreto a su padre. Nadie lo sabría, pensó. Se escondió detrás de un poste para al menos ver el brazo de su padre cuando recogiera la vasija de agua. Y lo vio.

«Dios extendió fuera de Su morada Su brazo, bien cubierto de anillos de latón, para recoger la vasija. Ella lo había visto: el brazo de Dios, ricamente adornado. ¡Cómo se regocijó su corazón! Pero, ¡ay!, su pecado fue seguido inmediatamente por el castigo.

«El crimen de la hija no pasó inadvertido para Dios, quien, enfurecido, llamó a Sus hijos y los reprendió por su desobediencia. Les anunció el terrible castigo que debían soportar: a partir de entonces tendrían que vivir sin Él y Él se apartaría de ellos.

«Todo el llanto y el lamento fueron inútiles. Dios les dio armas y herramientas, les enseñó a usar la forja y muchas otras cosas que necesitarían al recorrer solos el camino de la vida. Pero maldijo a su hermana. En adelante, ella sería la esposa de sus hermanos. Con dolor daría a luz a sus hijos y sería sometida a toda clase de trabajos arduos. Esa es la maldición que pesa sobre las mujeres hasta el día de hoy», enfatizó el narrador, y luego continuó:

«Dios abandonó en secreto a Sus hijos y desapareció río abajo, siguiendo las orillas del río. Desde entonces nadie lo ha vuelto a ver. Pero con Dios se fueron también la felicidad y la paz, y todo lo que antes les ofrecía gratuitamente desapareció de entre el pueblo: agua, peces, animales de caza y toda clase de frutos. Debían trabajar arduamente para comer su pan de cada día lejos de Dios. Peor aún, como castigo por sus pecados, la muerte apareció con el primer hijo nacido de una mujer.

«Como la mujer estaba llena de presentimientos angustiosos, ella misma llamó al niño “Kukua kendi”, que significa “Se acerca la muerte”. El niño murió dos días después de nacer. Desde entonces nadie escapa del vengador “Muerte”. Así entró la muerte en el mundo».

Al igual que en el Génesis, la armonía inicial entre lo divino y los seres humanos se ve alterada por la curiosidad y el deseo femeninos. La prohibición de buscar directamente a Dios refleja el fruto prohibido del Génesis y simboliza la búsqueda del conocimiento vedado. Sin embargo, la narración efe enfatiza que el pecado consiste en buscar directamente a Dios, lo que se alinea estrechamente con el concepto de Julian Jaynes de comprender la naturaleza de la propia voz interior: el colapso bicameral. Esta búsqueda de conocimiento o de experiencia directa conduce a la pérdida de la guía divina y al inicio del sufrimiento humano.

Me gusta que Jaynes explique esto mediante causas naturales y no por el capricho del Todopoderoso. Si esto fuera un western, Dios le habría dicho a Eva: «Esta cabeza no es lo bastante grande para los dos», porque, bueno, son uno y el mismo. La mujer detrás de la cortina era ella. Dios tuvo que marcharse cuando fue percibido directamente; se acabó el juego. Una vez que los seres humanos se convirtieron en agentes reflexivos, cargaron con el peso de actuar y planear. A medida que la dualidad se volvió la norma, podían perderse en espirales dentro de sus propias mentes, alienados del momento presente y del mundo material. Esta es la Caída que proporciona el fundamento psicológico de la era actual.

Julian Jaynes teorizó que los seres humanos se identificaron por primera vez con su voz interior hace unos 3.200 años en el Cercano Oriente. Antes de este cambio, las personas funcionaban bajo una «mente bicameral», en la que las funciones cognitivas se dividían entre una parte del cerebro que «habla» y otra que escucha y obedece. Los individuos percibían sus pensamientos como alucinaciones auditivas: órdenes de los dioses. En tiempos remotos, uno aprendía sobre deidades como Zeus, Deméter o Yahvé durante la infancia y luego escuchaba sus voces, que pronunciaban palabras de sabiduría y de ira. Jaynes interpretó que el hecho de que Eva comiera el Fruto del Conocimiento, que podía «hacer que uno fuera como los Dioses», constituía su toma de conciencia de que era un agente moral: quien tomaba las decisiones sobre sus actos. Denominó «colapso» de la mente bicameral a esta identificación con la voz interior. Desde la Edad del Bronce, los seres humanos han sido enculturados para desarrollar una conciencia autorreflexiva desde una edad temprana.

Creo que la teoría de Jaynes es aproximadamente correcta, salvo por la cronología. Lo que me sorprende es que nunca recurriera a mitos de creación ajenos al Mediterráneo para poner a prueba su modelo. Si todo el mundo era bicameral hace 3.300 años, como lo recuerdan los judíos, ¿no deberían otros mitos fundacionales reflejar también recuerdos del colapso bicameral? Jaynes propone que los judíos escribieron el Génesis poco después de adquirir conciencia. ¿Cómo explicaría que el mito pigmeo encaje mejor que el Génesis? Y, además, ¿por qué son las mujeres quienes perciben tan sistemáticamente la naturaleza de su mente? ¡Jaynes nunca hace ningún comentario al respecto!

Volviendo a Shebesta, continúa a partir de la cita anterior:

El octogenario Sabu, en el campamento de Maseda, contó otra leyenda.

«Con la ayuda de la Luna, que siempre está a Su lado, Dios creó al primer hombre, Baatsi, y lo colocó sobre la tierra. Formó su cuerpo amasando, lo cubrió con piel y vertió sangre en su cuerpo sin vida. Entonces el primer hombre respiró y vivió, y Dios le susurró suavemente al oído:

“Engendrarás hijos que vivirán en el bosque. Pero informa a tus hijos de mi mandamiento, para que puedan transmitírselo a sus hijos. Podrán comer de todos los árboles del bosque, excepto del árbol Tahu”.

«Baatsi engendró muchos hijos, les comunicó el mandamiento de Dios y luego regresó con Dios a los cielos. Al principio, el pueblo vivió feliz y respetó el mandamiento de Dios, hasta que un día una mujer embarazada y llena de un deseo irresistible de comer sintió un antojo por el delicioso fruto del árbol Tahu. Insistió a su esposo que le consiguiera ese fruto, pero él no lograba decidirse.

«Pero la mujer lo deseaba con tanta pasión que no quedó satisfecha hasta que su esposo se introdujo furtivamente en el bosque, arrancó el fruto del árbol Tahu, lo peló rápidamente y escondió con cuidado la cáscara entre el follaje, para que su acto no fuera descubierto. Pero toda precaución fue inútil. La Luna ya lo había visto y le había contado a Dios lo que había visto:

“El pueblo que has creado ha desobedecido tu mandato y ha comido del fruto del árbol Tahu”. Dios se enfureció tanto por la desobediencia de Su pueblo que envió la muerte entre ellos como castigo».

No podía dar crédito a mis oídos. Esa era la historia de la Creación de la Biblia. El anciano Sabu dijo entonces:

«Eso lo escuché de mi padre». En aquella época, cualquier influencia bíblica sobre los pigmeos estaba fuera de toda posibilidad, y aun hoy no tienen conocimiento ni siquiera noción alguna del cristianismo o de las misiones.

Este mito de creación entre los efe ha sido registrado durante décadas por exploradores, antropólogos y misioneros, todos de acuerdo en que no fue resultado del contacto con cristianos, musulmanes o judíos. En mi lista de lecturas está Pygmy Kitabu, un libro de 1973 de Jean-Pierre Hallet, antropólogo que sostiene que gran parte de la religión egipcia se deriva de los pigmeos¹. El pensamiento egipcio, a su vez, constituyó la base de la religión judía; de ahí que la historia también aparezca en el Génesis.

La dirección parece invertida. Estos mitos de la creación abordan la transición a la agricultura, que comenzó en el Cercano Oriente. Las intuiciones sobre la vida interior podrían haberse descubierto durante la transición al Holoceno en el Cercano Oriente y haberse difundido desde allí. Pero ¿quién puede culpar a un antropólogo por centrar su atención en las personas que estudia? Permitiremos que Hallet incurra en un poco de etnocentrismo —como premio— por vivir en la selva, aprender una lengua no escrita y lidiar con gobiernos desgarrados por la guerra (perdió una mano en uno de esos percances).

Muchos mitólogos comparatistas de amplio alcance proponen un modelo aún más improbable, suponiendo que no ha habido ningún intercambio cultural significativo entre los continentes aparte de la migración de salida de África. Interpretan las similitudes en los mitos fundacionales sobre las serpientes y la creación como elementos que se remontan a 100.000 años o más. Qué mundo tan distinto habitaríamos si tanto los judíos como los efe hubieran conservado durante tanto tiempo una historia con semejante fidelidad. Sin duda, entonces podríamos utilizar las mitologías para comprender la invención de la religión en los últimos 40.000 años, ¿verdad?

En cuanto a Jaynes, interpretó el Génesis y las epopeyas griegas como memorias culturales del colapso bicameral. Pero nunca dio el paso, muy obvio, de intentar construir filogenias de esas historias. ¿Qué otras culturas las comparten? ¿Qué tan atrás se remontan? De manera independiente, se me ocurrió la idea de que el Génesis podría ser una memoria de identificarnos con nuestra voz interior o conciencia. Mi primera reacción fue intentar falsear el modelo. Si fuera verdadero, las historias de la creación del mundo deberían formar una filogenia, al igual que la palabra para «yo». La autoconciencia habría sido enseñada y, por lo tanto, habría habido rituales para hacerlo. Estos necesariamente se habrían difundido por todo el mundo. Y, dado que probablemente las mujeres habrían descubierto la introspección, es probable que ellas hubieran descubierto estos rituales. Son muchas predicciones específicas, que han resistido sorprendentemente bien la investigación. Además, cada una indica que el proceso comenzó mucho antes de la Edad del Bronce, como cabría esperar de una interacción gen-cultura que nos forjó como bestias sapientes.

Examinar los mitos efe de la creación junto con el Génesis a través de la lente de la mente bicameral revela una narrativa compartida sobre los orígenes de la conciencia. Para más información de esta serie, véase: