Lucifer en Myanmar

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

El capitán Thomas Herbert Lewin escribió en 1869:

«Los Kumi tienen una tradición sobre la Creación, pero no puedo decir si es peculiar de ellos o si procede de alguna otra fuente¹. Es la siguiente: —“Dios hizo primero el mundo, los árboles y los seres rastreros, y después se puso a trabajar para hacer a un hombre y a una mujer, formando sus cuerpos de arcilla; pero cada noche, al terminar su trabajo, llegaba una gran serpiente que, mientras Dios dormía, devoraba las dos imágenes. Esto sucedió dos o tres veces, y Dios se encontró en un callejón sin salida, pues tenía que trabajar todo el día y no podía terminar a la pareja en menos de 12 horas; además, si no dormía, no serviría para nada”, dijo mi informante. “Si no estuviera obligado a dormir, no habría muerte ni la humanidad padecería enfermedades. Es cuando él descansa que la serpiente nos arrebata hasta el día de hoy. Bueno, se encontró en un callejón sin salida, así que finalmente se levantó temprano una mañana y primero hizo un perro y le dio vida; esa noche, cuando hubo terminado las imágenes, puso al perro a vigilarlas, y cuando llegó la serpiente, el perro ladró y la ahuyentó. Por eso, hasta el día de hoy, cuando un hombre está muriendo, los perros comienzan a aullar; pero supongo que Dios duerme profundamente hoy en día, o que la serpiente es más audaz, porque los hombres mueren de todos modos”». The Hill Tracts of Chittagong and the Dwellers Therein

Las Colinas de Chittagong se encuentran en la frontera entre los actuales Myanmar y Bangladés. Al igual que Yahvé en el Cercano Oriente, el dios de los Kumi forma al hombre y a la mujer a partir de arcilla. Inicialmente, crea el mundo y sus criaturas vivientes, comenzando por las plantas y los animales y culminando con los seres humanos. Sin embargo, una serpiente ataca a las primeras personas e introduce la muerte en el mundo.

Algunos aspectos podrían explicarse mediante la unidad psíquica. Las serpientes han matado seres humanos durante millones de años, así que quizá tenga sentido que introduzcan la muerte. Del mismo modo, como ocurre en muchas otras mitologías, la primera pareja está construida con arcilla. ¿Cuántas veces se ha reinventado eso?

Sin embargo, la mayoría de las lenguas no son aisladas; pertenecen a una familia lingüística con la que comparten historia, vocabulario y gramática. Lo mismo se aplica a los mitos de la creación. Los mitos pueden decir que la creación fue ex nihilo (de la nada), pero los mitos mismos no fueron creados ex nihilo. Son el resultado de una larga cadena de material mítico.

No parece que los temas compartidos sean resultado de la labor misionera cristiana o musulmana de los últimos siglos. Lewin y otros consideraban que los Kumi eran los habitantes originales de la tierra porque mostraban el menor grado de contacto con las «altas culturas» monoteístas. La síntesis de una influencia en un mito de la creación sería extraña si no se hubieran adoptado también otros aspectos más superficiales de la cultura occidental.

O bien el mito podría ser «indígena», pero, si se retrocede lo suficiente, comparte un ancestro común con el Génesis². En relación con ese modelo, Lewin cita un artículo de Brian Hodgson, Esq. publicado en el número de 1851 de la Journal of the Asiatic Society: «On the Mongolian Affinities of the Caucasians». El artículo es interesante por sus datos, por la manera en que se interpretan y por el hecho de que los lingüistas modernos han llegado a conclusiones similares. Primero, un par de observaciones sobre la terminología. «Caucásico» significa aquí quienes viven en el Cáucaso y no es un sustituto de «blanco». «Mongol» significa asiático. Por lo tanto, el artículo sostiene que quienes viven en el Cáucaso son, en última instancia, de origen asiático. Con ese fin, Hodgson recuerda al lector que «ningún hecho está mejor establecido en la glosología que la frecuente equivalencia de las raíces de hombre y yo». Es decir, la palabra para humano o miembro de la tribu (endónimo) suele tener la misma raíz que yo. (En inglés, man está habitualmente vinculado etimológicamente con «quien piensa», lo cual constituye una idea similar. El pensamiento humano se basa en tener un «yo» autorreflexivo).

El artículo consiste principalmente en listas de palabras que demuestran similitudes lingüísticas en los términos para hombre (es decir, humano, persona), yo y otras palabras comunes (por ejemplo, perro, nosotros, huevo, etc.) en muchas lenguas. Analiza 81 lenguas pertenecientes a 13 familias lingüísticas (según la clasificación moderna), incluida la lengua kumi. La palabra para hombre es Ku-mi en kumi y Ka-mi en la lengua kami, relacionada con aquella; a esto añade variantes de mi o ma con el significado de hombre en tibetano, lhopa, murmi, moitai, gurung, magar (húngaro), birmano, gyarung, garo, limbu, kuki y newar.

Hodgson interpreta estas similitudes lingüísticas como evidencia de que todos estos pueblos descienden de un grupo cuya palabra para yo era mi o ma (considérese me/mine en inglés), a partir de la cual se construyó el endónimo. Identifica a este pueblo como probablemente relacionado con los escitas. Más de 150 años después, un artículo de 2013, «Ultraconserved words point to deep language ancestry across Eurasia», reproduce en gran medida estos resultados, aunque en una escala temporal mucho más profunda. Este artículo compara 200 palabras reconstruidas en siete familias lingüísticas de Eurasia y encuentra que yo y tú son cognadas en seis y siete familias, respectivamente, y que hombre lo es en cuatro. Esto se interpreta como evidencia de que una lengua se extendió por Eurasia alrededor del final de la Edad de Hielo, posiblemente porque el retroceso del hielo facilitó la migración. (Yo prefiero que sea la invención de tecnología psicosocial la que impulse la difusión cultural).

Puedes leer más sobre el artículo y el enigma general de las similitudes entre los pronombres en mi artículo anterior, The Unreasonable Effectiveness of Pronouns. Mantengo el argumento expuesto allí: si la autoconciencia introspectiva es reciente (a la manera de Jaynes), entonces las palabras para yo, sí mismo, humano o pensar deberían ser cognadas en todo el mundo.

En cuanto a las similitudes entre el Génesis y la versión de Myanmar, formulo una afirmación mucho más cautelosa. Si los pronombres son cognados en las lenguas dravídicas y el inuit, como se sostiene en 2013, o en finés y tai, como se sostenía en 1851, entonces también deberíamos esperar cognados mitológicos igualmente distantes. Después de todo, tenemos mejores pruebas de que los mitos pueden durar 10 000 años que de que puedan hacerlo las palabras, dada la gran cantidad de mitos del diluvio que pueden vincularse con el aumento del nivel del mar posterior a la Edad de Hielo. No es posible realizar ningún estudio de ese tipo con las palabras. Además, esta analogía resulta especialmente apropiada para los mitos de la creación, que son particularmente propensos a perdurar y a explicar la naturaleza del «yo». Así pues, no descartes que Lucifer, el Portador de la Luz (y de la muerte), haya visitado Myanmar.

Si aún no lo has hecho, lee sobre la versión del Génesis que se encuentra en Togo: