Evidencia de la difusión cultural global

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

En esta publicación, quisiera mostrar que sociedades como los aborígenes australianos y los navajos son similares de maneras que requieren la difusión cultural. Es decir, elementos centrales de sus culturas se remontan a las mismas personas en un pasado remoto. Este es un terreno peligroso. La página de Wikipedia sobre la hiperdifusión recorre a toda velocidad cuántas veces puede usarse «pseudociencia» para introducir un tema. En su apogeo, sus defensores proponían que toda la cultura se había difundido desde uno de los grandes pueblos de la antigüedad: Egipto, Sumeria o la Atlántida. Graham Hancock recicla algunas de estas ideas en su éxito de Netflix Ancient Apocalypse, aunque guarda silencio sobre si actualmente cree que debemos la civilización a atlantes psíquicos o a Ancient Aliens. La Society of American Archeology respondió con una carta abierta en la que afirmaba que su teoría «tiene una asociación de larga data con ideologías racistas y supremacistas blancas; comete una injusticia contra los pueblos indígenas; y envalentona a los extremistas».

Aun así, muchos académicos sostienen la difusión mundial, aunque de un tipo diferente. Ya he abordado la extraña similitud de los pronombres en todo el mundo, que algunos lingüistas explican mediante la postulación de un Proto-Sapiens hablado en África hace 100,000 años. Algunos incluso han propuesto unas cuantas docenas de cognados mundiales. En esa reconstrucción, el Proto-Sapiens «pensar» es mena, que sobrevive hoy en formas como man (quien piensa), Minerva (diosa de la sabiduría) o mantra. O, en otras lenguas, como munak para «cerebros» (vasco), mèn para «comprender» (malinké) y mena, conservado como «pensar» entre los indígenas miwok del lago. Es una idea romántica que la cultura moderna esté impregnada de la lengua materna de la que las palabras de nuestros primeros antepasados aún fluyen de nuestros labios.

Si eso suena inverosímil, los mitólogos comparativos también explican la presencia mundial de mitos como el de la matriarquía primordial o el de la serpiente arcoíris mediante una raíz cultural primordial. La difusión está sobre la mesa en la academia siempre que se remonte a África hace 100,000 años.

100,000 años es mucho tiempo, y los expertos que proponen la difusión son muy conscientes de cómo cambian los sonidos y las historias incluso a lo largo de 1,000 años. Intenta leer Beowulf. ¿Qué podría llevar a personas reflexivas a quebrantar todas las reglas de su campo y postular una única raíz primordial? Bueno, la cultura mundial es similar de maneras casi imposibles de explicar sin la difusión. Algunas ideas parecen haber sido inventadas una sola vez. Lo que sigue es una lista de los ejemplos más convincentes. Aunque no estoy seguro de la respuesta, quiero amplificar esto como un misterio que exige una explicación. Pues en él yace la respuesta a quiénes somos y de dónde venimos.

Hoja de ruta #

La evidencia se presenta en orden de mayor a menor poder de convicción, lo cual puede concebirse en tres niveles:

• Nivel 1 (Siete Hermanas): razón estadística directa por la que no puede ser una coincidencia. Difícil de explicar mediante la unidad psíquica. Muchos expertos coinciden en que se trata de difusión.
• Nivel 2 (Serpientes | Matriarcado | Bramaderas | Perros infernales): fenómenos bien estudiados que muchos expertos explican mediante la difusión.
• Nivel 3 (Circuncisión | Extirpación de dedos | Suspensión mediante ganchos): similitudes curiosas que conforman un complejo memético plausible relacionado con la iniciación masculina, el conocimiento sagrado proveniente de las mujeres, las serpientes y las bramaderas.

¿Por qué hay Siete Hermanas? #

Hay dos enigmas en torno a las Pléyades, o Siete Hermanas. Primero, ¿por qué las historias mitológicas que las rodean, en las que típicamente aparecen siete muchachas perseguidas por un hombre asociado con la constelación de Orión, son tan similares en culturas muy separadas, como las culturas aborígenes australianas y la mitología griega? Segundo, ¿por qué la mayoría de las culturas las llama «Siete Hermanas» aunque la mayoría de las personas con buena vista solo ve seis estrellas? ~ Norris & Norris

El cúmulo estelar de las Pléyades representa, según se dice, a las Siete Hermanas en culturas tan distantes como Australia y Grecia. No hay muchas constelaciones de hermanas en el cielo, así que sería sorprendente que esto ocurriera por azar. ¿Qué sugieren las Pléyades a la mente humana que indique hermandad? Pero la situación es aún más extraña. «Historias similares de la “Pléyade perdida” se encuentran en culturas europeas, africanas, asiáticas, indonesias, indígenas americanas y aborígenes australianas. Muchas culturas consideran que el cúmulo tiene siete estrellas, pero reconocen que normalmente solo se ven seis, y luego cuentan una historia para explicar por qué la séptima es invisible¹». ¿Qué probabilidades hay de que culturas independientes hayan contado una estrella adicional, la hayan conservado y luego hayan explicado la discrepancia en la historia? Tiene que ser que la diferencia entre 6 y 7 sea inherentemente significativa para nuestra psique, o bien que este detalle se haya propagado en un juego de teléfono descompuesto.

Hay otros temas compartidos en las historias sobre las Pléyades. Probablemente puedas distinguir el cinturón de Orión en el cielo nocturno y quizá recuerdes que es un cazador. En muchas culturas, la constelación de Orión es un hombre que persigue a las Siete Hermanas. Julien d’Huy (famoso por sus investigaciones sobre los mitos de serpientes) ha cartografiado este tema en todo el mundo:

Los antropólogos han señalado todo esto desde hace años. Norris y Norris son, en realidad, astrónomos, y señalan que hace 100,000 años la séptima estrella podría haber sido más visible. Por lo tanto, sugieren que, si el mito se remonta a antes de la migración de salida de África, es posible matar dos pájaros de un tiro explicativo. Cuando se contó la historia por primera vez, había Siete Hermanas. Desde entonces, las culturas han explicado de manera independiente la discrepancia con el cúmulo actualmente visible de seis estrellas.

Serpientes #

No insistiré en la mitología de las serpientes, pues ya he escrito extensamente sobre ella. Muchos estudiosos ven profundas similitudes en los mitos sobre serpientes de todo el mundo, particularmente en los relatos de creación. Esto no parece un caso de académicos que se exceden al ver rostros simbólicos en las nubes. El tema salta a la vista, y antropólogos de muchas corrientes de pensamiento lo han señalado durante 150 años.

Al igual que las Siete Hermanas, esto suele explicarse suponiendo que el mito se originó en África hace 100,000 años. Esa es la opinión del mitólogo comparativo Julien d’Huy y del filólogo Michael Witzel. El antropólogo Jeremy Narby ofrece una teoría más radical. En Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, sugiere que los chamanes pueden acceder al conocimiento molecular y que la serpiente es un símbolo mundial de esta capacidad². Supongo que el ADN sí se parece un poco a unas serpientes entrelazadas.

La serpiente arcoíris #

La base de datos de Berezkin es una colección de 37,500 mitos de todo el mundo, organizados por temas presentes en dichos mitos. El tema de la Serpiente Arcoíris se encuentra en 238 culturas que abarcan todos los continentes. Al igual que otros datos de esta lista, considerado de manera aislada, no es algo que nos quite el sueño. Las serpientes son largas y delgadas, y absolutamente geniales, al igual que los arcoíris. Quizá nuestros cerebros estén configurados para relacionarlos.

Matriarcado primordial #

La base de datos de Berezkin también incluye el tema F38: Las mujeres eran poseedoras del conocimiento sagrado, de los santuarios o de los objetos rituales que ahora son tabú para ellas. Usa este tema y mitos relacionados para correlacionar diferentes grupos culturales con la estructura genética del Nuevo Mundo. Del artículo:

«Otro grupo incluye una serie de motivos centrados en F38. Las mujeres pierden su posición elevada: al principio de los tiempos o durante cierto periodo del pasado, la posición social y/o ritual de las mujeres era superior a la de los hombres; las mujeres desempeñaban el papel de intermediarias entre los hombres y los espíritus… ¿Por qué las mujeres están subordinadas a los hombres?»

Estos incluyen el tema F41: Los hombres, primeros ancestros, matan a las mujeres que se comportan contra las normas sociales. Algunos ejemplos:

• Isla Bougainville: una mujer encontró un silbato mientras cortaba leña y se lo mostró a otras mujeres; los hombres mataron a todas las mujeres excepto a las niñas pequeñas y comenzaron a usar los silbatos para las ceremonias
• Papúa Nueva Guinea: los gemelos mataron al ogro; un bambú creció sobre su tumba; las mujeres oyeron el viento zumbar en su interior y fabricaron flautas; los hombres lo oyeron, mataron a las mujeres y tomaron las flautas para rituales secretos

Véase la nota al pie para encontrar ejemplos más extensos de Taiwán y la Amazonia³. Otros temas de este grupo incluyen En la comunidad de los primeros ancestros, las mujeres matan, intentan matar o transforman a los hombres (F43A) y Los hombres privan a las mujeres de su posición preeminente en la comunidad ancestral (F39). Ya se entiende la idea. El mundo comenzó con guerras entre los sexos, y los hombres ganaron. En otro artículo, Berezkin examina un subconjunto relacionado de mitos encontrados en todo el mundo:

«Existen rituales/mitos similares en África, Australia, Melanesia y Sudamérica que están asociados con la oposición institucionalizada entre los sexos, y que por lo general incluyen relatos sobre la dominación pasada de las mujeres, no solo en la esfera social (el relato de “un reino de mujeres” en algún momento del pasado o en una tierra distante es un motivo conocido en todo el mundo), sino también en el culto y el ritual.»

Esto no sería tan interesante sin respaldo arqueológico. El profesor John Vervaeke realizó la popular serie Awakening from the Meaning Crisis. Al igual que el autor del Génesis, sostiene que debemos entender dónde salió todo mal antes de responder a la cuestión del sentido. Por ello, el primer curso analiza los cambios ocurridos en Europa hace 40,000 años, cuando los seres humanos comenzaron a distinguir entre los mundos espirituales y materiales. Surgen el arte, el chamanismo y una nueva relación con un futuro imaginado. Sorprendentemente, los dioses de esta era son casi exclusivamente femeninos (o, al menos, aquellos representados en el arte). Según Joseph Campbell:

Hay una pregunta extremadamente desconcertante relacionada con la historia de esa serie [las figurillas de Venus]; pues se ha observado que, aunque su culto parece haberse extendido desde los Pirineos hasta el lago Baikal, en Siberia, el periodo de su florecimiento fue comparativamente breve. A medida que se desarrolló el arte de la pintura y las hermosas formas animales ocuparon las paredes de las grandes cavernas, se interrumpió la talla de las figurillas. Además, cuando aparecen formas humanas entre los animales pintados, son las de chamanes masculinos; la representación de la mujer humana prácticamente cesó. ~Flight of the wild gander (1991), p. 146

Ahora bien, hay muchas preguntas sobre lo que alguien creyera hace 40,000 años, incluido qué representan las figurillas de Venus. Pero son precisamente el tipo de preguntas que deberían poder responderse si los mitos pueden perdurar durante 100,000 años, conservando detalles como la diferencia entre 6 y 7 estrellas de las Pléyades.

Todos los perros van al cielo (o al infierno) #

El tema I27: el perro y/o (raramente) un gato doméstico es el dueño o guardián de la tierra de los muertos, un guía en el camino hacia ella; los perros viven en el camino hacia la tierra de los muertos.

I27 se encuentra en 101 culturas, que abarcan todos los continentes excepto Australia. Entre sus variantes se encuentran Anubis, el dios chacal egipcio que juzga las almas de los difuntos; Cerbero, el guardián del inframundo derrotado por Heracles; y el psicopompo azteca conocido actualmente como la raza Xoloitzcuintle (en la imagen de abajo):

No debe confundirse con el perro inca del inframundo, el Viringo⁴:

Extraña coincidencia, ¿verdad? Para ampliar la lectura, Wikipedia enumera muchos otros perros infernales de Eurasia y las Américas, y Dan Davis narra investigaciones que sugieren que estos mitos se remontan a la cultura de Mal’ta Buret. (La misma que talló estatuas de Venus y cobras en colmillos de mamut.) Estos antiguos siberianos se encuentran entre los candidatos a ser el pueblo que domesticó por primera vez a los perros. Puesto que los perros se encuentran en todo el mundo, esto demuestra que al menos los perros se difundieron por todo el planeta, posiblemente junto con su historia de fondo característica como guías del alma. Otros mitos globales pudieron haber formado parte de ese paquete cultural. De hecho, la Serpiente Arcoíris está documentada por primera vez poco después de la introducción del dingo en Australia, y después ambos se extendieron por todo el continente. No es necesario encontrar una raíz más antigua que la domesticación del perro.

Sirio, el abrasador #

Los «días caniculares» se refieren al periodo en que Sirio, la estrella del perro, está en conjunción con la salida y la puesta del sol a finales del verano. Griegos, sumerios, egipcios, chinos y pueblos indígenas de América reconocieron la conexión entre Sirio y el perro⁵. Esto es menos impresionante que las Pléyades, pues Sirio es la estrella más brillante y los perros son posiblemente el animal de mayor importancia psicológica. No es difícil imaginar que se trate del azar; solo en el contexto de otros mitos caninos difundidos, como los perros infernales, Sirio se vuelve interesante.

Bramaderas #

«Quizá el símbolo religioso más antiguo, más extendido y más sagrado del mundo» ~Alfred C. Haddon (1898)

Una bramadera es un instrumento musical ritual que consiste en una pieza de madera unida a una cuerda que se hace girar en círculos para producir un sonido vibratorio semejante a un bramido. El antropólogo Thomas Gregor escribió en 1973:

*«El vínculo desconcertante entre la bramadera y los cultos masculinos fue señalado por primera vez por el antropólogo Robert Lowie hace más de sesenta años. Él, al igual que antropólogos de la llamada escuela difusionista, como Otto Zerries, sostenía que la amplia distribución de la bramadera era evidencia de una cultura común antigua basada en la separación de los sexos. La bramadera, según Zerries, tiene “sus raíces en un estrato cultural temprano de tribus cazadoras y recolectoras” (1942,304). Y, según Lowie, el patrón asociado de los cultos masculinos es “un rasgo etnográfico originado en un único centro y transmitido desde allí a otras regiones” (1920,313). El interés por la antropología «difusionista» ha disminuido desde hace mucho, pero las pruebas recientes concuerdan plenamente con sus predicciones. Hoy sabemos que la bramadera es un objeto muy antiguo: algunos ejemplares de Francia (13 000 a. C.) y Ucrania (17 000 a. C.) se remontan hasta bien entrado el Paleolítico. Además, algunos arqueólogos —en particular Gordon Willey (1971, 20)— admiten ahora la bramadera en el conjunto de artefactos que llevaron consigo los primeros migrantes a América. No obstante, la antropología moderna prácticamente ha ignorado la amplia implicación histórica de la extensa distribución y el antiguo linaje de la bramadera.» ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

Podría pensar que este antropólogo está echando aire, pero lo cierto es que desde entonces la bramadera ha sido ignorada y la escuela difusionista fue descartada. El único tratamiento sistemático del instrumento desde entonces se presenta así: «El presente ensayo psicoanalítico llama la atención sobre los posibles componentes anales de la iniciación masculina y sostiene que la bramadera es un falo flatulento».

Compare esto con el razonamiento de 1920, cuando todavía se discutía el difusionismo. La bramadera es un instrumento relativamente sencillo y pudo haber sido inventada de manera independiente. Robert Lowie abordó esta cuestión:

«Pero esto es confundir el problema. La cuestión no es si la bramadera fue inventada una vez o una docena de veces, ni siquiera si este juguete sencillo se incorporó una sola vez o con frecuencia a asociaciones ceremoniales. Yo mismo he visto a sacerdotes de la fraternidad de la Flauta de los hopi hacer girar bramaderas en ocasiones sumamente solemnes, pero nunca se me ocurrió pensar en una conexión con los misterios australianos o africanos, porque no había indicio alguno de que las mujeres debieran ser excluidas del ámbito del instrumento. Ahí reside el meollo de la cuestión. ¿Por qué los brasileños y los australianos centrales consideran que para una mujer ver la bramadera significa la muerte? ¿Por qué se insiste tan escrupulosamente en mantenerla a oscuras al respecto en África occidental y oriental y en Oceanía? No conozco ningún principio psicológico que impulsara a las mentes ekoi y bororo a impedir que las mujeres tuvieran conocimiento de las bramaderas y, hasta que tal principio salga a la luz, no vacilo en aceptar el difusionismo desde un centro común como la hipótesis más probable. Esto implicaría una conexión histórica entre los rituales de iniciación en las sociedades tribales masculinas de Australia, Nueva Guinea, Melanesia y África.» ~Primitive Society, p313 (1920)

Esto concuerda con la teoría de EM Loeb según la cual las ceremonias de iniciación de los pueblos indígenas de América, desde California hasta Tierra del Fuego, comparten una raíz común basada en parte en la función de la bramadera⁶. Si los mitos pueden durar 100 000 años, deberíamos esperar muchos casos semejantes entre culturas separadas «solamente» por 15 000 años. Lo que sigue son algunos elementos más comunes a los rituales de iniciación masculina.

Suspensión mediante ganchos #

Las bramaderas también se incorporaron al corazón del mundo occidental en las ceremonias de muerte y renacimiento de los Misterios dionisíacos. Durante las festividades, las mujeres se columpiaban de los árboles, recordando cómo Ariadna, su consorte, se ahorcó. Aunque esto evoca la violencia y a veces se clasifica junto con otros festivales de columpios, no intervienen ganchos. Al final del día, es un columpio infantil y una historia de fantasmas. La Danza del Sol de los indígenas de las Praderas es una recreación mucho más literal de la muerte y el renacimiento. (Cabe señalar que también incluye la bramadera).

En la Danza del Sol, se pasan cuerdas a través de la carne de los iniciados, quienes luego son suspendidos del techo. También se les atan pesos —cráneos de búfalo— a la carne. A continuación, se hace girar a los jóvenes hasta que se desmayan, mientras gritan en un lenguaje ritual al Gran Espíritu. Esto se describe en un relato ilustrado de 1874, resumido por el excelente Traditions of Conflict.

Como señaló Gregor en 1973, «El interés por la antropología “difusionista” ha disminuido desde hace mucho, pero las pruebas recientes concuerdan plenamente con sus predicciones». Para obtener un recuento global de este ritual, hay que remontarse a 1931, al artículo Hook-swinging in the Old World and in America. En él se señalan paralelismos entre los hindúes, tres sociedades norteamericanas distintas, los aztecas, los antiguos coreanos, los maoríes, los habitantes del archipiélago de Cook y los europeos (con el palo de mayo). YouTube alberga grabaciones de esta práctica festiva en la India, aunque debo advertirle que los hombres se balancean con ganchos atravesados en la carne.

Este es hasta ahora el ejemplo más débil de difusionismo, aunque resulta fascinante la incorporación de la bramadera en Grecia y América. Lo incluyo porque está muy alejado de mi propia experiencia con el ritual. Si la unidad psíquica tiende hacia este acto, ciertamente ampliaría mi concepción de la cultura. Si siente curiosidad, también puede consultar cómo explican los antropólogos la función psíquica de estos rituales⁷.

Extirpación de dedos #

Traditions of Conflict describe lo que sucede después de que los iniciados se desmayan por la suspensión mediante ganchos:

Una vez que el joven tenía fuerzas para alejarse caminando, la ordalía por lo general no había terminado. El joven se dirigía hacia otro hombre enmascarado que blandía un hacha. El joven colocaba su mano izquierda sobre el cráneo de bisonte cercano y agradecía al Gran Espíritu por haber escuchado sus plegarias y protegido su vida durante la ordalía. Entonces, el hombre enmascarado cercenaba con el hacha el dedo meñique de la mano del joven.

Resulta que el arte rupestre más antiguo está dominado por estarcidos de manos. Curiosamente, a muchos les faltan los dedos meñiques de la mano izquierda.

Se debate si esto se debe a la congelación, a doblar los dedos para estarcir un código de señas manuales o a la mutilación ritual. Para comprender esto último, los antropólogos recopilaron evidencia de la amputación de dedos en 121 sociedades de todo el mundo. Puesto que esto fue escrito en 2018, se enfatizan los diversos propósitos (p. ej., sacrificio, duelo o matrimonio), y no se menciona la difusión. No por repetir lo mismo, pero si los mitos serpentinos perduran sistemáticamente 100,000 años, entonces también deberíamos esperar que se conservaran elementos culturales de hace 27 kya. Es muy posible que existan descendientes de prácticas paleolíticas entre esas 121 sociedades.

O bien, si uno se convence por la antropología psicoanalítica, quizá exista una conexión entre el modismo subconsciente «tírame del dedo» y el falo flatulento del iniciado.

Circuncisión #

«Un aborigen recién circuncidado puede vagar solo, haciendo girar una pequeña bramadera para aliviar el dolor de la incisión, pero también está enviando tácitamente una señal de que las mujeres deben evitarlo y bajo ninguna circunstancia mirarlo». The Bullroarer and the Magic Wheel

Dada la importancia psicológica del pene, supongo que es concebible que los dioses de todo el mundo exigieran solo la punta. La mejor síntesis de esta práctica que pude encontrar fue chatGPT, así que se aplican todas las salvedades (ahora) habituales. Enumera prácticas en docenas de sociedades distribuidas por todos los continentes⁸. Wikipedia también tiene una buena página.

¿Dónde está la raíz cultural de la humanidad? #

Aunque existe debate, muchos antropólogos, mitólogos comparativos y lingüistas han examinado esta evidencia y concluido que debe existir una raíz memética de la humanidad. Comúnmente se teoriza que esta se remonta 100,000 años en África. Sin embargo, esto plantea cuatro problemas:

1. Es mucho tiempo para que perdure un mito, un cognado o un ritual
2. 100 kya no se remonta a la raíz genética de la humanidad; la difusión cultural sigue siendo necesaria.
3. La fecha es anterior a la modernidad conductual.
4. Las prácticas se documentan por primera vez en Eurasia

El primer punto se explica por sí mismo; lo que sigue es un breve tratamiento de los otros puntos.

Raíces genéticas profundas #

La raíz de 100 kya suele elegirse para hacer coincidir la difusión genética y la memética, evitando preguntas incómodas como quién inventó los mitos de creación de todo el mundo. Sin embargo, ni siquiera cumple con esto: las bifurcaciones genéticas dentro de África son muy anteriores a las migraciones de salida de África. Por ejemplo, d’Huy señala que los cazadores-recolectores khoisan de Sudáfrica comparten la misma mitología de la serpiente que los aborígenes australianos, los euroasiáticos y los nativos americanos. Debido a que la historia es central para cada cultura, razona que no fue importada culturalmente y que debe remontarse a antes de la expansión de salida de África, hasta la raíz genética de la humanidad. Pero se estima que los khoisan se separaron del resto del árbol familiar hace 100-150 kya, o incluso hace 260 kya. ¿Ha sobrevivido la historia durante tanto tiempo? Si no, entonces debió haber ingresado en la cultura khoisan mediante difusión. Y si pudo difundirse dentro de África, pudo difundirse hacia África. No hace falta una raíz tan distante para alcanzar una cobertura global.

Modernidad conductual #

Parece completamente natural contar historias sobre un futuro imaginado, pero esto es exclusivo de los seres humanos. Los psicólogos señalan que la maquinaria cognitiva para hacerlo también permite plantear preguntas existenciales como «¿De qué se trata todo esto?». Cuándo se formuló por primera vez esa pregunta constituye una definición bastante buena del momento en que nos convertimos en nosotros, lo que los antropólogos llaman modernidad conductual.

Existe mucho debate sobre cuándo ocurrió ese cambio, pero una respuesta común es hace 40-50 kya. Fue entonces cuando se produjo por primera vez arte narrativo y los seres humanos comenzaron a contar el tiempo. No está claro si se contó alguna historia antes de entonces, y mucho menos historias sobre las Siete Hermanas o mitos de creación que respondieran preguntas existenciales.

Pero el problema es aún más profundo. Es imposible saber cuál era la capacidad narrativa de los seres humanos hace 50 kya, pero tenemos la certeza de que hubo un cambio enorme hacia una cultura más compleja. Si la diferencia entre 6 y 7 Pléyades pudo conservarse en mitos de todo el mundo durante 100,000 años, entonces también sobrevivirían detalles sobre esa transición. Desde un punto de vista teórico, tiene sentido que las mujeres inventaran el lenguaje y la cultura. Muchos mitos informan que así ocurrió.

En 1973, el antropólogo Gregor escribió que había advertido los mitos de un matriarcado primordial. Una y otra vez, cuentan que hubo un tiempo remoto, o en una tierra distante, en que los rituales de iniciación de los hombres pertenecían a las mujeres. Nos asegura que «los mitos no son historia» y que simplemente cumplen una función social. Pero no estoy tan seguro. Hay razones para creer que las mujeres habrían mirado hacia dentro y formulado primero preguntas existenciales. Si esas preguntas desencadenaron la modernidad conductual, entonces, después de miles de años, quizá lo único que quedaría serían estatuas de Venus y mitos sobre mujeres que convencían a los hombres de abandonar el proverbial Jardín de la inocencia. Desarrollo esa idea en otro lugar; no se desprende de lo que aquí se presenta. Sin embargo, quiero señalar, con respecto a las Siete Hermanas, que aceptar una raíz antigua implica que el pasado debería ser mucho menos misterioso, incluida la transición a la modernidad conductual.

Primera evidencia #

Una táctica para encontrar la raíz cultural consiste en buscar la evidencia más antigua de cada tema ampliamente difundido y observar si emerge un patrón. A priori, no deberíamos ser demasiado optimistas respecto de este enfoque; si un hombre fue circuncidado hace 30,000 años o alguien contó una historia sobre un perro, ¿cómo podríamos saberlo? Sorprendentemente, muchas de estas prácticas fueron objeto de las primeras manifestaciones artísticas, y contamos con evidencia más temprana y sólida de lo que cabría esperar.

Para dar sentido a las cronologías, las culturas europeas de la Edad de Hielo se dividen en Auriñaciense (30-40kya) → Gravetiense (22-30kya) → Solutrense (22-17kya) → Magdaleniense (17-12kya).

• Pléyades

  • Arte rupestre solutrense, 21 kya, Francia
  • Arte rupestre magdaleniense, 17 kya, Francia.

• Serpientes

  • Gravetiense, 30 kya, Francia (la forma serpentiforme aparece por primera vez en el arte rupestre)
  • Mal’ta Buret, 24 kya, Siberia (cobras talladas en marfil de mamut)
  • Solutrense, 17 kya, Francia (ritual de serpientes decapitadas en una cueva)

• Matriarcado (como posiblemente indican las figurillas de Venus)

  • Auriñaciense, 35-40kya, Alemania (primera estatua de Venus)
  • Gravetiense, 21-30kya, Europa (la mayoría de las figurillas encontradas corresponden a este periodo)
  • Mal’ta Buret, 24kya, Siberia (algunas llegaron hasta Siberia)

• Domesticación del perro

  • Mal’ta Buret, 23 kya, Siberia (artículo sobre genética canina)

• Bramaderas

  • Ucrania, 19 kya

• Extirpación de dedos

  • Leang Timpuseng, en Indonesia, 40kya

  • Gravetiense, 22-27 kya, Europa (aunque es difícil fechar el arte rupestre, y existe debate sobre si las improntas de manos allí se remontan a 40 kya)

    • Cuevas de Altamira, Chauvet y Pech-Merle (entre muchas otras)⁹

• Circuncisión

  • Momias en Egipto, 6-8 kya
  • Arte rupestre en el norte de África, posiblemente de hace 9 kya

¿Una raíz gravetiense? #

Intenté ser inclusivo con la evidencia de la difusión y agradezco que otros añadan elementos a la lista. Sorprendentemente, la mayoría de los elementos aparecen documentados por primera vez entre los pueblos gravetienses y de Mal’ta Buret, culturalmente conectados, hace 20-30 kya, incluida la domesticación del perro. Los perros, y quizá los mitos sobre su naturaleza espiritual, se difundieron al resto del mundo. Esa dispersión pudo haber incluido un conjunto ritual más amplio. Si realizaron avances en la manera de enseñar a un hombre quién es y de dónde proviene, eso pudo difundirse. Este modelo puede explicarlo todo excepto las improntas de manos con dedos amputados, documentadas por primera vez en Indonesia hace 40 kya. Estas podrían formar parte de un conjunto anterior procedente de la tribu que salió de África hace 45 kya, pero no hace falta remontarse más atrás.

En otro texto, analicé las similitudes entre los pronombres de todo el mundo. Esto culminó en la grandiosa teoría del difunto Morris Swadesh sobre los orígenes del lenguaje en el proto-vasco-deneano, hace 27 kya. La superfamilia vasco-deneana recibe su nombre de las lenguas situadas en sus extremos: el vasco y el dene (navajo). Swadesh pensaba que todo lenguaje pleno se derivaba de esa protolengua, que se difundió por todo el mundo¹⁰.

Al igual que las Siete Hermanas o el arte rupestre, resulta sugerente. Lo que me sorprende es que tantas líneas de evidencia apunten al mismo tiempo y lugar.

Conclusión #

Hay, al menos, un misterio que explicar. ¿Por qué ciertos elementos del lenguaje y la cultura están tan extendidos? Muchos académicos postulan que las palabras y los memes pueden conservarse durante 100,000 años en una forma reconocible. Otros especulan que fueron los atlantes o los extraterrestres quienes sembraron la cultura humana hace 10,000 años. Mi teoría es que nuestros ancestros meméticos produjeron avances culturales identificables en el registro arqueológico. Sus rituales abordaban cuestiones cosmológicas y se difundieron. Sabemos que esto ocurrió con el perro domesticado; ¿por qué no también con las bramaderas y los ritos de iniciación? (Nota: he desarrollado esta cuestión en un texto posterior).

Si aprendiste algo, ¡comparte el artículo! Me gustaría que más personas examinaran el problema. El nivel de la discusión es actualmente, bueno… revisa los argumentos entre los que tuve que abrirme paso:

Este mito mehinaku sobre las amazonas es similar a los que cuentan muchas otras sociedades tribales con cultos masculinos (véase Bamberger 1974). En estas historias, las mujeres son las primeras propietarias de los objetos sagrados de los hombres, como flautas, bramaderas o trompetas. Sin embargo, a menudo las mujeres son incapaces de cuidar los objetos o alimentar a los espíritus que estos representan. Los hombres se alían y engañan u obligan a las mujeres a renunciar a su control del culto masculino y aceptar un papel subordinado en la sociedad. ¿Qué debemos pensar de las sorprendentes correspondencias entre estos mitos? Los antropólogos coinciden en que los mitos no son historia. Es probable que los pueblos que los cuentan hayan sido tan patriarcales en el pasado como lo son hoy. En lugar de ser ventanas al pasado, estos relatos son historias vivas que reflejan ideas y preocupaciones centrales para la concepción que un pueblo tiene de la identidad sexual. La leyenda mehinaku comienza en tiempos antiguos, con los hombres en un estado precultural, viviendo «como animales». En conflicto con muchos otros mitos y con la opinión mehinaku comúnmente aceptada sobre el intelecto femenino, las mujeres eran las creadoras de la cultura, las inventoras de la arquitectura, la vestimenta y la religión: «Eran inteligentes, aquellas mujeres de cabeza redonda de los tiempos antiguos». El ascenso de los hombres se logra mediante la fuerza bruta. Atacando «como indios salvajes», aterrorizan a las mujeres con la bramadera, las despojan de sus adornos masculinos, las arrean hacia las casas, las violan y les imparten una lección sobre los rudimentos de la conducta apropiada según el rol sexual.