Bebiendo con los dioses: la química de los rituales de Bes

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Arriba se representan varios vasos de libación hechos a imagen del dios egipcio antiguo Bes. El campo en expansión de la arqueobotánica nos permite investigar qué se consumía en tales jarras rituales mediante el análisis de residuos milenarios. Se esperaba que se tratara de algún derivado de la cerveza y hierbas, pues estas son libaciones rituales habituales. Sin embargo, un artículo reciente descubrió que esta jarra también incluía compuestos psicoactivos, sangre humana y leche materna. ¡Los egipcios se drogaban con pociones de sangre! Los autores sugieren que esto pudo haberse utilizado para representar un conocido mito relacionado con Bes. En cierto momento, la diosa Hathor está empeñada en destruir a la raza humana. Bes la aplaca con una cerveza adulterada. Cuando ella despierta, la ira ya ha pasado, y los humanos viven para molestar a los dioses un día más.

Los autores reconocen que su interpretación es especulativa, pero eso abre la puerta a especulaciones más sutiles. Incluso más que por su papel de embaucador de Hathor, Bes es conocido como protector contra las serpientes, y a menudo se le representa protegiendo los hogares y a los niños de amenazas venenosas. Es intrigante que casi todos los ingredientes encontrados en la jarra ritual tengan propiedades antiveneno conocidas. Si vamos a especular, ¿por qué no hacer de Bes una rama del culto mundial de la serpiente? Las pruebas lo respaldan igual de bien.

¿Quieres drogarte? #

Primero, comencemos por lo que sabemos. Bes era una figura única en el panteón egipcio: más protector que dios tradicional, y una figura cuya imagen era bienvenida en los hogares, no solo en los templos. Su nombre probablemente deriva de la palabra egipcia «besa», que significa «proteger», pero existen otras posibilidades intrigantes. Podría proceder del jeroglífico «bs», que significa «llama», o de «bz», que significa «ser iniciado» o «introducir»: significados apropiados para una figura que se encontraba en el umbral, protegiendo los hogares e introduciendo a los iniciados en los ritos sagrados.

El culto a Bes estuvo notablemente extendido, perduró durante milenios y llegó mucho más allá de las fronteras de Egipto. Aparece ya en los Textos de las Pirámides —los escritos religiosos egipcios más antiguos conocidos—, donde se invoca su función protectora para alejar las fuerzas malévolas. Más tarde, su imagen viajó por el Mediterráneo, y es posible que los fenicios hayan dedicado a él la isla de Ibiza. La llamaron ʾYBŠM («Dedicada a Bes»), lo que sugiere que su influencia llegó mucho más allá del Nilo, protegiendo por igual a marineros y colonos.

A diferencia de muchos dioses reservados para contextos reales o del templo, Bes pertenecía a todos. Protegía a las familias, a las mujeres embarazadas y a los niños de los espíritus malignos y las serpientes, mientras que su rostro cómico y feroz introducía tanto alegría como seguridad en los hogares egipcios.

La mezcla contenía trigo, fruta y hierbas: ingredientes habituales de las libaciones rituales, que a menudo constituían la base de una cerveza o un vino especiados. Pero esta preparación destaca por su giro farmacológico: ruda siria, conocida por sus alcaloides psicoactivos que inducen visiones semejantes a los sueños; nenúfar azul, un sedante y euforizante suave; y planta araña, una medicina tradicional con propiedades alucinógenas para los gatos. Lo más llamativo es que la mezcla también incluía fluidos corporales humanos: sangre, leche materna y moco (¿vaginal?), elementos cargados de importancia simbólica y ritual.

A continuación, enumero estos elementos junto con su posible utilidad como antivenenos: #

1. Trigo + levadura = cerveza (¿?)

   1. La cerveza mezclada con hierbas constituía la base de los antivenenos contra serpientes tanto en el Antiguo Egipto como en Asiria. En conjunto, esos enlaces muestran docenas de recetas procedentes de fuentes primarias.
   2. En cuanto a la química, la cerveza normalmente contiene cantidades insignificantes de rutina. Sin embargo, existen técnicas tan sencillas como variar la temperatura de las etapas iniciales que pueden multiplicar por 60 la cantidad de rutina (véase: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer).

2. Fruta (uva o granada)

   1. El Papiro de Brooklyn también enumera el vino como ingrediente común para tratar las mordeduras de serpiente.

   2. La granada y las uvas son buenas fuentes de rutina:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. Miel o jalea real

   1. Los egipcios incluían la miel como ingrediente común en los antivenenos.
   2. La jalea real contiene rutina: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. Lo mismo ocurre con la miel: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. Semillas de sésamo

   1. Remedio tradicional en la India: «En caso de mordedura de serpiente: se deben triturar piloncillo y semillas de sésamo en leche de vaca y consumirlas por vía oral».

5. Piñones o aceite

   1. No pude encontrar nada relacionado con el veneno.

6. Regaliz

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: «La administración conjunta de [extracto de regaliz] con suero antibotrópico abolió la hemorragia inducida por el veneno».
   2. Esta revisión añade varios estudios más que muestran un efecto: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

Además, encontraron compuestos farmacológicos: #

1. Ruda siria:

   1. Este es un tratamiento tradicional para las mordeduras de serpiente; sin embargo, resulta interesante que se descubriera que perjudica la supervivencia real. Los ratones expuestos a veneno + ruda siria murieron mucho más rápido que aquellos expuestos únicamente al veneno: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. ¿Quizá carecía de algún tipo de preparación?
   2. Curiosamente, es una buena fuente de rutina: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. Nenúfar azul (nymphaea caerulea), también conocido como loto egipcio

   1. Aparece en el Papiro de Brooklyn en relación con las mordeduras de serpiente: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. Planta araña (cleome, sp. n.d.)

   1. Cleome Gynandra se utiliza en la tradición ayurvédica para tratar las mordeduras de serpiente.
   2. Como la especie no está determinada, las plantas del género Cleome se utilizan en tratamientos tradicionales de mordeduras de serpiente en Uganda, Benín, Arabia Saudita, Sri Lanka.), India y Pakistán.

Finalmente, los fluidos humanos: #

1. Sangre humana

1. Los antivenenos modernos contra las serpientes se producen inyectando veneno de serpiente a caballos, lo que hace que desarrollen anticuerpos. Estos se extraen posteriormente de la sangre del caballo.

2. Leche materna

   1. El Smithsonian escribe acerca de un herpetólogo en el Congo al que una serpiente le escupió veneno. En un apuro, recurrió a la medicina tradicional y encontró a una madre lactante que le lavara los ojos con leche. Esto se reporta como eficaz.
   2. Sadhguru, un gurú popular en la India, mezcló veneno de serpiente con leche cuando lo bebió para consagrar un templo. El enlace conduce a un video del acontecimiento.
   3. El clasicista David Hillman sostiene que en Eleusis se consumía veneno mezclado con leche: «Parece que las sacerdotisas de Hécate, Príapo y Deméter/Perséfone participaban en el consumo de veneno de víbora. [Esquilo estuvo a punto de ser ejecutado por revelar los secretos de los misterios eleusinos en sus obras sobre Orestes. Una de estas obras (Los portadores de la copa) contiene el sueño de una “dragona” cuyo pecho es inyectado con el veneno de una serpiente.]…Algunas incluso son llamadas “dragonas” y participan en la “eliminación mediante el fuego” de la mortalidad humana». Cita directa, con «[]» incluidos, del capítulo del libro Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity.
   4. La leche materna y las serpientes también son temas recurrentes en las aventuras tanto de Heracles como de Krishna.
   5. Muchas culturas alimentan con leche a las serpientes rituales.

3. Moco

   1. Hillman también escribe sobre el uso de excreciones vaginales en estas mezclas.

Bes, domador de serpientes #

A partir de estos ingredientes psicoactivos, el artículo concluye que «sería posible inferir que este vaso de Bes se utilizaba para algún tipo de ritual de recreación de lo ocurrido en un acontecimiento significativo de la mitología egipcia». Puesto que la bebida adulterada que Bes dio a Hathor incluía sangre, sugieren ese episodio.

Sin embargo, ningún acontecimiento mítico ocupa un lugar más prominente en la cosmología egipcia que la derrota de Apofis, la serpiente cósmica. En la cosmología egipcia, el primer acto de la creación ocurrió cuando Atum emergió de las aguas primordiales y pronunció su propio nombre, dando existencia al primer «yo soy». Casi de inmediato, se enfrentó a Apofis, la gran serpiente del caos que existía en aquellas aguas. Esto estableció el patrón que se repetiría cada noche, cuando Re —a quien a menudo se identifica con Atum— realiza su viaje por el inframundo en su barca solar. En la hora más profunda, se enfrenta a Apofis, quien intenta devorar a Re e impedir que salga el sol. Esta batalla cósmica entre el orden y el caos debe ganarse de nuevo cada noche. Apofis emplea muchas tácticas: intenta hipnotizar a la tripulación del dios solar, inundar el río del inframundo o envolver la barca con sus enormes anillos para detener su avance. Pero mediante la magia y el combate, Re derrota a la serpiente cada vez, asegurando que el sol vuelva a salir. Esta victoria diaria era tan importante que los templos egipcios realizaban rituales regulares para debilitar a Apofis, entre ellos recitar conjuros y destruir efigies de cera de la serpiente.

Dada la frecuente representación de Bes como combatiente contra serpientes, ¿podría esta bebida ritual haber formado parte de una recreación de Apofis? El problema con esta interpretación es que Re y Atum luchan contra Apofis, no Bes. Sin embargo, los dioses egipcios a menudo representan diferentes aspectos de una misma Divinidad, de manera semejante al Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Dasen escribe: «Parece que Bes era considerado principalmente una hipóstasis del dios solar», donde hipóstasis es el estado o sustancia subyacente y fundamental que sustenta toda la realidad. Además, en ocasiones se identifica incluso como Apofis a la serpiente que Bes sostiene en su mano izquierda¹. Por ello, no parece exagerado que el drama cósmico egipcio por excelencia aparezca en el culto de Bes.

El poder de las flores #

Una observación final sobre la inclusión del loto tanto en la mezcla como en las representaciones de Bes. Mi interés en estos símbolos comenzó mientras investigaba la evolución de la voz interior, específicamente, cómo habría sido cuando los seres humanos comenzaron a identificarse con sus propios pensamientos. Esto me condujo a los mitos de la creación, donde observé un patrón sorprendente: las serpientes y sus antivenenos aparecían juntos con una consistencia notable. Consideremos esta representación de la India:

Esta asociación entre las serpientes y el loto no es exclusiva de la India. En el templo de Hathor en Dendera, Egipto:

En este relieve, una serpiente surge de un loto, representando una parte del relato épico de la creación, con la serpiente como representación del dios primordial. Obsérvese cómo las figuras están pintadas por duplicado, enfatizando su naturaleza dual. Algunos especialistas incluso sostienen que el loto egipcio servía como su Árbol de la Vida e influyó en el relato bíblico posterior de la serpiente en el Jardín del Edén.

Pero lo que inicialmente me interesó fue la química. El veneno de serpiente es un potente alucinógeno con efectos disociativos, pero cualquier uso ritual requeriría protección. La planta de loto contiene rutina, un antiveneno eficaz —al igual que las manzanas, que aparecen de manera semejante junto a las serpientes en relatos del conocimiento divino, desde el Edén hasta el jardín de las Hespérides—. Encontrar estos mismos elementos en el recipiente ritual de Bes —una deidad protectora célebre por someter serpientes— añade otra pieza a mi teoría más amplia sobre los cultos de la serpiente y los orígenes de la conciencia.

Conclusión #

Este es, hay que admitirlo, un terreno especulativo. Los arqueobotánicos encontraron una combinación intrigante de sustancias psicoactivas y fluidos corporales en un recipiente ritual y la relacionaron razonablemente con el mito de la pacificación de Hathor, que implica explícitamente cerveza adulterada y sangre. Propongo la derrota de Apofis como otro marco interpretativo, especialmente dada la función de Bes en el combate contra las serpientes y la presencia de múltiples antivenenos tradicionales en la mezcla. Sin embargo, los rituales con veneno de serpiente quizá sean demasiado para los clasicistas. Envié por correo electrónico a los autores una versión anterior de este ensayo, pero no recibí respuesta. Como podrán imaginar, es difícil hacer una llamada en frío sobre el culto de la serpiente, que suena más a una propuesta cinematográfica que a un artículo académico.

Sin embargo, el campo se está abriendo gradualmente a la investigación de sustancias psicoactivas en contextos rituales antiguos. El contenido de este recipiente de Bes se suma a la creciente evidencia de que las ceremonias egipcias, al igual que otros cultos mistéricos del mundo antiguo, pudieron haber empleado preparaciones farmacológicas sofisticadas. Si estas preparaciones incluían veneno de serpiente sigue siendo una cuestión abierta, pero una que podría volverse más abordable a medida que la investigación académica continúe explorando la intersección entre el ritual antiguo y las sustancias psicoactivas. Cabe recordar que Carl Ruck, quien se adelantó aproximadamente cuatro décadas a su tiempo en lo referente al uso enteogénico, escribió recientemente:

«Se ordeñaba a las serpientes para obtener su veneno como toxina psicoactiva, tanto para utilizarlo como veneno para flechas como en forma de ungüentos, en dosis subletales, para acceder a estados sagrados de éxtasis».

De la India a Egipto y a Grecia, aparecen los mismos patrones: serpientes asociadas con el loto, veneno mezclado con leche y rituales de muerte y renacimiento. El contenido de este recipiente de Bes añade otra pieza a este antiguo rompecabezas, una que podría ayudarnos a comprender las primeras incursiones humanas en la metacognición.