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[Imagen: Contenido visual del post original] Vasos para libaciones en forma de cabeza de Bes, período Ptolemaico-Romano (siglo IV a.C. - siglo III d.C.)
Lo que se muestra arriba son varias copas de libación hechas a imagen del dios egipcio antiguo Bes. El floreciente campo de la arqueobotánica nos permite investigar qué se consumía de tales jarras rituales analizando residuos de milenios de antigüedad. Se esperaba que fuera algún derivado de cerveza y hierbas, ya que estas son libaciones rituales estándar. Sin embargo, un artículo reciente encontró que esta jarra también incluía compuestos psicoactivos, sangre humana y leche materna. ¡Los egipcios se drogaban con pociones de sangre! Los autores sugieren que esto podría haber sido para un ritual que representaba un mito bien conocido que involucra a Bes. En un momento, la diosa Hathor está decidida a destruir la raza humana. Bes la apacigua con una cerveza adulterada. Cuando ella despierta, la ira ha pasado, y los humanos viven para molestar a los dioses otro día.
Los autores reconocen que su interpretación es especulativa, pero eso abre la puerta a especulaciones más sutiles. Incluso más que el embaucador de Hathor, Bes es conocido como un protector contra serpientes, a menudo representado protegiendo hogares y niños de amenazas venenosas. Curiosamente, casi todos los ingredientes encontrados en la jarra ritual tienen propiedades conocidas como antídotos contra venenos. Si vamos a especular, ¿por qué no hacer de Bes una rama del culto mundial a las serpientes? La evidencia lo respalda igualmente.
¿Quieres drogarte?#
Primero, comencemos con lo que sabemos. Bes era una figura única en el panteón egipcio, más protector que dios tradicional, y cuya imagen era bienvenida en los hogares, no solo en los templos. Su nombre probablemente deriva de la palabra egipcia “besa”, que significa “proteger”, pero existen otras posibilidades intrigantes. Puede provenir del jeroglífico “bs”, que significa “llama”, o “bz”, que significa “ser iniciado” o “introducir”, apropiado para una figura que se encontraba en el umbral, protegiendo hogares e introduciendo iniciados en ritos sagrados.
El culto a Bes fue notablemente extendido, perdurando durante milenios y extendiéndose mucho más allá de las fronteras de Egipto. Aparece tan temprano como en los Textos de las Pirámides, los escritos religiosos egipcios más antiguos conocidos, donde se invoca su papel protector para alejar fuerzas malévolas. Más tarde, su imagen viajó por todo el Mediterráneo, con los fenicios posiblemente dedicando la isla de Ibiza a él. La llamaron ʾYBŠM (“Dedicada a Bes”), sugiriendo que su influencia llegó mucho más allá del Nilo, protegiendo tanto a marineros como a colonos.
A diferencia de muchos dioses reservados para contextos reales o templarios, Bes pertenecía a todos. Protegía a familias, mujeres embarazadas y niños de espíritus malignos y serpientes, mientras que su cómica y feroz imagen traía tanto alegría como seguridad a los hogares egipcios.
La mezcla contenía trigo, fruta y hierbas, ingredientes estándar para libaciones rituales, a menudo formando una base de cerveza o vino especiado. Pero esta bebida se destaca por su giro farmacológico: ruda siria, conocida por sus alcaloides psicoactivos que inducen visiones oníricas; lirio de agua azul, un sedante y euforizante suave; y planta araña, una medicina tradicional con propiedades alucinógenas para gatos. Lo más sorprendente es que la mezcla también incluía fluidos corporales humanos: sangre, leche materna y moco (¿vaginal?)—elementos cargados de significado simbólico y ritual.
A continuación, enumero estos junto con su posible utilidad como antídotos contra venenos:#
Trigo + levadura = cerveza (?)
La cerveza mezclada con hierbas era la base de los antídotos contra venenos de serpiente tanto en el Antiguo Egipto como en Asiria. Juntos, esos enlaces muestran docenas de recetas de fuentes primarias.
En cuanto a la química, la cerveza típicamente tiene cantidades insignificantes de rutina. Sin embargo, hay técnicas tan simples como variar la temperatura de los pasos iniciales que pueden multiplicar por 60 la cantidad de rutina (Ver: Elaboración de cerveza lager enriquecida con rutina)
Fruta (uva o granada)
El Papiro de Brooklyn también enumera el vino como un ingrediente común para tratar mordeduras de serpiente.
Miel o jalea real
Los egipcios incluían la miel como un ingrediente común en los antídotos.
La jalea real contiene rutina: Estado actual de las propiedades bioactivas de la jalea real: Una revisión exhaustiva con un enfoque en sus efectos anticancerígenos, antiinflamatorios y antioxidantes.
Al igual que la miel: Actividad antioxidante de tres muestras de miel en relación con sus componentes bioquímicos.
Semillas de sésamo
- Cura tradicional en India: “En caso de mordedura de serpiente: El azúcar de caña y las semillas de sésamo deben triturarse en leche de vaca y consumirse oralmente”
Piñones o aceite
- No se encontró nada relacionado con venenos.
Regaliz
Efecto contrarrestante de la glicirricina [regaliz] sobre las anomalías hemostáticas inducidas por el veneno de Bothrops jararaca: “La coadministración de [extracto de regaliz] con suero antibotrópico abolió el sangrado inducido por el veneno.”
Esta revisión añade varios otros estudios que muestran un efecto: Hierbas y componentes herbales activos contra mordeduras de serpiente.
Además, encontraron compuestos farmacológicos:#
Ruda Siria:
Este es un tratamiento tradicional para mordeduras de serpiente; sin embargo, curiosamente, se encontró que era perjudicial para la supervivencia real. Los ratones con veneno + Ruda Siria murieron mucho más rápido que aquellos con solo veneno: Efectos del extracto hidroalcohólico de Peganum harmala contra el veneno de la serpiente iraní Naja naja oxiana en ratones. ¿Quizás faltaba algún tipo de preparación?
Curiosamente, es una buena fuente de rutina: Actividad ovicida in vitro del extracto de semillas de Peganum harmala sobre los huevos de Fasciola hepatica.
Lirio de agua azul (nymphaea caerulea), también conocido como Loto Egipcio
- Aparece en el Papiro de Brooklyn en relación con mordeduras de serpiente: El contexto mágico-religioso de las mordeduras de serpiente y tratamientos medicinales del Papiro de Brooklyn
Planta araña (cleome, sp. n.d)
Cleome Gynandra se usa en la tradición ayurvédica para tratar mordeduras de serpiente.
Como no se determina la especie, las plantas del género Cleome se utilizan en tratamientos tradicionales de mordeduras de serpiente en Uganda, Benín, Arabia Saudita, Sri Lanka, India, y Pakistán.
Finalmente, los fluidos humanos:#
Sangre humana
- Los antídotos modernos contra venenos de serpiente se producen inyectando caballos con veneno de serpiente, haciendo que desarrollen anticuerpos. Estos luego se extraen de la sangre del caballo.
Leche materna
El Smithsonian escribe sobre un herpetólogo en el Congo que fue escupido por una serpiente. En un apuro, recurrió a la medicina tradicional y encontró una madre lactante para lavarse los ojos con leche. Esto se reporta como eficaz.
Sadhguru, un popular gurú en India, mezcló veneno de serpiente con leche cuando lo bebió para dedicar un templo. El enlace es a un video del evento.
El clasicista David Hillman argumenta que el veneno mezclado con leche se consumía en Eleusis: _“Parece que las sacerdotisas de Hécate, Príapo y Deméter/ Perséfone estaban involucradas en el consumo de veneno de víbora. [Esquilo casi fue ejecutado por revelar los secretos de los misterios eleusinos en sus obras sobre Orestes. Una de estas obras (Los portadores de copas) contiene un sueño de una “dragona” en el que su leche materna está inyectada con el veneno de una serpiente.]…Algunas de ellas incluso son llamadas “dragonas”, y están involucradas en la “quema” de la mortalidad humana.” Cita directa, “[]” inclusiva, del capítulo del libro Drogas, Supositorios y Culto en la Antigüedad.
La leche materna y las serpientes también son temas recurrentes en las aventuras de tanto Heracles como Krishna.
Moco
- Hillman también escribe sobre el uso de excreciones vaginales en estos cócteles.
Bes, domador de serpientes#
[Imagen: Contenido visual del post original]Estela de Bes, período ptolemaico tardío, siglo I a.C. El dios enano está representado de frente, de pie desnudo con la serpiente sometida en su mano derecha baja y una espada levantada en su mano izquierda. Observe el sombrero de loto.
Basado en estos ingredientes psicoactivos, el artículo concluye: “sería posible inferir que este vaso de Bes se usó para algún tipo de ritual de recreación de lo que sucedió en un evento significativo en el mito egipcio.” Debido a que la bebida adulterada que Bes le dio a Hathor incluía sangre, sugieren ese episodio.
Sin embargo, ningún evento mítico se cierne más grande en la cosmología egipcia que la derrota de Apofis, la serpiente cósmica. En la cosmología egipcia, el primer acto de creación ocurrió cuando Atum emergió de las aguas primordiales y pronunció su propio nombre, trayendo a la existencia el primer “Yo soy”. Casi de inmediato, se enfrentó a Apofis, la gran serpiente del caos que existía en esas aguas. Esto estableció el patrón que se repetiría cada noche cuando Re (quien a menudo se identifica con Atum) hace su viaje a través del inframundo en su barca solar. En la hora más profunda, se enfrenta a Apofis, quien intenta devorar a Re e impedir que el sol salga. Esta batalla cósmica entre el orden y el caos debe ganarse de nuevo cada noche. Apofis emplea muchas tácticas: trata de hipnotizar a la tripulación del dios sol, inunda el río del inframundo o envuelve sus enormes espirales alrededor del barco para detener su progreso. Pero a través de la magia y el combate, Re derrota a la serpiente cada vez, asegurando que el sol vuelva a salir. Esta victoria diaria era tan importante que los templos egipcios realizaban rituales regulares para debilitar a Apofis, incluyendo recitar hechizos y destruir efigies de cera de la serpiente.
Dada la frecuente representación de Bes como luchador de serpientes, ¿podría esta bebida ritual haber sido parte de una recreación de Apofis? El problema con esta interpretación es que Re y Atum luchan contra Apofis, no Bes. Sin embargo, los dioses egipcios a menudo representan diferentes aspectos de la misma Divinidad, algo así como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Dasen escribe: “Bes parece haber sido considerado principalmente como una hipóstasis del dios sol,” donde hipóstasis es el estado o sustancia subyacente, fundamental que sostiene toda la realidad. Además, la serpiente que Bes sostiene en su mano izquierda a veces incluso se identifica como Apofis1. Como tal, no parece exagerado que el drama cósmico egipcio por excelencia se presente en el culto de Bes.
Poder de la flor#
Una nota final sobre la inclusión del loto tanto en la mezcla como en las representaciones de Bes. Mi interés en estos símbolos comenzó mientras investigaba la evolución de la voz interior, específicamente, cómo habría sido cuando los humanos comenzaron a identificarse con sus propios pensamientos. Esto me llevó a los mitos de creación, donde noté un patrón sorprendente: las serpientes y sus antídotos aparecían juntos con notable consistencia. Considere esta representación de India:
[Imagen: Contenido visual del post original] Vishnu el preservador se desliza a través del océano cósmico, descansando sobre un lecho de Nagas. En este estado, Vishnu sueña el universo en la realidad. Es de su ombligo que brota un loto, dando nacimiento a Brahma, el creador, quien hace el mundo.
Este emparejamiento de serpientes y loto no es único de India. En el templo de Hathor en Dendera, Egipto:
[Imagen: Contenido visual del post original]
Una serpiente surge de un loto en este relieve, representando parte de la épica de la creación, con la serpiente representando al dios primordial. Observe cómo las figuras están pintadas en dobles, enfatizando su naturaleza dual. Algunos estudiosos incluso argumentan que el Loto egipcio sirvió como su Árbol de la Vida e influyó en el posterior relato bíblico de la serpiente en el Jardín del Edén.
Pero lo que inicialmente me interesó fue la química. El veneno de serpiente es un poderoso alucinógeno con efectos disociativos, pero cualquier uso ritual requeriría protección. La planta de loto contiene rutina, un antídoto efectivo, al igual que las manzanas, que de manera similar aparecen junto a serpientes en cuentos de conocimiento divino desde el Edén hasta el Jardín de las Hespérides. Encontrar estos mismos elementos en el vaso ritual de Bes, una deidad protectora conocida por someter serpientes, añade otra pieza a mi teoría más amplia sobre cultos a las serpientes y los orígenes de la conciencia.
Conclusión#
[Imagen: Contenido visual del post original] Los Dioses de los Egipcios, 1904
Este es un territorio indudablemente especulativo. Los arqueobotánicos encontraron una combinación intrigante de sustancias psicoactivas y fluidos corporales en un vaso ritual y razonablemente lo conectaron con el mito de la pacificación de Hathor, que explícitamente involucra cerveza adulterada y sangre. Sugiero la derrota de Apofis como otro marco interpretativo, especialmente dado el papel de Bes en el combate contra serpientes y la presencia de múltiples antídotos tradicionales en la mezcla. Sin embargo, los rituales con veneno de serpiente podrían ser un puente demasiado lejano para los clasicistas. Envié un correo electrónico a los autores con una versión anterior de este ensayo, pero no recibí respuesta. Como puede imaginar, es difícil hacer una llamada en frío sobre el culto a la serpiente, que suena más como una propuesta de película que como un artículo académico.
Sin embargo, el campo se está abriendo gradualmente a investigar sustancias psicoactivas en contextos rituales antiguos. El contenido de este vaso de Bes se suma a la creciente evidencia de que las ceremonias egipcias, al igual que otros cultos de misterio del mundo antiguo, pueden haber empleado preparaciones farmacológicas sofisticadas. Si estas preparaciones incluían veneno de serpiente sigue siendo una pregunta abierta, pero una que podría volverse más accesible a medida que la investigación continúe explorando la intersección de rituales antiguos y sustancias psicoactivas. Recuerde, Carl Ruck, quien estuvo aproximadamente cuatro décadas adelantado a su tiempo en el uso enteogénico, escribió recientemente:
“Las serpientes eran ordeñadas para acceder a su veneno como toxinas psicoactivas, tanto para servir como venenos de flechas, como también como ungüentos en dosis subletales para acceder a estados sagrados de éxtasis.”
Desde India hasta Egipto y Grecia, emergen los mismos patrones: serpientes emparejadas con loto, veneno mezclado con leche y rituales de muerte y renacimiento. El contenido de este vaso de Bes añade otra pieza a este antiguo rompecabezas, una que podría ayudarnos a entender las primeras incursiones humanas en la metacognición.
Ver Figura 8 de Wandering Bes: Emissary of Ancient Pygmy Philosophy and Lore Within Dynastic Egyptian and Bronze/Iron Age Cultures por Judith Mann. ↩︎