Consecuencias de la conciencia

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Me gustaría añadir un tercer postulado a la hipótesis léxica de Galton:

1. Aquellas características de la personalidad que son importantes para un grupo de personas con el tiempo se convertirán en parte del lenguaje de ese grupo.
2. Es más probable que las características de personalidad más importantes se codifiquen en el lenguaje como una sola palabra.
3. El factor latente primario representa la dirección de la selección social que nos hizo humanos.

En el artículo anterior, sostuve que el Factor Primario de la Personalidad (FPP) puede resumirse como la tendencia a seguir la regla de oro: ¿tratas a los demás como te gustaría que te trataran? Que este factor desempeñara un papel en nuestra evolución es, en realidad, una reformulación de una observación hecha por el primo de Galton, Darwin.

*Una vez adquirida la facultad del lenguaje y expresados los deseos de la comunidad, la opinión común acerca de cómo debía actuar cada miembro en beneficio del bien público se convertiría naturalmente, en grado preponderante, en la guía de la acción. ~*The Descent of Man

El FPP es una descripción de aquello en lo que se alienta a convertirse a las criaturas que dependen de una sociedad compleja. Esta dependencia está incorporada en nuestros cuerpos. Consideremos nuestras mandíbulas débiles y tracto digestivo débil, que requieren alimentos cocidos, o nuestros rostros neoténicos. Vivimos gracias a la benevolencia de los demás.

También está incorporada en nuestros cerebros desproporcionadamente grandes. Nuestro largo periodo de desarrollo y nuestra capacidad de comunicación sin paralelo. Nuestra necesidad de integrarnos a un grupo. Y nuestro rasgo definitorio, la conciencia, la voz de la sociedad en nuestras cabezas. Como dice Darwin:

Suscribo plenamente el juicio de aquellos autores que sostienen que, de todas las diferencias entre el ser humano y los animales inferiores, el sentido moral o conciencia es, con mucho, la más importante.

Este artículo explora la idea de que los seres humanos evolucionaron el habla interna como una forma de protoconciencia: «un monitor interno [que] le diría al animal que habría sido mejor seguir uno de los impulsos en lugar del otro»¹

Como nota epistemológica, el origen del lenguaje interior es más especulativo que el origen del lenguaje exterior. Según Wikipedia, el debate sobre este último experimentó una moratoria de un siglo, pues la escasez de evidencia y la abundancia de teorías son cocaína crack para los académicos (en particular, para los físicos²). En otras palabras, material perfecto para este blog.

Una variedad de voces #

Antes de formular hipótesis sobre el comienzo, veamos las muchas formas modernas de la voz interior.

Existe una variación considerable en el tiempo que las personas pasan con una voz interior activa. Por ejemplo, véanse las respuestas a estos populares tuits. O, como describe una persona sin voz interior:

Rivera dijo que no tener un monólogo interior le ha resultado beneficioso en algunos aspectos, porque puede bloquear con relativa facilidad los recuerdos o pensamientos negativos.

También le ha planteado algunos desafíos. Dijo que, cuando estaba creciendo, su madre a menudo le decía que pensara antes de hablar, pero ella no podía hacerlo.

«Puedo ser directa y no tener ningún filtro. A veces digo cosas que no debería decir,» afirmó. «La gente a menudo sabe lo que estoy pensando porque digo exactamente lo que estoy pensando.»

Básicamente, lo que cabría esperar: menos rumiación, pero también una gracia social limitada. Las pequeñas cortesías que requieren engaño —las mentiras piadosas— simplemente no están ahí.

Nuestra voz interior no siempre nos representa; podemos modelar un diálogo en el que representamos otra perspectiva. Sin embargo, también es sorprendentemente común «oír» otras perspectivas que surgen fuera de nuestro control agencial. Dependiendo de la definición, una mayoría de las personas puede experimentar alucinaciones auditivas ocasionales a lo largo de su vida. La primera encuesta de este tipo —el Census of Hallucinations de 1894— entrevistó a 17,000 (!) adultos sanos. Ese estudio informa una incidencia a lo largo de la vida de 8 % en los hombres y de 12 % en las mujeres. Encuestas más recientes entre estudiantes universitarios indican tasas mucho mayores. Posey y Losch encuentran que 71 % de los estudiantes experimentan al menos voces alucinadas breves y ocasionales, y 39 % informa oír sus pensamientos pronunciados en voz alta. Otro estudio de estudiantes universitarios encontró que entre 30 y 40 % informa oír voces y, de estos, casi la mitad informó que el episodio había ocurrido durante el mes anterior a la encuesta. Este es un rango enorme que depende de lo que se pregunte. Los sonidos —por ejemplo, pasos— y el propio nombre son los más comunes. Las oraciones completas son comparativamente infrecuentes.

Un estudio de 1800 niños de entre 5 y 12 años encontró que 46 % informó tener un amigo imaginario, lo que, según sostienen los autores, presenta topografías similares a las experiencias alucinatorias normales de los adultos.

En todo el mundo existe una variación cultural considerable en la manera en que interpretamos las voces, incluso aquellas que podrían clasificarse como esquizofrénicas. El artículo Nga Whakawhitinga (standing at the crossroads): How Maori understand what Western psychiatry calls ‘‘schizophrenia’’, por ejemplo, incluye algunas entrevistas.

Para mí, oír voces es como saludar a tu whanau [familia] por la mañana; no tiene nada de inusual. (CSW)

Mi comprensión de eso es que acepto absolutamente que, si alguien me dice que ve a alguien de pie en la habitación a quien yo no puedo ver, esa persona realmente está allí. De hecho, puede verlo. Lo entiendo. (KAU/MAN).

Vienen a mí cuando las cosas están a punto de ponerse mal… a veces me dicen qué hacer y, si lo hago, logro salir adelante. Antes pensaba que el hecho de que vinieran significaba que me estaba volviendo loca otra vez, pero ahora me doy cuenta de que, cuando los tiempos eran difíciles, estaban ahí para ayudarme a salir adelante. (TW) Sí, muchos de ellos tienen algo que debe hacerse. Sabrás cuándo se supone que debes hacerlo; no son sutiles, te mostrarán qué tienes que hacer y no se detendrán hasta que lo hagas. (TW)

Es fascinante que un aspecto tan fundamental de nuestro paisaje mental pueda variar tanto entre distintas personas y sociedades. Las experiencias representan una especie de espectro, pero también uno que se extiende entre tipos; existen diferencias fenomenológicas tajantes entre las alucinaciones auditivas, que incluyen la sensación de perder la agencia, y un diálogo interno rumiativo con uno mismo.

Función de la voz interior #

Geva y Fernyhough ofrecen una visión general de las teorías contrapuestas sobre el origen del habla interna en A Penny for Your Thoughts: Children’s Inner Speech and Its Neuro-Development

Existen debates controvertidos acerca de si el lenguaje evolucionó como mecanismo para el pensamiento simbólico (mediante el habla interna) (Everaert et al., 2015, 2017) o como medio de comunicación (Pinker and Jackendoff, 2005; Corballis, 2017). Jackendoff (1996) y otros (Rijntjes et al., 2012) han analizado la importancia del habla interna en la evolución humana, y sugieren que el desarrollo del habla interna favoreció un pensamiento más complejo y abstracto. Sin embargo, Pinker and Jackendoff (2005) subrayan que, desde su perspectiva, el lenguaje evolucionó inicialmente como medio de comunicación, y que el habla interna es un «subproducto»: un desarrollo evolutivo posterior que resulta de la internalización del habla externa, la cual, a su vez, favorece un pensamiento más complejo.

Es decir, el habla interna evolucionó ya fuera para hacernos mejores en el pensamiento abstracto, ya fuera como resultado del habla externa, que casualmente también nos hizo mejores tanto en el pensamiento abstracto como en el habla externa. Dentro de este marco general, un artículo reciente sostuvo específicamente que el habla interna era una adaptación para el engaño: la capacidad de pensar palabras sin revelárselas a quienes nos rodean. Propongo otra posibilidad: que lo que llamamos habla interna sean alucinaciones auditivas derivadas de las demandas sociales. Es decir, las primeras voces internas habrían sido agentes de domesticación que alentaban a los oyentes a tomar en cuenta la voluntad de la tribu. No golpees, comparte la comida, estate de acuerdo con tus superiores. Pórtate bien.

Aunque el razonamiento abstracto³, el engaño y un habla externa mejor son ciertamente útiles, asegurar el altruismo recíproco es esencial. Como dijo Darwin, una vez que contamos con lenguaje externo, la principal presión selectiva consiste en ganarse el favor del grupo. Las otras capacidades asociadas con el habla interna podrían haber surgido después.

El contenido de las demandas resulta íntimamente familiar para cualquier lector que viva con un ángel sobre el hombro (hablaremos más adelante del diablo). Sin embargo, es probable que la manera en que se experimentaba la protoconciencia resulte ajena. No hay razón para pensar que la identificación con la voz interna surgiera al mismo tiempo que la voz comenzó a hablar. De hecho, existe considerable evidencia de que tal identificación apareció dentro de los límites de la historia oral.

Julian Jaynes y la mente bicameral #

Este es el argumento que presenta Julian Jaynes en The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind. Sostiene que, hasta hace unos 3,500 años, los seres humanos alucinaban las demandas de la sociedad en un lado del cerebro, y después las escuchaban y ejecutaban en el otro. No había introspección, rumiación ni conciencia. Como se resume en un artículo reciente:

Según Jaynes, antes del surgimiento de la conciencia, la mente humana era bicameral; es decir, estaba dividida en dos partes: una parte encargada de tomar decisiones y otra que seguía instrucciones. Es importante señalar que ninguna de estas dos partes separadas era consciente. Para las acciones simples, las personas bicamerales eran criaturas de hábitos, que seguían rutinas y patrones de conducta bien establecidos. Sin embargo, de vez en cuando surgía una situación para la cual las rutinas y los hábitos no eran suficientes. En esas situaciones se recurría a la parte de la mente encargada de tomar decisiones. Esta dirigía la conducta mediante la emisión de una orden auditiva. De manera crucial, estas órdenes no se consideraban autogeneradas. En cambio, las personas bicamerales las experimentaban como emitidas por un agente externo. Para Jaynes, esta propiedad de la mente bicameral explica el origen de los dioses en las sociedades humanas: los seres humanos consideraban que estas alucinaciones auditivas eran las palabras de su dios o sus dioses.

Para esta publicación, no se obsesionen con el alcance total ni con la actualidad de sus afirmaciones. Como señala la cita anterior, para Jaynes la volición era esencial para la conciencia. Jaynes era un hombre hecho para arremeter contra molinos de viento y dedicó el primer capítulo de su libro a argumentar que la conciencia podía reducirse a la volición. Para esta publicación, basta con creer que pensar mediante el lenguaje fue un Gran Cambio.

Entonces, ¿quién era Jaynes? Un colega lo describió como «un académico aficionado a la antigua usanza, de considerable profundidad y tremenda ambición, que seguía adondequiera que lo condujera su curiosidad». Bebedor empedernido e hijo de un predicador, tuvo empleos intermitentes como profesor sin plaza permanente y dramaturgo. Pasó un tiempo en la cárcel por negarse al reclutamiento, incluidos los deberes administrativos para el ejército. Renunció mediante una nota dirigida al fiscal general de Estados Unidos: «¿Podemos trabajar dentro de la lógica de un sistema maligno para destruirlo? Jesús no lo creía así… Yo tampoco». Al describir el momento eureka que condujo a su libro:

A finales de mis veinte años, mientras vivía solo en Beacon Hill, en Boston, llevaba aproximadamente una semana estudiando y reflexionando de manera autista sobre algunos de los problemas de este libro, particularmente la cuestión de qué es el conocimiento y cómo podemos saber algo en absoluto. Mis convicciones y mis dudas habían estado dando vueltas entre las nieblas a veces preciosistas de las epistemologías, sin encontrar dónde posarse. Una tarde me tendí, desesperado intelectualmente, en un sofá. De pronto, en medio de un silencio absoluto, surgió desde mi parte superior derecha una voz alta, firme y nítida que dijo: «¡Incluye al conocedor en lo conocido!». Me hizo ponerme de pie, mientras exclamaba absurdamente: «¿Hola?», buscando a quienquiera que estuviera en la habitación. La voz había tenido una ubicación exacta. ¡No había nadie! Ni siquiera detrás de la pared, donde miré con timidez. No considero que esta nebulosa profundidad haya sido inspirada divinamente, pero sí creo que es similar a lo que escucharon quienes en el pasado afirmaron haber sido objeto de una selección especial.

A continuación, explica la naturaleza de las deidades egipcias.

Osiris, para ir directamente a lo importante, no era un «dios moribundo», ni «la vida atrapada por el hechizo de la muerte», ni «un dios muerto», como han afirmado los intérpretes modernos. Era la voz alucinada de un rey muerto cuyas admoniciones aún podían tener peso. Y puesto que todavía podía ser escuchado, no hay paradoja en el hecho de que el cuerpo del que alguna vez provino la voz debiera ser momificado, con todo el equipo de la tumba que proporcionaba las necesidades de la vida: comida, bebida, esclavos, mujeres, todo el conjunto. No había ningún poder misterioso que emanara de él; simplemente su voz recordada, que aparecía en una alucinación ante quienes lo habían conocido y que podía amonestar o sugerir tal como lo había hecho antes de que dejara de moverse y respirar.

Según Jaynes, las pirámides son monumentos a las mentes bicamerales. Los súbditos recordaban la voz del dios-rey y trabajaban para su beneficio después de su muerte. En esa época, no había espacio para que reflexionáramos.

En la era bicameral, la mente bicameral era el control social, no el miedo, la represión ni siquiera la ley. No había ambiciones privadas, rencores privados, frustraciones privadas ni nada privado, pues los hombres bicamerales no tenían un «espacio» interno en el cual ser privados, ni un análogo con el cual serlo.

La verdad es que no puedo creer que gran parte del mundo estuviera poblada por autómatas (¡esa es su palabra!) antes de la era de los descubrimientos. Es demasiado reciente, un puente psicológico demasiado lejano. Sí puedo creer que en algún momento los seres humanos fueran bicamerales antes de identificarse con la voz interna, y sería una omisión imperdonable no mencionar al hombre que describió esto con tanta maestría. Quienes deseen una explicación más completa pueden leer las numerosas reseñas de su obra: Matt McClendon, Kevin Simler, Scott Alexander y Nautilis. También existe un foro en línea relativamente activo, la Julian Jaynes Society.

La paradoja de la esquizofrenia #

Vivir conforme a la regla de oro requiere una teoría de la mente (ToM). «Si yo estuviera en su situación, ¿cómo me gustaría que me trataran?» La comunicación eficaz, en términos más generales, también requiere ToM. «¿Cómo puedo lograr que entiendan cómo fabricar esta punta de flecha? ¿Cuáles son sus concepciones erróneas actuales?» El desarrollo del lenguaje debió de desbloquear una enorme presión selectiva a favor de mentes cada vez más capaces de simular otras mentes. La biología molecular ofrece algunas pistas sobre las consecuencias derivadas de esta capacidad en Interrogating the Evolutionary Paradox of Schizophrenia (2019):

La esquizofrenia es un trastorno psiquiátrico con una prevalencia mundial de ∼1 %. La elevada heredabilidad y la menor fertilidad entre los pacientes con esquizofrenia han planteado una paradoja evolutiva: ¿por qué la selección negativa no ha eliminado durante la evolución los alelos asociados con la esquizofrenia?

…

En la Figura 4, ofrecemos un marco preliminar sencillo que integra nuestros resultados dentro de un contexto evolutivo. Nuestro marco adopta la noción de la hipótesis del subproducto según la cual el número de alelos de riesgo de esquizofrenia aumentó con el desarrollo del cerebro social, el lenguaje y las funciones cognitivas de orden superior (Crow, 2000; Burns, 2004). En consonancia con esta noción, especulamos que hace alrededor de 100,000–150,000 años (Burns, 2004), antes de la migración de los seres humanos modernos fuera de África (Stringer and Andrews, 1988), se produjo un «punto de inflexión», momento en el cual el número de alelos de riesgo de esquizofrenia se estabilizó. Después, los alelos de riesgo de esquizofrenia han sido eliminados progresivamente, aunque lentamente, del genoma humano moderno, al tiempo que estaban sometidos a una presión selectiva negativa.

Los GWAS aún son jóvenes y los autores ofrecen muchas salvedades. Pero esta cronología explica tanto la genética poblacional de la esquizofrenia como su concordancia con un comienzo plausible del habla interna en el punto máximo de la esquizofrenia.

A cierto umbral, los genes que favorecen la ToM también producen alucinaciones auditivas. Cuando no existía una voz interna, los alelos de la ToM y de la esquizofrenia estaban bajo selección positiva. Una vez que las alucinaciones auditivas se convirtieron en un fenotipo —en algún momento posterior al desarrollo del lenguaje— hubo selección contra las alucinaciones (pero aún a favor de la ToM).

¿Cómo eran las voces? #

Imaginemos al primer ser humano que oyó voces mientras recolectaba bayas. El bosque queda inquietantemente silencioso y una voz grita: «¡Corre! ¡Hay un oso!». No está claro que esta persona hubiera tenido la capacidad de pensar: ¿Qué fue esa voz?, ni que se hubiera identificado inmediatamente con ella. Incluso si fuera posible la deliberación abstracta, una interpretación probable de la voz habría sido la de algún agente espiritual. Estas creencias están presentes hasta el día de hoy en todas las culturas.

Milenios después, solo podemos especular sobre lo que habrían dicho las voces. Si eran producidas por nuestra teoría de la mente hiperactiva, diseñada para vivir conforme a la Regla de Oro, entonces habrían sido las exigencias de la sociedad.

Jaynes sostiene que esto produjo reyes-dioses y enjutas tan grandes como las pirámides de Guiza. La sociedad, especialmente una vez que se vuelve jerárquica, puede pedir toda clase de cosas. Pero, en general, era adaptativo a nivel individual. Quienes tenían voces internas funcionales producían más descendencia. (¿Pudo esto habernos dado ventaja sobre los neandertales? La teoría del loco aplicada a la política entre seres humanos).

Las voces prosociales que favorecían la aptitud quizá instruían a sus anfitriones para adaptarse y ser buenos compañeros de equipo. «¡Paciencia! ¡Comparte! ¡Protege a la vaca sagrada!»

También podemos imaginar voces que instaran: «¡Miente! ¡Engaña! ¡Roba!». Esto es ciertamente adaptativo en ocasiones, pero estos comportamientos son más complejos cuando se interactúa durante toda la vida con los mismos 50 jugadores. Como dijo Darwin, para los seres humanos el altruismo recíproco es el nombre del juego. Creo que desarrollamos más tarde al diablo sobre el hombro —la capacidad de desertar para obtener un beneficio personal—.

Por supuesto, este era un sistema rudimentario con muchos modos de fallo. ¿Qué hacer cuando la sociedad formula exigencias contrapuestas? ¿O exige demasiado? ¿Qué dios memético pide al fanático que se inmole, por ejemplo? The Descent of Man incluye un caso interesante en el que el deber hacia espectros familiares falla.

El Dr. Landor ejercía como magistrado en Australia Occidental y relata que un nativo que trabajaba en su granja, después de perder a una de sus esposas a causa de una enfermedad, se acercó y dijo que «iba a una tribu distante para atravesar con su lanza a una mujer, a fin de satisfacer su sentido del deber hacia su esposa. Le dije que, si lo hacía, lo enviaría a prisión de por vida. Permaneció en los alrededores de la granja durante algunos meses, pero adelgazó muchísimo y se quejaba de que no podía descansar ni comer, de que el espíritu de su esposa lo perseguía porque no había quitado una vida en su lugar. Fui inexorable y le aseguré que nada lo salvaría si lo hacía». No obstante, el hombre desapareció durante más de un año y luego regresó en excelentes condiciones; su otra esposa le dijo al Dr. Landor que su marido había quitado la vida a una mujer perteneciente a una tribu distante, pero fue imposible obtener pruebas legales del acto.

Quizá, cuando oímos voces por primera vez, éramos especialistas en adaptarnos de la misma manera en que las ardillas son especialistas en esconder nueces. Tienen una estrategia sofisticada que toma en cuenta la disponibilidad de otras nueces, si hay otras observándolas y la época del año. Según un experto en ardillas, «Los animales son tan inteligentes como necesitan serlo, incluidos los seres humanos. Han evolucionado para resolver un tipo particular de problema, y para las ardillas ese problema consiste en almacenar alimento y encontrarlo después. Son realmente buenas para resolver ese problema». ¿Por qué habría de ser diferente resolver problemas sociales al principio? Las ardillas no pueden hacer introspección sobre su estrategia para las nueces. Del mismo modo, en la teoría bicameral, quizá los seres humanos no podían hacer introspección sobre su estrategia social ni darse cuenta de cuándo los estaba llevando por el mal camino. Éramos expertos «limitados» en autodomesticación: Homo Schizo.

El altruismo y la selección de grupo #

Existe un debate en curso acerca de si el altruismo requiere selección de grupo. El cálculo de los genes egoístas dicta que debería sacrificar mi vida por dos de mis hermanos o por ocho de mis primos. Pero vemos que las personas se sacrifican por desconocidos todo el tiempo. Es uno de nuestros rasgos definitorios, y aun así muchos artículos siguen afirmando que fue un error evolutivo. Una explicación del altruismo es la selección de grupo, que sugiere que los grupos más altruistas tienden a desplazar a los egoístas. Sin embargo, la teoría de la selección de grupo padece el problema del aprovechado: la estrategia más apta consiste en ser un miembro egoísta de una tribu altruista. La mayoría de los biólogos evolutivos rechaza la selección de grupo. Entonces, ¿cómo llegaron los seres humanos a ser tan altruistas?

Un artículo de 2020 sostiene que, de hecho, no se necesita la forma fuerte de la selección de grupo. Solo es necesario que un grupo establezca normas altruistas y castigue a los desertores. La mente bicameral es un mecanismo de este tipo que la selección pudo haber producido.

Para dar una idea de otras soluciones, consideremos el artículo de 2012: Possible genetic and epigenetic links between human inner speech, schizophrenia and altruism. Utiliza el marco de la exaptación y la misexaptación para conciliar estos tres rasgos. La exaptación, o adaptación cooptada, ocurre cuando un rasgo se produce por una razón y luego es seleccionado para otro uso. Las plumas son el ejemplo prototípico. Seleccionadas originalmente como reguladores térmicos, después fueron cooptadas para el vuelo. Una misexaptación ocurre cuando una adaptación produce nuevos rasgos perjudiciales. El artículo sostiene que tanto la esquizofrenia como el altruismo son misexaptaciones del habla interna.

Los informes sobre el habla interna como una exaptación empleada con fines éticos son extremadamente numerosos: Sócrates es uno de los ejemplos más conocidos, según lo relatado por Platón, especialmente en la Apology, donde su habla interna demuestra su relevancia para la conducta ética (véase, p. ej., Reale, 2001). Otro ejemplo interesante, aunque se encuentra en la frontera entre la homeostasis psíquica, la fisiología y la patología, es el diálogo entre Tasso y su familiar, Genius. Se describe en un pasaje de Leopardi (1834) en el que Genius (es decir, el habla interna de Tasso; véase el Apéndice 1, Panel a) consuela al poeta durante su cautiverio. Cabe señalar que Tasso, en una actitud esquizofrénica, acepta la voz de su Genius como una entidad externa y real. Incluso en la literatura posterior (véase el Apéndice 1, Panel b), las conversaciones entre el fanático Naphta y el humanista Settembrini, en The Magic Mountain de Thomas Mann (Mann, 1924), así como el diálogo entre el Diablo y el compositor Adrian Leverkuhn, en Doctor Faustus de Mann, pueden considerarse la externalización (en forma del manuscrito de Mann) del habla interna del propio autor, que aborda la naturaleza de los conflictos éticos que atormentan a un genio creativo.

Debe señalarse nuevamente la importancia del habla interna, pues nos permite ampliar el alcance de la empatía y el cuidado más allá de lo disponible para otros animales. En particular, la capacidad de establecer analogías permite detectar similitudes entre un grupo humano y otro grupo desconocido, lo cual puede promover, mediante tal «consideración externa», la empatía hacia esas personas (Eisler y Levine, 2002). Si las conexiones entre los procesos racionales y emocionales de nuestro cerebro —en las que la corteza prefrontal orbitomedial es especialmente vital— funcionan de manera óptima, la analogía —la percepción de la situación apremiante de otra persona— conduce a la empatía (véanse Barnes y Thagard, 1997; Eslinger, 1998) y, por consiguiente, hace mucho más probable que el resultado sea la cooperación y el cuidado mutuo entre distintos individuos y grupos.

Con base en la teoría bicameral, quizá deberíamos considerar la trayectoria evolutiva inversa: que el altruismo recíproco seleccionó mentes seudoesquizofrénicas susceptibles a alucinaciones auditivas prosociales. Más tarde, experimentamos un colapso de la mente bicameral, que dio lugar a nuestro habla interna moderna. Esto explica los tres rasgos sin tratar nuestro rasgo definitorio como un accidente evolutivo. Además, concuerda con la interpretación de Tasso, Sócrates y los maoríes.

¿Es la conciencia una cuestión de grados? #

Al considerar la vida interior del hombre y de la bestia, Jaynes escribe:

El abismo es imponente. Las vidas emocionales de los hombres y de los demás mamíferos son, en efecto, maravillosamente similares. Pero centrarse indebidamente en la similitud equivale a olvidar que tal abismo existe. La vida intelectual del hombre, su cultura, su historia, su religión y su ciencia, es diferente de todo lo demás que conocemos en el universo. Ese es un hecho. Es como si toda la vida hubiera evolucionado hasta cierto punto y luego, en nosotros mismos, hubiese girado en ángulo recto y simplemente explotado en una dirección distinta.

Esto concuerda con los comentarios de Darwin, que admitían el excepcionalismo humano:

Si pudiera demostrarse que ciertas facultades mentales superiores, como la formación de conceptos generales, la autoconciencia, etc., fueran absolutamente peculiares del hombre —lo cual parece extremadamente dudoso—, no sería improbable que dichas cualidades fueran meros resultados incidentales de otras facultades intelectuales muy avanzadas; y que estas, a su vez, fueran principalmente el resultado del uso continuo de un lenguaje perfecto.

Como prometí, esta publicación no depende de la magnitud del cambio producido por el colapso bicameral. Podría tratarse de una cuestión de grados, y el mecanismo propuesto sigue siendo interesante. Sin embargo, creo que «pienso, luego existo» habría sido un error categorial en la era bicameral. No habría existido un yo con el cual pensar o identificarse. El «yo» vino después.

Para nuestros propósitos, basta con que el habla interna sea «muy importante para la cognición». Incluso si el efecto es una cuestión de grados, estos son los grados más exclusivos de nuestra especie.

Conclusión #

¿Cómo llegó el lenguaje por primera vez al interior de nuestras cabezas? Esta es la pregunta que desencadenó mi recorrido hacia la mente bicameral. La transición hacia la cognición moderna debió seguir la selección natural. En un mundo de habla exclusivamente exterior, la adaptación posterior más apta capturaría el altruismo recíproco. Las alucinaciones verbales de las exigencias sociales podrían constituir tal mecanismo. Incluso hoy, la esquizofrenia está muy extendida a pesar de la presión de selección negativa, y la mayoría de las personas han experimentado alucinaciones.

Jaynes encuentra ecos de la psique bicameral en nuestra mentalidad de la Edad del Bronce. ¿Por qué los seres humanos de la Edad de Piedra, desde la Isla de Pascua hasta Egipto, cubrieron el globo de monumentos a los dioses? ¿Por qué el concepto del yo resulta tan extraño en la Ilíada? Como encontró pruebas en los textos escritos más antiguos, Jaynes fecha el final de la cultura bicameral, en este lado del registro escrito, alrededor de 1,500 a. C. Es difícil conciliar esto con relatos como el de Cabeza de Vaca, un conquistador que sobrevivió a un naufragio y vivió con indígenas estadounidenses durante ocho años. O con el complejo sistema filosófico de los aztecas. Desde la perspectiva de Dawkins:

¡Es uno de esos libros que o bien son una completa basura o bien una obra de genio consumado; no hay nada intermedio! Probablemente lo primero, pero me estoy cubriendo las espaldas.

A mi juicio, el marco bicameral terminó cayendo en la oscuridad debido a su datación inverosímil y a su dependencia de la evolución memética. Después del Colapso, habría existido un paisaje de aptitud tajante para un cerebro que aceptara fácilmente la nueva ToM. No estamos simplemente separados culturalmente del hombre bicameral.

Debemos recordar que tuvo que haber ocurrido alguna revolución cognitiva en los últimos 100k años. El lenguaje es una invención nueva que funciona sobre hardware antiguo y que ha pasado rápidamente a ocupar el centro del escenario de la mente. ¿Fue más intensa la presión de selección hacia el desarrollo del habla interna por causa del pensamiento abstracto? ¿De la capacidad lingüística? ¿O del altruismo? Si no fue esto último, ¿por qué son los seres humanos tan altruistas? ¿Por qué son tan comunes las alucinaciones? La trayectoria evolutiva debió dejar huellas culturales y genéticas.

Lo que necesitamos es una paleontología de la conciencia, en la que podamos discernir, estrato por estrato, cómo se construyó este mundo metaforizado que llamamos conciencia subjetiva y bajo qué presiones sociales particulares. ~Julian Jaynes

La próxima publicación examinará qué presión de selección pudo haber provocado el colapso de la mente bicameral y cuándo pudo haber ocurrido. El resultado es nuestro espacio mental moderno, demasiado capaz de rumiar. Para mí, una de las realizaciones más notables ha sido que nuestra voz interior podría ser el resultado posterior de que nuestros antepasados intentaran seguir la Regla de Oro. El «yo» pudo haber surgido en un intento por modelar las mentes de los demás. O, en palabras de Hemingway:

Ningún hombre es una isla, completo en sí mismo; cada hombre es un fragmento del continente, una parte del todo; si el mar arranca un terrón, Europa disminuye, como si arrancara un promontorio, o la casa de uno de tus amigos, o la tuya propia; la muerte de cualquier hombre me disminuye, porque estoy ligado a la humanidad. Y, por tanto, nunca preguntes por quién doblan las campanas; doblan por ti.

Encuestas #

Me gustaría experimentar con encuestas para ver qué puntos consideran convincentes mis lectores (muy brillantes). ¡Por favor, no la constante del hombre lagarto!

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