Publicado originalmente por Vectors of Mind.


La publicación anterior destacó la tensión entre los arqueólogos y lo que denomino investigadores de los antiguos astronautas. Este último grupo sostiene que las similitudes entre culturas muy distantes implican la existencia de una civilización global perdida, sembrada por alienígenas o atlantes. Hay numerosas escaramuzas entre estos grupos, en su mayoría porque hablan sin escucharse realmente1. Por lo general, el grupo de los alienígenas tiene estándares bajos para la evidencia, un conocimiento superficial del material y depende más de las corazonadas que de la lógica. Los científicos, en general, tienen sus propios problemas, entre ellos las modas intelectuales y la obsesión por obtener subvenciones. Esto crea una dinámica en la que los arqueólogos no tienen que ser completamente honestos al ejercer su función de guardianes, porque su competencia no es muy buena para debatir.

Arqueólogos vs. antiguos astronautas trata sobre un episodio de ese tipo. El investigador independiente Bruce Fenton observó que los diseños de las bramaderas aborígenes australianas contienen símbolos que también se encuentran en Göbekli Tepe, 12,000 años antes, y sugirió que los australianos construyeron Göbekli Tepe. Uno de los arqueólogos del sitio refutó la conexión en una breve entrada de blog.

Fenton debería haberse presentado y dicho: «Las bramaderas se utilizan en contextos similares en todo el mundo. Docenas de antropólogos y arqueólogos han escrito que estas, junto con los rituales asociados de iniciación masculina, se difundieron a partir de una fuente común. Apenas este año, usted publicó un artículo sobre una bramadera que desenterró en Göbekli Tepe, en el que citaba un libro de Otto Zerries que defendía extensamente la posición difusionista. Aquí hay una docena de citas de célebres antropólogos que sostienen lo mismo…»

Pero Fenton cree que las bramaderas son modelos de sondas alienígenas que fueron dejadas aquí para vigilar a la humanidad y modificar nuestra conciencia. Por ello, no menciona nada de esto. Aparece en los comentarios, pero estos degeneran en una discusión sobre si el Smithsonian está ocultando o no una raza de gigantes paleolíticos.

La publicación A vs. AA es esencialmente lo que aparece en cursivas arriba, aunque también desarrollo similitudes además de las bramaderas. Vayan a leerla si no lo han hecho. Me tomo la molestia de volver al tema por un libro difusionista que acabo de leer, Prehistoric and Primitive Man: Landmarks of the World’s Art (1966), de Andreas Lommel. Resulta que sostiene que otra pieza del argumento de Fenton también se difundió: la figura en cuclillas. Esta publicación resume esa investigación y reflexiona sobre los lugares extraños (y quizá inverosímiles) a los que nos conduce la difusión cultural.

La figura en cuclillas #

Para refrescarles la memoria, estas son las dos figuras que Fenton identificó como relacionadas. La primera es una talla de una mujer (¿diosa?) en Göbekli Tepe. Se cree que es un grafiti, dada su disimilitud con cualquier otra cosa del sitio. (Incluso como grafiti, tiene al menos 9,600 años de antigüedad).

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

La segunda es arte rupestre del norte de Australia, pintado en un estilo «de rayos X» que apareció por primera vez en Australia hace 6,000-9,000 años. En la mitología australiana actual, las figuras pueden identificarse como espíritus (los Mimi o las hermanas Djanggawul) que trajeron la civilización y los rituales practicados desde tiempos inmemoriales hasta hace poco. Independientemente de la figura, se suele pensar que el estilo de rayos X se difundió desde Eurasia durante el Holoceno.

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

Estos son ejemplos destacados de lo que Lommel denominó el motivo de la «figura en cuclillas», representado abajo.

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

Como pueden ver, Lommel tiende más a agrupar que a dividir. Estos ejemplos proceden de la China de la Edad del Bronce y de la Polinesia del siglo XX, separados por miles de años y por igual cantidad de kilómetros. Las figuras solo pueden dibujarse en un número limitado de posturas, y la posición en cuclillas debe estar entre las 20 principales. Si se crearan figuras de manera independiente, seguramente ocurrirían este tipo de coincidencias. Sin embargo, Lommel sostiene que no se trata solo de la postura: la figura cumple una función similar como ancestro espiritual en distintas culturas. Este es el ámbito que se postula:

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

Observen que la zona de difusión incluye el norte de Australia, así que estoy seguro de que Lommel clasificaría el arte rupestre de arriba como una figura en cuclillas2. Incluye muchos ejemplos en su libro; uno de ellos es esta pintura sobre corteza, de aspecto australiano, procedente del golfo de Papúa Nueva Guinea (los pies de imagen son una transcripción literal de Prehistoric and Primitive Man):

Pintura sobre corteza en figuras rojas del delta del río Aird, golfo de Papúa, Nueva Guinea. c. 1900. 31½ pulg. (80 cm.). Museo Británico, Londres. Con trazos muy sencillos, el artista papú evoca una línea cambiante y polvorienta de danzantes tribales adornados con plumas y el círculo de hombres en cuclillas con el anciano. El aspecto notablemente australiano de los danzantes y del ualabí (quizá un espíritu animal ancestral, pues lleva una bolsa en el brazo, como los hombres papúes llevan consigo sus pequeñas pertenencias) sugiere un contacto cultural con Australia. Los motivos de Nueva Guinea se extendieron hasta Kimberley en el oeste, y hasta Victoria y Nueva Gales del Sur en el sureste. Esta pintura también ilustra dos etapas del desarrollo del motivo de la figura en cuclillas hasta convertirse en una fila de danzantes.
Pintura sobre corteza en figuras rojas del delta del río Aird, golfo de Papúa, Nueva Guinea. c. 1900. 31½ pulg. (80 cm.). Museo Británico, Londres. Con trazos muy sencillos, el artista papú evoca una línea cambiante y polvorienta de danzantes tribales adornados con plumas y el círculo de hombres en cuclillas con el anciano. El aspecto notablemente australiano de los danzantes y del ualabí (quizá un espíritu animal ancestral, pues lleva una bolsa en el brazo, como los hombres papúes llevan consigo sus pequeñas pertenencias) sugiere un contacto cultural con Australia. Los motivos de Nueva Guinea se extendieron hasta Kimberley en el oeste, y hasta Victoria y Nueva Gales del Sur en el sureste. Esta pintura también ilustra dos etapas del desarrollo del motivo de la figura en cuclillas hasta convertirse en una fila de danzantes.

Esas figuras son mucho menos «en cuclillas» que las de Fenton. El lector juicioso también observará que este golfo produjo asimismo muchas de las bramaderas grabadas con «figuras en cuclillas» de la publicación anterior. Lommel también encuentra figuras en cuclillas en Taiwán (el origen de la expansión austronesia, que difundió su cultura desde Madagascar hasta la Isla de Pascua):

Panel de puerta de madera tallada procedente de Taiwán (Formosa), con incrustaciones de nácar. alt. 5 pies 7 pulg. (170 cm.). Colección etnográfica de la Universidad de Zúrich. Esta talla moderna de los nativos no chinos combina rifles y bandoleras con motivos distintivos de las culturas agrícolas neolíticas del Sudeste Asiático. Vemos la «serpiente del cielo» que desciende sobre la cabeza del hombre y en forma de serpiente arqueada con una cabeza en cada extremo (véanse las láminas 76 y 77); el motivo de la espiral en la serpiente enrollada alrededor del ojo de la cerradura; el motivo del culto a los cráneos en las dos cabezas de arriba; y, sobre todo, la figura ancestral de «rodillas flexionadas» de tipo polinesio en el centro.

Panel de puerta de madera tallada de Taiwán (Formosa), con incrustaciones de nácar. Alt. 5 pies 7 pulgadas (170 cm). Colección etnográfica de la Universidad de Zúrich. Esta talla moderna de indígenas no chinos combina rifles y bandoleras con motivos distintivos de las culturas neolíticas de agricultores del Sudeste Asiático. Vemos la «serpiente del cielo» descendiendo sobre la cabeza del hombre y en forma de serpiente arqueada con una cabeza en cada extremo (véanse las láminas 76 y 77); el motivo espiral en la serpiente enrollada alrededor del ojo de la cerradura; el motivo del culto al cráneo en las dos cabezas de arriba; y, sobre todo, la figura ancestral de «rodillas flexionadas», de tipo polinesio, en el centro.

¡Larga vida a la «serpiente del cielo»! Aquí hay otra de las figuras de Lommel:

Pintura de la isla Gaua, grupo Banks, Nuevas Hébridas, Melanesia. Siglo XIX. Madera. Alt. 27½ pulgadas (70 cm). Museum für Völkerkunde, Múnich. Pintada con la seguridad que proviene de una larga tradición, esta es una figura clásica en cuclillas, trasladada de la escultura al plano. Las costillas estilizadas, que se han fusionado con las vértebras a lo largo de toda la columna, indican que la imagen representa el espíritu de un antepasado muerto. Las decoraciones son de carácter fantasioso, probablemente tomadas de modelos europeos, y ya no hacen referencia a la mitología nativa. El panel es una tabla de origen europeo.
Pintura de la isla Gaua, grupo Banks, Nuevas Hébridas, Melanesia. Siglo XIX. Madera. Alt. 27½ pulgadas (70 cm). Museum für Völkerkunde, Múnich. Pintada con la seguridad que proviene de una larga tradición, esta es una figura clásica en cuclillas, trasladada de la escultura al plano. Las costillas estilizadas, que se han fusionado con las vértebras a lo largo de toda la columna, indican que la imagen representa el espíritu de un antepasado muerto. Las decoraciones son de carácter fantasioso, probablemente tomadas de modelos europeos, y ya no hacen referencia a la mitología nativa. El panel es una tabla de origen europeo.

De acuerdo, no voy a reproducir el libro entero de Lommel (aunque no está disponible en línea, así que es bueno que parte de él esté disponible digitalmente). De sus numerosos ejemplos, aquí hay uno último, procedente de Perú.

Cuenco de la cultura chimú, Perú. Siglos XII–XIII. Calabaza con incrustaciones de nácar. Diámetro: 6½ pulgadas (16.2 cm).
Cuenco de la cultura chimú, Perú. Siglos XII–XIII. Calabaza con incrustaciones de nácar. Diámetro: 6½ pulgadas (16.2 cm).

Eso parece una vagina de caimán. O, más propiamente, una vagina dentata—un tropo real que se encuentra en América del Norte y del Sur, Japón, India, Nueva Zelanda e Irán. Supongo que Lommel diría que también se difundió (la película de terror basada en esa premisa prefiere una explicación junguiana feminista). Esto nos lleva al meollo del asunto: dependemos de la pericia de Lommel cuando afirma que estas figuras en cuclillas cumplen la misma función cultural dondequiera que se encuentren y, por tanto, son esencialmente el mismo personaje que se ha difundido por medio mundo. Las afirmaciones de Fenton, por lo que valga, son más fáciles de seguir para un no especialista, pues son exclusivamente visuales: «Reconocemos una postura similar, la misma disposición de las piernas y los senos, una exageración caricaturesca de los genitales femeninos y cabezas claramente inhumanas».

La mayoría de los antropólogos actuales discrepa de Lommel en que la figura en cuclillas se haya difundido. Dirimir el caso queda fuera del alcance de este artículo3. Lo que me interesa es que Fenton dio con tantos de los grandes éxitos de la escuela difusionista: el arte al estilo de los rayos X, la figura en cuclillas, el chamanismo y la bramadera. Esto parece ser independiente de los difusionistas tradicionales, pues no los señala cuando se refutan sus planteamientos.

¿Mayas javaneses? #

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

Por último, está la preocupación de que los difusionistas se dejen llevar fácilmente por la búsqueda de patrones. ¿Debemos creer que la figura en cuclillas llegó desde la China de la Edad del Bronce (o la Anatolia neolítica) hasta lo que hoy son Cuba y Vancouver? ¿Se difunde por grandes extensiones del planeta cualquier historia o tecnología suficientemente buena? Lommel también piensa que algo tan simple como el «motivo espiral» se difundió (y, al igual que Fenton, encuentra pruebas en los símbolos de las piedras tjuringa, un pariente cercano de la bramadera4). Joseph Campbell, otro difusionista, señaló las muchas maneras en que las altas civilizaciones del Nuevo Mundo reflejaban a las del Viejo Mundo, particularmente a las de India y Java5. ¿Existe entonces una pendiente resbaladiza en la que comenzamos aceptando bramaderas globales y terminamos con figuras en cuclillas circumpacíficas (aunque nada específicas) y con las pirámides de México como derivadas de las de Egipto y China? No necesariamente; los casos sólidos de difusión también incluyen una vía viable y ejemplos intermedios notables. La civilización olmeca, por ejemplo, es muy anterior a la expansión polinesia. La alta cultura mesoamericana no puede ser resultado de una afluencia de ideas del Viejo Mundo traídas por los polinesios (como pensaba Campbell). Las pirámides están a salvo (por ahora).

Por el contrario, se encuentran bramaderas en sitios arqueológicos de Eurasia que se remontan hasta hace 40 kya en Europa. El ejemplar indiscutido más antiguo fue producido hace 20 kya en Ucrania. A partir de entonces, el registro arqueológico incluye un flujo constante de bramaderas encontradas en contextos rituales hasta el presente, en todo el mundo. Existen abundantes ejemplos intermedios entre Ucrania y cualquier otro lugar donde se utiliza la bramadera. Así que no: aceptar una conexión entre el chamanismo de Eurasia y el de Australia no conduce naturalmente a la difusión de las pirámides de la «alta cultura».

Conclusión #

La última publicación terminaba con una encuesta en la que la mayoría consideraba que había al menos un 10 % de probabilidad de que existiera una conexión entre Göbekli Tepe y Australia. La figura en cuclillas debería elevar un poco esa probabilidad.

Encuesta de Arqueólogos vs. antiguos astronautas
Encuesta de Arqueólogos vs. antiguos astronautas

Otro elemento fuera de alcance sería añadir más figuras en cuclillas, pero, si siente curiosidad, Joseph Campbell analiza la difusión de la Gorgona con máscaras rituales y señala la similitud de la postura y la función en Grecia y Nueva Zelanda. Para los entusiastas del Culto de la Serpiente, Medusa (una Gorgona) se identifica con la Gran Diosa y aparece en el viaje de Heracles al inframundo. Además, se han encontrado máscaras en Göbekli Tepe, Marcus Aurelius hizo tallar una Gorgona en el pecho de su busto, situado fuera del templo de Eleusis, y se sostiene que los rituales con máscaras se difundieron por todo el mundo en el libro de 2006 Ritual Masks: Deceptions and Revelations. El Culto de la Serpiente plantea que la figura en cuclillas se difundió sobre el lomo de la serpiente cósmica —como Deméter, difundiendo sus misterios.

Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas
Epígrafe de Campbell: *Relieve realizado en bronce martillado, utilizado originalmente como revestimiento de un carro. Longitud: aproximadamente 11½ pulgadas. Periodo arcaico griego, siglo VI a. C. Actualmente en el museo Antiker Kleinkunst, Múnich. El relieve muestra a la Señora de los Leones, una Gorgona, en cuclillas y con las piernas muy separadas, los brazos extendidos a la altura de los hombros. Sostiene dos leones en las manos, como si los estrangulara; los leones están erguidos, con las patas traseras derechas apoyadas sobre sus rodillas. A su izquierda hay un ave y un caballito de mar, lo que sugiere su dominio sobre el aire y el mar.*
Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas
*Dintel laberíntico de madera tallada, maorí, Nueva Zelanda, que muestra a una guardiana femenina del umbral, semejante a una Gorgona, con la lengua extendida, en posición de cuclillas, cuatro máscaras secundarias en las rodillas y los hombros, otra en la vulva, una sexta, invertida, abajo a la derecha (por debajo de la línea de base), correspondida simétricamente por una séptima abajo a la izquierda (que ha sido retirada), cuatro figuras semejantes a aves que atacan (aparentemente) las convoluciones de lo serpentino, y en todas partes una organización equilibrada de espirales: el lado izquierdo corresponde al derecho, como si los paneles alados perfectamente emparejados se hubieran abierto desde el portal hacia un recinto prohibido, manifestando así a su guardiana.*

Campbell introduce su capítulo «La gran dispersión de oeste a este» con arte de rayos X. La sección siguiente es «Mitos del “Tiempo del Sueño” australiano», que sostiene que la diosa madre representada arriba llegó de Eurasia a través de Indonesia y luego de Nueva Guinea. Los mitos de creación y los rituales se tratan como parte de un complejo que comenzó en Eurasia.

En su libro de 1983 *The Way of Animal Powers*, Campbell ofrece otros ejemplos. Obsérvense los posibles labios mayores alargados:
Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas
Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas
El libro *Ritual Masks: Deceptions and Revelations*, de Pernet Henry, también sostiene la difusión de un culto de la bramadera y la Gorgona enmascarada, desarrollado originalmente por mujeres: *«Speiser 1937:355; cf. Leach 1954; Nicklin 1974:14-15; Underwood 1948:13. El caso de la Gorgo es interesante: Speiser llamó “Gorgo” a un tipo de máscara melanesia únicamente por analogía con la Antigüedad. Sin embargo, algunos historiadores del arte creen que la presencia de estas “Gorgos” en Oceanía podría explicarse muy probablemente por difusión. Véase Fraser 1966:51 y arriba, nota 23, cap. 1» Página 107*

Lommel también analizó el «motivo espiral» que aparece en el dintel de arriba y la bramadera de la nota al pie siguiente. Para consultar personajes femeninos relacionados con estas figuras en cuclillas, véanse [Sheila na gig](https://en.wikipedia.org/wiki/Sheela_na_gig), [Potnia Theron](https://en.wikipedia.org/wiki/Potnia_Theron) y las antiguas [representaciones del parto](https://oro.open.ac.uk/34720/1/Perkins_Phil_2012%20EtSt.pdf) (use ctrl-f «snake» para encontrar una figura en cuclillas dentro de un ouroboros).

(Disculpas porque esta nota al pie se extendió tanto; no dejo de encontrar ejemplos de figuras en cuclillas en la bibliografía, y aquí es donde los he reunido.)
Imagen de Andreas Lommel y las figuras en cuclillas

  1. Por ejemplo, el reciente debate de 4.5 horas entre Flint Dibble y Graham Hancock, moderado por Joe Rogan. Ciertamente, una escaramuza, aunque un raro ejemplo de desacuerdo productivo. ↩︎

  2. Esto retrasaría cinco mil años la aparición del motivo y la extendería hasta Anatolia. ↩︎

  3. Supongo que el motivo sería aceptado dentro de la familia lingüística / zona cultural austronesia porque se espera que haya difusión. Añadir ejemplos de China, India, Australia y América sería más espinoso porque eso atraviesa zonas culturales. Incluir los ejemplos de Fenton duplicaría la antigüedad del motivo y suscitaría aún más escepticismo sin identificar también muchos otros ejemplos intermedios. ↩︎

  4. De la sección sobre las espirales, que Lommel sostiene que se difundieron junto con los dragones y el culto a las serpientes: ↩︎

  5. The Masks of God: Primitive Mythology (1960, p. 212).

    «Además, cuando se comparan los patrones de las grandes civilizaciones de los periodos tardíos maya-azteca y peruano con sus equivalentes en Egipto y Mesopotamia, India y China, encontramos, entre multitud de otras analogías: un complejo neolítico básico, que comprende la agricultura y la cría de ganado (en América, la llama, la alpaca y el pavo), la fabricación de esteras, la cestería, la cerámica pintada, tanto basta como fina, el tejido en telar con patrones elegantes, utilizando tanto lana como un algodón asiático, la metalurgia del oro, la plata, el estaño, el platino y el cobre fundido, con aleaciones de cobre-estaño, cobre-plomo, cobre-arsénico, cobre-plata y oro-plata, empleando el método de la cera perdida para fundir figuras esculpidas y fabricando, entre otros productos, campanas de oro; un sistema calendárico muy desarrollado que produce un patrón de ciclos grandes y pequeños entrelazados, una asignación de deidades a las diversas esferas celestes y una noción del horóscopo, la idea de ciclos de creación y disolución, la figura mitológica del Árbol Cósmico con un águila en su cúspide y una serpiente en su raíz; los dioses guardianes y cuatro colores de las cuatro direcciones, los cuatro elementos (fuego, aire, tierra y agua), cielos estratificados arriba e infiernos abajo, una diosa tejedora de la luna y un dios que muere y resucita. Además, en el ámbito sociológico encontramos: cuatro clases sociales —con insignias de la realeza que duplican casi exactamente las del mundo antiguo: portadores de abanicos, cetros, doseles, palanquines y la caracola soplada como trompeta real—; la idea de la ciudad como capital de un imperio, a la que se llega por calzadas y que está adornada con templos y palacios ornamentados, los templos sobre pirámides, casi exactamente como en Mesopotamia, y una arquitectura que incluye columnatas, escaleras de caracol, vanos de puertas esculpidos, dinteles, pilares, etc.; artes que incluyen mosaicos, alto y bajo relieve, jade tallado, murales al fresco, monumentos conmemorativos y la escritura de libros.

    …

    [M]uchos motivos del “horizonte histórico” maya sugieren específicamente la India, Java y Camboya contemporáneas; por ejemplo, el arco trilobulado, el trono de tigre, el bastón de loto y el trono de loto, la caracola asociada con plantas, la cruz y el árbol sagrado (a menudo con una máscara monstruosa en el centro y un ave en las ramas superiores), columnas y balaustradas serpentinas, leones y tigres sentados, campanas de cobre… ¿Y todavía hemos de suponer que América permaneció inviolada?»

     ↩︎