El Culto de la Serpiente de la Conciencia vs. la Teoría del Mono Colocado de McKenna

TL;DR

La teoría del Culto a la Serpiente/Teoría de Eva (SC/EToC) sugiere que los rituales con veneno de serpiente desencadenaron la autoconciencia recursiva humana hace unos 15,000 años, alineándose con la “Paradoja Sapiente” y la mitología serpentina extendida.
La teoría del Mono Colocado de McKenna postula una evolución cognitiva anterior impulsada por hongos psilocibios, pero enfrenta desafíos en cuanto a la consistencia de la línea de tiempo y la falta de evidencia arqueológica/mitológica sólida.
SC/EToC ofrece un ajuste potencialmente mejor al integrar la mitología comparativa, hallazgos genéticos recientes (evolución cerebral del Holoceno) y un modelo de coevolución gen-cultura.

Introducción#

Dos hipótesis intrigantes proponen que las sustancias psicoactivas catalizaron la evolución de la conciencia humana recursiva: la capacidad de pensamiento autorreferencial (“pensar sobre el pensamiento”). La teoría del Mono Colocado de Terence McKenna postula que los primeros homínidos ingirieron hongos psilocibios, lo que mejoró las facultades cognitivas (lenguaje, imaginación, etc.) y provocó un salto en la conciencia. En contraste, el Culto a la Serpiente de la Conciencia (SC) y la relacionada Teoría de Eva de la Conciencia (EToC), recientemente articulada por Andrew Cutler, sugieren que el veneno de serpiente fue el enteógeno primordial que llevó a los humanos a la primera realización del yo. En este relato, una mujer prehistórica (“Eva”) logró la metacognición después de ser envenenada, “descubrió ‘yo’”, y luego enseñó esta autoconciencia recursiva a otros a través de rituales, fundando un antiguo culto a la serpiente que difundió el conocimiento globalmente. Este documento explora estas teorías a través de varias dimensiones: neurofarmacología del veneno de serpiente vs. hongos, mitología comparativa (simbolismo de la serpiente vs. iconografía del hongo), consistencia de la línea de tiempo con evidencia genética y arqueológica, y perspectivas tanto de investigaciones académicas como de fuentes marginales. El objetivo es evaluar cómo cada hipótesis explica la aparición de la cognición humana moderna y evaluar la plausibilidad del marco SC/EToC en relación con la más conocida teoría del Mono Colocado.

(Nota: Las citas se dan en formato Autor (Año) con enlaces a fuentes de apoyo. Se proporciona una lista completa de referencias al final).

Neurofarmacología del Veneno de Serpiente vs. Hongos Psilocibios#

Los pueblos antiguos habrían encontrado fácilmente tanto serpientes como hongos psicoactivos en su entorno. Una pregunta clave es si el veneno de serpiente podría actuar como una sustancia alteradora de la mente comparable a la psilocibina (el compuesto activo en los hongos “mágicos”). La literatura médica moderna proporciona evidencia primaria de que el veneno de serpiente puede inducir efectos neurológicos y psicológicos profundos. Mehrpour et al. (2018) documentaron un caso de una víctima de mordedura de serpiente que, después de ser envenenada, experimentó intensas alucinaciones visuales, un fenómeno no ampliamente reportado antes. En este caso, un hombre de 19 años mordido por una serpiente tuvo vívidas alucinaciones durante la recuperación (sugiriendo que el veneno alteró directamente su percepción). De manera similar, Senthilkumaran et al. (2021) informaron un raro caso de una mordedura de víbora de Russell en India que llevó a alucinaciones visuales en una mujer sana de 55 años. Estos informes clínicos confirman que ciertos venenos de serpiente pueden producir efectos psicodélicos o disociativos en la mente humana, aunque como un efecto secundario de un envenenamiento tóxico.

Más allá de casos aislados, hay evidencia del uso recreativo del veneno de serpiente por su “patada” alteradora de la mente. Jadav et al. (2022) describen el veneno de serpiente como “una sustancia recreativa no convencional” entre los psiconautas indios, señalando que algunos encantadores de serpientes en India dirigen “guaridas de serpientes” clandestinas (análogas a las guaridas de opio) donde los clientes buscan dosis controladas de veneno para intoxicarse. En un caso documentado, un hombre que luchaba con la adicción a los opioides aplicó veneno de cobra en su lengua con la ayuda de encantadores de serpientes; el veneno indujo un desmayo de una hora seguido de “excitación aumentada y sensación de bienestar” que duró semanas, durante las cuales perdió todo deseo por los opioides. Notablemente, la euforia y el efecto anti-adictivo de un solo envenenamiento superaron cualquier “subidón” que había experimentado con drogas convencionales. Esto es paralelo a los hallazgos con psicodélicos como la psilocibina, donde una dosis puede ocasionar resultados antidepresivos o anti-adictivos duraderos. De hecho, el paciente comparó el estado post-veneno con un “reinicio” transformador, tal como lo hacen los pacientes de terapia con psilocibina. Tales informes refuerzan la plausibilidad de que el veneno, bajo una dosificación controlada, puede actuar como un potente agente psicoactivo.

Químicamente, los venenos de serpiente son cócteles complejos de neurotoxinas, péptidos y enzimas. Si bien su propósito evolutivo principal es la inmovilización de presas (o disuadir a los depredadores), algunos componentes interactúan con los sistemas de neurotransmisores de maneras que podrían alterar la conciencia. Por ejemplo, los venenos de cobra contienen trazas de L-triptófano, un aminoácido precursor de la serotonina. El anillo indol del triptófano es estructuralmente similar al esqueleto de la psilocina/psilocibina (los alcaloides basados en indol en los hongos), insinuando un parentesco bioquímico entre el veneno y los psicodélicos clásicos. Por supuesto, uno no puede simplemente “preparar” psilocibina a partir de veneno de serpiente: una síntesis de laboratorio a partir de triptófano requiere múltiples pasos. Sin embargo, Cutler (2023) especula que los humanos del Paleolítico podrían haber encontrado formas de desintoxicar o procesar el veneno para acentuar sus propiedades alucinógenas. Aunque esto sigue siendo conjetural, es notable que otras innovaciones indígenas (por ejemplo, preparar ayahuasca a partir de dos plantas para activar el DMT) muestran una capacidad para la manipulación química sofisticada en la antigüedad. Por lo tanto, no es implausible que los primeros experimentadores aprendieran a ajustar el veneno, por ejemplo, mezclándolo con extractos de plantas o administrándolo en microdosis subletales, para inducir estados de trance en lugar de un envenenamiento fatal.

Farmacológicamente, ciertos componentes del veneno se dirigen a receptores también implicados en la función cognitiva. Muchos venenos de elápidos (cobras, kraits) contienen α-neurotoxinas que se unen a los receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs) en el sistema nervioso. En grandes dosis, esto causa parálisis; pero en dosis mínimas, modular el sistema colinérgico puede afectar la excitación, la atención e incluso la memoria. Notablemente, los compuestos derivados del veneno están siendo investigados en la medicina moderna para condiciones neurológicas: por ejemplo, péptidos de veneno de caracol cono para el alivio del dolor, e inhibidores de la acetilcolinesterasa (AChE) del veneno de serpiente para tratar la enfermedad de Alzheimer. Un estudio de farmacología llegó a afirmar que “la AChE del veneno de serpiente es la mejor fuente de diseño de fármacos para el tratamiento del Alzheimer” (Xie et al., 2018). Esto sugiere que el veneno puede influir potentemente en las vías de neurotransmisores relacionadas no solo con el control muscular sino también con la cognición. Intrigantemente, uno de los neurotrofinas más importantes en el cerebro humano, el Factor Neurotrófico Derivado del Cerebro (BDNF), que apoya la plasticidad neural y el aprendizaje, tiene un análogo funcional en el veneno de serpiente: el Factor de Crecimiento Nervioso (NGF). El veneno de cobra es rico en NGF, y los investigadores han notado que los genes humanos bajo selección reciente (por ejemplo, TENM1, discutido más adelante) están involucrados en la regulación del BDNF. Este paralelo insinúa que la bioquímica del veneno de serpiente y la evolución neural humana podrían tener un inesperado punto de convergencia. La teoría de Eva de Cutler explícitamente traza esta analogía, proponiendo que la exposición a las propiedades similares al NGF del veneno podría actuar como un “antígeno cognitivo”, un desafío al sistema nervioso que provoca una respuesta adaptativa y plástica (al igual que un antígeno estimula una respuesta inmune) resultando en una mayor capacidad de autoconciencia.

Más allá de la química, las experiencias cercanas a la muerte (NDEs) inducidas por envenenamiento pueden haber jugado un papel en el inicio de la introspección. Los teóricos del ritual del veneno argumentan que los rituales de envenenamiento controlado en la antigüedad llevarían a los iniciados al borde de la muerte, un estado “liminal” donde uno podría experimentar la disociación de la mente del cuerpo. Los antropólogos notan que muchos ritos tradicionales de pubertad o iniciaciones chamánicas involucran pruebas que imitan estados cercanos a la muerte (dolor extremo, aislamiento, intoxicación, etc.). En tal estado, una persona podría, por primera vez, percibir la conciencia como una entidad separada del cuerpo, esencialmente encontrando el yo o el alma. Froese (2015) argumenta que los rituales de alteración intensa de la mente podrían haber servido originalmente para inducir la separación sujeto-objeto en jóvenes iniciados, forzándolos a “encontrarse” con su propio ego como una cosa aparte de la realidad sensorial. En el escenario de Cutler, “la primera persona en pensar ‘yo soy’” podría haberlo hecho durante un trance cercano a la muerte inducido por veneno, viendo su vida “pasar ante sus ojos” y en esa reflexión reconociendo una identidad que persiste independientemente de su cuerpo fallido. El efecto disociativo del veneno notado por los practicantes da crédito a esto: Sadhguru, un yogui indio contemporáneo, ha descrito públicamente la ingestión de veneno de serpiente en pequeñas dosis para profundizar la meditación, diciendo “El veneno tiene un impacto significativo en la percepción de uno… Trae una separación entre tú y tu cuerpo… Es peligroso porque puede separarte para siempre”. Tal testimonio sugiere que incluso hoy, algunos buscadores espirituales usan el veneno para perseguir la trascendencia, viéndolo como un sacramento que puede catalizar la conciencia fuera del cuerpo. En esencia, el veneno podría haber actuado como un desencadenante dramático para la metacognición naciente, un “choque” bioquímico que forzó al cerebro a observarse a sí mismo desde el exterior, sembrando el concepto de un yo o alma autónoma.

En comparación, los hongos psilocibios son un psicodélico mucho más benigno y bien caracterizado. La psilocibina (en especies como Psilocybe cubensis) induce de manera confiable alucinaciones visuales, disolución del ego y experiencias místicas al agonizar los receptores de serotonina 5-HT2A. La teoría del Mono Colocado de McKenna especula que a medida que los homínidos africanos hicieron la transición a ecosistemas de pastizales (~2 millones de años atrás), habrían encontrado hongos psilocibios que crecen en estiércol (por ejemplo, siguiendo manadas de ungulados) e incorporándolos en su dieta. McKenna (1992) propuso múltiples ventajas selectivas: en dosis bajas, la psilocibina podría agudizar la agudeza visual (útil para la caza), mientras que en dosis más altas podría desencadenar hiperconectividad en el cerebro, creatividad e incluso sinestesia (por ejemplo, provocando el nacimiento del lenguaje y el pensamiento simbólico). Con el tiempo, el consumo regular de hongos podría haber impulsado la neurogénesis o el cableado neural novedoso, esencialmente “impulsando” el cerebro de los homínidos a una mayor complejidad. Es una idea provocativa, pero en gran medida especulativa: no tenemos evidencia directa del uso de hongos hace más de 100,000 años, y los fuertes efectos de la psilocibina (visiones, etc.) serían efímeros a menos que de alguna manera se ritualizaran. A diferencia del veneno de serpiente, los hongos son agradables al paladar y no letales, lo que los hace más plausibles como una droga alteradora de la conciencia generalizada en comunidades prehistóricas. Sin embargo, la hipótesis del Mono Colocado lucha por explicar por qué, si los hongos psicodélicos estaban disponibles globalmente en la prehistoria profunda, el florecimiento del arte y la cultura ocurrió tan tarde. También deja poco rastro: los hongos son blandos y no dejan residuos o artefactos para los arqueólogos. Por lo tanto, aunque neurofarmacológicamente la psilocibina es un catalizador probado para la conciencia alterada (con estudios modernos que muestran que incluso puede ocasionar ideas y cambios de comportamiento de tipo espiritual), hay escasa evidencia cultural o fósil de que nuestros ancestros realmente los consumieran en las cantidades o contextos que McKenna imagina.

En resumen, el veneno de serpiente es un candidato extremo pero no implausible para un psicodélico arcaico. Hay documentación científica concreta de sus efectos alucinógenos y transformadores en humanos. Además, el uso del veneno puede ser adictivo en un sentido ritual, evidenciado por subculturas en el sur de Asia hoy que lo buscan para la “expansión de la mente”. La psilocibina, por otro lado, es un conocido expansor de la mente con probable presencia prehistórica pero poca evidencia de uso paleolítico aparte de conjeturas. Crucialmente, la teoría SC/EToC no afirma que el veneno sea un mejor psicodélico que los hongos; de hecho, Cutler admite que “el veneno de serpiente no es un buen viaje, considerando todo… si sirvió para un propósito ritual, eventualmente sería reemplazado por hongos u otros psicodélicos locales, incluso si los símbolos no cambiaron”. En otras palabras, las sociedades tempranas que comenzaron con cultos al veneno podrían haber adoptado más tarde enteógenos más seguros (como plantas o hongos) para el ritual, mientras retenían el simbolismo de la serpiente. Esto nos lleva al registro mitológico: las huellas que esas prácticas tempranas pueden haber dejado en la cultura humana.

Mitología Comparativa: Serpientes en Todas Partes, Hongos Raramente#

Uno de los argumentos más fuertes para la hipótesis del Culto a la Serpiente es la presencia generalizada del simbolismo de la serpiente en las religiones antiguas y los mitos de creación en todo el mundo, en contraste con la casi ausencia de imágenes explícitas de hongos en los mismos contextos. Si un agente psicoactivo particular jugó un papel fundamental en el despertar de la conciencia humana, podríamos esperar ver su memoria preservada en el mito, especialmente si ese despertar se difundió culturalmente. De hecho, la teoría de Eva de Cutler sugiere que la historia del Edén de la serpiente y el fruto prohibido es un registro mitologizado de la primera obtención de la autoconciencia. Esta idea gana plausibilidad cuando uno reconoce que las serpientes aparecen como dadoras de conocimiento o creadoras en docenas de culturas no conectadas:

En el Libro del Génesis, una serpiente tienta a Eva a comer el fruto del conocimiento, resultando en que “los ojos de Adán y Eva se abran” (Génesis 3:6–7), una clara metáfora de un despertar a la autoconciencia y el conocimiento moral. El resultado (“sus ojos se abrieron”) es paralelo a la noción de ganar visión interior o autoconciencia. Notablemente, Eva (la mujer) es la primera en participar y entender, consistente con la propuesta de EToC de que una mujer fue la primera maestra del yo.
En un mito Bassari de África Occidental (registrado por Frobenius en 1921), el primer hombre y mujer viven en una tierra idílica hasta que una serpiente los persuade para robar fruta de un árbol de un dios. Cuando la deidad se entera, la serpiente es castigada y los humanos son expulsados, dados la agricultura y la mortalidad. La correspondencia con Génesis, una serpiente, fruto prohibido, castigo, agricultura, es sorprendente, sin embargo, los Bassari no tuvieron influencia bíblica. Esto sugiere que ambas historias descienden de un prototipo más antiguo o se difundieron desde una fuente común. El antropólogo de Harvard Michael Witzel (2012) de hecho argumenta que tales mitos pueden remontarse a África hace más de 50,000 años, formando parte de una mitología “Pan-Gaeana” heredada de los primeros Homo sapiens. Incluye la serpiente Bassari, la serpiente bíblica y el Quetzalcoatl mesoamericano en este antiguo grupo. Sin embargo, como el mismo Witzel admite, mantener detalles específicos de la historia durante 100 milenios desafía la credulidad. Una explicación más plausible es la difusión posterior: la historia de creación de la serpiente y el fruto puede haberse extendido globalmente durante la última Edad de Hielo o el Neolítico temprano, junto con otras innovaciones culturales.
El folclore mesoamericano presenta prominentemente serpientes vinculadas al conocimiento y la creación. El Quetzalcoatl azteca/maya es la deidad “Serpiente Emplumada” acreditada con la creación de humanos o la impartición de civilización (en algunas versiones recupera huesos del inframundo para crear humanos, en otras da maíz y conocimiento). Aunque no es un escenario de fruto edénico, el emparejamiento de una serpiente con el traer iluminación (en el caso de Quetzalcoatl, a menudo asociado con el planeta Venus, un motivo de portador de luz) es notable. Cutler humorísticamente lo llama “el Hongo Emplumado” en un mundo imaginado de mitos de hongos, pero en realidad Quetzalcoatl es una serpiente emplumada, nuevamente subrayando a la serpiente como héroe cultural.
En la antigua India, las serpientes (Nāgas) son omnipresentes en el mito y la iconografía. Los Naga son serpientes semi-divinas a menudo asociadas con conocimiento oculto, tesoros e inmortalidad. En la tradición budista, después de que el Buda alcanzó la iluminación, se dice que el rey Naga Mucalinda lo protegió con su capucha de cobra durante una tormenta, protegiendo simbólicamente el conocimiento. Además, los mitos védicos de Soma, el elixir místico de los dioses, a veces lo vinculan con serpientes: un himno védico se refiere a la leche de una serpiente y al Soma en el mismo aliento (la idea es que la serpiente guarda la planta que produce Soma). Cutler señala que los mitos indoeuropeos sobre una bebida de inmortalidad (Soma o Ambrosía) a menudo presentan serpientes ya sea como ladrones de la poción o como sus guardianes. Esto podría codificar una memoria antigua de que “serpientes = poción de iluminación”. Incluso hoy, hay ascetas hindúes en India que deliberadamente toman veneno de serpiente diluido como una forma de práctica tántrica, un hecho reflejado por la popularidad de Sadhguru (quien afirma haber sobrevivido a mordeduras de serpiente fatales mediante poder espiritual) y por rituales rurales de adoración a la serpiente. Los “sadhus bebedores de veneno” son efectivamente un fósil viviente de un culto a la serpiente, usando el veneno en ritos para lograr estados de trance.
La Serpiente Arcoíris es una deidad creadora en el folclore aborigen australiano, conocida bajo muchos nombres locales en toda Australia. Es típicamente una serpiente gigante asociada con el agua, los arcoíris y la creación de vida. En algunos mitos aborígenes, la Serpiente Arcoíris “dio a la gente lenguaje y canciones, y les enseñó a cazar y cocinar”, esencialmente civilizándolos. Un ejemplo es la historia de Mimi y la Serpiente Arcoíris de Arnhem Land, donde la serpiente es una maestra de cultura. Nuevamente, una serpiente es la portadora de conocimiento y orden.

Estos ejemplos (y hay muchos más) ilustran un motivo pan-cultural: serpientes entrelazadas con conocimiento, creación o transformación. Desde el caduceo de Hermes (un bastón con dos serpientes entrelazadas, más tarde un símbolo de curación y quizás originalmente sabiduría) hasta el Ouroboros (la serpiente mordiéndose la cola, simbolizando autorreflexión o eternidad), las serpientes son posiblemente el símbolo mitológico más extendido en la Tierra. El antropólogo Sir James Frazer una vez notó que casi todas las culturas antiguas tenían alguna forma de adoración o simbolismo de la serpiente, a menudo conectado con la fertilidad o la sabiduría. Esta ubicuidad contrasta marcadamente con la escasez de hongos en el arte y el mito temprano. Si uno imagina un mundo alternativo donde los hongos fueran tan celebrados, uno esperaría docenas de historias de creación que acreditaran a un dios hongo o representaciones de hongos junto a deidades. Cutler nos invita a imaginar si “Quetzalcoatl, el Hongo Emplumado, puso un alma en la primera pareja; Indra obtuvo el Néctar de la Inmortalidad al batir el océano de leche con un bastón de shiitake; la Madre Micelia ofreció a Eva el fruto del conocimiento”. En realidad, no vemos ninguno de esos, suenan absurdos precisamente porque los hongos tienen poco o ningún papel en los mitos de creación conocidos.

¿Qué evidencia tenemos de hongos psicoactivos en la cultura antigua? Hay algunos casos intrigantes pero aislados. Una pieza de arte rupestre a menudo citada proviene de Tassili n’Ajjer, Argelia, que data de ~7,000–5,000 a.C.: una pintura rupestre parece mostrar una figura chamánica con hongos brotando de su cuerpo o cabeza, posiblemente representando un uso ritual de Psilocybe o Amanita (la interpretación es discutida, pero es popular en la literatura de enteógenos). En Mesoamérica, los mayas y aztecas ciertamente conocían y usaban hongos psicodélicos (teonanácatl, “carne de los dioses”), pero su arte no presenta prominentemente hongos. En cambio, tenemos evidencia indirecta como piedras de hongos, pequeñas tapas de piedra talladas sobre pedestales encontradas en Guatemala (c. 1000 a.C. – 500 d.C.) que se cree son objetos de culto relacionados con ceremonias de hongos. Estos sugieren un uso cultual localizado, pero nada tan difundido globalmente como la imaginería de la serpiente. En el antiguo Egipto, algunos teóricos marginales (Berlant, 2000; Mabry, 2000) han intentado interpretar ciertos símbolos (como el Ojo de Horus o las coronas del Alto Egipto) como hongos estilizados, e incluso afirmaron que la simbología de la serpiente en Egipto era una referencia codificada al uso de hongos. Por ejemplo, una hipótesis sostenía que los egipcios deificaron el hongo Amanita muscaria y usaron la iconografía de la serpiente como un sustituto porque “las serpientes son símbolos de hongos y su veneno proporciona un subidón”. Sin embargo, los egiptólogos han refutado estas interpretaciones como exageraciones y malas lecturas de jeroglíficos (Nemo, 2022). El consenso es que no existe una representación clara de un hongo psicoactivo en el arte egipcio o mesopotámico, ni en la antigüedad griega o china. En contraste, las serpientes abundan: por ejemplo, el mito griego de Asclepio (dios de la curación) involucra serpientes (el bastón con una serpiente, todavía un emblema médico); la cabeza de Medusa está coronada de serpientes (e interesantemente, su sangre tanto mató como curó, lo que podría codificar el conocimiento de los venenos como tanto veneno como medicina, la palabra pharmakon en griego significa ambos).

La dominancia del simbolismo de la serpiente en los artefactos espirituales tempranos también es evidente arqueológicamente. En Göbekli Tepe (Turquía, ~9600 a.C.), uno de los sitios de templos más antiguos conocidos, los pilares están tallados con numerosos animales, notablemente serpientes que aparecen en relieve, a menudo descendiendo o rodeando figuras humanas estilizadas. Algunos investigadores (por ejemplo, Andrew Collins) han notado que la serpiente es uno de los motivos más comunes allí, posiblemente reflejando su importancia en cualquier sistema de creencias que los constructores tuvieran. Si los “templos” de Göbekli Tepe registran la transición a la religión organizada al final de la Edad de Hielo, la prominencia de las serpientes podría indicar un culto a la serpiente activo en el amanecer de la civilización. De manera similar, en Çatalhöyük (Turquía, 7mo milenio a.C.) y otros sitios neolíticos, las figurillas de la “Diosa Madre” a veces están flanqueadas o asociadas con serpientes, lo que implica que tenían un significado ctónico o regenerativo. Para la Edad de Bronce, los cultos a la serpiente están claramente atestiguados: las figurillas de la Diosa de la Serpiente minoica (Creta, 1600 a.C.) muestran una deidad femenina sosteniendo serpientes en ambas manos, probablemente simbolizando su dominio sobre la vida, la muerte y el renacimiento. Incluso en tiempos históricos tempranos, los escritores griegos registraron cultos a la serpiente egipcios (el dios Nehebkau era una serpiente que guardaba la fuerza vital; la secta de los Terapeutas en Alejandría supuestamente usaba serpientes en ritual), y los místicos romanos como el culto a Glycon (siglo II d.C.) adoraban a una deidad serpiente profética.

A la luz de esto, la relativa ausencia de hongos en la iconografía sugiere que si los psicodélicos se usaron en la prehistoria humana, su influencia no fue mitologizada ampliamente o fue subsumida bajo otros símbolos. Es posible que algunos cultos de hongos codificaran su sacramento como serpientes en el arte, por ejemplo, una teoría sostiene que la palabra nahua (azteca) para hongo nanácatl fue representada en códices por un símbolo de serpiente debido a un juego de palabras (un glifo azteca para un hongo alucinógeno es una forma carnosa estilizada que algunos interpretan como dos serpientes entrelazadas). Esto es especulativo, pero se alinea con la sugerencia marginal de que la iconografía de la serpiente podría a veces ser un cifrado esotérico para un enteógeno. Por ejemplo, un bloguero analizando el arte egipcio notó que un cierto amuleto real que representa dos cobras erguidas fue argumentado por pseudocientíficos para representar dos hongos, pero solo “sosteniéndolo al revés debido a una noción preconcebida de que las serpientes representan hongos”, un argumento desestimado como sesgo de confirmación. En cualquier caso, la erudición convencional no encuentra un “culto al hongo” generalizado en el registro paleolítico, mientras que se puede argumentar a favor de una difusión paleolítica/neolítica del simbolismo de la serpiente. Como Cutler bromea, “desde México hasta China y Australia, las serpientes están omnipresentes en los mitos de creación… Imagina si, en todo el mundo, se dijera que los hongos son los progenitores de la condición humana… (no lo son)”. Esta marcada diferencia en la saliencia mítica es un punto clave a favor de la hipótesis del Culto a la Serpiente sobre la teoría del Mono Colocado: las narrativas religiosas más tempranas de la humanidad parecen “recordar” un despertar inducido por serpientes, no uno inducido por hongos.

Además, el patrón de difusión de los motivos míticos apoya una expansión relativamente reciente, posterior a la Edad de Hielo. En lugar de requerir una tradición oral de 100,000 años que sobreviva independientemente en cada continente (como podría sugerir el mito pan-humano de Witzel), el SC/EToC sugiere que el concepto de sí mismo y sus mitos asociados se difundieron junto con las culturas migratorias en el Pleistoceno tardío/Holoceno temprano. Esto es consistente con la evidencia de que las innovaciones culturales viajaron largas distancias en tiempos prehistóricos. Por ejemplo, la evidencia genética y arqueológica muestra que la agricultura, la cerámica y quizás incluso ciertos mitos, se difundieron desde áreas centrales hacia nuevas regiones a través de la migración y el comercio. Un estudio de Nature en 2020 encontró que la agricultura fue llevada a África Occidental por migrantes del Cercano Oriente hace aproximadamente 7,000 años. Es plausible que esos migrantes también llevaran consigo sus historias de creación. Si una de esas historias era sobre una serpiente que otorgaba conocimiento (el recuerdo de un evento arcaico real), podría haber sido adoptada e indigenizada por muchas culturas, resultando en la miríada de mitos de serpientes que vemos. Esta idea de difusión cultural es más parsimoniosa que asumir que cada cultura ideó independientemente la ecuación serpiente = conocimiento por coincidencia o “unidad psíquica”. Y de hecho, cuando contabilizamos motivos globales peculiares (por ejemplo, la asociación del cúmulo estelar de las Pléyades con hermanas o aves en muchas mitologías, o la asociación de la estrella brillante Sirio con una figura canina en el Viejo y Nuevo Mundo), la difusión comienza a parecer la mejor explicación. Cutler (2023) enumera numerosos paralelismos de este tipo y argumenta que el peso de la evidencia favorece la interconexión antigua de tradiciones, probablemente a través de la narración de historias a larga distancia. La serpiente en el Jardín puede ser así un elemento de historia universalmente reconocido no porque sea inherente a nuestra psique, sino porque nuestros ancestros compartieron el relato a medida que se expandían. En comparación, la hipótesis del hongo de McKenna prácticamente no tiene huella mitológica: no hay una antigua historia del “Jardín de los Hongos” que se repita en todo el mundo. Lo más cercano podría ser el Soma de los Vedas (a menudo teorizado como Amanita muscaria u otro psicoactivo); sin embargo, el Soma se describe como un jugo de planta, no específicamente un hongo en los himnos, y su culto se limitó a los pueblos indo-iraníes, no globalmente. Los Misterios Eleusinos de Grecia involucraban una bebida kykeon que posiblemente contenía cornezuelo o hongos, pero nuevamente, esto era una tradición secreta localizada sin análogos globales. Por lo tanto, la mitología comparada favorece fuertemente el escenario del veneno de serpiente como habiendo dejado una marca indeleble en la memoria cultural humana.

Consistencia de la Línea de Tiempo: Alineación Evolutiva y Arqueológica#

Una prueba crítica para cualquier teoría de la evolución de la conciencia es qué tan bien se ajusta a la línea de tiempo conocida del desarrollo biológico y cultural humano. Los humanos modernos (Homo sapiens) surgieron anatómicamente hace alrededor de 300,000 años, sin embargo, el registro arqueológico muestra un desconcertante retraso antes de que la “modernidad conductual” (pensamiento simbólico, arte, religión, herramientas complejas) se volviera generalizada. Esta brecha, de decenas de miles de años, se conoce como la Paradoja Sapiente (Renfrew, 2007). En palabras de Renfrew, “¿Por qué hubo una brecha tan larga entre la aparición de humanos genéticamente y anatómicamente modernos y el desarrollo de comportamientos complejos?” Los primeros Homo sapiens en África (~200–100 kya) tenían cerebros tan grandes como los nuestros, pero sus herramientas y arte permanecieron simples durante milenios. Solo alrededor de 50–60 kya (el “Gran Salto Adelante”) vemos una profusión de comportamiento simbólico, por ejemplo, ornamentación, pinturas rupestres en Europa, etc. Y aun así, la evidencia verdaderamente generalizada de religión, arte y lenguaje estructurado aparece mucho más tarde, alrededor del final de la última Edad de Hielo (~15–10 kya). Como observó Wynn (2021), “no hay evidencia de pensamiento abstracto hasta hace ~16,000 años”. Todo esto sugiere que la conciencia recursiva (sapiencia) puede haber sido una adquisición tardía o al menos tardía en manifestarse completamente. La Teoría del Mono Colocado de McKenna no explica fácilmente esta línea de tiempo: imagina que los cimientos de la cognición mejorada se establecieron quizás hace más de 100k años (o incluso durante el género Homo temprano, hace 1-2 millones de años, para explicar el rápido agrandamiento cerebral). Si la psilocibina impulsó la evolución cerebral temprano, uno podría esperar expresiones culturales tempranas concomitantes de esa mente mejorada. En cambio, vemos un retraso de decenas de milenios donde los humanos anatómicamente modernos actuaron de manera no moderna. La idea de McKenna, en esencia, empuja los cambios críticos demasiado atrás y deja la Paradoja Sapiente sin resolver.

La Teoría del Culto a la Serpiente/Eva, por el contrario, fue formulada específicamente para resolver esta paradoja al postular un desencadenante memético reciente para la cognición moderna. Desacopla la evolución anatómica de las actualizaciones del software cognitivo. En esta visión, el hardware cerebral estaba en su lugar hace ~100k años, pero el software del pensamiento recursivo y autoconsciente solo se “instaló” más tarde, a través de una innovación cultural (el descubrimiento de la introspección y su transmisión a través del ritual). Esto permite que el momento del cambio real de conciencia se alinee con la evidencia arqueológica de un florecimiento repentino de la cultura. Cutler argumenta que el comportamiento verdaderamente moderno (arte rico, religión, lenguaje estructurado) podría haber aparecido “dondequiera que los datos sugieran”, una vez que se elimina la restricción genética. Los datos de hecho sugieren que apareció relativamente tarde (Paleolítico Superior a Mesolítico). Al proponer que “el concepto de ‘yo’ fue descubierto y difundido meméticamente a través del ritual psicodélico”, el modelo SC/EToC sitúa el despertar de la plena autoconciencia alrededor del final de la Edad de Hielo (~15,000 años atrás). Este momento encaja perfectamente con varias observaciones independientes:

La inundación global de cultura creativa después de ~15kya: Vemos la aparición (o expansión) del arte rupestre en Europa e Indonesia ~30–40kya, pero luego una intensificación misteriosa mucho más tarde, por ejemplo, las elaboradas pinturas rupestres de Lascaux y Altamira alrededor de 17–15kya, la construcción de sitios rituales como Göbekli Tepe ~11.5kya, y el advenimiento de la religión organizada y la agricultura poco después. Es como si la humanidad “despertara” y rápidamente transitara de un estilo de vida cazador-recolector a construir templos y granjas (Colin Renfrew incluso comentó que la Revolución Neolítica “parece la verdadera Revolución Humana” en términos de mentalidad). Al vincular el cambio de conciencia a ~15kya, SC/EToC sugiere que el final de la Edad de Hielo vio no solo un cambio climático sino un cambio cognitivo. Esto podría explicar por qué los templos aparecen antes que la agricultura en el registro (por ejemplo, el templo de Göbekli Tepe precede al trigo domesticado): quizás un nuevo nivel de autoconciencia y pensamiento religioso impulsó la coordinación social necesaria para la agricultura. La Paradoja Sapiente se resuelve porque nuestros ancestros no eran completamente sapientes hasta esta fecha tardía, cuando una chispa cultural encendió la yesca de la capacidad latente.
Evidencia genómica de evolución reciente relacionada con el cerebro: Durante décadas, la visión ortodoxa era que el cerebro humano y sus habilidades cognitivas han sido genéticamente estáticas durante ~50-100k años, ya que todos los humanos vivos comparten ancestros comunes en ese marco temporal. Sin embargo, la paleogenómica de vanguardia está desafiando esa visión. Un estudio de ADN antiguo de 2024 por Akbari et al. (2024) analizó genomas de los últimos 10,000 años y encontró que la selección direccional fuerte en muchos rasgos (incluidos posiblemente rasgos cognitivos) ha sido “pervasiva” en el Holoceno. Observaron que los alelos asociados con un mayor coeficiente intelectual y logros educativos aumentaron significativamente en frecuencia desde hace 10kya hasta ahora. De hecho, sus datos sugieren que los humanos de hace 10,000 años tenían un potencial genético de coeficiente intelectual notablemente más bajo (en ~2 desviaciones estándar en promedio) que los humanos de hoy. Si bien uno debe ser cauteloso al interpretar diferencias de puntuación poligénica en ADN antiguo, el punto clave es: la evolución cognitiva medible ocurrió dentro de los últimos 10 milenios. Esto destruye la suposición de que “cerebro moderno = cerebro de hace 100k años”. Si la selección continuó, implica que algunas nuevas presiones o ventajas surgieron con el ascenso de la civilización. SC/EToC proporciona un mecanismo: una vez que la cultura introspectiva y simbólica emergió (a través de la visión inducida por el veneno de serpiente), creó un nuevo paisaje selectivo. Los individuos y grupos que eran mejores en el nuevo “juego” de la cultura, por ejemplo, más capaces de pensamiento recursivo, lenguaje, previsión, tenían una ventaja y dejaron más descendencia, impulsando la evolución genética en esas direcciones. TENM1 es un ejemplo: este gen (Teneurina-1) muestra una de las señales más fuertes de selección reciente (especialmente en el cromosoma X) en humanos. ¿Su función? “Desempeña un papel en la regulación de la neuroplasticidad en el sistema límbico” y modula la producción de BDNF. Tal gen podría ser crítico para la capacidad del cerebro de reorganizarse y apoyar el pensamiento abstracto. Es tentador que el efecto de TENM1 sobre el BDNF se vincule a la misma vía que el NGF del veneno de serpiente podría influir. Uno podría especular que un desafío ambiental inicial (una mordedura de serpiente provocando una inundación de NGF y una crisis neural) podría a su vez favorecer genotipos con respuestas neuroplásticas más robustas (mayor BDNF a través de la modulación de TENM1), fijando así en la población una mayor capacidad para la autoconciencia estable. En otras palabras, la coevolución gen-cultura fijaría lo que el culto a la serpiente desbloqueó. Este escenario se alinea bien con la evidencia genética de selección en loci relacionados con el cerebro en los últimos 10-15k años, incluyendo no solo TENM1 sino otros relacionados con el desarrollo cerebral, el aprendizaje e incluso el habla/lenguaje. Estudios recientes sobre genes de aprendizaje vocal (por ejemplo, FOXP2 y elementos reguladores en la corteza motora) sugieren que los humanos tienen cambios únicos que permiten el habla compleja, algunos de los cuales pueden haber surgido o sido afinados después de la divergencia de los humanos arcaicos. Por ejemplo, Wirthlin et al. (2024) encontraron cambios genómicos convergentes en mamíferos capaces de aprendizaje vocal (humanos, murciélagos, cetáceos), notablemente pérdidas de cierto ADN regulador en la corteza motora que probablemente desinhiben los circuitos para la imitación vocal (un requisito previo para el lenguaje). Esto sugiere que el pleno florecimiento del lenguaje recursivo y gramatical podría haber requerido un ajuste genético que ocurrió tarde. Bajo SC/EToC, una vez que una innovación cultural (el yo/“I” y quizás un protolenguaje para expresarlo) se afianzó, impulsaría la selección de cerebros mejores en lenguaje y pensamiento recursivo. En esencia, “la cultura recursiva podría difundirse y luego causar selección para la cognición moderna”, como lo expresa Cutler.

La Teoría del Mono Colocado, en contraste, no ofrece un mecanismo claro de por qué tal selección se concentraría en el período glacial tardío/postglacial temprano. McKenna asumió un efecto beneficioso continuo de los hongos durante cientos de miles de años, lo cual es difícil de reconciliar con el “encendido” relativamente abrupto de la cognición avanzada en el registro arqueológico. Además, la línea de tiempo que McKenna a menudo citaba (especulaba que el uso de hongos comenzó con los primeros Homo sapiens o incluso Homo erectus) requeriría que todos los humanos modernos heredaran el efecto genéticamente por descendencia común. Esto entra en conflicto con la evidencia de que los cambios genéticos clave son más recientes o que linajes antiguos como los neandertales no compartían nuestra suite cognitiva completa a pesar de un tamaño cerebral similar. SC/EToC elude esto elegantemente al postular que no todas las poblaciones necesitaban evolucionar independientemente la conciencia: en cambio, comenzó en uno o unos pocos grupos y se difundió meméticamente a través de los grupos humanos existentes, que luego experimentaron adaptación genética de manera secundaria. Hay apoyo para un flujo genético sorprendentemente tardío y ancestros comunes en las poblaciones humanas; por ejemplo, el “ancestro común más reciente” estadístico de todos los humanos vivos podría ser tan reciente como ~5–7kya (dependiendo de las suposiciones), indicando que hubo un amplio mestizaje e intercambio entre grupos humanos en el Holoceno para difundir genes ventajosos. Incluso sin mestizaje, un rasgo cultural poderoso como la autoconciencia y el lenguaje podría difundirse mediante la emulación, siempre que los grupos se encontraran.

Además, SC/EToC aborda la Paradoja Sapiente sugiriendo que los mitos pueden codificar eventos reales hasta cierta profundidad temporal (quizás ~10–15k años, como muchos mitos de inundaciones y serpientes parecen hacerlo), pero probablemente no 100k años. Argumenta que deberíamos confiar en los mitos generalizados (historias de serpientes en el Edén, madre primordial, etc.) como reflejo de una revolución cultural del Pleistoceno tardío, en lugar de extenderlos a hace más de 100k años. La línea de tiempo de ~15kya también encaja con el final del último máximo glacial y cambios climáticos dramáticos que podrían haber presionado a las sociedades humanas hacia nuevas estrategias de supervivencia (algunos hipotetizan que la dificultad podría impulsar la innovación en religión y estructura social, posiblemente preparando el escenario para que algo como una iniciación con veneno de serpiente fuera inventada por desesperación o perspicacia).

Para resumir la alineación de la línea de tiempo: La Teoría del Culto a la Serpiente/Eva sitúa la aparición de la autoconciencia recursiva en la ventana de 15,000–10,000 años atrás, lo cual se ajusta con la evidencia de una revolución cognitiva tardía y evolución genética continua en nuestra especie. La Teoría del Mono Colocado la sitúa mucho antes, lo cual lucha por explicar el largo retraso antes de la evidencia de comportamiento “consciente” y está cada vez más en desacuerdo con nuevos hallazgos genéticos que muestran una evolución sustancial en genes relacionados con el cerebro mucho después del origen de nuestra especie. El modelo SC/EToC, al involucrar la coevolución gen-cultura, cierra elegantemente la brecha: primero cambia la cultura (la autoconciencia inducida por veneno se difunde), luego los genes siguen su ejemplo, llevando a un simio autodomesticado cuyo cerebro está optimizado para una conciencia introspectiva sostenida. Esto también podría explicar fenómenos como la “paradoja de la esquizofrenia”, es decir, por qué los genes que predisponen a la esquizofrenia (un trastorno del modelo de sí mismo y la prueba de la realidad) persisten: las mismas características neuronales que permiten la conciencia recursiva pueden, cuando están desreguladas, causar experiencias esquizotípicas (escuchar voces, etc.). Cutler ha sugerido que la esquizofrenia podría ser un subproducto costoso de evolucionar un cerebro que puede distinguir voces propias de ajenas, esencialmente un intercambio de nuestra reciente mejora cognitiva. Tales matices están ausentes en la narrativa del Mono Colocado.

La Teoría del Culto a la Serpiente y Eva: Integración de Evidencias y Dinámicas de Difusión#

Las publicaciones del blog Vectors of Mind de Andrew Cutler (2023–2025) sintetizan los hilos anteriores en una tesis coherente. La Teoría de la Conciencia de Eva (EToC) postula que las mujeres, siendo recolectoras y manejadoras de criaturas venenosas, podrían haber sido las primeras en obtener la percepción reflexiva “yo soy”, y luego sirvieron como maestras de esta percepción para sus comunidades. El nombre “Eva” es un guiño tanto a la primera mujer bíblica como a la idea de una “Eva mitocondrial”, una ancestro común, aunque aquí es más probable un pequeño grupo de mujeres en una región que iniciaron la práctica. Cutler hipotetiza que un “encuentro fatídico” que involucró la mordedura de una serpiente a una mujer llevó a un avance en la conciencia consciente. Al sobrevivir y describir su experiencia (quizás a través de un lenguaje incipiente o demostración), ella y otros desarrollaron un ritual en torno a ello, probablemente involucrando mordeduras de serpiente deliberadas o ingestión de veneno en entornos controlados. Este ritual habría estado enmarcado en términos míticos tempranos (por ejemplo, un cuento de obtener conocimiento de un espíritu serpiente). Crucialmente, un antídoto o protocolo para sobrevivir al veneno habría sido parte del paquete (arqueológicamente tenemos poca evidencia directa, pero la persistencia de la práctica implica métodos para reducir la mortalidad, como usar dosis pequeñas, torniquetes, antídotos herbales, o seleccionar serpientes con veneno menos mortal). Con el tiempo, esta práctica se difunde como un secreto de un culto, similar a cómo se difunden las iniciaciones chamánicas. A medida que se difunde, el meme de la autoconciencia se difunde con él, enseñando efectivamente a los humanos no autoconscientes a volverse autoconscientes a través de un ritual dramático. Esta idea de “la conciencia como un comportamiento enseñado” encuentra un paralelo en el escenario mucho más tardío de la Edad de Bronce de Julian Jaynes (Jaynes, 1976, argumentó que los humanos se volvieron autoconscientes solo alrededor de 1200 a.C., después del colapso de una mente bicameral, una teoría controvertida, pero que sugiere de manera similar que la conciencia es un rasgo aprendido, no innato). Cutler extiende esto al Paleolítico tardío, y con un mecanismo diferente (ritual psicodélico en lugar de colapso social).

Una línea de apoyo intrigante proviene de la lingüística comparada. Si la autoconciencia realmente emergió o se difundió solo en el Pleistoceno tardío, uno podría detectar sus huellas lingüísticas. Los pronombres, especialmente la primera persona singular “yo”, son fundamentales para expresar la autoconciencia. Cutler señala que en las familias lingüísticas del mundo, la palabra para “yo/mi” a menudo tiene sonidos sorprendentemente similares (comúnmente sonidos m o n). Por ejemplo, “yo” es mi o me en muchos idiomas diversos, o na/nga en otros, mucho más similar de lo que el azar permitiría. Él argumenta que esto podría deberse a que el concepto y la palabra para “yo” se difundieron relativamente recientemente junto con la conciencia misma. En otras palabras, no heredamos nuestros pronombres de un lenguaje ancestral común hace 50,000 años (en ese caso, se habrían diversificado más allá del reconocimiento), sino que el pronombre de primera persona se difundió como un préstamo o calco alrededor de ~15kya, preservando su forma a través de muchas lenguas. Él llama a esto el “Postulado del Pronombre Primordial”: que los humanos han tenido pronombres solo desde que hemos tenido autoconciencia. Si bien esta hipótesis lingüística no está probada y es debatida, es un intento interdisciplinario novedoso de fechar el nacimiento de la conciencia subjetiva a través del cambio lingüístico. Si es cierto, agrega peso a la línea de tiempo de SC/EToC y sugiere una difusión rápida y tardía (apoyando un origen singular en lugar de múltiples “invenciones” independientes de la introspección).

A medida que el culto a la serpiente se difundió, se habría sincretizado con las culturas locales, posiblemente transmutando la práctica física (especialmente en regiones sin serpientes venenosas) pero reteniendo el núcleo simbólico. Esto podría explicar por qué los mitos posteriores mantienen el símbolo de la serpiente pero ya no practican el uso del veneno: podrían haber sustituido otros enteógenos o rituales más suaves. Por ejemplo, si una cultura se trasladó a una región con plantas psicodélicas, podrían adoptar un hongo o raíz para el rito de iniciación pero aún hablar del Espíritu Serpiente otorgando la percepción. De esta manera, la iconografía (serpientes) permanece incluso si la farmacología cambia, lo que podría ser la razón por la que para el momento de la historia registrada, tenemos muchos cultos de misterio asociados a serpientes (como el culto griego de Sabazio o las tradiciones órficas con serpientes), sin embargo, los historiadores rara vez mencionan explícitamente la ingestión de veneno. Para entonces, la práctica del veneno podría haberse vuelto esotérica o extinta, reemplazada por representaciones simbólicas. Cutler señala este escenario como plausible: “si el veneno de serpiente sirvió para un propósito ritual, eventualmente sería reemplazado (quizás por hongos o cualquier otro psicodélico local), incluso si los símbolos no cambian”. De hecho, uno podría ver la Teoría del Mono Colocado no como un rival sino como un capítulo posterior: quizás los hongos y otras plantas psicodélicas contribuyeron a la creatividad humana, pero después del catalizador inicial de la “mordedura de serpiente de la autoconciencia”. Una vez que la idea de la experiencia espiritual inducida químicamente existió, los humanos seguramente experimentaron con todo tipo de sustancias. McKenna mismo especuló que después de la última Edad de Hielo, a medida que la megafauna se extinguía, los humanos en algunas áreas se volcaron más hacia los enteógenos basados en plantas.

Perspectivas Auxiliares y Caminos Curiosos#

Al explorar estas teorías, uno se encuentra con un rico tapiz de tradiciones oscuras e interpretaciones modernas que, aunque no son evidencia definitiva, ilustran cuán profundamente el motivo de la serpiente y la búsqueda psicoactiva están incrustados en la cultura humana. Por ejemplo, David “Ammon” Hillman, un clasicista controvertido y autodenominado farmacólogo (conocido en línea como “Lady Babylon”), ha argumentado que los cultos de misterio antiguos e incluso el cristianismo temprano emplearon veneno de serpiente para la trascendencia. Hillman afirma haber reinterpretado textos que indican que figuras como Medea (la hechicera del mito griego) usaban veneno tanto para matar como para iluminar: en su relato, la “magia” de Medea era en gran medida farmacológica, y podía inducir experiencias extracorporales y otorgar inmunidad al veneno mediante dosis controladas (una práctica reminiscente de los antídotos mitridáticos en la antigüedad). Incluso sugiere que los primeros cristianos gnósticos o sectas marginales podrían haber experimentado con venenos como una ruta hacia la muerte y el renacimiento espiritual, citando lecturas esotéricas del versículo de Marcos 16:18 sobre “tomar serpientes” y sobrevivir al veneno a través de la fe. Si bien la mayoría de los académicos ven las teorías de Hillman con escepticismo, interesantemente resuenan con la noción central de SC/EToC: que los venenos eran vistos como sustancias sagradas que permitían la unión con lo divino. La persistencia de cultos de manejo de veneno (como ciertos manejadores de serpientes pentecostales en los Apalaches, o rituales tántricos en India) muestra que incluso en la actualidad, algunos humanos ritualizan el veneno en un contexto espiritual, un eco tenue, quizás, de un origen prehistórico.

Otro curioso desvío es la idea de que las serpientes y los psicodélicos están vinculados neurológicamente en la percepción. Los usuarios de DMT y ayahuasca frecuentemente reportan visiones de serpientes; una teoría en la ciencia cognitiva (llamada la “Teoría de Detección de Serpientes”) postula que los primates evolucionaron una detección visual aguda para las serpientes, lo que podría ser la razón por la que las serpientes aparecen tan fácilmente en estados alterados y sueños. Se ha especulado que si los primeros homínidos tomaron psicodélicos, su fuerte circuito neural de detección de serpientes podría externalizarse como imágenes visionarias de serpientes, posiblemente sembrando mitos de serpientes incluso si la droga era un hongo. En otras palabras, un simio psicodélico podría ver serpientes en el ojo de la mente y atribuirles sabiduría, reforzando involuntariamente el simbolismo de la serpiente. Este es un giro neuroteológico especulativo: el miedo evolutivo del cerebro a las serpientes podría colorear sus visiones espirituales. Podría complementar SC/EToC al sugerir que una vez que las serpientes reales (y su veneno) se usaron para provocar visiones, las visiones mismas (al estar cargadas de serpientes) confirmaron a la serpiente como el tótem de la iluminación.

Conclusión#

Tanto la Teoría del Mono Colocado como la Teoría del Culto a la Serpiente/Eva ofrecen explicaciones audaces y no convencionales de cómo la conciencia humana pudo haber alcanzado su forma recursiva moderna. La Teoría del Mono Colocado de McKenna merece crédito por haber sido pionera en la idea de que los psicodélicos podrían influir en la evolución, destacando los profundos efectos cognitivos de la psilocibina. Resuena con la apreciación moderna de los psicodélicos como catalizadores de la creatividad y la perspicacia, y llevó la discusión sobre la evolución de la conciencia humana a la cultura popular. Sin embargo, como marco explicativo, sigue siendo altamente especulativo y cronológicamente vago. No explica el momento matizado de la modernidad cognitiva ni la ubicuidad cultural de símbolos no relacionados con hongos. No hay una línea clara desde la ingestión de hongos hasta resultados evolutivos específicos en el registro arqueológico; en el mejor de los casos, es un contribuyente plausible a la neuroplasticidad general a lo largo de largos períodos.

La Teoría del Culto a la Serpiente/Eva de la Conciencia, por el contrario, es una síntesis más reciente que intenta integrar mitología, arqueología, farmacología y genética en una narrativa cohesiva. Argumenta que la autoconciencia recursiva fue una innovación cultural tardía, propagada a través del uso ritual del veneno de serpiente, y solo más tarde cimentada por la evolución genética. Esta teoría encuentra apoyo en el mito de la serpiente omnipresente en las culturas humanas y en la evidencia emergente de que un cambio genético significativo relacionado con el cerebro ha ocurrido en el Holoceno. Aborda elegantemente la Paradoja Sapiente al mover la transición crítica más cerca del presente, en línea con lo que sugiere el registro arqueológico (arte/religión generalizados súbitamente ~10–15kya). Además, establece conexiones intrigantes, por ejemplo, entre los efectos bioquímicos del veneno y la neurobiología de la conciencia, o entre la difusión de pronombres y la difusión cognitiva, que generan hipótesis comprobables en lingüística y genética. Aunque todavía en gran medida hipotética, SC/EToC puede presumir de una mayor consiliencia de evidencia de diversos dominios: una huella en forma de serpiente en nuestros mitos colectivos, y posiblemente un rastro de serpiente en nuestros genomas (si uno observa genes como TENM1 o el enigma perdurable de por qué nuestros sistemas colinérgicos responden a las toxinas de serpiente).

Importante, estas teorías no necesitan ser mutuamente excluyentes en un sentido absoluto. Podría ser que los hongos y plantas psicoactivas jugaron un papel de apoyo en la evolución cognitiva humana, especialmente en diferentes regiones, pero que la primera chispa, el evento catalizador que permitió que “yo” emergiera, vino de un encuentro con un psicodélico animal (veneno) en un momento único en el tiempo. La hipótesis del Culto a la Serpiente tiene la ventaja de estar enmarcada como un evento singular y una difusión subsiguiente, lo cual está más en línea con cómo invenciones específicas y raras (como el uso controlado del fuego o la rueda) entraron en la práctica humana y luego se difundieron. La idea del Mono Colocado es más un concepto de presión evolutiva amplia, que es más difícil de vincular a una causa-efecto discreta.

Desde un punto de vista científico, ambas teorías son difíciles de probar. Se aventuran en ámbitos (conciencia, prehistoria, mito) donde los experimentos controlados o la evidencia inequívoca son elusivos. Por lo tanto, cualquier respaldo debe ser moderado con cautela. Sin embargo, cuando se evalúan según los criterios de plausibilidad neurofarmacológica, impronta cultural y coherencia cronológica, la Teoría del Culto a la Serpiente/Eva actualmente ofrece una explicación más completa e interdisciplinaria para el surgimiento de la autoconciencia humana. Alinea la potencia bioquímica del veneno con las obsesiones de los antiguos narradores y con los datos más recientes de los genetistas sobre la selección post-Edad de Hielo. Al hacerlo, otorga “colmillos” a la idea de que el secreto de la serpiente del Edén podría residir no solo en la metáfora, sino en una verdadera tecnología psicoespiritual manejada por nuestros ancestros. Como comentó un observador, si consideramos la posibilidad de que el despertar de la humanidad fue asistido por la mordedura de un reptil, encontramos una resolución satisfactoria a varios enigmas de nuestros orígenes, y podemos mirar a las serpientes en nuestro arte religioso con una nueva apreciación por su papel en hacernos seres conscientes y autorreflexivos.

FAQ#

P 1. ¿Cuál es la diferencia central entre la Teoría del Culto a la Serpiente/Eva y la Teoría del Mono Colocado? R. La SC/EToC postula una emergencia tardía (~15 mil años atrás) de la conciencia recursiva desencadenada por rituales con veneno de serpiente y propagada meméticamente, explicando así el retraso arqueológico (“Paradoja Sapiente”). La Teoría del Mono Colocado propone una mejora cognitiva anterior a través de hongos psilocibios, potencialmente comenzando hace cientos de miles de años.

P 2. ¿Por qué se considera la mitología de la serpiente como una fuerte evidencia para la teoría del Culto a la Serpiente? R. El simbolismo de la serpiente relacionado con el conocimiento, la creación o la transformación es globalmente ubicuo en los mitos antiguos, a diferencia del simbolismo del hongo. La SC/EToC argumenta que esto refleja una memoria cultural difundida y generalizada que se origina en un evento de despertar relacionado con serpientes, potencialmente involucrando rituales con veneno.

P 3. ¿Cómo se alinea la teoría del Culto a la Serpiente con la evidencia genética? R. Acomoda hallazgos recientes de una selección genética significativa relacionada con el cerebro que ocurrió dentro de los últimos 10-15 mil años (Holoceno). Esto sugiere que la innovación cultural (difusión de la autoconciencia a través del ritual) creó nuevas presiones selectivas, impulsando la coevolución gen-cultura subsecuente para optimizar el cerebro para el pensamiento recursivo.

Referencias#

Akbari, N.S. et al. (2024). “Pervasive findings of directional selection realize the promise of ancient DNA to elucidate human adaptation.” bioRxiv, preprint DOI: 10.1101/2024.09.14.613021. (Análisis de ~2,800 genomas humanos antiguos que muestran una selección generalizada en los últimos 10,000 años, incluyendo alelos para rasgos cognitivos.)
Cutler, A. (2023). “The Snake Cult of Consciousness.” Vectors of Mind (Substack blog), 16 de enero de 2023. (Ensayo original que introduce la hipótesis del Culto a la Serpiente – proponiendo que la autoconciencia inducida por veneno de serpiente resolvió la Paradoja Sapiente hace ~15 mil años.)
Cutler, A. (2024). “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (Substack), 20 de noviembre de 2024. (Artículo que detalla la EToC v3.0 – argumenta que la conciencia es reciente, surgiendo primero en mujeres a través de rituales relacionados con serpientes, y se propagó meméticamente antes de influir en la evolución genética.)
Cutler, A. (2025). “The Snake Cult of Consciousness – Two Years Later.” Vectors of Mind (Substack blog), ~febrero de 2025. (Publicación de seguimiento revisando la evidencia para la teoría: notas sobre el uso moderno de veneno de serpiente, mitología comparativa y paralelismos de expertos como el modelo ritual de Froese.)
Froese, T. (2015). “The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind.” Rock Art Research 32(1): 94-107. (Propone que los rituales chamánicos del Paleolítico Superior — que involucraban sustancias psicodélicas, pruebas, etc. — se usaron para facilitar el desarrollo de la conciencia reflexiva sujeto-objeto en los jóvenes, que luego se internalizó a través de la coevolución gen-cultura.)
Mehrpour, O., Akbari, A., Nakhaee, S. et al. (2018). “A case report of a patient with visual hallucinations following snakebite.” Journal of Surgery and Trauma 6: 73–76. (Documenta un raro caso de alucinaciones vívidas en un joven de 19 años después de una envenenación; sugiere que el veneno neurotóxico de serpiente puede inducir síntomas psicotrópicos.)
Senthilkumaran, S., Thirumalaikolundusubramanian, P., & Paramasivam, P. (2021). “Visual Hallucinations After a Russell’s Viper Bite.” Wilderness & Environmental Medicine 32(4): 433–435. DOI: 10.1016/j.wem.2021.04.010. (Estudio de caso de una mujer de 55 años que experimentó alucinaciones visuales y delirios después de una mordedura de víbora; señala que tales manifestaciones neuropsiquiátricas son extremadamente raras en casos de mordeduras de serpiente.)
Jadav, D., Shedge, R., Meshram, V.P., & Kanchan, T. (2022). “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India.” J. of Forensic and Legal Medicine 91: 102398. (Informa sobre la tendencia emergente del uso de veneno de serpiente como droga recreativa en India, incluyendo un caso de un hombre que usaba mordeduras de cobra para lograr semanas de euforia y alivio de la adicción a los opioides.)
Renfrew, C. (2007). Prehistory: The Making of the Human Mind. Cambridge Univ. Press. (Introduce la Paradoja Sapiente – destacando la brecha entre los humanos anatómicamente modernos y el florecimiento cultural tardío – y discute el papel del simbolismo y el sedentarismo en el surgimiento de la civilización ~10 mil años atrás.)
Witzel, E.J.M. (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford Univ. Press. (Propone que muchos motivos mitológicos globales derivan de dos antiguas tradiciones fuente – mitos “laurasianos” posiblemente remontándose a los primeros humanos modernos que salieron de África. Sugiere que las historias de creación centradas en serpientes podrían remontarse a más de 50,000 años, aunque reconoce los desafíos de tal longevidad.)
Wynn, T. & Coolidge, F. (2011). How To Think Like a Neandertal. Oxford Univ. Press. (Perspectiva de arqueología cognitiva; Wynn ha señalado que la evidencia clara de pensamiento abstracto/simbólico está esencialmente ausente antes del Paleolítico Superior, e.g., sitúa el primer arte y probable pensamiento abstracto alrededor de 16 mil años atrás.)
McKenna, T. (1992). Food of the Gods: The Search for the Original Tree of Knowledge. Bantam Books. (Desarrolla la Teoría del Mono Colocado, argumentando que el consumo regular de hongos psilocibios por parte de los ancestros humanos catalizó el desarrollo del lenguaje, la religión y la conciencia en el Pleistoceno.)
Pollan, M. (2018). How to Change Your Mind. Penguin Press. (Discute la ciencia y la historia moderna de los psicodélicos; pone en duda la Teoría del Mono Colocado, llamándola una especulación intrigante pero no probada – Pollan señala que aunque los psicodélicos pueden ocasionar experiencias reveladoras, hay escasa evidencia de que impulsaron cambios evolutivos en los primeros humanos.)
Hillman, D.C.A. (2023). Serie de conferencias sobre rituales psicoactivos antiguos (vía Koncrete Podcast y canal de YouTube “LadyBabylon”). (Hillman – un académico controvertido – afirma que los ritos griegos y cristianos tempranos usaban veneno de serpiente y otras drogas para experiencias trascendentes. Afirma que figuras míticas como Medea practicaban la inmunización con veneno y que los primeros cristianos simbólicamente “tomaban serpientes” como sacramento. Carece de aceptación general, pero refleja el interés continuo en los márgenes sobre el veneno como enteógeno.)
Wirthlin, M.E. et al. (2024). “Vocal learning-associated convergent evolution in mammalian proteins and regulatory elements.” Science 383(6690): eabn3263. DOI: 10.1126/science.abn3263. (Encontró que los mamíferos con aprendizaje vocal no relacionados comparten cambios genéticos – notablemente en la regulación genética en el cerebro – que los no aprendices carecen. Apoya la idea de que la capacidad de habla humana tiene fundamentos genéticos específicos que evolucionaron, potencialmente de manera relativamente reciente en nuestra línea, permitiendo un lenguaje gramatical completo.)
Frobenius, L. (1921). Und Afrika Sprach (notas de campo, mito Bassari) – citado en Witzel (2012) y Cutler (2025). (Leo Frobenius registró el mito de creación tipo Edén del pueblo Bassari que involucra una serpiente y una pérdida del paraíso primordial. No ampliamente publicado en inglés, pero a menudo referido como evidencia de creación de mitos paralelos independientes de la influencia abrahámica.)
Nemo, A. (2022). “Psychoactives in Ancient Egypt: The Mushroom Myths.” Artistic Licence blog. (Una crítica escéptica de las afirmaciones pseudo-arqueológicas sobre el simbolismo de hongos y serpientes en Egipto. Enfatiza la falta de evidencia sólida para esas afirmaciones y advierte contra el sesgo de confirmación en la historiografía enteogénica.)