TL;DR

  • En muchas culturas antiguas, la creación comienza con el desgarramiento entre el Cielo y la Tierra: una escisión primordial que transforma el caos en un mundo ordenado. Este episodio se conserva vívidamente en una epopeya hurrita-hitita donde los dioses recuperan el hacha que una vez cortó el Cielo y la Tierra para derrotar a un gigante.
  • En el Canto de Ullikummi (c. siglo XIII a. C.), los dioses antiguos transmiten una “antigua hacha adamantina” que originalmente separó el cielo de la tierra, utilizándola para seccionar al monstruo de su base titánica. Este mito (registrado en tablillas de arcilla hititas) ofrece una rara mirada al mito de la creación hitita/hurrita, en el que la Tierra y el Cielo estuvieron inicialmente unidos hasta ser forzosamente desgarrados.
  • El motivo del cielo y la tierra como antiguos amantes separados se extiende por tradiciones sumerias, babilónicas, griegas, egipcias, chinas y polinesias. Por ejemplo, los textos sumerios alaban a Enlil que “se apresuró a separar el cielo de la tierra” con su azada, el babilónico Marduk corta en dos a la diosa primordial Tiamat para formar cielo y tierra, y el griego Crono castra a Urano – “rugiendo de dolor, Urano rompió su abrazo, separando la tierra de los cielos”.
  • El contexto cultural es clave: la epopeya hurrita de Ullikummi proviene de tablillas halladas en Hattusa (Turquía), que reflejan la mitología hurrita preservada por los hititas. Se integra en un más amplio Ciclo de Kumarbi de sucesión divina, paralelo a la Teogonía de Hesíodo (Urano–Crono–Zeus). El episodio del “desgarramiento” probablemente es anterior e influyó en mitos posteriores como la batalla de Zeus vs. Tifón en la tradición griega.
  • Los estudiosos sugieren que tales mitos codifican un arquetipo universal de creación y quizá incluso recuerdos antiguos de sucesos o cambios reales. Los mitólogos comparativos rastrean el motivo de la separación Cielo-Tierra hasta los estratos más profundos de la narración humana, posiblemente de origen paleolítico. Algunos teóricos (p. ej., Julian Jaynes) incluso especulan que simboliza un salto psicológico – el “nacimiento” de la conciencia autorreflexiva que separa la mente (cielos) de la naturaleza bruta (tierra).

Cielo y Tierra: Unidos, Luego Desgarrados#

Los mitos de todo el mundo a menudo comienzan con el Cielo y la Tierra como una pareja fusionada—una unión inicial de cielo y suelo que debe ser desgarrada para que la vida pueda florecer. En muchas cosmologías antiguas, el cosmos comienza en caos o en cercanía, con el cielo y la tierra trabados entre sí. El acto de separarlos es el primer acto de creación, estableciendo el espacio donde pueden existir los dioses, los humanos y todo lo demás. Antropólogos e historiadores de las religiones señalan que esta idea aparece “desde Egipto hasta Nueva Zelanda” como un acontecimiento cosmogónico fundamental. Es una condición previa necesaria para la creación ulterior: hasta que el Cielo y la Tierra no son separados, nada puede surgir.

En la imaginería mítica, el Cielo (a menudo personificado como un dios celeste masculino) y la Tierra (como una madre tierra femenina) comienzan íntimamente unidos. Su separación es a veces violenta y trágica, poniendo fin a un abrazo primordial. Como lo expresó un estudioso, los antiguos veían al Cielo y la Tierra “juntos en unión total” en el amanecer del tiempo – a menudo concebidos como una pareja conyugal luego forzosamente divorciada. Los textos egipcios describen a la diosa del cielo Nut arqueándose sobre el dios de la tierra Geb en un abrazo erótico hasta que fueron separados por su padre Shu. En la tradición maorí, Ranginui (Cielo) y Papatuānuku (Tierra) estaban originalmente “apretados uno contra otro” en la oscuridad, hasta que sus hijos los empujaron para separarlos, en medio de los desgarradores lamentos de los padres.

Tan central es este motivo que incluso la propia palabra para “cosmos” en algunas lenguas insinúa separación. En sumerio, el término para el universo, an-ki, significa literalmente “Cielo-Tierra” – y a menudo aparece en contextos que implican que alguna vez estuvieron unidos y luego se dividieron. Los dioses Anunnaki de Mesopotamia fueron interpretados como la “descendencia de An (Cielo) y Ki (Tierra)” – una noción que incorpora la unión de cielo y tierra, y quizá su separación, en la genealogía divina.

El motivo de la separación en los textos del Antiguo Cercano Oriente#

Ninguna región habla tanto de la separación del Cielo y la Tierra como la literatura del Antiguo Cercano Oriente. Las tablillas sumerias de finales del III milenio a. C. ya la mencionan. Uno de los relatos de creación más antiguos, El Canto de la Azada, atribuye el desgarramiento a Enlil, el dios del aire/tormenta. Enlil “se apresuró a separar el cielo de la tierra, y se apresuró a separar la tierra del cielo” para que la vida humana pudiera comenzar. Solo después de que levantó el cielo y lo separó de la tierra pudo “la semilla humana brotar de la tierra”, estableciendo la forma adecuada del mundo. Es notable que Enlil haga esto con una herramienta – una humilde azada – a la que el texto colma de elogios. El texto incluso describe la azada de Enlil como adornada de oro e incrustada de lapislázuli, elevando este implemento agrícola a instrumento cósmico. Al alzar “el eje del mundo en Dur-an-ki” (el “vínculo del Cielo y la Tierra”), Enlil esencialmente sostiene el cielo y fija en su lugar los pilares cósmicos.

Otra fuente mesopotámica alude a una separación espontánea: una tablilla de la antigua Nippur comienza, “Después de que el cielo fue alejado y separado de la tierra, (su) fiel compañera…”, sugiriendo un acontecimiento ya consumado en tiempos primordiales. Varios mitos sumerios mencionan de pasada este divorcio cosmológico – por ejemplo, un relato del héroe Lugalbanda habla de cuando “los cielos se alejaron de la tierra, y la tierra se separó del cielo”. Las repetidas referencias casuales implican que hacia mediados del II milenio a. C., los mesopotámicos daban por sentada la escisión Cielo–Tierra como parte del trasfondo de su universo.

La tradición babilónica más tarde reformuló la separación como una batalla dramática. En el Enûma Elish (c. siglos XVIII–XII a. C.), la epopeya de la creación de Babilonia, el Cielo y la Tierra emergen del cadáver de Tiamat, la diosa oceánica primordial asesinada. Tras vencer Marduk a Tiamat, “La abrió como una almeja en dos partes: con una mitad la puso en su lugar y formó el cielo… como un techo. [Con] la otra mitad creó la tierra”. Así, el cosmos nace literalmente al cortar un cuerpo unificado en una mitad superior y otra inferior. Este acto espantoso es un desgarramiento literal: un solo cuerpo se convierte en dos reinos – arriba y abajo. El texto enfatiza que originalmente “los cielos de arriba no existían, y la tierra de abajo no había llegado a ser”, hasta que esta división creó ambos. La bifurcación de Tiamat por Marduk suele compararse con la posterior noción bíblica de Dios separando las “aguas de arriba” de las “aguas de abajo” con un firmamento (cielo) en medio – una separación conceptualmente más suave que hace eco del antiguo prototipo.

La mitología egipcia igualmente imaginó un tiempo “antes del levantamiento de Shu”, cuando el cielo y la tierra eran uno. En la cosmología heliopolitana, el dios del aire Shu (representado como un hombre que sostiene el cielo) nació específicamente para separar a sus hijos: Nut (el cielo) y Geb (la tierra). Un Texto de las Pirámides implora al cielo, “Oh Nut, sepárate de encima de Osiris” (el rey difunto), reflejando la creencia de que en la creación Shu empujó físicamente a Nut hacia arriba y lejos de Geb. Los Textos de los Sarcófagos contienen una queja del propio Shu, cansado tras sostener eternamente a su hija el cielo: “Estoy cansado del Levantamiento de Shu, desde que levanté a mi hija Nut sobre mí… He puesto a Geb bajo mis pies”. La imagen vívida se ilustra a menudo en el arte egipcio: el cuerpo cubierto de estrellas de Nut se arquea sobre Geb, que yace abajo, mientras Shu se alza entre ambos, con los brazos levantados para mantener separados al Cielo y la Tierra.

Ilustración egipcia (Papiro Greenfield, c. 950 a. C.) del dios del aire Shu (al centro, en forma humana) sosteniendo en alto a la diosa del cielo Nut (extendida arriba), separándola del dios de la tierra Geb (reclinado abajo). Shu es asistido por deidades Heh con cabeza de carnero a sus lados. El desgarramiento de Nut y Geb se consideraba el acto primordial que hizo posible la creación.

Es interesante que las fuentes egipcias insinúen por qué debían separarse el cielo y la tierra. Un texto sugiere que fue para permitir la creación de los seres vivos: “cuando el cielo y la tierra eran uno, nada engendraban; una vez separados, engendran todas las cosas… árboles, aves, bestias… y la raza de los mortales”. Este fragmento del dramaturgo griego Eurípides (que recoge una cosmogonía egipcia) resume con precisión la lógica cosmológica: solo después de la separación surgieron la vida y la luz. Así, la escisión cósmica se presenta como creadora, no destructiva – una “diferenciación” necesaria de la unidad original para que pudiera desplegarse la rica diversidad de la creación.

A través del mundo: variaciones sobre un mismo tema#

La separación Cielo–Tierra reaparece en lugares sorprendentes más allá del Cercano Oriente. En China, los mitos tempranos no personificaban al cielo y la tierra como un matrimonio, pero sí describían un caos inicial donde cielo y tierra estaban fusionados. La separación se atribuye a veces a un gigante llamado Pangu, que despertó dentro de un huevo cósmico de caos y empujó los cielos hacia arriba mientras pisoteaba la tierra hacia abajo. Según una versión posterior, Pangu crecía cada día, forzando al Cielo y la Tierra a alejarse durante 18 000 años hasta que alcanzaron sus lugares adecuados. En otras versiones, Pangu usa un hacha para romper la cáscara caótica, dividiendo el yin (tierra) y el yang (cielo). Finalmente, cuando Pangu muere, su cuerpo forma los rasgos del mundo – similar al cuerpo de Tiamat en Mesopotamia. Un texto del siglo II a. C., el Huainanzi, conserva una tradición más antigua: “Al principio, el cielo y la tierra eran uno; cuando se separaron, lo puro se convirtió en Cielo y lo tosco se convirtió en Tierra”. Solo los relatos posteriores presentan explícitamente a Pangu como el agente de esta escisión, reflejando cómo una deriva cósmica espontánea fue mitologizada como un acto deliberado de una deidad.

En las islas polinesias, las genealogías de la creación a menudo comienzan con el Padre Cielo y la Madre Tierra estrechamente trabados en un abrazo amoroso, con sus numerosos hijos atrapados en la oscuridad entre ellos. Los maoríes cuentan cómo la descendencia de Rangi (Cielo) y Papa (Tierra) se hartó de la oscuridad claustrofóbica y conspiró para forzar la separación de sus padres. Tras muchos intentos, el dios Tāne Mahuta (de los bosques) se recuesta sobre su espalda y empuja con las piernas, abriendo a Rangi y Papa en medio de grandes lamentos. La luz irrumpe y el mundo tal como lo conocemos comienza, aunque los padres separados se lamentan eternamente el uno por el otro. Variantes en todo el Pacífico repiten este argumento: en algunas, la separación se logra cortando con cuchillas o sierras sobrenaturales – por ejemplo, un mito de las Islas Gilbert describe al dios Na Arean llamando a una anguila para que “se deslice de lado y corte; el cielo se aferra a la tierra… Cortan, cortan” hasta que el cielo fue levantado. El uso de un instrumento cortante aquí guarda un paralelismo llamativo con las hoces y hachas metálicas de los mitos del Viejo Mundo.

Incluso el Corán (siglo VII d. C.) contiene una posible alusión a esta escisión primordial: “¿Acaso no han considerado los incrédulos que los cielos y la tierra eran una sola entidad unida, y Nosotros los separamos (fa-fataqnā-humā)?” (21:30). La expresión árabe compara los cielos y la tierra unificados con una prenda cosida que Dios luego descose, una imagen bastante comparable a la cirugía cósmica realizada por Marduk o Crono.

La recurrencia de este tema en todo el globo – en contextos tan diversos como la filosofía griega (p. ej., los himnos órficos), la cosmología hindú (donde el cielo es elevado por el dios Indra o por la montaña cósmica), o las tradiciones de los pueblos nativos de América – sugiere a algunos estudiosos que refleja un mito ancestral común o al menos un hito psicológico común en la forma en que los pueblos antiguos conceptualizaron el mundo. Michael Witzel, mitólogo comparativo, sostiene que la separación del Cielo y la Tierra forma parte de lo que él llama la narrativa “laurasiana”, una historia nuclear compartida por mitologías de Eurasia, Oceanía y las Américas. Según Witzel, esta narrativa se consolidó en el Paleolítico Superior, hace decenas de miles de años, y fue transportada y reinterpretada por grupos humanos migrantes. Suele incluir la creación del mundo a partir de una unidad primordial, una sucesión de dioses, un diluvio y una lucha contra un dragón – todos elementos presentes en los mitos que hemos mencionado (p. ej., Nüwa reparando el cielo tras un diluvio en la leyenda china, o Marduk vs. Tiamat). La escisión del Cielo y la Tierra es así potencialmente uno de los “recuerdos” compartidos más antiguos de la humanidad, recontado con matices locales en cada cultura.

El Canto de Ullikummi: un relato hurrita de la Tierra seccionada#

En medio de este tapiz de mitos, la epopeya hurrita de Ullikummi destaca por hacer referencia explícita a la separación Cielo-Tierra e integrarla en una historia dramática. El Canto de Ullikummi forma parte del Ciclo de Kumarbi, un conjunto de mitos hurritas preservados en tablillas cuneiformes hititas de Boğazköy (la antigua Hattusa) en Anatolia. Descubiertas a principios del siglo XX entre los archivos reales hititas, estas tablillas datan aproximadamente de los siglos XIV–XIII a. C., aunque los mitos mismos probablemente tienen orígenes hurritas más antiguos. La lengua de la epopeya es el hitita (la lengua de los escribas), pero muchos nombres de personajes son hurritas, lo que revela un rico entramado de intercambio cultural entre los hititas indoeuropeos y sus vecinos hurritas.

Contexto: la búsqueda de poder de Kumarbi#

Para entender el episodio de Ullikummi, debemos situar el escenario. El Ciclo de Kumarbi es un mito de sucesión que describe cómo el dios de la Tormenta, Tešub, llegó a reinar y los intentos de su padre destronado, Kumarbi, por vengarse. Guarda un estrecho paralelismo con el posterior mito griego de sucesión (Urano–Crono–Zeus) y, de hecho, fue reconocido como tal por los estudiosos tan pronto como fue descifrado. En el poema anterior La Realeza en el Cielo, Kumarbi (análogo a Crono) castra al dios del cielo Anu (análogo a Urano) y se traga sus genitales, fecundándose inadvertidamente a sí mismo con el dios de la tormenta Tešub (análogo de Zeus). Tešub nace después y derroca a Kumarbi, estableciéndose como rey de los dioses – del mismo modo que Zeus derroca a Crono. Al inicio del Canto de Ullikummi, Kumarbi medita en el exilio, tramando venganza contra su hijo Tešub, que ahora reina en la ciudad celestial de Kummiya.

El plan de Kumarbi es sorprendentemente original: decide engendrar un monstruo que destruya a Tešub. Viajando hasta la hija del dios del mar (una diosa menor o quizá un acantilado marino personificado), Kumarbi la fecunda con su semen – que en realidad es un trozo de roca de diorita. La descendencia es Ullikummi, un gigante de piedra. El texto es fragmentario en algunos pasajes, pero describe a Kumarbi nombrando jubiloso al recién nacido y declarando su destino:

"¡Él irá! Ullikummi será su nombre! ¡Hasta el Cielo, hacia la realeza, él irá, y presionará sobre Kummiya… Al Dios de la Tormenta golpeará, y lo machacará como sal, y lo aplastará como a una hormiga bajo el pie!"

Armado con este temible propósito, el bebé Ullikummi debe ser ocultado y criado lejos de la mirada de los dioses. Kumarbi invoca a los Irširra, espíritus ctónicos, para que lleven al infante al Inframundo y lo coloquen sobre el hombro de una antigua figura pétrea llamada Upelluri. Upelluri (también escrito Ubelluri) es un ser gigante tipo Atlas “que soporta tanto la Tierra como los Cielos sobre sus hombros”. Profundamente sumido en su trance meditativo, Upelluri ni siquiera notará la carga adicional de un niño en crecimiento sobre su hombro – o eso espera Kumarbi. La elección es astuta: al plantar a Ullikummi literalmente sobre el cimiento del mundo, Kumarbi lo protege de un ataque inmediato mientras crece.

Y crece – a un ritmo sobrenatural. “¡En un día crecerá un estadio! ¡En un mes crecerá una legua!” profetiza Kumarbi. Ullikummi está hecho de piedra kunkunuzzi, una roca dura y misteriosa, y es tanto ciego como sordo – un pilar de piedra insensible, inmune a la persuasión o al dolor. Al alzarse desde el mar, la aparición de Ullikummi se describe con asombro:

“La Piedra había crecido en altura. Y en el mar, sobre sus rodillas, como una hoja se erguía. Fuera del agua se alzó, la Piedra, de gran altura… Hasta el Cielo alcanzó los templos y la cámara…”

El símil “como una hoja” (hurrita siyattal) aparece repetidamente – Ullikummi es una aguja descomunal que apuñala hacia el cielo. Rápidamente alcanza la morada de los dioses, causando estragos. Tešub, alertado por el dios sol, contempla al monstruo desde la cima del monte Ḫazzi (el actual Yebel Aqra en Siria) y queda tan sobrecogido de terror que se derrumba llorando. El primer instinto del dios del clima es enfrentarse al intruso – desata truenos, lluvia, tormentas – pero nada hiere a Ullikummi. El gigante permanece imperturbable, “intocado por las feroces tormentas y relámpagos” y derriba los templos de los dioses con su sola presencia. En este primer choque, Tešub es completamente derrotado: él y su hermano Tasmisu se ven obligados a esconderse, y se dice que Tešub fue desterrado “a un lugar pequeño” (quizá una tumba o un exilio lejano).

La situación de los dioses en el Ullikummi es notable por su tono desesperado. Incluso Ishtar (Shaushka), diosa del amor y la guerra, intenta encantar a Ullikummi con su música y su danza seductora – un motivo mítico común para domar monstruos. Pero aquí fracasa por completo: la diosa del mar se burla de Ishtar, señalando lo inútil del intento, pues Ullikummi “¡es sordo y no oye! ¡Es ciego y no ve! ¡Y no tiene misericordia!”. Los bardos de este relato enfatizan que Ullikummi está más allá de la razón o la súplica – es un frío instrumento de la ira de Kumarbi.

El desgarramiento primordial: “Cuando el Cielo y la Tierra fueron cortados…”#

Derrotados y desesperados, Tešub y sus aliados recurren a la sabiduría. Descienden al abismo más profundo, el Apsû, para buscar consejo de Ea – el dios de la sabiduría y de las aguas subterráneas (heredado de la tradición mesopotámica, donde Ea/Enki suele resolver problemas que los dioses celestes no pueden). Ea asume el control de la crisis. Su primer paso es de investigación: visita a Upelluri en el inframundo para interrogarlo sobre ese gigante en su hombro.

La respuesta de Upelluri es legendaria y nos da la clave cósmica que buscábamos. El antiguo portador del cielo dice:

“Cuando construyeron el Cielo y la Tierra sobre mí, yo nada supe. Cuando vinieron a cortar el Cielo y la Tierra con un hacha, yo nada supe. Ahora, algo hace doler mi hombro, pero no sé quién es, ¡este dios!”

Este pasaje extraordinario es una referencia en primera persona al acontecimiento primordial de la creación. Upelluri recuerda con naturalidad que estuvo presente (como el titán silencioso y de apoyo) cuando el Cielo y la Tierra fueron primero construidos sobre sus hombros, e incluso cuando más tarde fueron seccionados con un cuchillo, pero estaba tan absorto en sus pensamientos que no se percató de ninguno de los dos sucesos. Solo ahora siente una punzada de dolor por el peso de Ullikummi – una sutil señal de que el gigante ha crecido hasta proporciones verdaderamente cósmicas, suficientes para incomodar incluso al cimiento del mundo.

A partir de la antigua memoria de Upelluri, sabemos que en la cosmología hurrita el Cielo y la Tierra eran originalmente una sola estructura que en algún momento tuvo que ser “cortada” con una hoja. La herramienta para ello fue un hacha (o cuchillo), y quienes la blandieron fueron unos “ellos” no especificados – presumiblemente dioses primordiales o quizá los “Dioses Antiguos” mencionados más adelante. Esto concuerda con otras alusiones hurritas-hititas: como señaló el erudito griego Diodoro Sículo, las leyendas orientales hablaban de que el cielo y la tierra fueron en otro tiempo “una sola forma” hasta que fueron desgarrados por alguna deidad. Ahora el Canto de Ullikummi confirma que el mito hurrita contenía explícitamente ese concepto y, además, que el instrumento de la separación era recordado y seguía existiendo.

Ea se aferra a este conocimiento. Si un hacha especial separó el cielo y la tierra en el principio, quizá ese mismo implemento pueda seccionar a Ullikummi de su fuente de poder. Convoca a los “Dioses Antiguos” (las deidades viejas y desposeídas, a veces equiparadas con los Titanes o los aliados de Kumarbi) y les ordena abrir “el almacén del abuelo” de reliquias primordiales. De allí deben sacar “el hacha ardala con la que cortaron el Cielo y la Tierra”. Este es uno de los momentos más sobrecogedores del texto: la llamada a sacar el arma antigua que dio forma al mundo. El término “ardala” probablemente significa una sierra/hocino de bronce o cobre (las traducciones varían: algunos lo llaman sierra, otros hacha; podría designar cualquier herramienta dentada de corte). Ea proclama que con esta herramienta, “en cuanto a Ullikummi… bajo sus pies cortaremos”, seccionándolo del hombro de Upelluri.

En las líneas fragmentarias que siguen, el plan se ejecuta. El hacha cósmica es sacada y aplicada a la base de Ullikummi, cortando al gigante del hombro del Sustentador de la Tierra. Una tablilla lo expresa con concisión: “Ea, que vive en el Apsu, obtiene la herramienta dentada con la que el cielo y la tierra fueron cortados poco después de la creación; esta herramienta inutilizará a Ullikummi”. Otro detalle nos informa que los “pies” de Ullikummi son cortados – esencialmente cortando el cordón umbilical metafórico que lo conectaba con la tierra y con los poderes primordiales de abajo. Liberado del firme cimiento de Upelluri, Ullikummi deja de ser invulnerable. Pierde la estabilidad y el crecimiento continuo que lo convertían en una amenaza para el orden cósmico. El texto superviviente implica que Tešub vuelve entonces a enfrentarse al gigante debilitado y lo derrota, aunque el final está roto (los estudiosos suponen a Tešub victorioso, ya que el ciclo mítico continúa con Tešub aún en el poder).

Fresco de Giorgio Vasari (1560s) que representa a Crono (Saturno) blandiendo una hoz para castrar a Urano (dios del cielo), separando así el Cielo y la Tierra en la mitología griega. Esta escena gráfica de la Teogonía de Hesíodo refleja el motivo hurrita: un “corte” divino que desgarra el cielo de la tierra. En ambos casos, una antigua herramienta cortante (hoz o hacha) es central para la cosmogonía.

El Canto de Ullikummi utiliza así la escisión del Cielo y la Tierra no como historia principal, sino como un mito dentro del mito – una hazaña antigua recordada que proporciona la solución a la crisis actual. Esto sugiere que los hurritas veían la separación Cielo-Tierra como un acto definitivo, único, realizado por dioses progenitores. El hecho de que la herramienta siga existiendo implica cierta continuidad: los dioses conservaron su equipo primordial, quizá como reliquias veneradas. También subraya que la amenaza de Ullikummi era tan grave que exigió invocar la magia y la autoridad más antiguas de la creación misma para resolverla. En términos mitológicos, es como “reiniciar” el cosmos reescenificando su creación – usando el mismo hacha para abatir las fuerzas del caos que una vez tallaron el espacio del mundo.

Paralelos y legado#

Los mitólogos comparativos se han sentido desde hace tiempo fascinados por las claras correspondencias entre el Ciclo hurrita de Kumarbi y la Teogonía griega de Hesíodo. La sucesión de castraciones de dioses celestes (Anu por Kumarbi, Urano por Crono) y el ascenso de un campeón dios de la tormenta (Tešub, Zeus) son demasiado similares para ser casuales. De hecho, hay indicios de que los mitos hurritas-hititas influyeron directamente en Hesíodo y otros escritores griegos tempranos durante las Edades del Bronce Final y del Hierro, probablemente a través de contactos culturales en Anatolia y el Cercano Oriente. Hacia el 700 a. C., cuando Hesíodo compuso la Teogonía, estos motivos orientales ya se habían filtrado en la tradición oral griega.

En la versión griega, la hoz de Crono (a menudo descrita como una “hoz adamantina” de metal irrompible) desempeña el mismo papel que el hacha ardala hurrita. El acto de Crono de seccionar los genitales de Urano no solo destrona a su padre, sino que finalmente separa a Urano (Cielo) de Gea (Tierra), que habían permanecido en unión continua hasta ese momento. Gea había sufrido porque Urano mantenía a sus hijos encerrados dentro de ella (ya que el abrazo del Cielo nunca se apartaba de la Tierra); la castración puso fin a ese abrazo asfixiante y eliminó físicamente el contacto constante del Cielo con la Tierra. Como lo relata vívidamente una versión de National Geographic, “Rugiendo de un dolor inimaginable, Urano rompió violentamente su abrazo incestuoso, separando la tierra de los cielos”. La sangre que cayó sobre la Tierra dio origen a nuevos seres (Gigantes, Erinias) y el órgano seccionado espumeó en el mar para engendrar a Afrodita – detalles coloridos añadidos por la imaginación griega. Pero el escenario central – cielo y tierra separados por un corte – es el mismo. De hecho, el artículo Crono en el Oxford Classical Dictionary señala que el Canto de Ullikummi confirma cómo el mito de la “castración” trataba originalmente de crear un hueco entre el Cielo y la Tierra – la hoz de Crono abrió una brecha que dio inicio al tiempo (Chronos, a menudo confundido con Crono) y a la historia humana. Los griegos, sin embargo, lo contaron de forma sesgada, centrándose en el conflicto generacional y en el nacimiento de Afrodita más que en enmarcarlo explícitamente como una necesidad cosmológica (Hesíodo nunca afirma abiertamente “y así el Cielo fue separado de la Tierra”, pero la implicación es clara por el contexto).

La “hoz antigua” incluso hace un cameo en un mito griego posterior: en la Gigantomaquia, se dice que Zeus utilizó una “hoz de adamante” dada por Gea para despachar al monstruo Tifón (o en algunas versiones, Hermes la usa). Esto es probablemente un guiño helenizado a la misma idea: que el arma primordial que una vez hendió el cielo de la tierra podía emplearse de nuevo para abatir el caos monstruoso. Tales ecos intertextuales apuntan a un mitema indoeuropeo en juego. Académicos como Martin L. West han planteado la hipótesis de un concepto protoindoeuropeo de un dios del cielo siendo seccionado o de una separación cósmica, dado que los hititas (indoeuropeos) y los griegos (indoeuropeos) comparten el motivo, y puede aparecer también en el mito védico indio (la separación del dios Dyaus y la diosa Prithivi por las hazañas de Indra, por ejemplo).

Más allá de lo griego, el mito hurrita-hitita probablemente influyó en otras culturas anatolias o refleja un acervo común con ellas. Los propios hititas tenían un mito nativo del dragón Illuyanka y el héroe dios de la tormenta, que no implica la separación cielo-tierra pero comparte el tema de una batalla cósmica para asegurar la realeza divina. La figura de Upelluri sosteniendo el mundo es esencialmente la misma que el Titán griego Atlas; de hecho, el Atlas griego podría haberse inspirado en relatos de Upelluri llevados hacia el oeste. En Hesíodo, Atlas es un Titán condenado a sostener el cielo para siempre, lo que sugiere que también en la mente griega alguien tenía que mantener literalmente separados el cielo y la tierra después de su separación.

El Canto de Ullikummi formaba parte de la tradición hurrita probablemente importada de la civilización más antigua de Mitanni o del norte de Siria. Sus narrativas pueden incorporar elementos mesopotámicos (Ea en el Apsu, por ejemplo) y hurritas. Para la época hitita, estos mitos cumplían funciones político-religiosas, quizá reforzando la legitimidad del Dios de la Tormenta sobre dioses más antiguos. Después de todo, Teshub (como Zeus) finalmente triunfa, y los “Dioses Antiguos” permanecen subordinados. Es poético que los Dioses Antiguos –que podrían resentir el nuevo orden– sean convocados para aportar la solución (su hacha antigua) para salvar el mismo régimen que los desplazó. Uno imagina esto como un comentario sutil sobre el equilibrio cósmico: incluso los viejos seres primordiales tienen un lugar y una utilidad en el mantenimiento del mundo, prestando su legado para sostener el orden vigente.

Reflexiones e interpretaciones comparativas#

La historia recurrente de la separación de la Tierra y el Cielo plantea grandes preguntas: ¿por qué los pueblos antiguos estaban tan obsesionados con esta noción? ¿Qué significaba para ellos, y por qué la codificaron en relatos de dioses en combate y nacimientos monstruosos?

Una interpretación sencilla es cosmológica: estos mitos describen en forma de relato cómo llegó a existir el mundo estructurado. Responden a “¿por qué el cielo está allá arriba y la tierra aquí abajo?” con una narración de una separación activa. El uso de imágenes sexuales o de parto (el Cielo como padre, la Tierra como madre, su separación semejante a un destete forzado o a un alumbramiento) transmite simbólicamente la idea de que el cosmos “creció” desde una unión parental inicial hasta una configuración madura y espaciosa. A menudo también implica un orden moral: la separación suele ir acompañada de la derrota de un villano (un dios del cielo tiránico como Urano o un dragón del caos como Tiamat) y el establecimiento de un gobernante justo (Zeus, Marduk, Teshub) en el nuevo mundo abierto. En otras palabras, la escisión forma parte de derrocar un estado primordial opresivo e instituir un cosmos más habitable para dioses y humanos.

Algunos estudiosos ven en estos mitos una alegoría de fenómenos naturales. La adhesión del Cielo y la Tierra podría reflejar observaciones antiguas del cielo bajo y oscuro (como si tocara la tierra) antes de que apareciera la luz, quizá un recuerdo de la noche o de un eclipse o incluso de una densa niebla. La dramática separación podría estar inspirada en eventos como grandes terremotos o erupciones volcánicas que parecían “sacudir el cielo y la tierra hasta separarlos”. Por ejemplo, una tesis especulativa (no dominante pero intrigante) interpreta la historia de Ullikummi como una alegoría de testigos presenciales de la erupción volcánica de Thera en el Egeo de la Edad del Bronce. La imagen de un pilar de piedra que se eleva desde el mar y alcanza el cielo, sacudiendo los cielos, podría evocar una colosal columna eruptiva; las lágrimas desesperadas de Teshub podrían reflejar la desesperación de la gente ante aquel cataclismo. Si bien tales lecturas literalistas son objeto de debate, subrayan cómo eventos violentos que oscurecen el cielo pudieron ser mitologizados como batallas en las que el propio cielo casi es arrancado de la tierra.

Otra capa es psicológica o intelectual. La famosa (aunque controvertida) teoría de Julian Jaynes propuso que la conciencia humana (pensamiento introspectivo y autoconsciente) solo se desarrolló plenamente a mediados del segundo milenio a. e. c., sustituyendo una “mente bicameral” anterior en la que las personas experimentaban sus propios mandatos internos como voces de dioses. Algunos han vinculado de manera lúdica esto con el tema mítico del cielo (mente, espíritu) separándose de la tierra (cuerpo, materia). La idea es que el mito de dividir el cielo y la tierra podría codificar la emergencia de la humanidad desde un estado de conciencia indiferenciada hacia una conciencia dualista: básicamente, el nacimiento del pensamiento reflexivo que separa el “cielo” subjetivo de la mente de la “tierra” objetiva de la realidad. Esto es especulativo, pero resulta llamativo que el momento de la amplia difusión de los mitos de separación cielo-tierra (del segundo al primer milenio a. e. c.) coincida con lo que Jaynes señaló como la era de transformación mental. En el contexto chino, Andrew Cutler señala que mitos como el de Nüwa reparando el cielo roto y restableciendo el orden podrían simbolizar que los humanos alcanzan una mentalidad más integrada y consciente tras un período de caos y alucinación al final de la Edad de Hielo. El “cielo” en estos mitos podría leerse metafóricamente como la mente o espíritu superior, que necesitaba ser apuntalado (como Nüwa apuntalando el cielo con patas de tortuga) o vuelto íntegro para que la civilización progresara.

Cuando menos, la omnipresencia del motivo sugiere que respondía a algo profundamente sentido, quizá una experiencia universal de separación inherente a la existencia. Podría filosofarse que, como humanos, todos experimentamos un momento en la infancia en que nos damos cuenta de que el mundo (la tierra) está separado de nosotros mismos (el cielo de nuestra mente), una especie de recreación personal de la separación cósmica. Los mitos pueden dramatizar esa ansiedad existencial por la separación y su resolución mediante la intervención divina, tranquilizándonos al afirmar que la escisión fue intencional y en última instancia benéfica.

Desde un punto de vista histórico, resulta fascinante rastrear cómo el tema de separar el cielo y la tierra viajó y se transformó. Los hurritas lo recibieron quizá de mesopotámicos más antiguos o de ancestros comunes; los hititas lo inscribieron en tablillas de arcilla; el relato fue probablemente contado y recontado por cantores; los griegos recogieron sus hilos mediante contactos en Anatolia (quizá a través de los luvitas o los fenicios). Los romanos luego absorbieron la versión griega (su Saturno = Crono, con débiles ecos de la hazaña de la hoz). Mientras tanto, muy al este, los brahmanes indios recitaban cómo Dyaus y Prithivi eran separados, y sabios chinos escribían sobre el hacha de Pangu. Es un caso raro en el que casi podemos ver una línea continua de una idea que abarca continentes.

El atractivo perdurable de estas historias podría ser simplemente que responden a una pregunta obvia –"¿por qué el cielo está tan lejos encima de nosotros?"– de una manera emocionante. Pero en un nivel simbólico, dramatizan la transición del caos al cosmos. Antes de la separación, hay oscuridad, quietud u opresión; después, hay luz, espacio, tiempo y vida. En cierto sentido, el desgarramiento del cielo y la tierra es el primer acto de la creación, que hace posible toda otra creación. Cada cultura coloreó ese acto con sus propios valores: los mesopotámicos lo vieron en un dios que derrota al Caos (heroísmo), los hurritas lo vieron como una hazaña ancestral que podía reutilizarse como arma (astucia), los griegos lo vieron como un golpe familiar (cambio generacional), y los polinesios como un acto de rebelión filial que conduce a una libertad necesaria (inevitabilidad del cambio).

Por último, estos mitos subrayan una idea conmovedora: que el mundo que habitamos nació de una escisión. La creación requiere separación, ya sea la de un niño del vientre, la diferenciación de los elementos o la forja de una identidad distinta del entorno. La “separación de la tierra” es así tanto un trauma cósmico como una liberación cósmica. Fue dolorosa (como muestran el grito de Urano o el lamento de Rangi y Papa), pero abrió el camino para todo lo que conocemos. Cielo y Tierra, antaño uno, ahora eternamente separados, definen el espacio en el que transcurre la vida, con el cielo arriba y el suelo abajo como el escenario de la existencia.

La próxima vez que mires al cielo, considera que, en la mente de aquellos de antaño, estás presenciando un matrimonio largamente roto: un vacío arduamente conquistado por dioses y héroes, para que nosotros, los mortales, podamos vivir en la luz.

Preguntas frecuentes#

P 1: ¿Qué es el Canto de Ullikummi y cómo se relaciona con la separación del Cielo y la Tierra?
R: Es una epopeya hurrita-hitita de la Edad del Bronce en la que los dioses usan una “antigua hoja de cobre” que originalmente separó el Cielo y la Tierra para abatir a un monstruo gigante. El mito conserva la memoria de una separación cósmica primigenia y la entreteje en una historia de combate divino, mostrando a los dioses reutilizando literalmente la herramienta de la creación para restaurar el orden.

P 2: ¿Por qué los mitos antiguos decían que el Cielo y la Tierra estuvieron una vez juntos?
R: Describir el cielo y la tierra como originalmente unidos ayudaba a explicar por qué el mundo carecía al principio de vida o espacio y cómo la creación requirió una escisión dramática. Presenta una transición de un cosmos indiferenciado y constreñido (Cielo y Tierra abrazados estrechamente) a un mundo abierto y lleno de luz donde la vida pudo surgir después de que ambos fueron separados.

P 3: ¿Diferentes culturas inventaron de manera independiente la historia de la separación Cielo-Tierra?
R: Muchas sí, pero también hubo intercambio. En el Antiguo Cercano Oriente la idea se difundió entre mesopotámicos, hurritas, hititas, etc., y probablemente influyó en la Teogonía de Hesíodo. En otros lugares (China, Polinesia, Américas), aparecen motivos similares posiblemente debido a raíces antiguas comunes o a un pensamiento análogo; algunos estudiosos sostienen un origen muy antiguo (Paleolítico Superior) compartido por grupos humanos migrantes.

P 4: ¿Qué simboliza el acto de “separar la tierra” en estos mitos?
R: Simboliza el establecimiento del orden cósmico, el tallado del mundo a partir del caos. Al separar el Cielo y la Tierra, los dioses crean las condiciones para el tiempo, el crecimiento y la civilización. Algunas interpretaciones también lo ven como una metáfora del despertar de la conciencia o de la creación de distinciones (p. ej., luz/oscuridad, arriba/abajo) necesarias para comprender la realidad. Esencialmente, la “separación” es el primer paso para hacer un cosmos estructurado y habitable.

P 5: ¿Hay algo de verdad detrás del mito de que el Cielo y la Tierra fueron separados?
R: No literalmente: el cielo nunca estuvo físicamente unido al suelo. Pero los mitos pueden codificar experiencias u observaciones antiguas reales. Por ejemplo, podrían recordar poéticamente desastres naturales, o la forma en que el día irrumpe de pronto tras la noche (como si el cielo y la tierra fueran separados), o incluso memorias sociales de un “paraíso perdido” cuando el mundo cambió. Cualquier “verdad” es simbólica: los relatos transmiten que los comienzos a menudo requieren una ruptura o separación de un estado previo, un tema que resuena en la naturaleza y en la vida humana.

Notas#

Fuentes#

  1. Hoffner, Harry A. (trad.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Contiene traducciones al inglés de Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka, etc., con comentarios).
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; continúa en JCS 6 (1952): 8–42. – (Editio princeps de las tablillas de Ullikummi con transliteración y traducción).
  3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3rd ed.). Princeton University Press, 1969. – (Incluye “The Song of the Hoe”, el Enuma Elish y mitos hurritas, proporcionando traducciones estándar de estos relatos de creación).
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (Véase el capítulo “Oriental and Greek Mythology” pp. 19–24, que compara el ciclo de Kumarbi con Hesíodo, y “From Ullikummi to the Caucasus” pp. 253–261 sobre el motivo del monstruo nacido de la roca).
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Analiza el motivo mundial de la separación cielo-tierra, citando ejemplos sumerios, egipcios, griegos, etc., y su posible difusión).
  6. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Propone que muchos mitos de creación, incluida la separación cielo-tierra y el diluvio, derivan de un mito común “laurasiano” que data de hace ~40,000 años).
  7. Hesiod. Theogony. Traducido por Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (Poema épico griego que describe la castración de Urano por Crono y la consiguiente separación del Cielo y la Tierra, versos 154–210).
  8. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Contiene un capítulo que revisita las ideas de Julian Jaynes a la luz de la antropología y el mito, incluida la especulación sobre metáforas cosmogónicas de la evolución cognitiva).
  9. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (por Bettany Hughes, 9 ene. 2025) – (Relato popular del nacimiento de Afrodita y la castración de Urano, que ilustra las visiones griegas sobre la separación Cielo-Tierra).
  10. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), 28 jul. 2025. – (Explora el mito chino de creación de Nüwa en un contexto comparativo, sugiriendo que el reparar/separar el Cielo y la Tierra podría simbolizar transiciones culturales y psicológicas posteriores a la Edad de Hielo).
  11. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Obra autorizada sobre la cosmogonía mesopotámica; detalla el seccionamiento de Tiamat por Marduk y las primeras referencias sumerias al cielo y la tierra).
  12. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (siglo I a. e. c.). – (Recoge cosmogonías egipcias y de otros pueblos: “el cielo y la tierra fueron una vez uno y luego separados”, utilizado por estudiosos posteriores para respaldar la antigüedad del motivo de la separación).
  13. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (c. 1800 a. e. c.). – (Transliteración y traducción en línea del mito sumerio en el que Enlil separa el cielo y la tierra con su azada, mostrando una de las primeras referencias a esta escisión cósmica).
  14. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Diversas entradas sobre Rangi y Papa, Tāne, etc.) – (Resume las narrativas de creación polinesias, incluida la separación forzosa del Cielo y la Tierra por sus hijos divinos y la consiguiente llegada de la luz y la vida).
  15. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Traducido por Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Véase p. 88 sobre la adopción de motivos del Cercano Oriente: señala que en el Canto de Ullikummi, el uso por parte de Teshub de “la hoz con la que el cielo y la tierra habían sido separados” confirma la función cosmogónica de la hoz de Crono en Hesíodo).