Autodomesticación humana: principales líneas de evidencia y teoría

TL;DR

Es probable que los humanos hayan seleccionado una menor agresión y una mayor cooperación —la “supervivencia de los más amistosos”— a partir del Pleistoceno tardío.
La gracilidad fósil, los datos genómicos y los rasgos del síndrome de domesticación reflejan patrones observados en animales amansados.
La autodomesticación ofrece un telón de fondo plausible para el surgimiento del lenguaje, la cultura y la arquitectura prosocial de la personalidad.

Panorama general#

Cómo la “supervivencia de los más amistosos” dio forma a nuestra especie y qué implica para el lenguaje, la conciencia y la personalidad.

Darwin y Baldwin: ideas tempranas (y una pausa de 100 años)#

En el siglo XIX, algunos pensadores evolucionistas propusieron que los humanos podrían haberse domesticado a sí mismos mediante selección social. Charles Darwin, un agudo observador de la domesticación en animales, especuló que los hábitos sociales de nuestros ancestros podían impulsar su evolución. En The Descent of Man (1871), incluso sugirió que “aquellos animales que se beneficiaban de vivir en estrecha asociación” prosperarían, mientras que los individuos más solitarios perecerían. Darwin creía que rasgos como el sentido moral e incluso el lenguaje podrían haber surgido bajo presiones de selección social en la prehistoria humana. Sin embargo, la época de Darwin también estaba plagada de jerarquías raciales. Predijo infamemente que “las razas civilizadas del hombre casi con toda seguridad exterminarán a las razas salvajes en todo el mundo,” ampliando la brecha entre humanos y simios, que situaba entre “el hombre en un estado más civilizado … y algún mono tan bajo como un babuino, en lugar de … entre el negro o el australiano y el gorila”. Esta afirmación perturbadora reflejaba una visión común entonces: que los humanos “superiores” (por lo general europeos) reemplazarían a los “inferiores”. James Mark Baldwin, hacia 1896, introdujo lo que más tarde se conocería como el efecto Baldwin, sugiriendo que los comportamientos aprendidos podrían eventualmente volverse innatos mediante selección natural. En esencia, Baldwin anticipó la coevolución gen–cultura: si una especie puede aprender algo vital (como una nueva habilidad o hábito social), los individuos genéticamente predispuestos a aprenderlo con mayor facilidad tendrán una ventaja, pudiendo propagar esos genes. Tanto Darwin como Baldwin vieron así la cultura y la vida social como fuerzas evolutivas que moldean nuestra biología: una forma temprana de la hipótesis de la autodomesticación.

Sin embargo, estas ideas se enredaron con conceptos tóxicos de grupos humanos “superiores” e “inferiores”. Antropólogos tempranos, incluido el propio Darwin en ocasiones, argumentaron que la evolución gen–cultura había producido diferencias raciales significativas, llegando incluso a afirmar que las “razas superiores” acabarían por eliminar a las “inferiores”. Además de moralmente repugnante, esto carecía de fundamento científico. La reacción fue tan fuerte que durante aproximadamente un siglo los científicos en gran medida evitaron estudiar la evolución del comportamiento humano, especialmente cualquier sugerencia de diferenciación continua entre poblaciones. Esta moratoria de 100 años se debió al temor de justificar el racismo. Solo en las últimas décadas los investigadores han reavivado con cautela la cuestión de cómo la cultura y la biología se entrelazaron en nuestra evolución reciente, reformulándola con evidencia moderna y sin los prejuicios antiguos.

El genoma enculturado: ¿siguen evolucionando los humanos?#

Una línea de evidencia importante que respalda la autodomesticación es que la evolución humana no se detuvo en el Paleolítico. De hecho, puede haberse acelerado. Un artículo clave denominado “The Encultured Genome” examinó el ADN humano en busca de señales de selección reciente y encontró un patrón sorprendente: más de la mitad de los eventos de selección genética detectables en nuestro genoma ocurrieron en los últimos 10,000 años. Como señaló un divulgador científico, esto desafía la cómoda suposición de que la evolución humana de algún modo “se detuvo entre hace 50,000 y 100,000 años” para mantener a todos los grupos idénticos. En realidad, a medida que los humanos desarrollaron la agricultura y las sociedades complejas, surgieron nuevas presiones selectivas. Variantes genéticas que afectan neurotransmisores, desarrollo cerebral, resistencia a enfermedades y digestión muestran evidencia de haberse propagado rápidamente en distintas poblaciones durante el Holoceno (los últimos ~12,000 años). Por ejemplo, un análisis a gran escala encontró que casi el 75% de todas las variantes codificantes de proteínas en humanos surgieron solo en los últimos 5–10 milenios. Rasgos como la tolerancia a la lactosa en la edad adulta o las adaptaciones a gran altitud son casos bien conocidos de prácticas culturales (ganadería lechera, vivir en montañas) que impulsan el cambio genético.

Quizá lo más intrigante es que estudios recientes que utilizan ADN antiguo y puntajes poligénicos (que agregan los efectos de muchos genes) sugieren una selección continua sobre rasgos complejos bien entrada la época histórica. Por ejemplo, un análisis de 2024 de genomas europeos antiguos encontró cambios consistentes en los puntajes poligénicos de logro educativo, inteligencia y control de impulsos desde la Edad de Piedra hasta hoy. Los datos indican selección positiva —aunque leve— a favor de la capacidad cognitiva y rasgos de cooperación social durante los últimos doce milenios. En lenguaje llano, a medida que crecieron las sociedades, los individuos con tendencias genéticas hacia mayores aptitudes sociales y cognitivas aparentemente tuvieron una ligera ventaja reproductiva. Esto se alinea con la hipótesis del economista Gregory Clark de que, en sociedades agrarias estables, las personas más cooperativas y respetuosas de las normas tenían más hijos sobrevivientes. También hace eco del punto de Darwin de que los individuos prosociales tienden a prosperar en comunidad. En síntesis, la evidencia genómica moderna refuta de manera contundente la vieja noción de que la evolución humana se estancó en la Edad de Hielo. Nuestros genomas llevan las marcas de la coevolución gen–cultura: cambios que probablemente reflejan el proceso de autodomesticación, en la medida en que nos seleccionamos a nosotros mismos para prosperar en grupos sociales cada vez más grandes y complejos.

“Supervivencia de los más amistosos”: la hipótesis de Brian Hare#

Si consideramos qué tipo de selección pudieron haberse impuesto nuestros ancestros a sí mismos, la mansedumbre y la sociabilidad destacan como claves. El biólogo Brian Hare y colegas (incluidos Richard Wrangham y Michael Tomasello) sostienen que los humanos atravesaron un proceso muy parecido a la domesticación de perros o zorros. En su libro Survival of the Friendliest (2020), Hare expone la idea de que, a partir del Pleistoceno tardío, los humanos comenzaron a aparearse preferentemente con individuos menos agresivos y más cooperativos. Quienes se desenvolvían mejor en grupos grandes tenían ventaja: formaban alianzas más fuertes, compartían recursos e innovaban juntos. A lo largo de muchas generaciones, esto condujo a cambios biológicos característicos de la domesticación: un síndrome de rasgos observado en muchos animales domesticados (de perros a cobayas), como una apariencia más juvenil, reducción de la agresión reactiva y una cognición social mejorada. Hare señala evidencia de una “feminización” del Paleolítico superior en humanos: en comparación con homininos anteriores e incluso con los primeros humanos anatómicamente modernos, los humanos posteriores a ~hace 40,000 años muestran rasgos faciales y cráneos ligeramente más gráciles (más finos, más infantiles), una tendencia también observada por paleoantropólogos. Esto podría indicar niveles más bajos de testosterona o un desarrollo más tardío, coherente con una selección contra la agresión. En la visión de Hare, nuestra especie tuvo éxito no solo por ser la más inteligente o la más fuerte, sino por ser la más amistosa. La cooperación se convirtió en nuestra “salsa secreta”, permitiendo que grupos de decenas, luego cientos y finalmente miles de individuos vivieran y trabajaran juntos. Esto se reformula a veces como “autodomesticación”: esencialmente nos criamos a nosotros mismos para tener temperamentos más amables.

Un análogo convincente es el famoso experimento de los zorros de Belyaev. El científico soviético Dmitri Belyaev crió selectivamente zorros plateados por mansedumbre, permitiendo reproducirse solo a los más dóciles. En apenas unas décadas, los zorros no solo se volvieron parecidos a perros en su comportamiento (amistosos y deseosos de agradar), sino que también desarrollaron cambios físicos: orejas más caídas, colas más rizadas, hocicos más pequeños y expresiones faciales juveniles. Muchos de estos rasgos fueron efectos colaterales de seleccionar baja agresión, un paquete conocido como “síndrome de domesticación”. Hare sostiene que los humanos muestran un paquete similar: en comparación con los neandertales o incluso con los primeros humanos modernos, el Homo sapiens actual tiene cráneos más gráciles, arcos superciliares reducidos, caras más cortas y, en relación con nuestro cuerpo, un volumen cerebral menor: todos rasgos observados en animales domesticados. Conductualmente, somos mucho más tolerantes con los extraños que cualquier otro simio. Incluso nuestros parientes más cercanos, los chimpancés, rara vez cooperan más allá de su familia o pequeña tribu, mientras que los humanos cooperan rutinariamente con extraños no emparentados en redes enormes. Según la hipótesis de Hare, en algún momento después de hace unos 200,000 años (una vez que había surgido H. sapiens), los individuos menos propensos a la agresión reactiva y más inclinados al aprendizaje social se convirtieron en parejas y líderes preferidos. Con el tiempo, los genes que promovían una disposición más calmada y confiada se difundieron. Este proceso de autodomesticación “comenzó en serio” en nuestra especie y se aceleró a medida que formamos bandas y tribus más grandes. Incluso pudo haber sido una condición previa para explosiones culturales como el florecimiento creativo del Paleolítico superior (~50–40 mil años atrás), al permitir un mayor intercambio de conocimientos.

Es fascinante que el propio Darwin anticipara esta idea. Escribió que en los animales sociales, “los individuos que sintieran mayor placer en la sociedad escaparían mejor de diversos peligros; mientras que aquellos que menos se preocuparan por sus camaradas … perecerían en mayor número.” En otras palabras, los animales amistosos y prosociales sobreviven mejor juntos, una noción que Darwin aplicó a los primeros humanos. La “supervivencia de los más amistosos” de Hare reformula esto como algo central en la evolución humana. Al seleccionarnos mutuamente por la bondad y la cooperación, los humanos superaron la “supervivencia del más apto” (definida estrechamente) y la convirtieron en un deporte de equipo. El beneficio no fue solo la paz en la aldea, sino también el poder acumulativo del trabajo en equipo: caza cooperativa, crianza compartida de los hijos y, más tarde, la civilización en toda regla.

La advertencia de Bednarik: ¿fue la autodomesticación un perjuicio?#

No todos presentan la autodomesticación como una historia inequívoca de buenas noticias. Robert G. Bednarik, investigador de arte rupestre, ofrece una visión contraria: sostiene que, aunque los humanos sí se autodomesticaron (convirtiéndose en lo que él llama humanos “gráciles”), los efectos netos fueron en gran medida negativos para nuestro linaje. En su libro y artículos (por ejemplo, “The Domestication of Humans,” 2020), Bednarik revisa el conjunto de cambios humanos en los últimos ~50,000 años y concluye que la mayoría son perjudiciales desde una perspectiva evolutiva estricta. Señala, por ejemplo, que los humanos modernos (gráciles) han experimentado un aumento de trastornos genéticos, anomalías cerebrales y vulnerabilidades en comparación con nuestros ancestros robustos. Rasgos como nuestro volumen craneal reducido y dientes más pequeños podrían ser neutros, pero nuestra susceptibilidad a enfermedades complejas (del autismo a la esquizofrenia) y la prevalencia de rasgos de menor aptitud normalmente serían “eliminados” por la selección natural, y sin embargo proliferaron en el Paleolítico superior y después. Bednarik interpreta esto como evidencia de que la selección natural fue parcialmente anulada. En su opinión, hace unos 40,000 años los factores culturales (comportamientos aprendidos, preferencias de apareamiento, rituales) comenzaron a dictar quién se reproducía, en efecto reemplazando la selección natural por una selección artificial impuesta por los propios humanos. El resultado fue un proceso “mendeliano” (cría selectiva de ciertos rasgos) más que uno darwiniano de aptitud adaptativa.

¿Qué rasgos se seleccionaron? Bednarik enfatiza la neotenia: la retención de características juveniles en la edad adulta. Señala que muchos rasgos “anatómicamente modernos” humanos (cara plana, bóveda craneal grande y redondeada, vello corporal suave y reducido, curiosidad lúdica) parecen paedomorfosis, como si hubiéramos tomado los rasgos de un chimpancé bebé y nunca hubiéramos madurado del todo. Crucialmente, propone que esto fue impulsado por la selección sexual: nuestros ancestros comenzaron a preferir parejas con rasgos más juveniles y suaves, especialmente en las hembras. Correlaciona un auge arqueológico de paleoarte que representa figuras femeninas voluptuosas o embarazadas (por ejemplo, las figurillas “Venus” de hace 30–40 mil años) con este cambio en las preferencias de pareja. En esencia, a medida que avanzó la cultura humana, la gente empezó a valorar rasgos como la fertilidad femenina y la apariencia grácil, lo que condujo a la selección de esos rasgos y de la mansedumbre asociada. Durante miles de años, los humanos “gráciles” —con caras más pequeñas y aniñadas y quizá temperamentos más dóciles— reemplazaron a los humanos más robustos anteriores (y también sobrevivieron a otras especies humanas como los neandertales).

Donde Bednarik se aparta radicalmente de Hare es en evaluar el resultado. Bednarik sostiene que “la mayor parte de los cambios provocados por la [auto]domesticación han sido perjudiciales para nuestro linaje.” Enumera problemas como nuestra propensión a la degeneración cerebral, los trastornos psicológicos y el hecho desconcertante de que la selección natural no eliminó muchas mutaciones dañinas durante este periodo. Desde su perspectiva, la autodomesticación humana fue un intercambio evolutivo: obtuvimos una mayor creatividad y complejidad cultural “como efecto secundario” de una mentalidad lúdica y neoténica, pero lo pagamos con un conjunto de problemas maladaptativos y un debilitamiento general del organismo humano. Incluso califica la transición del Paleolítico superior como “un deterioro significativo del genoma humano” en términos de aptitud bruta. Se trata de una afirmación provocadora. Contradice la narrativa triunfalista habitual de la evolución humana como progreso hacia una “corona de la evolución”, contradicción que Bednarik reconoce como “indeseable” pero que, insiste, está respaldada por evidencia empírica.

La visión de Bednarik sirve como contrapunto crítico. Nos recuerda que la domesticación en animales suele implicar una menor robustez (los animales domésticos suelen ser menos resistentes que sus contrapartes salvajes). Aplicado a los humanos, plantea la pregunta: ¿el hecho de volvernos “más mansos” nos hizo biológicamente más débiles en algunos aspectos, incluso mientras nos permitía dominar culturalmente el planeta? Bednarik respondería que sí. Sus críticos, sin embargo, señalan que lo que los humanos perdimos en aptitud bruta, lo ganamos con creces en adaptabilidad. Nuestra evolución cultural —posibilitada por la cooperación y el aprendizaje— nos permitió prosperar en prácticamente cualquier entorno e incluso abandonar la Tierra (mediante la tecnología). El hecho de que los humanos “rompieran” el vínculo habitual entre selección natural y supervivencia es precisamente lo que hizo posible la civilización. No obstante, la advertencia de Bednarik merece consideración: la autodomesticación no fue un bien absoluto; fue un experimento evolutivo con costos. Su investigación también subraya que la autodomesticación no fue solo conductual: dejó una huella tangible en nuestros esqueletos y genes. Por ejemplo, Bednarik destaca una gráfica de robusticidad craneal en Europa desde hace 40 mil años hasta tiempos recientes, que muestra que los cráneos femeninos se vuelven delicados (gráciles) primero, con los cráneos masculinos rezagados quizá por milenios. Esto sugiere que los rasgos atractivos en hembras (rasgos neoténicos) se difundieron primero, y luego los machos los siguieron, coherente con la selección sexual de parejas de apariencia juvenil. Tales detalles enriquecen el panorama de la autodomesticación, incluso si uno discrepa de su sombría evaluación.

Figura: autodomesticación del Paleolítico superior en acción. Cambios inferidos en la robusticidad del cráneo humano a lo largo del tiempo, basados en datos fósiles. La línea negra (femenina) muestra un fuerte descenso entre ~40,000–30,000 años atrás (lo que indica que las hembras se volvieron mucho más gráciles), mientras que la línea gris (masculina) desciende más gradualmente, con retraso respecto a las hembras. Esto respalda la idea de que las preferencias culturales de pareja (por rasgos más “domesticados”) afectaron primero la apariencia femenina, y que los varones se pusieron al día después. Datos reimpresos de Bednarik (2020).

Evolución del lenguaje: ¿permitió la autodomesticación el habla?#

¿Podría el amansamiento del temperamento humano tener algo que ver con la aparición del lenguaje? Un número creciente de especialistas piensa que sí. El vínculo quizá no sea obvio al principio, pero considérese: el lenguaje es una empresa altamente cooperativa; requiere confianza y tolerancia para compartir señales simbólicas. Algunos investigadores sostienen que solo cuando los humanos se volvieron lo bastante tolerantes socialmente (mediante la autodomesticación) pudo florecer un lenguaje complejo.

James Thomas, en su tesis doctoral de 2014 y en un artículo posterior con Simon Kirby, lo plantea así: dos grandes ideas que actualmente resurgen —(1) que el lenguaje evolucionó culturalmente (mediante el uso y el aprendizaje) y (2) que los humanos están autodomesticados— “tienen mucho que decirse mutuamente.” Thomas examina cómo los resultados conductuales y cognitivos de la autodomesticación (como un mayor aprendizaje social, la actitud lúdica y la reducción de la agresión) podrían haber sido condiciones previas para que el lenguaje evolucionara. La investigación sobre la evolución del lenguaje sugiere que, si los individuos tienen los sesgos sociales adecuados (como interés por las intenciones de otros y capacidad de imitar o enseñar), entonces la transmisión cultural puede convertir un sistema de comunicación simple en un lenguaje complejo a lo largo de generaciones. La autodomesticación podría proporcionar precisamente esos sesgos: una mentalidad tolerante, curiosa y social. Thomas señala analogías en animales domesticados: por ejemplo, los pinzones bengalíes (cepa doméstica del pinzón de rabadilla blanca) tienen cantos aprendidos más complejos que sus contrapartes silvestres, aparentemente porque la domesticación relajó las presiones selectivas que normalmente mantienen sus cantos simples. En cautiverio, sin la necesidad de, por ejemplo, defender territorio o evadir depredadores, la cultura de canto de los pinzones se volvió más elaborada, esencialmente más creativa. Del mismo modo, los perros son mejores que los lobos para leer las claves comunicativas humanas (como señalar o la mirada). Algunos experimentos muestran que incluso los cachorros de perro (con poco contacto humano) superan a los cachorros de lobo en tareas sociales, lo que sugiere que la domesticación cableó a los perros para comunicarse con nosotros. Por analogía, ¿se volvieron los humanos autodomesticados especialmente diestros en el aprendizaje social, permitiendo el surgimiento del lenguaje? Thomas y sus colegas sostienen que sí: un “conjunto de cambios esqueléticos, conductuales y cognitivos” —el fenotipo doméstico en humanos— preparó el terreno para la evolución cultural del lenguaje.

El lingüista Antonio Benítez-Burraco y otros han ido más allá examinando las correlaciones genéticas y neuroanatómicas. Los cerebros humanos modernos son distintivamente globulares (más redondeados) en comparación con los cráneos alargados de los neandertales. Esta globularización, plenamente lograda hacia ~hace 40 mil años, se asocia con cambios en el desarrollo cerebral que podrían sustentar la cognición avanzada (a veces llamada “modernidad cognitiva”). El equipo de Benítez-Burraco ha vinculado de manera sugestiva esos cambios con las mismas vías biológicas implicadas en la domesticación. En un artículo de 2018 titulado “Globularization and Domestication”, documentan “numerosos vínculos entre los cambios genéticos… que dieron lugar a la globularización [del cerebro humano] y las células de la cresta neural,” que son centrales en el síndrome de domesticación en animales. En otras palabras, los genes que redondearon nuestros cráneos (y quizá cablearon nuestros cerebros para el pensamiento complejo) podrían solaparse con los genes que hacen que las especies domesticadas sean dóciles y de cara aniñada. Si esa conexión se sostiene, sugiere que la evolución de un “cerebro preparado para el lenguaje” podría ser una faceta de la autodomesticación. Nuestro temperamento más manso y nuestra capacidad para el lenguaje podrían derivar de los mismos ajustes del desarrollo subyacentes, ajustes que mantuvieron nuestras cabezas redondas y nuestros comportamientos juvenilmente flexibles.

Benítez-Burraco también ha especulado sobre un escenario concreto de coevolución: ¿ayudó la domesticación de otra especie —los perros— a impulsar nuestro lenguaje? Es probable que humanos y perros formaran una alianza hacia ~hace 30 mil años. En un artículo de 2021, Benítez-Burraco y colegas se preguntan “Did Dog Domestication Contribute to Language Evolution?”. Señalan que la domesticación (ya sea en perros o humanos) tiende a potenciar ciertas habilidades socio–cognitivas, como seguir la mirada o interpretar el gesto de señalar, habilidades también útiles en el lenguaje. Es posible que, a medida que los humanos domesticaban perros, la estrecha colaboración requerida (por ejemplo, en la caza) seleccionara además a los humanos por una mejor comunicación y control emocional. Es una idea especulativa, pero subraya el consenso emergente: los procesos de domesticación social estuvieron entrelazados con la forma en que nos convertimos en una especie hablante y cultural. El lenguaje no evolucionó en el vacío; probablemente requirió una atmósfera social particular, una en la que la tolerancia, la curiosidad y la enseñanza pudieran prosperar, todos productos de la autodomesticación.

Chomsky vs. Pinker: una nota sobre el debate del lenguaje#

Conviene señalar que no todos los especialistas coinciden en cómo surgió el lenguaje o si es en absoluto un producto adaptativo de la evolución. La visión de la autodomesticación tiende a alinearse con quienes ven el lenguaje en gran medida como un derivado de la evolución social (y por tanto adaptativo). Steven Pinker y colegas sostienen célebremente que el lenguaje es “una adaptación compleja para la comunicación que evolucionó por partes” bajo la selección natural. En esta visión, el lenguaje es como un rasgo biológico afinado por fuerzas darwinianas porque ayudó a la supervivencia (por ejemplo, al permitir la cooperación y el intercambio de información). En el otro extremo, Noam Chomsky ha defendido que el lenguaje (específicamente la capacidad de gramática recursiva) podría haber surgido como una especie de espaldarazo o subproducto accidental de otros cambios. Chomsky y coautores (Hauser & Fitch, 2002) sugirieron que la facultad lingüística central pudo haber aparecido de golpe (quizá mediante una sola mutación) y no haber sido seleccionada directamente para la comunicación. A menudo enfatiza cuán diferente es el lenguaje humano de cualquier comunicación animal, lo que implica un salto singular más que una adaptación gradual. ¿Cómo se relaciona esto con la autodomesticación? Curiosamente, el propio Chomsky ha reconocido en años recientes la hipótesis de la autodomesticación, coincidiendo en que los humanos exhiben rasgos de domesticación. Pero podría argumentar que, aunque la autodomesticación nos hizo más amables y quizá más inteligentes, el salto cualitativo del lenguaje sintáctico es algo aparte, quizá una innovación fortuita que la cultura luego difundió. Pinker, por el contrario, probablemente vería el lenguaje y la autodomesticación como parte de una misma narrativa evolutiva continua (ya que ser más amistoso e inteligente mejoraría la comunicación, lo que a su vez retroalimenta la supervivencia). El contraste resalta una cuestión abierta: ¿requirió el lenguaje un detonante especial, o fue simplemente la floración inevitable de un hominino cada vez más sociable e inteligente? La verdad quizá se sitúe en un punto intermedio. La autodomesticación pudo haber allanado el camino al proporcionar cerebros grandes y grupos sociales cooperativos, sobre los cuales un pequeño cambio genético (como sugiere Chomsky, una capacidad para la recursión) tuvo un efecto desproporcionado y luego fue fuertemente seleccionado. Así, la evolución del lenguaje puede verse como el choque entre biología y cultura, con la autodomesticación suavizando el terreno para ese choque.

Conciencia y personalidad: otras perspectivas#

La hipótesis de la autodomesticación es una de varias teorías recientes que intentan abordar qué es exactamente lo que hace únicos a los humanos. Otros dos conceptos, que tocan la conciencia y la personalidad, merecen comparación:

EToC (Evolutionary/Eve Theory of Consciousness): Esta es una teoría no convencional propuesta por el científico de datos Andrew Cutler (entre otros) que sugiere que la autoconciencia humana no fue una evolución genética gradual, sino más bien una invención cultural – un meme. En la colorida narrativa de Cutler (a veces llamada la “Eve Theory of Consciousness”), las mujeres en la prehistoria fueron pioneras en el concepto del yo introspectivo, quizá mediante una especie de ruptura creativa o ritual, y esta nueva capacidad mental se propagó meméticamente a través de la sociedad. En otras palabras, la conciencia (la voz interior, el sentido de “yo”) fue descubierta, como el fuego o la agricultura, y una vez que las sociedades la adoptaron, transformó la vida humana. ¿Cómo se relaciona esto con la domesticación? De manera interesante, Cutler lo vincula: señala que si un cambio psicológico fundamental ocurrió después de que los humanos salieron de África (~50 ka), su rápida difusión global probablemente habría sido vía cultura, no genes. Considera la condición humana – incluyendo el lenguaje recursivo y el pensamiento autoconsciente – un desarrollo reciente, alineado con la “paradoja sapiente” según la cual la modernidad conductual realmente floreció en el último 10% de la existencia de nuestra especie. EToC así complementa la autodomesticación biológica al enfatizar una “domesticación” cultural de la mente. Cutler incluso vincula la historia bíblica de Eva adquiriendo conocimiento con este momento de alcanzar la autoconciencia. En sus escritos de blog, identifica dos “vectores” clave en la evolución humana: la Regla de Oro y la autodomesticación humana, que juntos prepararon el terreno para la conciencia moral. Esencialmente, al volvernos más cooperativos e interiorizar las reglas sociales (siendo la Regla de Oro “trata a los demás como quieres que te traten”), los humanos se prepararon para una voz moral interna – la conciencia – que es un bloque de construcción del pensamiento consciente. EToC es un marco especulativo, pero subraya algo importante: la autodomesticación por sí sola no explica la experiencia subjetiva ni la creatividad. Nos dice cómo nos volvimos más dóciles y quizá más inteligentes, pero no cómo nos convertimos en seres reflexivos y autoconscientes. Ese es el salto que EToC intenta abordar, proponiendo que fue un salto memético más que genético. Independientemente de que uno acepte o no los detalles, EToC desplaza de manera útil el foco hacia la evolución cultural como una fuerza que puede producir rasgos cualitativamente nuevos (como el razonamiento consciente) incluso sin un cambio genético inmediato.
Factor General de la Personalidad (GFP) y el “Eje Social Primario”: En la psicología de la personalidad, se observa que los rasgos deseables suelen correlacionarse – las personas que son concienzudas también tienden a ser agradables, emocionalmente estables, etc. Esto ha llevado a postular un Factor General de la Personalidad (a veces apodado el “factor buena onda/chico(a) agradable” o simplemente una dimensión primaria de la personalidad). El trabajo de Andrew Cutler en aprendizaje automático y psicometría toca este tema: al analizar el lenguaje (lo que la gente dice sobre la personalidad), encontró evidencia de un primer factor dominante que él llama el Primary Factor of Personality (PFP). Cualitativamente, este factor es básicamente “lo que la sociedad quiere de ti” – ser amable, confiable, cooperativo y no antisocial. En palabras de Cutler, “el factor latente primario representa la dirección de la selección social que nos hizo humanos.” En otras palabras, el eje único más grande a lo largo del cual varían las personalidades podría ser resultado de la autodomesticación: quienes puntúan alto en el GFP/PFP son esencialmente ejemplares de humanos domesticados (prosociales, cumplidores de las normas, empáticos), mientras que quienes puntúan bajo son más antisociales o agresivos (más cercanos a lo que pudieron haber sido los humanos de tipo salvaje). Esta es una interpretación audaz, pero de manera intrigante tiende un puente entre biología y psicología. Si en efecto un factor universal de “amabilidad” subyace a la estructura de la personalidad humana, podría reflejar el mismo rasgo que fue seleccionado durante nuestra autodomesticación. Cutler incluso conecta esto con antiguas intuiciones morales: tanto el rabino Hillel como Darwin, señala, destacaron la Regla de Oro como el instinto moral definitorio de la humanidad. La Regla de Oro (“haz a los demás lo que quisieras que te hicieran a ti”) esencialmente requiere ponerse en el lugar del otro, una capacidad que depende de la empatía y el autocontrol – señas de identidad de un GFP alto. Así, el GFP podría verse como la huella psicológica de la selección a favor de la armonía social. Algunos investigadores advierten que el GFP podría ser en parte un artefacto estadístico (la gente simplemente calificando juntos los rasgos socialmente deseables). Pero incluso si eso es cierto, es revelador que “socialmente deseable” sea básicamente sinónimo de comportamiento “domesticado”. La evolución nos hizo sociales, y la sociedad recompensa lo social. El concepto de GFP refuerza la idea de que la personalidad humana puede tener un eje dominante (que va de altruista a explotador, o de constructivo a destructivo) que probablemente tiene raíces evolutivas. Esas raíces podrían residir en la ventaja de supervivencia de ser un buen miembro de la comunidad – la esencia misma de la autodomesticación.

Al comparar estas perspectivas, vemos que las teorías de la autodomesticación (como las de Hare, Bednarik, Thomas) sobresalen al explicar cómo nos convertimos en un simio inusualmente cooperativo y cognitivamente flexible. Reúnen evidencia desde los huesos hasta los genes para mostrar una trayectoria biológica hacia la mansedumbre y el trabajo en equipo. Mientras tanto, EToC y las ideas relacionadas abordan lo que realmente distingue a las mentes humanas: cualidades como la conciencia introspectiva, el lenguaje complejo y la cultura acumulativa. EToC sugiere que algunos de esos rasgos pueden ser el resultado de una “selección” cultural (memes, no genes), mientras que el argumento del GFP sugiere que toda nuestra arquitectura de la personalidad fue inclinada por el largo proceso de selección social. Juntas, pintan un cuadro más rico: volverse “domesticado” no fue solo una cuestión de volverse más dócil; tuvo profundas repercusiones en nuestro mundo mental. Habilitó nuevas formas de comunicación, nuevos sentidos del yo y nuevas maneras de relacionarnos (y, admitidamente, también nuevos problemas). Al final, los humanos pueden ser una especie autodomesticada, pero eso es solo el comienzo de la historia de por qué somos tan diferentes de otros animales. Las teorías de la autodomesticación responden cómo llegamos a ser humanos; teorías como EToC y GFP intentan precisar qué significa ser humano.

FAQ#

P1: ¿Qué es exactamente la hipótesis de la autodomesticación?
R: Es la idea de que los humanos evolucionamos al seleccionarnos a nosotros mismos para rasgos más domesticados – de forma muy similar a como criamos perros a partir de lobos. En términos prácticos, nuestros ancestros empezaron a favorecer parejas menos agresivas y más sociales. A lo largo de muchas generaciones, esto condujo a cambios biológicos (caras más pequeñas, rasgos más juveniles, cambios hormonales) similares a los observados en animales domesticados. Esencialmente nos “amansamos” a nosotros mismos, volviéndonos más tolerantes y cooperativos. Esta hipótesis explica por qué diferimos de humanos anteriores (y de otros simios) al poseer una capacidad extraordinaria para el aprendizaje social y la cooperación a gran escala. Está respaldada por evidencia de la genética (muchas mutaciones recientes vinculadas al cerebro y la conducta), la anatomía (nuestros cráneos muestran rasgos infantiles comparados con los humanos arcaicos) y las comparaciones con especies domesticadas.

P2: ¿Qué evidencia muestra que los humanos nos autodomesticamos?
R: Varias líneas de evidencia: (1) Morfología fósil – En los últimos ~50,000 años, los cráneos humanos se volvieron más gráciles (huesos más delgados) con arcos superciliares reducidos y dientes más pequeños, lo que es paralelo a la domesticación en animales. (2) Genética – Muchos genes bajo selección en la evolución humana reciente están involucrados en el desarrollo neural y la conducta; incluso hay superposiciones entre genes seleccionados en humanos y en animales domesticados. (3) Cambios endocrinos – Comparaciones entre humanos modernos y neandertales sugieren diferencias en la regulación de la testosterona; y dentro de Homo sapiens, estudios poblacionales indican una reducción de la agresión reactiva a lo largo del tiempo (por ejemplo, menor prevalencia de una variante génica vinculada a la agresión en los milenios recientes, aunque la investigación sigue en curso). (4) Arqueología y cultura – A partir de ~40 ka, artefactos como figurillas e instrumentos musicales apuntan a una explosión de conductas lúdicas y creativas, coherente con una mentalidad más neoténica (infantil, exploratoria). Además, el hecho de que los humanos pudieran formar comunidades cada vez más grandes sin violencia constante implica selección contra individuos hiperagresivos. Ninguna pieza de evidencia por sí sola “prueba” la autodomesticación, pero la convergencia de cambios esqueléticos, genéticos y culturales la respalda con fuerza.

P3: ¿Cómo se relaciona la autodomesticación con el lenguaje?
R: La conexión es que un temperamento domesticado y tolerante hizo posible que surgiera el lenguaje. El lenguaje requiere que los individuos compartan la atención, se imiten entre sí y aprendan de manera cooperativa – cosas difíciles de imaginar en un grupo de criaturas muy agresivas y poco sociales. Al volvernos más juguetones y menos temerosos unos de otros, los humanos crearon un nicho donde la evolución cultural pudo despegar, incluyendo la evolución del lenguaje complejo. Los investigadores señalan paralelos como aves domesticadas que dependen más del aprendizaje para sus cantos, lo que sugiere que la reducción del estrés y la agresión puede conducir a una comunicación más compleja. En resumen, la autodomesticación proporcionó las precondiciones sociales y cognitivas (por ejemplo, infancia prolongada, curiosidad, empatía) que probablemente permitieron que el lenguaje evolucionara. Algunos incluso proponen que ciertas capacidades específicas del lenguaje (como leer claves sociales o controlar la vocalización) fueron seleccionadas directamente como parte de nuestra domesticación.

P4: ¿Se considera que la autodomesticación es “buena” o “mala” para los humanos?
R: Depende de la perspectiva. Desde un punto de vista de supervivencia, fue muy buena – permitió la cooperación a gran escala, lo que condujo a la agricultura, las civilizaciones y todas las ventajas del esfuerzo colectivo. La frase “supervivencia de los más amistosos” captura que nuestra sociabilidad fue nuestro superpoder. Sin embargo, algunos (como Bednarik) sostienen que también trajo costos biológicos: aumentos en trastornos, una selección natural más débil filtrando nuestros genes y posiblemente una disminución en la robustez. Las especies domesticadas a menudo intercambian robustez física por docilidad (compárese, por ejemplo, un bulldog con un lobo). Los humanos podrían haber hecho lo mismo. Nos volvimos más vulnerables en algunos sentidos (necesitando entornos protegidos, propensos a ciertas enfermedades crónicas), pero enormemente exitosos en términos de población e innovación. Así que, en un sentido evolutivo, la autodomesticación fue adaptativa para el éxito de nuestra especie, pero no fue una “mejora” sin matices en cada rasgo – fue un intercambio. Desde una perspectiva ética, también podría cuestionarse: la domesticación implica control – en nuestro caso, la cultura controlando la biología. Eso planteó problemas cuando se hicieron intentos equivocados en tiempos históricos (darwinismo social, eugenesia, etc., que ahora están desacreditados). Pero la autodomesticación natural, tal como la describen los científicos, es simplemente lo que ocurrió, para bien y para mal, para hacernos humanos.

P5: ¿Qué aportan teorías como EToC y GFP a este panorama?
R: Aportan profundidad al abordar la cognición y la personalidad humanas. La EToC (Eve Theory of Consciousness) sugiere que más allá de nuestra biología, un salto cultural – posiblemente impulsado por mujeres que innovaron nuevos rituales sociales – nos dio la verdadera autoconciencia y la conciencia reflexiva. Esto resalta que algunos rasgos exclusivamente humanos podrían ser meméticos (enseñados o imitados) más que genéticos. Complementa la autodomesticación al decir: “Sí, nos volvimos simios más amistosos, pero luego también ‘despertamos’ culturalmente a la introspección”, lo que aceleró cosas como los sistemas morales y la planificación compleja. La perspectiva del Factor General de la Personalidad (GFP), por otro lado, muestra empíricamente que muchos rasgos sociales positivos se alinean en un eje – que esencialmente mide cuán “domesticada” está la personalidad de alguien. Esto implica que el proceso de autodomesticación sigue siendo visible dentro de nuestra especie: las personas varían, y quienes puntúan más alto en la escala de cooperación/empatía se asemejan al resultado ideal de ese proceso. Subraya que la evolución probablemente favoreció un paquete de rasgos – bondad, honestidad, paciencia – que van juntos. Así, estas teorías no contradicen la autodomesticación; más bien, la enriquecen. Explican cómo nuestras mentes y valores sociales fueron moldeados por, o en paralelo con, el amansamiento biológico. Juntas, intentan responder tanto "¿Cómo llegamos a ser humanos?" (mediante la autoselección a favor de la amabilidad) como "¿Por qué los humanos somos tan especiales mentalmente?" (quizá debido a una chispa cultural y a una disposición prosocial unificada).

Fuentes#

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Baldwin, James M. “A New Factor in Evolution.” American Naturalist 30.354 (1896): 441-451. (Proposes the Baldwin effect: learned behaviors can influence evolutionary change)
Chen, C. et al. “The Encultured Genome: Molecular evidence for recent divergent evolution in human neurotransmitter genes.” Oxford Handbook of Cultural Neuroscience. Oxford University Press, 2016. (Summarizes genetic evidence of recent human evolution, e.g. selection in last 10k years)
Piffer, D. & Kirkegaard, E. O. W. “Evolutionary Trends of Polygenic Scores in European Populations From the Paleolithic to Modern Times.” Twin Research and Human Genetics 27.1 (2024): 30–49. (Ancient DNA study showing selection for cognitive/social trait genes over last 12,000 years)
Hare, Brian & Woods, Vanessa. Survival of the Friendliest: Understanding Our Origins and Rediscovering Our Common Humanity. Random House, 2020. (Develops the human self-domestication theory and its implications for society)
Turke, Paul. Review of Survival of the Friendliest. Evolution, Medicine, and Public Health 9.1 (2021): 68–69. (Review outlining Hare’s thesis and its roots)
Bednarik, Robert G. “The Domestication of Humans.” Encyclopedia 3.3 (2023): 947–955. (Open-access article by Bednarik summarizing his argument that human self-domestication around 40kya led to gracility and many maladaptive traits)
Bednarik, R. G. The Domestication of Humans. Routledge, 2020. (Bednarik’s book, arguing cultural practices altered human evolution; covers paleoart, sexual selection, etc., in detail)
Thomas, James G. & Kirby, Simon. “Self-domestication and the evolution of language.” Biology & Philosophy 33.9 (2018). (Explores how self-domestication may have created conditions for language’s cultural evolution)
Benítez-Burraco, Antonio, Theofanopoulou, Constantina, & Boeckx, Cedric. “Globularization and Domestication.” Topoi 37.2 (2018): 265–278. (Connects genetic changes for modern human brain shape with the neural crest/domestication pathway)
Benítez-Burraco, A., Pörtl, D., & Jung, C. “Did dog domestication contribute to language evolution?” Frontiers in Psychology 12 (2021): 621112. (Hypothesizes that interacting with domesticated dogs affected human social cognition in ways relevant for language)
Cutler, Andrew. “The AI basis of the Eve Theory of Consciousness.” Vectors of Mind blog, June 7, 2023. (Blog post where Cutler links personality structure, the Golden Rule, and a memetic origin of self-awareness in his EToC framework)
Cutler, A., & Condon, D. “Deep Lexical Hypothesis: Identifying personality structure in natural language.” arXiv preprint arXiv:2203.02092 (2022). (Research using AI to derive personality factors from language; provides evidence for a dominant prosocial personality factor aligning with the effects of self-domestication)
Pinker, Steven, & Bloom, Paul. “Natural language and natural selection.” Behavioral and Brain Sciences 13.4 (1990): 707–784. (Classic paper arguing language is an adaptive product of evolution, contra non-adaptationist views)
Hauser, Marc D., Chomsky, Noam, & Fitch, W. Tecumseh. “The faculty of language: What is it, who has it, and how did it evolve?” Science 298.5598 (2002): 1569–1579. (Proposes that the key aspect of human language – recursion – may have evolved for non-communicative reasons, introducing the spandrel idea in this context)