Sam Harris sobre la conciencia, la ilusión y el materialismo

TL;DR

• Harris es un naturalista estricto pero anti-ilusionista respecto de la conciencia: la experiencia es el único dato que no puede ser “meramente aparente”.
• Lo que él llama “ilusorio” son estructuras dentro de la conciencia: el yo egoico y el libre albedrío libertario, no la conciencia misma.
• Trata el vínculo mente–cerebro como una verdadera brecha explicativa: acomodar átomos produce experiencia, y ese hecho es “uno de los misterios más profundos”.
• Metafísicamente se sitúa entre el eliminativismo al estilo Dennett y el panpsiquismo pleno: naturalista, pero abierto a que la conciencia sea fundamental si la física así lo exige.
• Versión eslogan: la conciencia es real; el yo y el libre albedrío son alucinaciones que corren dentro de ella.

“La conciencia es la única cosa en este universo que no puede ser una ilusión.”
— Sam Harris, “The Mystery of Consciousness” (2011)

La conciencia como la única cosa que no puede ser falsificada#

Harris parte de un movimiento muy antiguo: el “pienso, luego existo” de Descartes, menos el barroquismo metafísico.

Incluso en su ensayo temprano “The Mystery of Consciousness” sostiene que el escepticismo radical—cerebros en cubas, hipótesis de simulación, recuerdos falsos—no puede tocar el hecho básico de tener experiencia en absoluto. Todo el mundo externo puede ser puesto en duda; la presencia de apariencias, no. Destila esto en la frase del epígrafe: la conciencia es la única cosa que no puede ser una ilusión.¹

Esto no es místico; es una fenomenología mínima. Para Harris, “conciencia” simplemente significa “hay algo que es como” ser un sistema—el mero hecho de tener experiencia. Puedes equivocarte sobre qué estás experimentando (“eso en realidad no era una serpiente”), pero no sobre que estás experimentando.

En Waking Up enfatiza que la conciencia no es solo otro objeto entre objetos, sino el medio en el que los objetos aparecen:

“La conciencia parece no tener ninguna forma en absoluto, porque cualquier cosa que pudiera darle forma debe surgir dentro del campo de la conciencia.”

El punto es casi aburridamente simple: cualquier cosa a la que apuntes—colores, dolores, pensamientos, la sensación de poseer un cuerpo—aparece en la experiencia. Nunca salimos de la conciencia para inspeccionarla desde fuera; es la condición misma de la inspección.

Así que, ante la pregunta central “¿es la conciencia una ilusión?”, la respuesta de Harris no es simplemente “no”; es “esa afirmación es incoherente”. Llamar ilusoria a la conciencia misma es introducir subrepticiamente un testigo oculto para quien aparece la ilusión. Ese testigo es la conciencia.

Contenidos vs. contenedor#

Un movimiento clave en los escritos y meditaciones guiadas de Harris es la distinción entre:

• La conciencia como “el contenedor” – el campo abierto de la conciencia.
• Objetos o “contenidos” – sensaciones, imágenes, emociones, pensamientos y la historia de “yo”.

Constantemente empuja a la gente a notar que no eres idéntico al siguiente pensamiento que aparece; el pensamiento surge, persiste brevemente y se disuelve. Lo que es estable no es el contenido, sino el hecho de notar.

En resúmenes secundarios de Waking Up, esto se comprime como: en términos subjetivos, tú eres la conciencia misma, no sus contenidos pasajeros.² Esa es la columna vertebral de todo su programa espiritual: aprende a ver esa distinción con suficiente claridad y socavas una gran fracción del sufrimiento cotidiano.

Aquí es donde suele surgir la confusión con el “ilusionismo”. Harris piensa que:

• La conciencia-como-contenedor es indudable y no reducible a un truco.
• Muchas características que ingenuamente atribuimos a la conciencia—como un pequeño sujeto dentro de la cabeza—son construidas y pueden verse a través de ellas.

No es un ilusionista sobre los qualia al estilo Frankish/Dennett; es un ilusionista sobre modelos particulares que la mente construye de sí misma.³

El yo como una alucinación útil#

Donde Harris sí va plenamente hacia el “no hay tal cosa” es en la imagen ordinaria, introspectiva, del yo.

En Waking Up, en incontables episodios de podcast y en charlas como el video de Big Think titulado “The Self is an Illusion”, sostiene que nuestro sentido de ser un sujeto único y unificado—un dueño interno de la experiencia—es una especie de espejismo cognitivo producido por la necesidad del cerebro de coordinar la conducta a lo largo del tiempo.⁴

Puedes ver el esqueleto de la postura en una línea concisa que se le atribuye:

“La ilusión del yo se revela mediante un examen minucioso, posibilitado por la meditación.”⁵

¿Qué quiere decir con “ilusión” aquí?

A grandes rasgos:

• No hay una entidad única y persistente en el cerebro que corresponda al “yo” en el sentido en que lo asume la psicología popular.
• Los procesos neuronales y psicológicos generan un modelo de tal entidad para integrar percepción, memoria y acción.
• Bajo ciertas condiciones—meditación profunda, experiencias psicodélicas, cirugía de cerebro dividido—este modelo puede desmoronarse parcial o totalmente, y sin embargo la conciencia permanece.

Cerebros divididos, muchas mentes#

Harris se apoya fuertemente en la investigación clásica sobre cerebros divididos (Sperry, Gazzaniga) como bomba de intuición. En pacientes cuyo cuerpo calloso ha sido seccionado, cada hemisferio puede comportarse como si tuviera su propio flujo perceptual y sus propias preferencias, a veces en conflicto abierto, mientras que la mitad hablante confabula una historia de agencia unificada.⁶

Esto, para Harris, es dinamita empírica: si el sentido de un sujeto puede dividirse, alterarse o extinguirse cortando sustancia blanca, nunca fue en primer lugar una simple perla metafísica. Es una representación construida que normalmente funciona con tanta fluidez que la reificamos.

La meditación se enmarca entonces como una versión controlada y reversible de esto: en lugar de cortar el cerebro, entrenas la atención hasta que la historia habitual de “estoy ubicado aquí, dentro de la cabeza, mirando hacia afuera” se afloja y ocasionalmente se desvanece. Lo que queda es una especie de “conciencia abierta e ilimitada” que puede sentirse “en unidad con el cosmos”.⁷

Observa la estructura:

• Experiencia consciente: real hasta el fondo.
• El sentido de un sujeto centrado: contingente, revisable, prescindible.

Eso es lo que él llama una ilusión.

Tabla: Qué trata Harris como ilusorio (y qué no)#

“Ilusión”, para él, siempre significa “cómo las cosas parecen vs. cómo son en realidad los procesos subyacentes”, no “no está ocurriendo nada realmente”.

Libre albedrío: una ilusión dentro de la conciencia#

La otra gran ilusión de Harris es el libre albedrío. Aquí está muy cerca del determinismo incompatibilista estándar, con un giro contemplativo.

En charlas públicas y en su breve libro Free Will, sostiene que el sentido ordinario de “podría haber hecho otra cosa, en exactamente la misma situación” es incoherente, tanto a la luz de la física como de la introspección. Una línea representativa:

“El libre albedrío es una ilusión. Nuestras voluntades simplemente no son obra nuestra.”⁸

La estructura del argumento:

1. Cuadro causal: Tu estado cerebral actual es producto de genes, entorno temprano y estados cerebrales previos, ninguno de los cuales elegiste.
2. Neurociencia: En experimentos al estilo Libet y variantes más modernas, la actividad neuronal que predice una decisión simple precede a la conciencia de decidir por cientos de milisegundos.⁹
3. Introspección: Si observas los pensamientos de cerca, simplemente aparecen en la conciencia; no eliges su llegada más de lo que eliges el clima.

En Free Will enfatiza especialmente este último punto en términos tajantes: no construiste tu propia mente; incluso tus esfuerzos de superación personal dependen de herramientas que no elegiste.¹⁰ Otra línea ampliamente citada del libro:

“No tienes el control de tu mente—porque tú, como agente consciente, eres solo una parte de tu mente, viviendo a merced de otras partes.”¹¹

La conclusión no es que seas una roca; tu conducta sigue importando, sigues respondiendo a razones y los sistemas sociales siguen necesitando zanahorias y palos. Lo que desaparece es el sentido de que hay un “elegidor” metafísicamente no causado que flota libre del orden causal.

De nuevo, observa el patrón:

• La experiencia consciente es plenamente real.
• La imagen popular de un decisor interno no causado es ilusoria.

Es determinista (o casi—no basa su cosmovisión en interpretaciones de la mecánica cuántica a grano fino), pero no nihilista respecto de la agencia. La responsabilidad moral, para él, pasa a ser una cuestión de moldear causas en lugar de castigar pequeños homúnculos metafísicos.

Un naturalista que aun así piensa que el vínculo mente–cerebro es raro#

Con todo esto, ¿dónde se sitúa Harris respecto del materialismo?

En Waking Up escribe:

“Este es, sin duda, uno de los misterios más profundos que se nos ha dado contemplar.”[^12]

“Este” se refiere al hecho de que disponer la materia de ciertas maneras produce una perspectiva desde dentro—el hecho sentido de ser ese arreglo de átomos. Rechaza sin titubeos el dualismo cartesiano e insiste en que las mentes son lo que hacen los cerebros, pero se niega a tratar la brecha explicativa como resuelta solo porque podemos correlacionar experiencias con estados neuronales.

Algunos compromisos clave:

1. Nada de cosas espectrales. No hay almas inmateriales; la conciencia depende del cerebro. Daña el cerebro, alteras o extingues la experiencia. Es implacable en este punto en sus escritos antirreligiosos.[^13]
2. La conciencia no es “nada más que” conducta. Toma el “problema difícil” en un sentido cercano al de Chalmers: explicar por qué y cómo los procesos físicos deberían tener un aspecto en primera persona no es lo mismo que explicar la conducta o el procesamiento de información.[^14]
3. La brecha podría ser epistémica, no ontológica—pero es real. Se inclina hacia la idea de que, en realidad, la conciencia y el proceso cerebral son uno y lo mismo, pero nuestro esquema conceptual dificulta ver esa identidad.

En la taxonomía de Chalmers, eso se acerca al fisicalismo tipo B: hay una identidad a posteriori entre estados físicos y estados conscientes, pero no una ruta transparente de la física a la fenomenología.[^15] Harris no usa la jerga, pero el encaje es bastante claro.

Crucialmente, no es un materialista tipo A al estilo Dennett/Churchland. No cree que el problema difícil sea una confusión que deba disolverse; piensa que es un enigma genuino que puede sobrevivir a una neurociencia completa.

Coqueteando con la conciencia fundamental (Harris cuasi-panpsiquista)#

En años más recientes, especialmente en conversaciones con su esposa Annaka Harris, Sam se ha mostrado sorprendentemente abierto a movimientos panpsiquistas.

El libro de Annaka Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind y su serie de audio de 2025 LIGHTS ON exploran la idea de que la conciencia podría ser fundamental en las leyes de la naturaleza en lugar de un añadido emergente.[^16] En episodios de podcast como “Making Sense of Consciousness” y la conversación de 2025 “What If Consciousness Is Fundamental?”, Sam contempla explícitamente posturas en las que la conciencia es una característica básica del universo—análoga a la masa o la carga—posiblemente presente en sistemas extremadamente simples.[^17]

No se inscribe como panpsiquista de carnet:

• Le preocupa el problema de la combinación (cómo las micro-experiencias se combinan en experiencias macro unificadas).
• Resiste la tentación de tratar “misterioso” como “licencia para afirmar cualquier cosa”.

Pero, en comparación con el materialismo ortodoxo de mediados del siglo XX, esto ya es un gran giro. El hecho de que un naturalista autodeclarado duro esté dispuesto a considerar públicamente la “conciencia fundamental” es un buen indicador de cuán viva se ha vuelto esta opción en la filosofía analítica de la mente.

Si quisieras ponerle un nombre a la postura actual de Harris, “naturalista agnóstico pero curioso del panpsiquismo” no sería injusto.

Entonces, ¿es “completamente materialista”?#

Si por “completamente materialista” quieres decir:

“La conciencia en realidad no existe; es solo un truco del procesamiento de información; no hay nada que sea como ser tú.”

…entonces Harris definitivamente no es tu hombre. Es explícito, repetidamente, en que la conciencia es la única cosa que no puede descartarse como ilusión o confusión.

Si en cambio quieres decir:

“Cree que lo único que hay en el universo es aquello de lo que habla la física, y que la conciencia de algún modo encaja en ese cuadro.”

…entonces sí, es en términos generales materialista o naturalista. Cree que, sea lo que sea que resulte ser la conciencia, no requerirá una sustancia no física extra, aliento divino ni almas inmortales. Estará ligada de manera legaliforme al mundo físico que ya estudiamos.

Su postura, en forma compacta:

• La conciencia es real y primaria como dato.
• El yo egoico y el libre albedrío libertario son malas lecturas introspectivas de procesos subyacentes.
• El hecho de que la materia dé lugar a la mente es un misterio no resuelto, posiblemente permanente, pero no evidencia de sobrenaturalismo.
• El espacio de opciones vivas incluye híbridos raros: fisicalismo estirado para incluir conciencia fundamental, monismo neutral u otros monismos exóticos.

Así que es “completamente materialista” en el sentido de rechazar almas y espíritus, pero no en el sentido de pensar que una futura neurociencia hará que el punto de vista en primera persona desaparezca. Todo su proyecto contemplativo presupone que la conciencia como tal es real y digna de investigación.

Preguntas frecuentes#

P 1. ¿Cree Sam Harris que la conciencia puede reducirse a la actividad cerebral?
R. Supone que la conciencia depende del cerebro y probablemente es idéntica a ciertos procesos cerebrales, pero insiste en que actualmente carecemos de una explicación satisfactoria de por qué esos procesos se sienten como algo en absoluto.

P 2. ¿En qué difiere su postura del ilusionismo de Daniel Dennett?
R. Dennett tiende a tratar los qualia como un concepto confuso que debe ser reemplazado por una descripción funcional; Harris piensa que la existencia de la experiencia bruta es innegable, y que solo historias específicas que contamos sobre ella son ilusorias.

P 3. ¿Es Harris ahora panpsiquista?
R. No; trata el panpsiquismo como una opción viva entre varias para resolver el problema difícil, especialmente bajo la influencia de Annaka Harris, pero sigue siendo públicamente agnóstico sobre si la conciencia es realmente fundamental.

P 4. En la práctica, ¿qué quiere que la gente haga con esta postura?
R. Principalmente: meditar, escrutar el sentido del yo y ver que los pensamientos e impulsos simplemente surgen en la conciencia, lo que puede aflojar la identificación y reducir el sufrimiento sin invocar creencias sobrenaturales.

P 5. ¿Negar el libre albedrío lo convierte en nihilista moral?
R. Sostiene lo contrario: entender que nadie se autoriza a sí mismo debería conducir a sistemas de elogio, culpa y castigo más compasivos y racionales, preservando a la vez los incentivos y la preocupación por las consecuencias.

Notas#

Fuentes#

1. Harris, Sam. “The Mystery of Consciousness.” samharris.org (2011).
2. Harris, Sam. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. Simon & Schuster, 2014.
3. Harris, Sam. Free Will. Free Press, 2012.
4. Harris, Sam. “Making Sense of Consciousness.” Episodio del podcast Making Sense, 15 dic 2022.
5. Harris, Sam & Annaka Harris. “What If Consciousness Is Fundamental?” Waking Up Conversations, 25 mar 2025.
6. Big Think. “Sam Harris: The Self is an Illusion.” Entrevista en video.
7. Delaney, Ryan. “Waking Up – Sam Harris.” Notas de lectura que resumen pasajes clave de Waking Up.
8. Sloww. “Waking Up by Sam Harris (Deep Book Summary).” Resumen ampliado que recopila citas centrales sobre conciencia y yo.
9. LibQuotes. “Sam Harris Quotes on Free Will.” Extracto del Festival of Dangerous Ideas 2012.
10. Goodreads. “You are not in control of your mind…” Cita de Free Will (2012).
11. Chalmers, David J. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2(3) (1995): 200–219.
12. “Hard problem of consciousness.” En Wikipedia: The Free Encyclopedia. Revisado 2025.
13. Harris, Annaka. Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind. HarperCollins, 2019.
14. Harris, Annaka. LIGHTS ON Serie documental de audio sobre la conciencia, 2025.