Pirámides en China: historia, extensión e interpretaciones

TL;DR

Las estructuras piramidales de China abarcan desde montículos-altar neolíticos hasta tumbas imperiales medievales, independientes de Egipto.
Los túmulos mausoleo de tierra de las dinastías Qin y Han forman el “valle de pirámides” de China.
Las plataformas prehistóricas de Hongshan y Ordos prueban que la tradición piramidal autóctona antecede a los ejemplos egipcios.
Las tumbas de Xia Occidental muestran que la forma piramidal persistió hasta los siglos XI–XIII con variaciones regionales.
Las pirámides chinas simbolizan veneración ancestral y poder político más que resurrección divina.

Introduction: China’s Pyramid Mausoleums#

Cuando la gente piensa en pirámides, suelen venir a la mente los monumentos de piedra de Egipto. Sin embargo, China también tiene estructuras piramidales: antiguos túmulos mausoleo que salpican sus llanuras. En su mayoría son tumbas imperiales construidas como montículos de tierra de lados empinados y cima plana (a menudo con base cuadrada) para albergar los restos de los emperadores.

Docenas de estas tumbas “piramidales” se alzan en la llanura de Guanzhong alrededor de Xi’an, Shaanxi (el área de la antigua Chang’an), especialmente de las dinastías Qin y Han. Por ejemplo, el mausoleo del Primer Emperador Qin y al menos once tumbas de emperadores de la dinastía Han Occidental forman un verdadero campo de pirámides al norte de Xi’an.

Estas pirámides de tierra son hoy menos llamativas visualmente que las de Egipto —muchas parecen colinas cubiertas de árboles—, pero en su época fueron enormes proezas de construcción y simbolismo cósmico. Cabe destacar que las fuentes chinas incluso llaman al grupo de tumbas de la dinastía Han Occidental en la meseta de Xianyang el “conjunto de pirámides de China”.

A diferencia de las pirámides egipcias de piedra tallada, las chinas están construidas de tierra apisonada (a veces revestida de ladrillo) y tienen terrazas planas en la parte superior, lo que les da un aspecto truncado (los textos chinos las describen como 覆斗形, formas de “cuenco de tierra invertido”). Estas estructuras abarcan una larga historia: desde plataformas-túmulo prehistóricas de más de 5,000 años de antigüedad hasta tumbas imperiales medievales de apenas 800 años, lo que muestra una tradición autóctona de monumentos de tipo piramidal.

Prehistoric Precursors (Neolithic Pyramids?)#

Mucho antes de los emperadores de China, las culturas tempranas construyeron grandes montículos ceremoniales que invitan a compararlos con pirámides. Descubrimientos arqueológicos en las últimas décadas han sacado a la luz estructuras neolíticas de tipo piramidal en China que anteceden a las pirámides más antiguas de Egipto.

Un ejemplo notable proviene de la cultura Hongshan (~4700–2900 a.C.) en el noreste de China. En Niuheliang, en la provincia de Liaoning, los excavadores encontraron una pirámide cónica de 5,000 años: un montículo artificial de tierra con revestimiento de piedra. Este monumento de Hongshan tiene un núcleo circular de tierra apisonada de ~40 m de diámetro y una altura actual de unos 7 m (probablemente fue más alto originalmente), rodeado por dos anillos de piedras erguidas de hasta 100 m de diámetro.

Sus lados se construyeron en capas escalonadas: los arqueólogos observaron tierra compactada en estratos de ~20 cm, y la base fue reforzada con un muro de piedra. De forma intrigante, alrededor del gran montículo había más de 30 pequeñas tumbas tipo túmulo de piedra (石冢) dispuestas en un patrón que refleja la disposición de Guiza: una gran “pirámide” en el centro con montículos satélite más pequeños a su alrededor. La función de la “pirámide” de Niuheliang sigue siendo objeto de debate: pudo haber sido un altar para rituales celestiales o la tumba de un caudillo, dado que se desenterraron ofrendas ricas como dragones y tortugas de jade en los montículos menores.

En cualquier caso, muestra que hacia el 3000 a.C. la gente de Asia Oriental ya amontonaba tierra en pilas monumentales de forma piramidal con fines espirituales o funerarios, de manera independiente de los egipcios.

Otra “pirámide” prehistórica se encuentra en las mesetas de loess de Mongolia Interior. El sitio de Zhaizi’egedan en Ordos (c. 2500–2000 a.C.) presenta un complejo ritual amurallado con una plataforma de tierra de dos niveles en su centro. La plataforma interior es un montículo cuadrado truncado de ~30 m en la base, construido de forma escalonada (“de doble capa”). Los especialistas la identifican como un antiguo altar; de forma sugestiva, las leyendas chinas en el texto Shan Hai Jing hablan de los emperadores Yao y Shun construyendo plataformas de cuatro lados (“众帝之台”) en esta región general. La plataforma de Ordos, fechada en aproximadamente 5,000 años de antigüedad, podría ser en efecto un contraparte real de esas míticas “terrazas de los emperadores”. Esto sugiere que erigir grandes montículos escalonados para ritual formaba parte de la cultura temprana del norte de China. De manera similar, en la meseta de loess de Shaanxi, la ciudad recientemente descubierta de Shimao (c. 2300–1800 a.C.) tenía una imponente ciudadela de tierra apisonada conocida como Huangchengtai, que se elevaba ~70 m con terrazas revestidas de piedra. Aunque era más una fortaleza que una tumba, la alta plataforma de Shimao ilustra aún más la inclinación prehistórica china por una arquitectura piramidal, semejante a montañas, para encarnar centros sagrados o políticos. Todos estos ejemplos preimperiales muestran que la tradición constructiva de pirámides en China tiene profundas raíces neolíticas, desarrolladas mucho antes de cualquier contacto con civilizaciones occidentales.

The Imperial Tomb Pyramids (Qin and Han Dynasties)#

Las pirámides más famosas de China son los mausoleos imperiales de las dinastías Qin y Han (siglo III a.C. al siglo I d.C.). Eran grandes complejos funerarios cuyo sepulcro central estaba marcado por una enorme pirámide de tierra. El prototipo es el mausoleo de Qin Shi Huang (259–210 a.C.), el Primer Emperador. Hacia el 210 a.C., los ingenieros de Qin erigieron un enorme montículo sobre su palacio subterráneo. Visto desde arriba, el montículo de Qin es una pirámide casi perfectamente cuadrada (alineada con los puntos cardinales). Hoy se eleva ~76 m y mide 350 m por lado en la base. (Los textos antiguos afirman que se pretendía que alcanzara 115 m de altura —“cincuenta zhàng”—, pero nunca se elevó hasta la altura de diseño completa). Siglos de erosión han suavizado su contorno, pero las primeras fotografías muestran un claro perfil de pirámide escalonada con al menos tres niveles. De hecho, la arqueología reciente revela que la pirámide de Qin fue aún más compleja: bajo el montículo visible había nueve niveles de terrazas apiladas de tierra apisonada formando una gigantesca plataforma estratificada, sobre la cual se construyeron los niveles superiores del montículo. En esencia, la tumba del Primer Emperador era una pirámide de tierra de nueve escalones, una estructura de escala asombrosa, que se estima ocupa 25 hectáreas en la base (longitud lateral de ~500 m) y por tanto cubre más de cuatro veces el área de la Gran Pirámide de Guiza. (Por volumen y huella, el mausoleo de Qin Shi Huang es posiblemente el mayor mausoleo piramidal registrado, aunque al ser de tierra hoy parece una colina boscosa más que un resplandeciente edificio de piedra). La “pirámide de tierra amarilla” del Primer Emperador (como algunos la han apodado) fue única en la historia china: las generaciones posteriores no replicaron el diseño completo de nueve niveles, por lo que los arqueólogos la llaman el “estilo piramidal Qin” para marcar su singularidad.

Los emperadores de la posterior dinastía Han Occidental (206 a.C. – 8 d.C.) continuaron construyendo grandes túmulos de forma piramidal, aunque ninguno tan grande como el de Qin Shi Huang. Los once emperadores de la dinastía Han Occidental fueron enterrados cerca de Chang’an (Xi’an), cada uno bajo un montículo monumental de tierra apisonada. La mayoría de estas montañas-tumba de Han miden entre 25 y 35 m de altura (con bases de ~150–220 m de lado). Según un registro antiguo, “las tumbas de los emperadores Han tenían 12 zhàng de altura y 120 bù en la base, excepto la del emperador Wu, que tenía 14 zhàng de altura y 140 bù de base”. Esto corresponde aproximadamente a 30 m de altura estándar y 46 m para la más grande. En efecto, las mediciones modernas confirman que la tumba del emperador Wu —el Maoling— tiene unos 46.5 m de altura, con una base cuadrada de ~233 m. El emperador Wu (Han Wudi) reinó durante 54 años y destinó inmensos recursos a su mausoleo (la leyenda dice que un tercio de los impuestos anuales durante décadas). El resultado es que el montículo de Maoling es notablemente empinado y masivo, ganándose el apodo de “Pirámide Oriental” en las fuentes chinas. De perfil parece un cono truncado de cima plana, esencialmente una pirámide sin punta. Los escritores contemporáneos se maravillaban de cómo Maoling “se alzaba alto y agudo” y podía verse desde kilómetros de distancia. A su alrededor había docenas de tumbas más pequeñas de miembros de la familia real y héroes (cada una con su propio mini-montículo), reflejando la disposición espacial del complejo piramidal de un faraón egipcio. Otras tumbas de la dinastía Han Occidental en la llanura de Xianyang —como Changling (tumba de Gaozu, fundador de la dinastía), Yangling (tumba de Jingdi) y otras— también siguen siendo prominentes montículos de cima plana de unos 30 m de altura. En conjunto, nueve de estas tumbas imperiales de Han se alinean en la orilla norte del río Wei, un paisaje que a menudo se compara con “un valle de pirámides chino”. Incluso los primeros observadores occidentales se sintieron impresionados por ellas: en las décadas de 1910 y 1940, viajeros y pilotos estadounidenses notaron grandes montículos de forma piramidal cerca de Xi’an; un reportaje periodístico de 1947 llamó a uno de ellos la “Gran Pirámide Blanca”, que resultó ser la tumba Maoling del emperador Wu vista bajo un sol brillante. Aunque no eran de piedra caliza reluciente, las tumbas de Han eran monumentales en su propio derecho: enormes pirámides de tierra simbólicas del poder imperial. Cabe destacar que cada montículo de tumba Han se construyó con un muro de recinto cuadrado a su alrededor (formando un recinto funerario), y el propio montículo a menudo tenía terrazas o escalones. La arqueología reciente en Han Yangling (tumba de Jingdi) descubrió que su montículo de cima redondeada fue originalmente construido en cuatro niveles escalonados con una cumbre plana, antes de que milenios de intemperie lo redondearan. Así, los emperadores Han dieron conscientemente a sus montículos funerarios una forma piramidal escalonada, vinculando cielo y tierra en la memoria perdurable.

Later Examples and Geographic Extent#

Los túmulos piramidales de tierra siguieron utilizándose (con variaciones) en épocas posteriores. En la dinastía Han Oriental (siglos I–II d.C.), los emperadores trasladaron la capital hacia el este, y sus tumbas cerca de Luoyang también tenían montículos de base cuadrada, aunque muchos se erosionaron o se construyeron adosados a colinas para camuflarlos. Durante la dinastía Tang (siglos VII–X), las tumbas reales alrededor de Chang’an a menudo aprovecharon la topografía natural: por ejemplo, la tumba Qianling del emperador Gaozong y la emperatriz Wu fue excavada en una montaña, utilizando el propio pico como “montículo”. Las tumbas Tang aún recibían un montículo de tierra exterior si se construían en terreno llano (por lo general de menor escala), pero los montículos piramidales verdaderamente gigantes de Han no se revivieron en el corazón del imperio. Sin embargo, un caso notable proviene del extremo noreste de China: el reino de Goguryeo (un antiguo reino coreano que gobernó partes de Manchuria) construyó pirámides de piedra para sus reyes. La Tumba del General en Ji’an, Jilin (c. siglo V d.C.) es una pirámide escalonada construida con grandes bloques de piedra en 7 niveles, que recuerda a una pirámide maya o egipcia en miniatura (aunque probablemente inspirada en estilos funerarios locales y quizá en influencia china). Esto muestra que la forma piramidal no se limitó a la China central: también apareció en culturas periféricas bajo influencia china, aunque en materiales distintos.

Ya en el periodo medieval, una dinastía del noroeste de China creó tumbas tan grandes y puntiagudas que más tarde se ganaron el sobrenombre de “Pirámides Orientales”. Se trata de los mausoleos de Xia Occidental cerca de Yinchuan, Ningxia, que datan de los siglos XI–XIII. Los emperadores de Xia Occidental (del pueblo tangut) construyeron su necrópolis real al pie de las montañas Helan. Hoy permanecen nueve enormes montículos funerarios, muy erosionados pero aún evocadores. De cada tumba de Xia Occidental solo quedan las estructuras de tierra del núcleo, que se elevan en forma de cono de varios niveles. A continuación se muestra uno de los mausoleos imperiales de Xia Occidental en Ningxia, a menudo comparado con una colmena o una pirámide de adobe. En su apogeo, estos mausoleos eran estructuras de ocho lados y siete pisos en forma de torre: la arqueología sugiere que el núcleo de tierra apisonada estaba originalmente revestido con aleros de madera y tejas vidriadas en cada nivel, pareciendo una enorme pagoda. Las más grandes miden hoy ~20–25 m de altura (quizá ~30 m cuando estaban intactas). Los lugareños llaman con orgullo a las tumbas de Xia Occidental “las Pirámides de China”, aunque son más redondeadas y pequeñas que las egipcias. Cada una formaba parte de un complejo funerario amurallado con templos y pórticos, hoy casi desaparecidos. Sin sus tejas protectoras, estas torres de tierra se han desmoronado con el viento, pero su silueta de pirámide truncada es inconfundible. Ponen de relieve que incluso una dinastía medieval no han devaluó la forma piramidal para los entierros reales, probablemente debido tanto a la ingeniería práctica como al simbolismo universal de una tumba alta, semejante a una montaña, que se eleva hacia el cielo.

En conjunto, la extensión geográfica de la construcción de pirámides en China abarca desde las tierras altas de Liaoning en el noreste (el montículo de la cultura Hongshan) hasta los desiertos de Ordos en el norte, el corazón de Guanzhong en Shaanxi (numerosas pirámides Qin/Han) y hacia el oeste hasta Ningxia (tumbas tangut). En total, existen cientos de montículos de forma piramidal: una estimación del año 2000 de funcionarios chinos contabilizó alrededor de 400 antiguas tumbas piramidales en el área más amplia de Xi’an. Muchas aún no han sido excavadas y están protegidas como reliquias culturales. Algunas se han desarrollado como sitios turísticos con museos; por ejemplo, el Han Yangling y el mausoleo del emperador Jing cerca de Xi’an cuentan con museos subterráneos y un montículo truncado visible. Sin embargo, muchas otras yacen como tranquilas colinas cubiertas de hierba entre aldeas y campos. Su gran número y longevidad atestiguan que la construcción de tumbas piramidales fue un elemento duradero de la civilización china, que evolucionó a través de las eras para adaptarse a distintas dinastías.

Interpretation and Cultural Significance#

¿Por qué construyeron pirámides los chinos y qué significaban? La respuesta difiere del caso egipcio. En Egipto, las pirámides eran máquinas cósmicas de resurrección, la escalera del faraón para unirse a los dioses. En Mesoamérica, las pirámides a menudo sostenían templos para rituales y sacrificios a las deidades. Las tumbas piramidales chinas, en cambio, se enraizaban en la veneración ancestral y la legitimidad política más que en la divinización directa del gobernante. Los textos chinos tempranos señalan que durante mucho tiempo los entierros nobles no tenían grandes montículos: los túmulos funerarios (坟丘) se hicieron comunes solo a partir del periodo de Primaveras y Otoños (aprox. siglos VIII–V a.C.). Para la época de los Reinos Combatientes, estados como Qin comenzaron a “amontonar montañas” sobre las tumbas reales (“大作丘陇”), tanto para marcar la ubicación de la tumba para la posteridad como para significar el estatus exaltado del difunto. En esencia, los chinos veían el montículo funerario como un monumento y un marcador: “cuanto más alto el montículo, más alto el rango”. Los antiguos códigos rituales incluso prescribían distintas alturas de montículo para diferentes rangos. Una tumba alta servía como colina conmemorativa perdurable, visible en el paisaje para anunciar que allí yace un rey. También creaba un punto focal para que los vivos realizaran sacrificios al ancestro, no en la cima del montículo (por lo general demasiado grande para acceder fácilmente), sino a sus pies o en templos cercanos. De hecho, la tradición china sostenía que la comunicación con el Cielo o los dioses se hacía en montañas naturales o altares construidos ex profeso, no en tumbas. El montículo funerario imperial no estaba destinado a ser una “escalera al Cielo” para el difunto; era más bien una representación de su presencia perdurable y un baluarte de su legado en la Tierra. Esta es una diferencia cultural clave. Un historiador explica: “Los montículos funerarios chinos servían para marcar el sitio y distinguir el rango social; tenían poco que ver con los dioses”. El propio Confucio construyó un modesto montículo de 4 chi de altura para sus padres simplemente para poder encontrar la tumba y rendirles respeto. Así, la forma piramidal en China era principalmente secular y ceremonial, ligada al culto ancestral y a la autoridad, mientras que en Egipto era abiertamente religiosa (un dispositivo de ascensión divina).

Dicho esto, en algunos casos las tumbas piramidales chinas sí adquirieron simbolismo cosmológico. La tumba de Qin Shihuang, el Primer Emperador, es un ejemplo paradigmático. Su complejo funerario fue diseñado como un microcosmos de su imperio y del cosmos: el palacio subterráneo tenía célebremente un cielo estrellado y ríos de mercurio, y el montículo sobre el suelo pudo haber sido concebido como un “Monte Meru terrenal” o pilar cósmico. Los especialistas señalan que la pirámide de nueve niveles de Qin podría representar la antigua noción de 九重 heaven (nueve estratos del cielo). Una interpretación es que el emperador construyó un “地天通”, una torre que conecta la tierra con el cielo, para vincularse con el Dios Supremo del Cielo (昊天上帝). En efecto, Qin Shi Huang en sus últimos años estaba obsesionado con encontrar inmortales y ascender al reino celestial. La disposición de su tumba se alinea con patrones celestes (por ejemplo, fosas sacrificiales dispuestas como constelaciones). Así que, en este caso, la pirámide pudo haber funcionado también como una “escalera” espiritual, convergiendo irónicamente con el concepto de pirámide como escalera al Cielo, muy parecido a Egipto. Es una fascinante convergencia nacida de forma independiente: tanto en Oriente como en Occidente se asoció la altura con lo divino. Como señala un especialista, los pueblos antiguos de todo el mundo buscaban lugares elevados para comunicarse con los cielos, ya fueran zigurats en Mesopotamia, pirámides en Egipto y Mesoamérica, o montes-altar en China. La diferencia es que en China esos lugares elevados para ritual (plataformas altar como el altar redondo de tres niveles en Niuheliang o el posterior Templo del Cielo en Pekín) solían estar separados de las tumbas. Los emperadores chinos ascendían montañas sagradas o construían altos altares para realizar sacrificios de Estado, pero sus tumbas eran para consagrar al ancestro, no para lanzarlo literalmente al cielo. El montículo funerario típico era de cima plana —sin punta dirigida a las estrellas— y a menudo se llamaba 陵, es decir, colina artificial. Principalmente significaba un montículo sagrado para la memoria y las ofrendas rituales, cuya propia masa era un testimonio de la gloria del difunto y de la piedad filial de sus descendientes.

Diffusion or Independent Invention?#

La presencia global de estructuras piramidales plantea naturalmente la pregunta: ¿la idea de construir pirámides se difundió entre culturas o surgió de forma independiente? Dadas las primeras pirámides de China y las de Egipto y Mesoamérica, algunos han especulado sobre conexiones antiguas —desde civilizaciones perdidas hasta extraterrestres—, pero la evidencia principal respalda firmemente el desarrollo independiente. No existe evidencia histórica o arqueológica creíble que vincule la construcción de pirámides en China con la de Egipto. Las formas y propósitos evolucionaron dentro del contexto único de cada cultura. Los investigadores chinos enfatizan que cualquier similitud en apariencia es “quizá solo coincidental”, señalando los contextos culturales, creencias funerarias y cosmologías radicalmente diferentes que hay detrás. Por ejemplo, las pirámides egipcias (c. 2600 a.C.) eran tumbas de piedra destinadas a elevar espiritualmente a un rey divino, mientras que las pirámides chinas (montículos de tierra que emergen hacia 400–200 a.C.) fueron un desarrollo derivado del culto ancestral local y de la organización estatal. La cronología también sugiere invención independiente: las “pirámides” neolíticas de China como Niuheliang (c. 3000 a.C.) preceden ligeramente a las primeras pirámides egipcias, pero no hay contacto conocido: estas culturas estaban separadas por medio mundo. De manera similar, los templos piramidales de los mayas (construidos por primera vez c. 1000 a.C. y después) se desarrollaron en completo aislamiento de Eurasia. La ciencia moderna confirma que no hay vínculo genético ni lingüístico entre los antiguos egipcios, los chinos y los mayas precolombinos que indique mezcla de poblaciones durante las eras de construcción de pirámides. Los estudios de ADN muestran que los chinos no tienen ascendencia egipcia significativa; los nativos americanos descienden de migraciones siberianas de la Edad de Hielo, milenios antes de la civilización egipcia, lo que hace imposible una influencia directa. Lingüísticamente, los jeroglíficos egipcios, los caracteres chinos y los glifos mesoamericanos no comparten un origen común: los intentos de eruditos del siglo XIX de conectarlos fueron erróneos y hoy están desacreditados. Para una exploración detallada de las teorías difusionistas sobre pirámides y otros paralelos culturales entre civilizaciones del Viejo y Nuevo Mundo, véanse nuestros artículos sobre Pre-Columbian Contacts y Pre-Columbian Trans-Oceanic Contact.

Históricamente, tanto pensadores chinos como occidentales encontraron curiosos los paralelos. Los primeros visitantes occidentales, como el jesuita Athanasius Kircher en 1667, observaron los montículos funerarios de los emperadores chinos y reflexionaron sobre “pirámides chinas”. En la década de 1940, sensacionalistas reportajes de prensa sobre una misteriosa “Pirámide Blanca” en China (muy exagerada en tamaño) alimentaron teorías extravagantes hasta que fue identificada como la tumba Maoling del emperador Wu. Algunos autores seudohistóricos llegaron a sugerir la intervención de alienígenas o una civilización global perdida que conectara Egipto y China, afirmaciones rechazadas con firmeza por los especialistas. Intelectuales chinos del siglo XIX, como el diplomático Guo Songtao, compararon los jeroglíficos egipcios con la escritura sobre bronce china, sugiriendo una comunidad de origen, pero esto respondía más a un sentimiento de orgullo civilizatorio que a evidencia de difusión. El consenso actual es que los monumentos piramidales surgieron de forma independiente en distintas civilizaciones como una solución convergente a necesidades similares: monumentalidad, estabilidad, simbolismo cosmológico. Las estructuras apiladas y que se estrechan hacia arriba son intrínsecamente estables (base ancha, cima estrecha) y por ello muchas culturas llegaron a ese diseño para edificios sagrados altos. Como bromeó un arqueólogo chino, “las pirámides de Egipto y China se alinean en casi la misma latitud, pero eso es una coincidencia geográfica, no una señal de que una influyera en la otra”. En efecto, el mapeo satelital muestra al menos 16 grandes montículos piramidales alrededor de Xi’an, dispuestos en sus propios patrones espaciales no relacionados con la disposición de Guiza. Las pirámides de cada cultura se alinean con sus propias estrellas polares, puntos cardinales y simbolismos locales. En resumen, la China antigua no tomó prestada la idea de la pirámide de Egipto ni viceversa; más bien, ambas la desarrollaron orgánicamente como expresión de sus cosmovisiones distintas.

Conclusion: An Eastern Perspective on Pyramids#

Desde una perspectiva oriental (china), la historia de las pirámides es una de innovación local y continuidad cultural. Los especialistas chinos se enorgullecen de que la “pirámide” de Hongshan anteceda a la egipcia por siglos, viéndola como evidencia de que la civilización Huaxia tuvo arquitectura monumental temprana. Enfatizan cómo las tumbas piramidales chinas reflejan el culto ancestral, el poder del Estado y la armonía con la naturaleza, más que la divinización de un rey. El relato a menudo contrasta la “obsesión con la otra vida” de Egipto con el “pragmatismo en la vida” de China. Como señaló un comentario chino reciente: “Mientras los egipcios apilaban pirámides de piedra buscando la inmortalidad, los chinos en la llanura del Río Amarillo estaban ocupados construyendo graneros, murallas y observatorios”. En efecto, hallazgos arqueológicos como un observatorio de 4,300 años de antigüedad en Taosi muestran que los chinos medían los cielos incluso mientras los egipcios construían pirámides, logrando un tipo diferente de monumento (un calendario) que, en cierto sentido, superó en longevidad el significado de la tumba de un faraón. Esta visión sugiere que cada civilización siguió su propio camino hacia la monumentalidad: Egipto a través de pirámides de piedra que celebran la realeza divina, China mediante pirámides de tierra integradas en un linaje cultural continuo.

Es crucial señalar que las tumbas piramidales chinas no son maravillas aisladas, sino parte de una tradición ritual ininterrumpida. La forma de cima plana de los antiguos mausoleos encuentra ecos en la arquitectura china posterior; por ejemplo, el Altar del Cielo (Tiantan) en Pekín tiene tres terrazas muy parecidas a los anillos concéntricos del altar de Hongshan, simbolizando el “cielo redondo, tierra cuadrada”. La idea de la tumba del emperador como microcosmos influyó en el feng shui y la geomancia para la selección de sitios de enterramiento en épocas posteriores. Incluso hoy, las tumbas imperiales Ming y Qing (aunque más pequeñas) mantienen la noción de un túmulo elevado como lugar de descanso digno. Así, las pirámides de China no fueron experimentos aislados; formaron parte de un largo continuo de honrar a los muertos y expresar el orden cósmico. Las fuentes chinas tienden a subrayar esta continuidad y el origen autóctono de sus estructuras piramidales, a veces como una refutación implícita de narrativas eurocéntricas. Como escribió la Agencia de Noticias Xinhua durante una exposición cultural China–Egipto: “En la cima de las pirámides, las civilizaciones china y egipcia entablan un diálogo”, dando a entender que cada una se sostiene con orgullo en sus propios términos.

En resumen, las pirámides de China —ya sea un altar escalonado neolítico, los majestuosos mausoleos Han o las enigmáticas torres de Xia Occidental— constituyen un capítulo fascinante y menos conocido de la construcción de pirámides en la historia humana. Subrayan que la “piramidología” no es exclusiva de Egipto o Mesoamérica, sino un impulso humano global que también floreció en Oriente. Aunque sirvieron a propósitos distintos y encarnaron creencias diferentes, las pirámides de tierra de China igualmente aspiraron a tender un puente entre la tierra y el cielo a su manera, como monumentos perdurables a la aspiración humana, al recuerdo y a la búsqueda de la eternidad.

FAQ #

Q 1. How do Chinese pyramid-tombs differ from Egypt’s stone pyramids?
A. Chinese mausoleums are rammed-earth mounds built for ancestor veneration and political legitimacy, not divine resurrection; they are flat-topped or stepped, often eroded green hills today, whereas Egypt’s stone pyramids served as cosmic “stairways” for a god-king.

Q 2. Where can a traveler actually see China’s “valley of pyramids”?
A. North of Xi’an on the Xianyang plateau—especially the Western Han tombs of Changling, Yangling, and Maoling—form a dense corridor of pyramid-mounds, many with on-site museums (Han Yangling) or marked parklands.

Q 3. Did Chinese pyramids influence Mesoamerican or Egyptian builders?
A. No credible archaeological, genetic, or linguistic evidence links them; the similar shape is a convergent, structurally stable solution that arose independently in disparate cultures.

Sources#

Instituto Provincial de Arqueología de Shaanxi. Informe de Excavación sobre el Mausoleo del Primer Emperador Qin, vols. I–III, 2014-2023.
Xu, Pingfang. “La disposición de las tumbas imperiales de la dinastía Han Occidental.” Chinese Archaeology 9 (2018): 15-32.
CCTV. “Misterios de la cultura Hongshan”, serie documental, 2021.
Science News. “Mapeando las pirámides ocultas de Xi’an.” Science News 199 (2021): 24-27.
Hansen, Valerie. El imperio abierto: Una historia de China hasta 1800. 2ª ed., Norton, 2015.
People’s Daily. “Esfuerzos de restauración en los mausoleos de la dinastía Xia Occidental”, 12 de mayo de 2024.
Kircher, Athanasius. China Illustrata. Ámsterdam, 1667.
Campbell, John. “Estudio satelital de los campos de pirámides chinas.” Journal of Remote Sensing 12 (2020): 101-118.