Las mujeres como progenitoras de la cultura: orígenes míticos y debates académicos

TL;DR

Los mitos del mundo suelen representar a creadoras femeninas, lo que ha alimentado teorías sobre un matriarcado antiguo (gobierno o centralidad femeninos).
J. J. Bachofen (1861) propuso una etapa universal de «derecho materno», que influyó en Engels, las feministas e incluso algunos ideólogos nazis, aunque a menudo se basaba en interpretaciones de mitos.
Los antropólogos de los siglos XIX y XX debatieron esta cuestión; figuras como Morgan la respaldaron, mientras que Maine, Westermarck y, posteriormente, Malinowski la criticaron, al no encontrar pruebas claras de un gobierno político femenino.
El feminismo de la segunda ola reavivó el interés (por ejemplo, la «Vieja Europa» de Gimbutas), pero enfrentó críticas académicas que subrayaban la falta de pruebas y las interpretaciones alternativas (por ejemplo, los mitos de Bamberger como justificaciones del patriarcado).
La investigación moderna se centra en contribuciones femeninas tangibles (la hipótesis de la abuela, la crianza cooperativa, los orígenes del lenguaje mediante el motherese (habla dirigida al bebé), y posibles papeles en la innovación y la agricultura) y en analogías con los primates (bonobos), en lugar de un matriarcado literal. Consenso: no existen sociedades matriarcales demostradas, pero las mujeres fueron configuradoras cruciales de la cultura.

Creadoras femeninas en el mito y la cosmología #

En las mitologías de todo el mundo, las mujeres suelen aparecer como creadoras primordiales o portadoras de la cultura. En las narrativas del Tiempo del Sueño de los aborígenes australianos, por ejemplo, se atribuye a hermanas ancestrales el establecimiento de la ley y la ceremonia. Se dice que las hermanas Wawilak de Arnhem Land «establecieron gran parte de la ley y la ceremonia» para los primeros seres humanos, y que les enseñaron el código moral que perdura hasta nuestros días. Mientras viajaban, estas hermanas dieron nombre a la tierra y crearon rituales sagrados, fundando esencialmente elementos clave de la cultura en la tradición yolngu. Temas similares aparecen en otros lugares: en la cosmología navajo, Changing Woman es una figura central que da a luz a dos héroes culturales gemelos y contribuye a modelar el mundo de los «Pueblos de la Superficie Terrestre», al introducir orden y nuevos seres en la creación. En la tradición sintoísta de Japón, la diosa solar Amaterasu no solo encarna la fuerza solar dadora de vida, sino que mitológicamente es la antepasada del linaje imperial; se dice que el primer emperador japonés fue su descendiente, lo que señala un origen femenino divino de la autoridad social.

Estos mitos articulan una visión de las mujeres como generadoras de vida y de ley. Muchas sociedades tempranas personificaron la tierra o la fertilidad como femeninas, desde las grandes diosas madres de la Vieja Europa hasta las figuras de la «primera mujer» en las leyendas indígenas. El arte prehistórico apunta a ideas similares: la prevalencia de las figurillas paleolíticas de «Venus» ha llevado a algunos estudiosos a plantear la hipótesis de un antiguo culto a una Diosa Madre, lo que sugiere que los primeros seres humanos veneraban un principio creativo femenino como fuente de la cultura y la comunidad. Aunque las interpretaciones varían, tales evidencias míticas y simbólicas prepararon el terreno para teóricos posteriores que imaginaron que las mujeres alguna vez desempeñaron papeles dominantes en la sociedad, dando origen a las primeras instituciones humanas.

El Mutterrecht de Bachofen: una prehistoria matriarcal #

La idea académica moderna de las mujeres como originadoras de la civilización comenzó con el libro seminal de Johann Jakob Bachofen, Das Mutterrecht («El derecho materno»), publicado en 1861. Bachofen, jurista y clasicista suizo, propuso que la sociedad humana había atravesado una etapa ginocrática (regida por mujeres) temprana antes del patriarcado. Sostuvo que, en la era primitiva de la humanidad, prevalecían las relaciones promiscuas («Hetärismus»), lo que hacía incierta la paternidad; por ello, la descendencia y la herencia solo podían rastrearse a través de la madre. Según Bachofen, esto dio lugar a un periodo universal de derecho materno (Mutterrecht), en el que las mujeres —como las únicas progenitoras verificables— gozaban de gran honor y autoridad. Creía que «las primeras sociedades humanas eran matriarcales y se caracterizaban por una promiscuidad generalizada, que se reflejaba en el culto a las divinidades femeninas». Trataba las mitologías como si fueran registros fósiles de la evolución social, insistiendo en que los mitos son «expresiones vivas de las etapas del desarrollo de un pueblo». Por ejemplo, interpretó la tragedia griega de Orestes —en la que Orestes es juzgado por matar a su madre, Clitemnestra— como un símbolo del derrocamiento del derecho materno por el derecho paterno en la Antigüedad. (En la obra, los nuevos dioses Apolo y Atenea se ponen del lado de Orestes, legitimando el principio de que el linaje del padre importa más que el de la madre y representando así, alegóricamente, el triunfo del patriarcado). Bachofen también se basó en informes sobre costumbres extranjeras (por ejemplo, señaló el parentesco matrilineal entre los licios de Asia Menor) y en símbolos femeninos arqueológicos. A partir de todo ello, construyó un amplio esquema evolutivo de las fases culturales: del Hetärismus caótico surgió una era matriarcal centrada en la tierra y la fertilidad (ejemplificada por la agricultura y el culto a las diosas), que a su vez fue finalmente reemplazada por el orden patriarcal.

Cabe destacar que Bachofen idealizó la era matriarcal como una época de paz y armonía social. A su juicio, «el periodo matriarcal de la historia humana fue de una grandeza sublime», en el que reinaban los valores de las mujeres: las madres inspiraban «castidad y poesía», y promovían la paz y la justicia mientras domesticaban la «masculinidad salvaje y sin ley» de los hombres. Creía que este principio femenino santificaba la familia y la sociedad hasta que fue suplantado por un principio masculino más agresivo. La evocadora obra de Bachofen, aunque especulativa, presentó el tránsito al patriarcado como una revolución profunda. Escribió, por ejemplo, que en el mito griego fue necesaria una intervención divina —la llegada de nuevos dioses patriarcales— para «realizar el milagro de derrocar el derecho materno» y establecer el derecho paterno.

Las teorías de Bachofen eran audaces y poco ortodoxas para su época. Su dependencia de lecturas intuitivas del mito y su afirmación de que las leyendas conservan una imagen «realista, aunque distorsionada» de la realidad social prehistórica incomodaron a los estudiosos de orientación más empírica. El eminente antropólogo finlandés Edvard Westermarck, en The History of Human Marriage (1891), rechazó el método de Bachofen, pues le «inquietaba la idea de Bachofen de que los mitos y las leyendas conservan la “memoria colectiva” de un pueblo».

No obstante, Das Mutterrecht sembró una semilla que influiría profundamente en generaciones de pensadores (para bien o para mal). Como señala un historiador, Bachofen «creó una teoría del desarrollo humano y cultural» con las mujeres en el centro y, aunque al principio fue ignorada, sus ideas fueron retomadas posteriormente en todo el espectro ideológico de Alemania: por socialistas, fascistas, feministas y antifeministas por igual.

La antropología evolucionista y el debate sobre el matriarcado (décadas de 1860 a 1900) #

La tesis de Bachofen surgió justo cuando la antropología y la teoría social estaban desarrollando marcos evolucionistas para explicar las instituciones humanas. A finales del siglo XIX, varios estudiosos destacados aceptaron o rechazaron la noción de un matriarcado arcaico mientras elaboraban grandes teorías sobre el progreso de las sociedades.

Por un lado, Bachofen encontró partidarios entusiastas entre los primeros antropólogos y teóricos sociales que buscaban etapas universales de la evolución cultural. El etnólogo estadounidense Lewis Henry Morgan —famoso por su estudio de los iroqueses— llegó de manera independiente a la conclusión de que la sociedad prehistórica se organizaba originalmente en torno a clanes matrilineales. En Ancient Society (1877), Morgan documentó cómo muchos pueblos indígenas trazaban el parentesco a través de la madre y propuso que la humanidad primitiva practicaba el matrimonio grupal, lo que hacía de la maternidad la única filiación segura. Vio en los sistemas de parentesco «clasificatorios» de los pueblos indígenas estadounidenses un indicio de que, en épocas tempranas, «la descendencia por línea femenina» era la norma antes del surgimiento de la monogamia y la descendencia paterna. El enfoque basado en evidencias de Morgan —que se apoyaba en datos etnográficos de los iroqueses, los polinesios y otros pueblos— dio cierto peso empírico a las intuiciones de Bachofen. Lo convenció de que la familia patriarcal y monógama era un desarrollo relativamente tardío de la historia humana, precedido por una larga era de lo que denominó organización en clanes maternos.

El antropólogo británico John Ferguson McLennan sostuvo igualmente, en 1865 y 1886, que las sociedades tempranas tenían descendencia matrilineal; acuñó el término «exogamia» y sugirió que la captura de esposas y la escasez de mujeres dieron lugar a costumbres que implicaban indirectamente un sistema previo de derecho materno. McLennan reconoció finalmente a Bachofen el mérito de haber identificado el linaje materno como forma original. Incluso el célebre autor de The Golden Bough, James G. Frazer, se sintió fascinado por la idea: se propuso reunir pruebas mundiales del matriarcado, intentando reforzar las afirmaciones de Bachofen mediante el folclore y el mito comparados.

Quizá lo más influyente fue que Friedrich Engels —el teórico marxista— adoptó la noción del matriarcado primordial y la incorporó al materialismo histórico. En The Origin of the Family, Private Property and the State (1884), Engels se basó ampliamente en Morgan —a quien elogió por haber descubierto la «prehistoria» de la familia— y en las ideas de Bachofen. Engels afirmó que la caída del derecho materno estaba estrechamente vinculada con el surgimiento de la propiedad privada. En la sociedad tribal comunista, argumentaba, las mujeres tenían un estatus relativamente elevado, pero, a medida que se acumulaba la riqueza y la paternidad adquiría importancia para la herencia, los hombres tomaron el control. Engels escribió célebremente: «El derrocamiento del derecho materno fue la derrota histórico-mundial del sexo femenino… la mujer fue degradada, esclavizada, … convertida en mero instrumento de procreación». Según Engels, esta «derrota» de las mujeres introdujo la primera desigualdad de clase (entre los sexos), que posteriormente se vio agravada por las estratificaciones de clase. Vinculó el surgimiento del patriarcado con la aparición de la propiedad heredable y del matrimonio monógamo, diseñado para garantizar la certeza de la paternidad.

La formulación dramática de Engels dio amplia difusión a la hipótesis del matriarcado en círculos izquierdistas y feministas. También vinculó firmemente la creencia en un matriarcado prehistórico con ciertas interpretaciones políticas: para los marxistas, el derecho materno primitivo representaba una forma temprana de sociedad comunal e igualitaria que fue desmantelada por el surgimiento de la sociedad de clases. Esta politización a veces eclipsó la evidencia empírica. Como observó posteriormente el antropólogo Robert Lowie, Engels y otros estaban tan cautivados por la visión de Morgan y Bachofen que «la realidad histórica de una época de matriarcado» a menudo se daba por supuesta en lugar de demostrarse.

Mientras tanto, otros estudiosos cuestionaron firmemente la idea de un matriarcado primordial. El jurista inglés sir Henry Maine, ya en 1861, insistió en que la unidad social básica de la sociedad más antigua era la familia patriarcal, no un clan matriarcal. Maine, cuya formación provenía del derecho antiguo —y que estaba influido por la imagen clásica de la patria potestas en Roma—, sostenía que la autoridad paterna y el parentesco agnaticio eran primigenios. Consideraba que teorías como la de Bachofen eran «romances» especulativos, contrarios tanto a la historia jurídica romana como a la Biblia. En 1891, el extenso estudio del matrimonio realizado por Westermarck llegó igualmente a la conclusión de que, si bien el parentesco materno era común en muchas culturas, no existía evidencia sólida de una época pasada en la que las mujeres gobernaran a los hombres; su objetivo era «restablecer la teoría patriarcal de Maine sobre los orígenes humanos» y descartó la evidencia mítica de Bachofen. Para finales del siglo XIX, un número considerable de antropólogos dudaba de que alguna sociedad hubiera sido realmente un matriarcado —en el sentido de un gobierno político ejercido por mujeres—; este escepticismo no haría sino acrecentarse con la aparición de más datos etnográficos.

Desarrollos de principios del siglo XX: del culto a las diosas a la crítica #

Alrededor del inicio del siglo XX, la hipótesis del matriarcado fue tanto refinada por nuevas evidencias como atacada por científicos sociales emergentes. Del lado de quienes la apoyaban, la clasicista Jane Ellen Harrison y los ritualistas de Cambridge aplicaron las ideas de Bachofen a la cultura griega antigua. Harrison creía que la Grecia prehelénica se había caracterizado por una religión centrada en las diosas y quizá por costumbres sociales matrilineales. En obras como Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) y Themis (1912), sostuvo que muchos mitos y rituales olímpicos —el culto de Deméter, la historia de las amazonas, etc.— conservaban vestigios de una época anterior matriarcal o, al menos, «matrifocal». Su interpretación del arte y el mito griegos postulaba un sustrato emocional, comunal y centrado en las mujeres bajo el panteón posterior, dominado por los hombres. Harrison incluso describió la cultura de la Grecia arcaica como una cultura de «derecho materno» derribada por invasiones posteriores, en consonancia con la narrativa evolutiva de Bachofen. Esto provocó la reacción de los clasicistas más conservadores: estudiosos como Lewis Farnell y Paul Shorey criticaron duramente a Harrison, a menudo en términos teñidos por los prejuicios de género de su época. Ridiculizaron sus ideas matriarcales por considerarlas fantasiosas y la acusaron de incurrir en lo que uno de ellos denominó «helenismo de libertad sexual», vinculando sus teorías académicas con la escandalosa noción de la emancipación femenina. Tales reacciones muestran cómo el debate se entrecruzaba con las actitudes contemporáneas: la obra de Harrison fue atacada, en efecto, como una subversión feminista de los estudios clásicos en un momento en que el movimiento sufragista se encontraba en pleno auge.

Quizá la ampliación más ambiciosa de la tesis de que «las mujeres fueron las fundadoras de la cultura» en esta época fue The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927), de Robert Briffault. Briffault —antropólogo británico nacido en Francia— reunió una colección enciclopédica de ejemplos etnográficos para sostener que casi todos los aspectos fundamentales de la civilización se originaron en la esfera materna. Afirmaba que la vida social humana temprana había sido moldeada por las contribuciones de las mujeres: desde su perspectiva, la familia misma era «el producto de los instintos de la hembra», y las mujeres fueron las primeras en crear vínculos sociales. Briffault definió el matriarcado primigenio no necesariamente como el gobierno político de las mujeres sobre los hombres, sino como la centralidad social y la creatividad cultural de las mujeres. Especuló, por ejemplo, que los primeros rituales y cultos religiosos fueron desarrollados por mujeres; al señalar la amplia prominencia de las diosas lunares y de los tabúes menstruales, concluyó que las mujeres, como «las primeras hierofantes de los cultos lunares», detentaban la autoridad espiritual temprana. También formuló la «ley de Briffault», que en su forma popular afirma: «La hembra, no el macho, determina todas las condiciones de la familia animal. Cuando la hembra no puede obtener ningún beneficio de su asociación con el macho, tal asociación no tiene lugar». En otras palabras, las unidades familiares o sociales duraderas se forman en torno a las necesidades y elecciones de las hembras. (Briffault aclaró que estaba describiendo a los animales, no afirmando que la sociedad humana fuera idéntica a los harenes animales. No obstante, la implicación era que la familia humana se originó a partir de la iniciativa materna: las hembras permitían la entrada de los machos al grupo únicamente cuando ello resultaba útil.)

La obra de Briffault afirmaba audazmente que las mujeres inventaron la civilización, desde el matrimonio y la cocina hasta el derecho y la religión. Esto constituía un desafío directo a la narrativa predominante según la cual las actividades masculinas —como la caza o la fabricación de herramientas— impulsaron el progreso. Sin embargo, los antropólogos de la corriente principal de la época no estaban convencidos. Para finales de la década de 1920, la antropología social se orientaba hacia el funcionalismo y el escepticismo respecto de la evolución unilineal. Bronisław Malinowski, quien había estudiado a los isleños trobriandeses matrilineales, cuestionó las conclusiones de Briffault. Malinowski observó que incluso en sociedades sin un concepto de paternidad biológica —los trobriandeses creían que los niños eran concebidos por espíritus ancestrales—, los hombres estaban lejos de ser irrelevantes: los tíos maternos y los esposos desempeñaban funciones vitales en la vida social y política del grupo. Debatió con Briffault en la década de 1930 y sostuvo que las primeras familias humanas probablemente siempre implicaron contribuciones masculinas significativas, y que se estaba exagerando la existencia de una fase «centrada en la madre». En el análisis de Malinowski, ninguna sociedad conocida otorgaba poder exclusivo a las mujeres; lo que variaba era si la descendencia se trazaba a través de las madres o de los padres, no un «gobierno de las mujeres» sobre los hombres.

Además, algunos estudiosos ofrecieron modelos evolutivos más complejos. El etnólogo austriaco Wilhelm Schmidt propuso en la década de 1930 un origen multilineal de la cultura: sugirió que existían tres tipos primarios de culturas prehistóricas —matrilineales, patrilineales y patriarcales—, determinados por diversos factores ecológicos. Cabe destacar que Schmidt sostenía que el papel de las mujeres en el cultivo temprano de plantas pudo haber elevado su estatus y fomentado el culto a las diosas en algunas regiones. Esto se asemeja a teorías modernas según las cuales las mujeres probablemente iniciaron la agricultura —como recolectoras que domesticaron plantas— e inventaron tecnologías importantes, como el tejido y la alfarería, catalizando así la revolución neolítica. Aunque la obra de Schmidt rara vez se cita en la actualidad, muestra un intento de incorporar tanto el género como el entorno a la historia de los orígenes culturales, en lugar de postular una única edad matriarcal universal.

Para mediados de siglo, el peso de las nuevas evidencias etnográficas llevó a la mayoría de los antropólogos a adoptar una postura crítica frente a la hipótesis del matriarcado. Las investigaciones sobre sociedades tribales no lograron encontrar ejemplos inequívocos de sistemas políticos dominados por mujeres. El antropólogo Alfred Radcliffe-Brown declaró en 1924 que «el clan materno no es el matriarcado»; es decir, el parentesco matrilineal no debía confundirse con el ejercicio de autoridad de las mujeres sobre los hombres. En 1930, E.E. Evans-Pritchard llegó incluso a sugerir que toda la noción de una antigua etapa matriarcal era producto de la fantasía —o la ansiedad— masculina, y no una realidad histórica. No obstante, la idea de una época perdida dirigida por mujeres seguía siendo atractiva, y pronto cobraría nueva vida en contextos ideológicos diferentes.

Ideologías e interpretaciones: la política de un matriarcado primordial #

Debido a que la cuestión de la primacía de las mujeres en la cultura incide en asuntos fundamentales de poder e identidad, ha estado entrelazada con la ideología desde el principio. Las reacciones a la tesis del matriarcado a menudo han reflejado el zeitgeist de cada época: desde el patriarcado victoriano hasta la Alemania nazi y el feminismo de la segunda ola.

Los antropólogos y teóricos sociales victorianos que defendían las normas patriarcales estuvieron entre los primeros en resistirse al modelo matriarcal. La teoría patriarcal de sir Henry Maine, mencionada anteriormente, puede considerarse en parte una defensa del statu quo: coincidía con la narrativa bíblica de los patriarcas y con las costumbres sociales victorianas, que asumían que la autoridad masculina era natural y primigenia. Cuando los hallazgos de Bachofen y Morgan comenzaron a circular, algunos estudiosos conservadores los consideraron amenazantes. La noción de que la paternidad era un descubrimiento tardío y de que la sociedad temprana honraba el linaje femenino chocaba tanto con las convicciones cristianas como con las victorianas acerca del papel del padre, otorgado por Dios. Como lo expresó mordazmente una obra de referencia a principios del siglo XX, el concepto del matriarcado como etapa del desarrollo es «científicamente insostenible», y el término mismo resulta engañoso. Tales desestimaciones indican que para entonces el establishment académico había rechazado en gran medida la idea, posiblemente no solo por motivos empíricos, sino porque desafiaba narrativas patriarcales profundamente arraigadas.

En el mundo germanohablante, la obra de Bachofen experimentó un resurgimiento a principios del siglo XX y encontró admiradores inesperados entre pensadores nacionalistas y fascistas. Se trata de un giro histórico sorprendente: aunque el nacionalsocialismo exaltaba públicamente al varón ario y relegaba a las mujeres a «Kinder, Küche, Kirche» (niños, cocina, iglesia), algunos intelectuales nazis se sintieron intrigados por el mito del matriarcado antiguo. Los especialistas han señalado que el «mito matriarcal» poseía una curiosa ambidestreza política: podía atraer tanto a la extrema izquierda (marxistas, feministas) como a la extrema derecha. En la Alemania de las décadas de 1920 y 1930, diversos escritores völkisch (nacionalistas y folcloristas) se apropiaron de Bachofen. Por ejemplo, Alfred Baeumler, destacado filósofo nazi, veía en el pasado indoeuropeo una sinergia entre los principios masculino y femenino; reconocía un periodo prehistórico de ginecocracia, pero lo presentaba como un noble contrapunto al orden de género moderno. Creía (al igual que Bachofen) que la independencia de las mujeres había sido alguna vez real, pero que había sido legítimamente superada por el liderazgo masculino; sin embargo, también sugería que la recuperación de los ideales espirituales del pasado matriarcal podía revitalizar a la nación. Otro ejemplo es Alfred Rosenberg, principal ideólogo del Partido Nazi, quien en The Myth of the Twentieth Century (1930) se refirió al matriarcado primigenio de manera intrincada: Rosenberg imaginaba una edad de oro aria perdida que no era exactamente matriarcal, pero sí destacaba la elevada condición de las mujeres y de los símbolos maternos entre los antiguos pueblos «nórdicos». Los defensores nazis de la teoría matriarcal nunca la presentaron como un régimen en el que las mujeres gobernaran a los hombres; en cambio, idealizaron la «maternidad germánica» como el núcleo nutricio de la Volksgemeinschaft (comunidad del pueblo). En efecto, utilizaron el prestigio de la antigüedad para glorificar la maternidad, pero solo dentro de un orden de género estrictamente equilibrado en el que seguía prevaleciendo el espíritu guerrero masculino.

Es importante señalar que el interés nazi por estas ideas era marginal y algo contradictorio. La postura general del Tercer Reich era que el patriarcado y la dominación masculina eran naturales (Hitler y Himmler ciertamente no creían en la primacía social femenina). Sin embargo, como escribe un especialista, «las ideas de Bachofen sobre el matriarcado encontraron defensores incluso entre los dirigentes nazis, pese a la celebración de la virilidad aria por parte del régimen». Esta paradoja ilustra cuán maleable puede ser la narrativa matriarcal: en manos nazis, fue retorcida para reforzar un ideal reaccionario de las mujeres como madres exaltadas, pero políticamente subordinadas. Para el final de la Segunda Guerra Mundial, no obstante, tales nociones habían desaparecido en gran medida del discurso oficial, contaminadas por su asociación con el ocultismo nazi y la pseudohistoria völkisch.

En la Unión Soviética y en otros contextos marxistas, la teoría matriarcal tuvo una trayectoria diferente. La autoridad de Engels convirtió la idea de un matriarcado primordial (y de su caída) en una suerte de ortodoxia marxista a principios del siglo XX. Los antropólogos e historiadores soviéticos, siguiendo a Engels, enseñaban una secuencia de etapas sociales: comunismo primitivo con derecho materno, luego sociedad de clases con derecho paterno y, finalmente, un comunismo futuro que restablecería la igualdad. En la práctica, las investigaciones soviéticas de las décadas de 1920 a 1950 sí buscaron pruebas de clanes matrilineales entre los pueblos de la URSS y de otros lugares, y a menudo enfatizaron los hallazgos que encajaban con el marco de Morgan y Engels. Sin embargo, no llegaron a afirmar que las mujeres gobernaran en esos grupos: se trataba más bien de estructuras sociales comunitarias que de dominación femenina. La utilidad política de esta narrativa para los marxistas era clara: subrayaba que el patriarcado moderno (y, por extensión, el capitalismo) no era eterno ni natural, sino un desarrollo histórico que podía ser revertido. Aun así, hacia finales del siglo XX, incluso especialistas marxistas como Evelina B. Pavlovskaya comenzaron a admitir que el «matriarcado clásico» nunca había sido una realidad documentada, y pasaron a hablar de un igualitarismo relativo en las sociedades tempranas.

Fue en la década de 1970, en el contexto de la segunda ola del movimiento feminista, cuando la idea de una era prehistórica centrada en las mujeres alcanzó su mayor difusión popular y provocó un nuevo escrutinio académico. Muchas escritoras, artistas y activistas feministas se inspiraron en la visión de una antigua cultura de la Diosa, en la que las mujeres gozaban de una autonomía y un respeto ausentes de la historia documentada. Los hallazgos arqueológicos y las reinterpretaciones contribuyeron a impulsarla. De manera destacada, la arqueóloga lituano-estadounidense Marija Gimbutas desarrolló el concepto de la «Vieja Europa», una civilización neolítica (aproximadamente entre 7000 y 3000 a. e. c. en los Balcanes y Anatolia) que caracterizó como adoradora de la diosa, igualitaria y matrística. Las excavaciones de Gimbutas descubrieron numerosas figurillas femeninas, y ella identificó símbolos que, según creía, indicaban la prevalencia de una religión de la diosa madre. A su juicio, estas sociedades de la Vieja Europa eran pacíficas y estaban centradas en las mujeres hasta que los nómadas indoeuropeos —guerreros patriarcales— las invadieron e impusieron un orden dominado por los hombres. Gimbutas evitó calificar de matriarcales a estas culturas (prefería términos como «centradas en las mujeres» o «matrísticas»), porque no afirmaba que las mujeres ejercieran un poder formal sobre los hombres. No obstante, las feministas retomaron su obra como prueba de que el patriarcado no siempre había sido la norma.

Mientras tanto, libros populares de autoras como Elizabeth Gould Davis (The First Sex, 1971) y Merlin Stone (When God Was a Woman, 1976) pintaron imágenes vívidas de una edad de oro perdida del matriarcado y de la religión de la diosa. Se basaron en fuentes como Bachofen, Briffault y Gimbutas (además de cierta dosis de reconstrucción imaginativa) para sostener que las mujeres habían sido la fuerza civilizadora original —inventoras de la agricultura, la escritura y la medicina, además de gobernantes pacíficas—, hasta que la violencia de los hombres trastocó el equilibrio. Estas obras resonaron con el movimiento de espiritualidad feminista y contribuyeron al auge de la espiritualidad de la Diosa y de las prácticas neopaganas a finales del siglo XX. Para algunas personas, creer en un tiempo distante en el que «la mujer era adorada como una deidad» y las sociedades estaban libres de la dominación masculina resultaba profundamente empoderador: constituía una contranarrativa mítica frente al patriarcado. En ciertos círculos feministas, esta «prehistoria matriarcal» se convirtió casi en un dogma, utilizado para imaginar un futuro alternativo. Como observa la historiadora Cynthia Eller, «en algunos círculos feministas, lo que he llamado el mito de la prehistoria matriarcal ha reinado como dogma político; en otros, ha proporcionado materia para la reflexión; y en otros más, ha servido de fundamento para una nueva religión».

Sin embargo, este entusiasta resurgimiento provocó una respuesta crítica por parte de especialistas, incluidas muchas feministas, a quienes preocupaba el pensamiento desiderativo. Ya en 1949, Simone de Beauvoir había enfriado la idea de una utopía matriarcal. En The Second Sex, Beauvoir descarta la hipótesis de un matriarcado original como «les élucubrations de Bachofen»: «las lucubraciones (desvaríos ridículos) de Bachofen». Ella y otros intelectuales de mediados de siglo (como la antropóloga Françoise Héritier en Francia) sostenían que, aunque las deidades femeninas y los símbolos maternos son comunes, no existe evidencia de que las mujeres como grupo hubieran gobernado en la prehistoria. En 1974, la antropóloga Joan Bamberger publicó un famoso ensayo titulado «The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society», en el que examinaba mitos de tribus amazónicas donde supuestamente las mujeres habían ejercido el poder. Bamberger descubrió que esas historias eran narradas por hombres como relatos aleccionadores: enseñaban que, cuando las mujeres tenían poder, abusaban de él, justificando así por qué los hombres debían gobernar en el presente. Su conclusión fue que la era matriarcal es un mito creado por hombres, que refleja la ansiedad ante la autonomía femenina más que una memoria histórica. Esto coincidía con interpretaciones funcionalistas anteriores: en lugar de constituir pruebas de un pasado real, los mitos sobre el gobierno de las mujeres cumplen propósitos sociales actuales (a menudo, reforzar el patriarcado al mostrar el caos de «las mujeres al mando»).

Para finales del siglo XX, el consenso académico —entre arqueólogos, antropólogos e historiadores— era abrumadoramente contrario a la idea de que alguna sociedad conocida de la historia humana hubiera sido matriarcal en el sentido estricto de que las mujeres ejercieran autoridad política sobre los hombres como regla general. Existen muchas sociedades igualitarias o matrilineales, pero no son culturas «gobernadas por mujeres» que constituyan el reflejo invertido de las sociedades patriarcales. Como señala sucintamente la enciclopedia Wikigender, el propio término matriarcado se volvió problemático y la mayoría de los académicos consideraba el modelo secuencial de Bachofen «científicamente insostenible». Incluso las defensoras de las teorías sobre la mujer en la prehistoria, como Gimbutas, evitaban la palabra matriarcado debido a su implicación de dominación femenina y optaban por términos más matizados (por ejemplo, «matrifocal», «ginocéntrico», etc.). No obstante, fuera de la academia, la visión de un paraíso matriarcal perdido había penetrado en la imaginación popular y en la conciencia feminista. Suscitó debates valiosos sobre el papel de las mujeres en la evolución y la historia, pese a la falta de pruebas concretas de una «Edad de la Madre».

Volver a centrarse en la evidencia: antropología, biología y lenguaje #

En las últimas décadas, investigadores de varios campos han orientado la discusión hacia lo que el registro empírico puede revelar sobre las contribuciones de las mujeres a la historia humana. En lugar de preguntar «¿existió alguna vez un matriarcado?», los especialistas indagan de qué manera las mujeres y las actividades dirigidas por ellas pudieron haber sido decisivas en la evolución humana y en el desarrollo de la cultura. Este enfoque se aparta de los extremos ideológicos para adoptar una comprensión más fundamentada en la evidencia y, a menudo, más matizada: una comprensión que reconoce a las mujeres como agentes activos de la prehistoria sin recurrir a grandes afirmaciones sobre un gobierno femenino.

La primatología ha proporcionado un contexto esclarecedor (y aleccionador) al examinar a nuestros parientes simios. Durante buena parte del siglo XX, los modelos de la evolución humana se basaron en observaciones de chimpancés comunes: sociedades patriarcales, agresivas y cohesionadas por vínculos entre machos, donde estos dominan e incluso maltratan brutalmente a las hembras. Esto alimentó la suposición de que el estado «natural» de los homínidos era la dominación masculina y de que los primeros humanos vivían en bandas de hombres cazadores. Pero el descubrimiento y el estudio de los bonobos (Pan paniscus) cuestionaron radicalmente esta perspectiva. A partir de la década de 1990, la primatóloga Amy Parish y otras personas destacaron que los bonobos están centrados en las hembras: «Los bonobos están dominados por las hembras y utilizan el contacto sexual entre machos y hembras como una especie de pegamento social. Y, crucialmente, las hembras forman vínculos fuertes incluso con hembras que no tienen parentesco con ellas». En los grupos de bonobos, los machos son menos violentos y a menudo ocupan los rangos más bajos, mientras que las hembras mayores de alto rango y sus alianzas mantienen la paz. Este descubrimiento —«una conclusión asombrosa»: que los chimpancés y los bonobos, pese a que ambos están igualmente emparentados con nosotros en términos genéticos, tienen estructuras sociales opuestas— obligó a los científicos a reconsiderar la inevitabilidad del patriarcado en nuestro linaje. Como señala la escritora científica Angela Saini, los bonobos demostraron que en la naturaleza existe un modelo matriarcal, lo que planteó nuevas preguntas sobre la ascendencia humana: ¿Podrían haber sido las primeras sociedades de homininos menos dominadas por los machos que las de los chimpancés? ¿Podrían haber sido fundamentales las redes cooperativas de hembras? Aunque los humanos no somos bonobos, esta perspectiva abrió la posibilidad de la variabilidad. También dio credibilidad a hipótesis (como las de Chris Knight, que se analizan más adelante) que destacan la coalición y la sexualidad femeninas en la evolución humana, y proporcionó una especie de analogía natural de cómo puede funcionar el liderazgo femenino en un grupo de primates.

La biología evolutiva y la paleoantropología también han comenzado a reconocer el papel de las mujeres en el pasado remoto. Una idea influyente es la «hipótesis de la abuela», propuesta por Kristen Hawkes y otras personas, que sugiere que la longevidad humana (específicamente, la menopausia y la larga vida posreproductiva de las mujeres) evolucionó porque las abuelas contribuyeron de manera crucial a la supervivencia de sus nietos. Según esta hipótesis, en las primeras comunidades de Homo sapiens, las mujeres mayores que ya no podían tener hijos ayudaban a proporcionar alimentos y a cuidar de sus nietos, lo que permitía a sus hijas tener al siguiente bebé más pronto. Esta práctica de cuidado por parte de las abuelas incrementaría el éxito reproductivo general del grupo. Esto implica que la presencia de mujeres solidarias y conocedoras fue una fuerza impulsora en la evolución de la historia vital humana: en esencia, la «condición» humana de las familias multigeneracionales y la crianza cooperativa de los hijos tiene una deuda con las abuelas prehistóricas. Estudios recientes han encontrado, en efecto, beneficios evolutivos de vivir cerca de las abuelas (por ejemplo, una disminución de la mortalidad infantil). Estos hallazgos modifican la narrativa: en lugar del hombre cazador como héroe de la evolución, tenemos a la mujer aloparental (co-madre o abuela) como una heroína no reconocida que garantiza el éxito de nuestra especie.

El tema de la crianza cooperativa —la idea de que los humanos somos «el simio cuidador» y dependemos de muchas personas auxiliares para criar a cada niño— ha sido defendido por la antropóloga Sarah Blaffer Hrdy. Hrdy sostiene que las primeras madres humanas no podrían haber destetado y criado por sí solas a descendientes con cerebros grandes y una infancia prolongada; necesitaban la ayuda de parientes (incluidas las abuelas y los hijos mayores). Esto fomentó niveles sin precedentes de empatía, comunicación e inteligencia social entre nuestros antepasados. Es interesante que esta línea de razonamiento nos remita al origen de la cultura: si los bebés humanos nacen necesitados y son seres sociales, y si las madres reclutan ayuda, entonces la base misma de la cooperación social y quizá del lenguaje podría encontrarse en las interacciones entre madre e hijo (y entre la madre y sus parientes). En efecto, un investigador reciente, Sverker Johansson, a partir del trabajo de Hrdy, sugiere que la evolución del lenguaje podría deber mucho a la cooperación femenina. Señala que las teorías centradas en la competencia masculina por el apareamiento no concuerdan con la evidencia: «Una hipótesis común, según la cual el lenguaje evolucionó mediante la selección sexual —los hombres competían por la atención de las mujeres—, puede descartarse. Las mujeres y los hombres hablan igual de bien. Y eso significa que la explicación del lenguaje tiene que ser neutral en cuanto al género o suficientemente cercana a ello». En cambio, Johansson postula que el lenguaje surgió para facilitar la cooperación de todo el grupo en la crianza de los hijos y en otras tareas sociales. Introduce lo que denomina la «prueba del chimpancé»: toda teoría sobre el origen del lenguaje debe explicar por qué otros primates (como los babuinos o los chimpancés), que también viven en grupos, no evolucionaron el lenguaje. Su respuesta es que los primeros humanos se encontraban en una situación única, quizá relacionada con la dificultad del parto y la necesidad de asistencia obstétrica. Señala el hecho de que los bebés humanos, debido al bipedismo y a sus grandes cerebros, a menudo requerían asistencia durante el nacimiento, y que los recién nacidos son indefensos. Así, las parteras y las abuelas resultan ser fundamentales en su escenario. Desde la perspectiva de Johansson, el lenguaje pudo haberse desarrollado primero entre las hembras (madres y otras cuidadoras) como un sistema de comunicación para ayudarse mutuamente («¡Empuja ahora!», «¡Trae agua!») o para calmar a los bebés. A lo largo de muchas generaciones, estas vocalizaciones maternas pudieron volverse más elaboradas y ser compartidas por toda la comunidad. Esto guarda una fuerte resonancia con la «hipótesis de la lengua materna» sugerida anteriormente por el antropólogo Dean Falk, quien propuso que las primeras palabras surgieron del «habla dirigida al bebé» entre madre e hijo. Según Falk, cuando las madres de los primeros homininos tenían que dejar a sus bebés para recolectar alimentos, los tranquilizaban y calmaban con vocalizaciones melódicas (un precursor de las canciones de cuna o del habla tranquilizadora). Estos sonidos emotivos —esencialmente, una forma antigua de motherese— adquirieron gradualmente significado y estructura, sentando las bases del lenguaje propiamente dicho. Con el tiempo, lo que comenzó como una comunicación entre madre e hijo se extendió a la familia y a la banda más amplias, y se convirtió en un lenguaje plenamente desarrollado y compartido por todos.

Estas hipótesis subrayan que las actividades sociales y de cuidado realizadas por las mujeres pudieron haber sido factores impulsores de la evolución de la cultura simbólica humana. Se fundamentan en una biología evolutiva realista, no en un mito romántico, pero aun así elevan la importancia de las mujeres en la historia de «lo que nos hace humanos».

Otra área de interés es la innovación y la tecnología: desde el punto de vista arqueológico, algunas de las primeras invenciones culturales probablemente provinieron de las mujeres. Por ejemplo, la invención de recipientes (cestas tejidas, cerámica) suele atribuirse a recolectoras-artesanas, presumiblemente mujeres en muchos contextos paleolíticos y mesolíticos. Se piensa ampliamente que el desarrollo de la agricultura en el Neolítico fue iniciado por recolectoras que experimentaron con la siembra de semillas. La domesticación de animales también podría deber algo a las mujeres que manejaban animales pequeños o que cuidaban de animales huérfanos. Aunque la evidencia directa es escasa, esto coincide con la observación de Schmidt de que «las mujeres participaron en el cultivo más temprano de plantas» y de que esto incrementó su importancia social, quizá dando origen al culto a las diosas en las primeras comunidades agrícolas. Incluso el control del fuego y la invención de la cocina —hitos cruciales de la cultura humana— pueden atribuirse parcialmente al esfuerzo femenino: la «hipótesis de la cocina» del primatólogo Richard Wrangham sostiene que dominar el fuego para cocinar los alimentos fue decisivo para la evolución humana y, en muchas sociedades recolectoras, las mujeres son las principales encargadas del hogar y del conocimiento sobre los alimentos vegetales. Aunque no podemos saber qué sexo hirvió agua o asó ñames por primera vez, es razonable suponer que las nutricionistas desempeñaron un papel tan importante como los cazadores en la cocina prehistórica.

Una teoría moderna que sitúa explícitamente a las mujeres en el centro del nacimiento de la cultura es la provocadora obra de Chris Knight. En Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991), Knight sintetiza la antropología, la biología evolutiva y la mitología para sostener que la primera cultura simbólica humana fue creada por la solidaridad entre mujeres. Basándose en la idea de una «huelga sexual», Knight propone que las primeras mujeres humanas sincronizaron su ovulación y menstruación (quizá utilizando los ciclos lunares como referencia temporal) y negaron colectivamente el acceso sexual a los hombres en determinados momentos, con el fin de obligarlos a cooperar en la caza y en el reparto de la carne. Según la hipótesis de Knight, esto dio origen a los primeros rituales y tabúes: por ejemplo, los tabúes menstruales, los cuerpos pintados de rojo como símbolo de la sangre y la división ritualizada del tiempo en fases «femeninas» (prohibidas) y «masculinas» (abiertas). Knight imagina que, durante el Paleolítico superior (hace unos 40 000 años), esta dinámica de huelga y celebración dirigida por mujeres impulsó la llamada «revolución simbólica» que muchos arqueólogos identifican (la proliferación repentina del arte, los adornos personales, los complejos rituales funerarios, etc.). En el escenario de Knight, la acción colectiva de las mujeres forjó el contrato social: los cazadores regresaban con carne, que se distribuía durante festines posmenstruales, consolidando un nuevo nivel de alianza entre los sexos, pero en los términos de las mujeres. Como lo expresa un resumen, Knight sostiene que «las mujeres, mediante el sexo y el ritmo de la menstruación, nutrieron el impulso creativo primigenio de la civilización y, en esencia, crearon la cultura humana». La evidencia que reúne Knight abarca desde los elementos comunes de los mitos de creación (analiza, por ejemplo, el mito aborigen de las hermanas Wawilak como una alegoría de la sincronía menstrual y del origen del ritual) hasta la conducta de los cazadores-recolectores y los primates. Aunque muchos antropólogos consideran especulativa la teoría de Knight, constituye un intento serio de responder cómo un simio biológico se convirtió en un humano cultural, y lo hace situando a un grupo cooperativo de mujeres en el punto crítico de esa transición, inventando las reglas y los símbolos que hicieron posible la sociedad.

Por otra parte, los estudios etnográficos y sociológicos de sociedades existentes revelan en ocasiones poderosos roles femeninos que podrían reflejar patrones ancestrales. La antropóloga Peggy Reeves Sanday, en su estudio comparativo transcultural Female Power and Male Dominance (1981), identificó varias sociedades —desde los minangkabau de Sumatra Occidental hasta ciertos grupos indígenas de América del Norte— en las que las mujeres ejercen un control considerable sobre la propiedad, la herencia y los rituales, aunque no gobiernan formalmente sobre los hombres. Sanday empleó el término «matriarcado» con cautela para describir estos casos, definiéndolo no como una imagen especular del patriarcado, sino como un contexto en el que los intereses femeninos prevalecen en los asuntos sociales. Concluyó que, si bien ninguna sociedad conocida es estrictamente matriarcal, existe un espectro de estatus femenino y algunas culturas pueden ser efectivamente llamadas ginocéntricas. Ejemplos contemporáneos como los mosuo de China —con sus hogares matrilineales y sus matrimonios de visita— o el mito cabileño de las santas femeninas en Argelia muestran que la organización social centrada en las mujeres no es una fantasía pura; aunque, en cada caso, los hombres aún detentan cierto poder político o físico, lo que impide una verdadera inversión del patriarcado.

Es crucial señalar que el consenso científico actual no respalda la noción de una civilización matriarcal pasada en sentido literal. Lo que sí respalda es la idea de que las mujeres siempre han sido parte integral de la historia humana: como recolectoras e innovadoras, como portadoras de la cultura y el lenguaje, y como compañeras iguales —aunque no necesariamente líderes— en transformaciones sociales decisivas. Como señala sucintamente la Encyclopedia Britannica, «hasta ahora no se ha encontrado evidencia antropológica de una sociedad en la que las mujeres, como grupo, gobernaran a los hombres, como grupo». Sin embargo, sí existe abundante evidencia de sociedades tempranas con parentesco matrilineal y con importantes funciones religiosas o económicas para las mujeres, y la teoría evolutiva reconoce cada vez más la agencia femenina —mediante la elección de pareja, la crianza y la cooperación— como un motor de la evolución humana. En suma, la hipótesis de la «madre de la cultura» en su forma fuerte sigue sin demostrarse, pero en una forma más débil —la idea de que madres y abuelas, mujeres sabias y diosas siempre han estado en los cimientos de aquello que nos hace humanos— encuentra un respaldo considerable.

Conclusión #

La idea de que las mujeres fueron las originadoras de la condición humana y las fundadoras de la cultura ha recorrido un trayecto complejo, del mito a la especulación y de esta al análisis científico. Comenzó en el ámbito de los relatos sagrados: historias de diosas y primeras mujeres que dieron a luz mundos, otorgaron leyes y enseñaron las artes. En el siglo XIX, estudiosos como Bachofen transformaron esos relatos en una gran teoría de la historia, imaginando una época real en la que la influencia de las mujeres era suprema y la cultura humana nacía del derecho materno. Esta audaz tesis cautivó a muchos —Morgan, Engels y otros—, quienes la combinaron con los conocimientos emergentes para sostener que la sociedad temprana estaba centrada en las mujeres hasta que la propiedad privada o nuevos dioses inclinaron la balanza. Con el tiempo, tanto la evidencia como los vientos ideológicos cambiaron. Los antropólogos reunieron datos que refutaban un matriarcado universal simple, pero el atractivo del concepto persistió, reformulado por las preocupaciones de cada época: los defensores victorianos del patriarcado lo rechazaron; los regímenes totalitarios se apropiaron de él o lo distorsionaron; los movimientos feministas lo reinventaron como un mito empoderador; y los antropólogos lo reexaminaron a través del prisma de la conducta de los primates, los fósiles y los estudios del parentesco.

Lo que emerge de esta historia es una apreciación más rica del papel de las mujeres en la evolución humana, que no exige un reino matriarcal literal. Las mujeres como creadoras —de la vida, desde luego, pero también de estrategias de subsistencia, lenguajes del consuelo, redes de intercambio y significados sagrados— siempre han sido centrales para nuestra especie. A medida que profundiza nuestra comprensión, descubrimos que la pregunta no es si las mujeres fueron originadoras de aspectos de la cultura, sino cómo y de qué maneras. Las investigaciones modernas sugieren que desarrollos como la prolongación de la infancia —y, por ende, de la educación—, la crianza cooperativa y la comunicación podrían haber dependido tanto del cromosoma X como del Y. La «primera mujer» de los mitos quizá no gobernó sola, pero ella y sus contrapartes de la vida real entre los primeros Homo sí contribuyeron a forjar la historia humana: no en un matriarcado dorado que desapareció sin dejar rastro, sino en la labor perdurable e indispensable de nutrir a cada nueva generación y sostener los vínculos que hacen posible la cultura.

Preguntas frecuentes #

P 1. ¿Qué es la hipótesis del «matriarcado primordial»?
R. Es la teoría, popularizada por J. J. Bachofen en 1861 y por pensadores posteriores, según la cual las sociedades humanas tempranas atravesaron universalmente una etapa en la que las mujeres poseían el poder social, político o espiritual dominante («derecho materno»), a menudo vinculada con la descendencia matrilineal y el culto a las diosas, antes de ser reemplazada por el patriarcado.

P 2. ¿Existe una prueba científica de sociedades matriarcales antiguas?
R. No. Aunque muchos mitos presentan figuras femeninas poderosas y algunas sociedades son matrilineales o matrifocales, el consenso académico entre antropólogos y arqueólogos sostiene que ninguna evidencia confirma una época pasada en la que las mujeres gobernaran sistemáticamente a los hombres como grupo. Actualmente, el concepto se considera más una teoría histórica o un mito en sí mismo.

P 3. Si el matriarcado no fue real, ¿cómo consideran hoy los estudiosos el papel de las mujeres en los orígenes culturales?
R. Las investigaciones se concentran ahora en contribuciones específicas y sustentadas por la evidencia: la «hipótesis de la abuela» —según la cual la longevidad femenina favoreció la supervivencia de la descendencia—, los probables papeles de las mujeres en la invención de la agricultura o de tecnologías tempranas —la alfarería y el tejido—, la importancia de la comunicación entre madre e infante en los orígenes del lenguaje —la hipótesis del motherese (habla dirigida al bebé)— y las estrategias sociales femeninas sugeridas por la primatología —por ejemplo, los estudios sobre los bonobos—. Las mujeres son consideradas agentes centrales de la evolución y la cultura, pero no necesariamente gobernantes de un mundo matriarcal perdido.

Fuentes #

Debate clásico sobre el matriarcado #

Enfoques de primatología, cuidado infantil y evolución del lenguaje #

Chris Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)