Women as Progenitors of Culture: Mythical Origins and Academic Debates

TL;DR

Los mitos del mundo a menudo representan a creadoras femeninas, alimentando teorías de un antiguo matriarcado (gobierno o centralidad femenina).
J.J. Bachofen (1861) propuso una etapa universal de “Derecho Materno”, influyendo en Engels, feministas e incluso en algunos ideólogos nazis, aunque a menudo basado en interpretaciones de mitos.
Antropólogos de los siglos XIX/XX debatieron esto; figuras como Morgan lo apoyaron, mientras que Maine, Westermarck y más tarde Malinowski lo criticaron, sin encontrar evidencia clara de un gobierno político femenino.
El feminismo de la segunda ola revivió el interés (por ejemplo, “Old Europe” de Gimbutas), pero enfrentó críticas académicas que enfatizaban la falta de pruebas y alternativas interpretativas (por ejemplo, los mitos de Bamberger justificando el patriarcado).
La investigación moderna se centra en contribuciones femeninas tangibles (hipótesis de la abuela, crianza cooperativa, orígenes del lenguaje a través del lenguaje materno, posibles roles en la innovación/agricultura) y analogías primates (bonobos) en lugar de un matriarcado literal. Consenso: No hay sociedades matriarcales probadas, pero las mujeres fueron cruciales en la formación de la cultura.

Creadoras Femeninas en el Mito y la Cosmología#

A lo largo de las mitologías mundiales, las mujeres a menudo aparecen como creadoras primordiales o portadoras de cultura. En las narrativas del Dreamtime aborigen australiano, por ejemplo, se acredita a hermanas ancestrales con el establecimiento de la ley y la ceremonia. Las Hermanas Wawilak de Arnhem Land “establecieron gran parte de la ley y la ceremonia” para las primeras personas, enseñándoles el código moral que perdura hasta hoy. A medida que viajaban, estas hermanas nombraron la tierra y crearon rituales sagrados, esencialmente fundando elementos clave de la cultura en la tradición Yolngu. Temas similares emergen en otros lugares: en la cosmología navajo, la Mujer Cambiante es una figura central que da a luz a héroes culturales gemelos y ayuda a dar forma al mundo de los “Pueblos de la Superficie de la Tierra”, introduciendo orden y nuevos seres en la creación. En el folklore sintoísta de Japón, la diosa del sol Amaterasu no solo encarna la fuerza solar que da vida, sino que es mítica ancestro de la línea imperial; se dice que el primer emperador japonés es su descendiente, marcando un origen femenino divino de la autoridad social.

Estos mitos articulan una visión de las mujeres como generadoras de vida y ley. Muchas sociedades tempranas personificaron la tierra o la fertilidad como femenina, desde las diosas Madre de la Vieja Europa hasta las figuras de “primera mujer” en leyendas indígenas. El arte prehistórico insinúa ideas similares: la prevalencia de las figurillas “Venus” del Paleolítico ha llevado a algunos académicos a hipotetizar un antiguo culto a una Diosa Madre, sugiriendo que los primeros humanos reverenciaban un principio creativo femenino como la fuente de la cultura y la comunidad. Aunque las interpretaciones varían, tal evidencia mítica y simbólica sentó las bases para teóricos posteriores que imaginaron que las mujeres alguna vez realmente ocuparon roles dominantes en la sociedad, dando lugar a las primeras instituciones humanas.

Mutterrecht de Bachofen: Una Prehistoria Matriarcal#

La idea académica moderna de las mujeres como originadoras de la civilización comenzó con el libro seminal de 1861 de Johann Jakob Bachofen, Das Mutterrecht (“Derecho Materno”). Bachofen, un jurista y clasicista suizo, propuso que la sociedad humana había pasado por una etapa ginecocrática temprana (gobernada por mujeres) antes del patriarcado. Argumentó que en la era primitiva de la humanidad, prevalecían las relaciones promiscuas (“Hetärismus”), lo que significaba que la paternidad era incierta, por lo que la descendencia y la herencia solo podían rastrearse a través de la madre. Según Bachofen, esto dio lugar a un período universal de derecho materno (Mutterrecht) en el que las mujeres, como los únicos padres verificables, disfrutaban de gran honor y autoridad. Creía que “las primeras sociedades humanas eran matriarcales y caracterizadas por una promiscuidad generalizada, reflejada en el culto a las deidades femeninas”. Trataba las mitologías como si fueran registros fósiles de la evolución social, insistiendo en que los mitos son “expresiones vivas de las etapas en el desarrollo de un pueblo”. Por ejemplo, veía la tragedia griega de Orestes, donde Orestes es juzgado por matar a su madre Clitemenestra, como simbolizando el derrocamiento del derecho materno por el derecho paterno en la antigüedad. (En la obra, los nuevos dioses Apolo y Atenea se ponen del lado de Orestes, legitimando el principio de que la línea del padre importa más que la de la madre, representando así alegóricamente el triunfo del patriarcado). Bachofen también se basó en informes de costumbres extranjeras (por ejemplo, notó el parentesco materno entre los licios de Asia Menor) y en símbolos arqueológicos femeninos. A partir de todo esto, construyó un gran esquema evolutivo de fases culturales: del caótico Hetärismus surgió una era matriarcal, centrada en la tierra y la fertilidad (ejemplificada por la agricultura y el culto a la diosa), que a su vez fue eventualmente reemplazada por el orden patriarcal.

Notablemente, Bachofen idealizó la era matriarcal como una de paz y armonía social. En su visión, “el período matriarcal de la historia humana fue de una grandeza sublime” en el que reinaban los valores femeninos: las madres inspiraban “castidad y poesía”, persiguiendo la paz y la justicia mientras domaban la “masculinidad salvaje y sin ley” de los hombres. Creía que este principio femenino santificaba la familia y la sociedad hasta que fue suplantado por un principio masculino más agresivo. El evocador (aunque especulativo) trabajo de Bachofen retrató el cambio al patriarcado como una revolución profunda. Escribió, por ejemplo, que en el mito griego se necesitó una intervención divina, la llegada de nuevos dioses patriarcales, para “lograr el milagro de derrocar el derecho materno” y establecer el derecho paterno.

Las teorías de Bachofen eran audaces y poco ortodoxas para su tiempo. Su dependencia de lecturas intuitivas del mito y su afirmación de que las leyendas preservan una imagen “realista, aunque distorsionada” de la realidad social prehistórica perturbó a los académicos más empíricos. El eminente antropólogo finlandés Edvard Westermarck, en The History of Human Marriage (1891), rechazó el método de Bachofen, estando “perturbado por la idea de Bachofen de que los mitos y leyendas preservan la ‘memoria colectiva’ de un pueblo”.

No obstante, Das Mutterrecht plantó una semilla que influiría en generaciones de pensadores (para bien o para mal). Como señala un historiador, Bachofen “creó una teoría del desarrollo humano y cultural” con las mujeres en su centro, y aunque inicialmente fue ignorada, sus ideas fueron posteriormente adoptadas en todo el espectro ideológico en Alemania, por socialistas, fascistas, feministas y antifeministas por igual.

Antropología Evolutiva y el Debate del Matriarcado (1860s–1900s)#

La tesis de Bachofen llegó justo cuando la antropología y la teoría social estaban desarrollando marcos evolutivos para las instituciones humanas. A finales del siglo XIX, varios académicos prominentes ya sea abrazaron o argumentaron en contra de la noción de un matriarcado arcaico mientras construían grandes teorías del progreso social.

Por un lado, Bachofen encontró entusiastas partidarios entre los primeros antropólogos y teóricos sociales que buscaban etapas universales de evolución cultural. El etnólogo estadounidense Lewis Henry Morgan, famoso por su estudio de los iroqueses, concluyó independientemente que la sociedad prehistórica estaba originalmente organizada en torno a clanes matrilineales. En Ancient Society (1877), Morgan documentó cómo muchos pueblos indígenas rastreaban el parentesco a través de la madre y propuso que la humanidad primitiva practicaba el matrimonio grupal, haciendo de la maternidad la única paternidad segura. Vio en los sistemas de parentesco “clasificatorios” de los nativos americanos una pista de que, en tiempos antiguos, “la descendencia en la línea femenina” era la norma antes del surgimiento de la monogamia y la descendencia paterna. El enfoque basado en evidencia de Morgan (basado en datos etnográficos de los iroqueses, polinesios, etc.) dio cierto peso empírico a las intuiciones de Bachofen. Lo convenció de que la familia patriarcal y monógama era un desarrollo relativamente tardío en la historia humana, precedido por una larga era de lo que él denominó organización del clan materno.

El antropólogo británico John Ferguson McLennan también argumentó en 1865 y 1886 que las primeras sociedades tenían descendencia materna; acuñó el término “exogamia” y sugirió que la captura de esposas y la escasez de mujeres llevaron a costumbres que implican indirectamente un sistema previo de derecho materno. McLennan finalmente acreditó a Bachofen por identificar el linaje materno como original. Incluso el famoso autor de The Golden Bough, James G. Frazer, estaba fascinado por la idea: se propuso la tarea de recopilar evidencia global para el matriarcado, intentando reforzar las afirmaciones de Bachofen con folclore y mitos comparativos.

Quizás de manera más influyente, Friedrich Engels, el teórico marxista, adoptó la noción de matriarcado primordial y la tejió en el materialismo histórico. En The Origin of the Family, Private Property and the State (1884), Engels se basó en gran medida en Morgan (a quien elogió por descubrir la “prehistoria” de la familia) y en las ideas de Bachofen. Engels afirmó que la caída del derecho materno estaba íntimamente conectada con el surgimiento de la propiedad privada. En la sociedad comunista tribal, argumentó, las mujeres tenían un estatus relativamente alto, pero a medida que la riqueza se acumulaba y la paternidad se volvía importante para la herencia, los hombres tomaron el control. Engels escribió famosamente: “El derrocamiento del derecho materno fue la derrota histórica mundial del sexo femenino… die Frau wurde entwürdigt, geknechtet, … bloßes Werkzeug der Kinderzeugung.” Según Engels, esta “derrota” de las mujeres marcó el inicio de la primera desigualdad de clase (entre sexos), que luego fue agravada por las estratificaciones de clase. Vinculó el surgimiento del patriarcado con la aparición de la propiedad heredable y el matrimonio monógamo diseñado para asegurar la certeza de la paternidad.

La formulación dramática de Engels dio amplia circulación a la hipótesis del matriarcado en círculos de izquierda y feministas. También ató firmemente la creencia en un matriarcado prehistórico a ciertas interpretaciones políticas: para los marxistas, el derecho materno primitivo representaba una forma temprana de sociedad comunal e igualitaria que fue deshecha por el surgimiento de la sociedad de clases. Esta politización a veces eclipsó la evidencia empírica. Como el antropólogo Robert Lowie comentó más tarde, Engels y otros estaban tan cautivados por la visión de Morgan y Bachofen que “la realidad histórica de una época de matriarcado” a menudo se asumía en lugar de demostrarse.

Mientras tanto, otros académicos desafiaron fuertemente la idea del matriarcado primordial. El jurista inglés Sir Henry Maine, ya en 1861, insistió en que la unidad social básica de la sociedad más temprana era la familia patriarcal, no un clan matriarcal. Maine, proveniente de un trasfondo en derecho antiguo (e influenciado por la imagen clásica de la patria potestas en Roma), argumentó que la autoridad paterna y el parentesco agnático eran primitivos. Vio teorías como la de Bachofen como “romances” especulativos contrarios tanto a la historia legal romana como a la Biblia. En 1891, el extenso estudio de Westermarck sobre el matrimonio concluyó de manera similar que, si bien el parentesco materno era común en muchas culturas, no había evidencia sólida de una era pasada donde las mujeres gobernaran sobre los hombres; su objetivo era “restablecer la teoría patriarcal de Maine sobre los orígenes humanos” y desestimó la evidencia mítica de Bachofen. Para el cambio de siglo XX, un número significativo de antropólogos era escéptico de que alguna sociedad hubiera sido un verdadero matriarcado (en el sentido de gobernanza política por mujeres), un escepticismo que solo crecería con más datos etnográficos.

Desarrollos del Siglo XX Temprano: Del Culto a la Diosa a la Crítica#

Alrededor del amanecer del siglo XX, la hipótesis del matriarcado fue refinada por nueva evidencia y atacada por científicos sociales emergentes. En el lado de apoyo, la clasicista Jane Ellen Harrison y los Ritualistas de Cambridge aplicaron las ideas de Bachofen a la cultura griega antigua. Harrison creía que la Grecia prehelénica había estado caracterizada por una religión centrada en la diosa y quizás costumbres sociales matrilineales. En obras como Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903) y Themis (1912), argumentó que muchos mitos y rituales olímpicos (el culto a Deméter, la historia de las Amazonas, etc.) preservaban rastros de una época anterior matriarcal o al menos “matrifocal”. Su interpretación del arte y mito griego postulaba un substrato emocional, comunal y centrado en lo femenino bajo el posterior panteón dominado por hombres. Harrison incluso describió la cultura de la Grecia arcaica como una de “derecho materno” derrocada por invasiones posteriores, alineándose con la narrativa evolutiva de Bachofen. Esto provocó reacciones de académicos clásicos más conservadores: eruditos como Lewis Farnell y Paul Shorey criticaron duramente a Harrison, a menudo en términos coloreados por los sesgos de género de su tiempo. Ridiculizaron sus ideas matriarcales como fantasiosas y la acusaron de indulgir en lo que uno llamó “helenismo de libertad sexual”, vinculando sus teorías académicas a la escandalosa noción de la emancipación de las mujeres. Tales reacciones muestran cómo el debate se entrelazó con actitudes contemporáneas: el trabajo de Harrison fue efectivamente atacado como una subversión feminista de la erudición clásica en un momento en que el movimiento sufragista estaba en pleno apogeo.

Quizás la extensión más ambiciosa de la tesis “las mujeres como fundadoras de la cultura” en esta era fue The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (1927) de Robert Briffault. Briffault, un antropólogo británico nacido en Francia, reunió una colección enciclopédica de ejemplos etnográficos para argumentar que casi todos los aspectos fundamentales de la civilización se originaron en la esfera materna. Afirmó que la vida social humana temprana fue moldeada por las contribuciones de las mujeres: en su opinión, la familia misma era “el producto de los instintos de la hembra” y las mujeres fueron las primeras en crear lazos sociales. Briffault definió el matriarcado primigenio no necesariamente como mujeres gobernando políticamente a los hombres, sino como mujeres siendo socialmente centrales y culturalmente creativas. Especuló, por ejemplo, que los primeros rituales y cultos religiosos fueron desarrollados por mujeres, señalando la prominencia generalizada de diosas lunares y tabúes menstruales, concluyó que las mujeres como “las primeras hierofantes de cultos lunares” tenían autoridad espiritual temprana. También formuló la “Ley de Briffault”, que en su forma popular dice: “La hembra, no el macho, determina todas las condiciones de la familia animal. Donde la hembra no puede derivar ningún beneficio de la asociación con el macho, no se produce tal asociación”. En otras palabras, las unidades familiares o sociales duraderas se forman alrededor de las necesidades y elecciones de las hembras. (Briffault aclaró que estaba describiendo animales, no diciendo que la sociedad humana es idéntica a los harenes animales. No obstante, la implicación era que la familia humana se originó a partir de la iniciativa materna, las hembras permitiendo a los machos en el grupo solo cuando eran útiles).

El trabajo de Briffault afirmaba audazmente que las mujeres inventaron la civilización, desde el matrimonio y la cocina hasta la ley y la religión. Esto fue un desafío directo a la narrativa predominante de que las actividades masculinas (como la caza o la fabricación de herramientas) impulsaron el progreso. Sin embargo, los antropólogos principales de la época no estaban convencidos. Para finales de la década de 1920, la antropología social se estaba moviendo hacia el funcionalismo y el escepticismo de la evolución unilineal. Bronisław Malinowski, quien había estudiado a los isleños matrilineales de Trobriand, cuestionó las conclusiones de Briffault. Malinowski encontró que incluso en sociedades sin un concepto de paternidad biológica (los trobriandeses creían que los niños eran concebidos por espíritus ancestrales), los hombres estaban lejos de ser irrelevantes: los tíos maternos y los esposos desempeñaban roles vitales en la vida social y política del grupo. Debatió con Briffault en la década de 1930, argumentando que las familias humanas tempranas probablemente siempre involucraron contribuciones masculinas significativas, y que la fase “centrada en la madre” estaba siendo exagerada. En el análisis de Malinowski, ninguna sociedad conocida dio poder exclusivo a las mujeres; lo que variaba era si la descendencia se trazaba a través de madres o padres, no una “regla de mujeres” total sobre los hombres.

Además, algunos académicos ofrecieron modelos evolutivos más complejos. El etnólogo austríaco Wilhelm Schmidt en la década de 1930 propuso un origen multilineal de la cultura: sugirió que había tres tipos primarios de culturas prehistóricas, matrilineales, patrilineales y patriarcales, dependiendo de varios factores ecológicos. Notablemente, Schmidt argumentó que el papel de las mujeres en el cultivo temprano de plantas podría haber elevado su estatus y fomentado el culto a la diosa en algunas regiones. Esto se asemeja a teorías modernas que sugieren que las mujeres probablemente iniciaron la agricultura (como recolectoras domesticando plantas) e inventaron tecnologías importantes como el tejido y la cerámica, catalizando así la revolución neolítica. Aunque el trabajo de Schmidt rara vez se cita hoy, muestra un intento de incorporar tanto el género como el entorno en la historia de los orígenes culturales, en lugar de postular una única era matriarcal universal.

A mediados de siglo, el peso de nueva evidencia etnográfica llevó a la mayoría de los antropólogos a una postura crítica sobre la hipótesis del matriarcado. Las encuestas de sociedades tribales no lograron encontrar ejemplos inequívocos de sistemas políticos dominados por mujeres. El antropólogo Alfred Radcliffe-Brown declaró en 1924 que “el clan materno no es el matriarcado”, es decir, el parentesco matrilineal no debe confundirse con mujeres ejerciendo autoridad sobre los hombres. En 1930, E.E. Evans-Pritchard incluso sugirió que toda la noción de una etapa matriarcal antigua era un producto de la fantasía masculina (o ansiedad), no una realidad histórica. Sin embargo, la idea de una era perdida liderada por mujeres seguía siendo atractiva, y pronto encontraría nueva vida en diferentes contextos ideológicos.

Ideologías e Interpretaciones: Políticas de un Matriarcado Primordial#

Debido a que la cuestión de la primacía de las mujeres en la cultura toca temas fundamentales de poder e identidad, ha estado entrelazada con la ideología desde el principio. Las reacciones a la tesis del matriarcado a menudo han reflejado el espíritu de la época, desde el patriarcado victoriano hasta la Alemania nazi y el feminismo de la segunda ola.

Los antropólogos y teóricos sociales victorianos que defendían las normas patriarcales fueron de los primeros en resistir el modelo matriarcal. La teoría patriarcal de Sir Henry Maine, mencionada anteriormente, puede verse en parte como una defensa del statu quo: se alineaba con la narrativa bíblica de los patriarcas y con las costumbres sociales victorianas que asumían que la autoridad masculina era natural y primigenia. Cuando los hallazgos de Bachofen y Morgan comenzaron a circular, algunos académicos conservadores los vieron como amenazantes. La noción de que la paternidad era un descubrimiento tardío y que la sociedad temprana honraba el linaje de las mujeres chocaba con las convicciones tanto cristianas como victorianas sobre el papel dado por Dios al padre. Como un trabajo de referencia lo expresó con acidez a principios de 1900, el concepto de matriarcado como una etapa de desarrollo es “científicamente insostenible” y el término en sí es engañoso. Tales desestimaciones indican que para ese tiempo, el establecimiento académico había rechazado en gran medida la idea, posiblemente no solo por razones empíricas, sino porque desafiaba narrativas patriarcales profundamente arraigadas.

En el mundo de habla alemana, el trabajo de Bachofen experimentó un renacimiento a principios del siglo XX y encontró admiradores improbables entre los pensadores nacionalistas y fascistas. Este es un giro histórico sorprendente: incluso cuando el nacionalsocialismo exaltaba públicamente al hombre ario y relegaba a las mujeres a “Kinder, Küche, Kirche” (niños, cocina, iglesia), algunos intelectuales nazis estaban intrigados por el mito del matriarcado antiguo. Los académicos han notado que el “mito matriarcal” tenía una curiosa ambidextría política: podía atraer tanto a la extrema izquierda (marxistas, feministas) como a la extrema derecha. En la Alemania de los años 20 y 30, varios escritores völkisch (folclore nacionalista) apropiaron a Bachofen. Por ejemplo, Alfred Baeumler, un filósofo nazi prominente, vio en el pasado indoeuropeo una sinergia de principios masculinos y femeninos; reconoció un período prehistórico de ginecocracia pero lo presentó como un noble contraste para el orden de género moderno. Creía (como Bachofen) que la independencia de las mujeres había sido real pero fue superada legítimamente por el liderazgo masculino, sin embargo, también sugirió que revivir los ideales espirituales del pasado matriarcal podría rejuvenecer a la nación. Otro ejemplo es Alfred Rosenberg, el principal ideólogo del Partido Nazi, quien en The Myth of the Twentieth Century (1930) se refirió al matriarcado primigenio de manera enrevesada: Rosenberg imaginó una edad de oro aria perdida que no era exactamente matriarcal, pero sí destacó el alto estatus de las mujeres y los símbolos maternos entre los antiguos pueblos “nórdicos”. Los defensores nazis de la teoría matriarcal nunca la enmarcaron como mujeres gobernando a los hombres; en cambio, idealizaron la “maternidad germánica” como el núcleo nutritivo de la Volksgemeinschaft (comunidad del pueblo). En efecto, usaron el prestigio de la antigüedad para glorificar la maternidad, pero solo dentro de un orden de género estrictamente equilibrado donde la masculinidad guerrera aún prevalecía.

Es importante notar que el interés nazi en estas ideas era marginal y algo contradictorio. La postura general del Tercer Reich era que el patriarcado y la dominación masculina eran naturales (Hitler y Himmler ciertamente no creían en la primacía social femenina). Sin embargo, como escribe un académico, “las ideas de Bachofen sobre el matriarcado encontraron campeones incluso entre el liderazgo nazi, a pesar de la celebración del régimen de la virilidad aria”. Esta paradoja ilustra cuán mutable puede ser la narrativa matriarcal: en manos nazis fue retorcida para reforzar un ideal reaccionario de mujeres como madres exaltadas pero políticamente subordinadas. Sin embargo, al final de la Segunda Guerra Mundial, tales nociones desaparecieron en gran medida del discurso oficial, manchadas por la asociación con el ocultismo nazi y la pseudo-historia volkish.

En la Unión Soviética y otros contextos marxistas, la teoría matriarcal tuvo una carrera diferente. La autoridad de Engels hizo que la idea de un matriarcado primordial (y su caída) fuera algo así como una ortodoxia marxista a principios del siglo XX. Los antropólogos e historiadores soviéticos, siguiendo a Engels, enseñaron una secuencia de etapas sociales: comunismo primitivo con derecho materno, luego sociedad de clases con derecho paterno, y eventual comunismo futuro restaurando la igualdad. En la práctica, la investigación soviética en las décadas de 1920 a 1950 buscó evidencia de clanes matrilineales entre los pueblos de la URSS y más allá, a menudo enfatizando aquellos hallazgos que se ajustaban al marco de Morgan-Engels. Sin embargo, se detuvieron antes de afirmar que las mujeres gobernaban en esos grupos, se trataba más de estructuras sociales comunales que de dominación femenina. La utilidad política de esta narrativa para los marxistas era clara: subrayaba que el patriarcado moderno (y por extensión, el capitalismo) no era ni eterno ni natural, sino un desarrollo histórico que podría ser derrocado. Aún así, para finales del siglo XX, incluso académicos marxistas como Evelina B. Pavlovskaya comenzaron a conceder que el “matriarcado clásico” nunca fue una realidad documentada, y cambiaron a hablar de un relativo igualitarismo en las sociedades tempranas en su lugar.

Fue en la década de 1970, en medio del movimiento feminista de la segunda ola, que la idea de una era centrada en las mujeres prehistórica alcanzó su mayor alcance popular, y provocó un nuevo escrutinio académico. Muchas escritoras, artistas y activistas feministas se inspiraron en la visión de una antigua cultura de la Diosa en la que las mujeres tenían autonomía y respeto que faltaban en la historia registrada. Los hallazgos arqueológicos y las reinterpretaciones ayudaron a alimentar esto. Notablemente, la arqueóloga lituano-estadounidense Marija Gimbutas avanzó el concepto de “Old Europe”, una civilización neolítica (aproximadamente 7000-3000 a.C. en los Balcanes y Anatolia) que caracterizó como adoradora de diosas, igualitaria y matristica. Las excavaciones de Gimbutas descubrieron numerosas figurillas femeninas y ella identificó símbolos que creía indicaban una religión madre-diosa prevalente. En su opinión, estas sociedades de la Vieja Europa eran pacíficas y centradas en las mujeres hasta que los nómadas indoeuropeos, guerreros patriarcales, invadieron e impusieron un orden dominado por hombres. Gimbutas se detuvo antes de llamar a estas culturas matriarcales (prefería términos como “centradas en las mujeres” o matristicas), porque no estaba afirmando que las mujeres tuvieran poder formal sobre los hombres. No obstante, su trabajo fue tomado por feministas como evidencia de que el patriarcado no siempre fue la norma.

Mientras tanto, libros populares de autoras como Elizabeth Gould Davis (The First Sex, 1971) y Merlin Stone (When God Was a Woman, 1976) pintaron vívidas imágenes de una edad de oro perdida de matriarcado y religión de la diosa. Se basaron en fuentes como Bachofen, Briffault y Gimbutas (junto con una dosis de reconstrucción imaginativa) para argumentar que las mujeres fueron la fuerza civilizadora original, inventando la agricultura, la escritura, la medicina y gobernando en paz, hasta que la violencia de los hombres trastornó el equilibrio. Estas obras resonaron con el movimiento espiritual feminista, contribuyendo a un auge de la espiritualidad de la Diosa y la práctica neopagana a finales del siglo XX. Para algunas, creer en un tiempo distante cuando “la mujer era adorada como deidad” y las sociedades estaban libres de dominación masculina era profundamente empoderador, una contranarrativa mítica al patriarcado. En ciertos círculos feministas, esta “prehistoria matriarcal” se convirtió casi en un dogma, utilizada para imaginar un futuro alternativo. Como observa la historiadora Cynthia Eller, “en algunos círculos feministas, lo que he llamado el mito de la prehistoria matriarcal ha reinado como dogma político; en otros ha proporcionado alimento para el pensamiento; en otros ha servido como base de una nueva religión”.

Sin embargo, este entusiasta renacimiento provocó una respuesta crítica de académicos, incluidas muchas feministas, que se preocuparon por el pensamiento ilusorio. Ya en 1949, Simone de Beauvoir había enfriado la idea de una utopía matriarcal. En El segundo sexo, Beauvoir descarta la hipótesis de un matriarcado original como “les élucubrations de Bachofen”, “las lucubraciones (delirios ridículos) de Bachofen”. Ella y otros intelectuales de mediados de siglo (como la antropóloga Françoise Héritier en Francia) argumentaron que, si bien las deidades femeninas o los símbolos maternos son comunes, no hay evidencia de que las mujeres como grupo alguna vez gobernaran prehistóricamente. En 1974, la antropóloga Joan Bamberger publicó un famoso ensayo titulado “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society”, examinando mitos de tribus amazónicas en los que supuestamente las mujeres alguna vez tuvieron poder. Bamberger encontró que estas historias eran contadas por hombres como cuentos de advertencia, enseñando que cuando las mujeres tenían poder, lo malusaron, justificando así por qué los hombres deben gobernar ahora. Su conclusión fue que la era matriarcal es un mito creado por hombres, reflejando ansiedad sobre la autonomía femenina más que memoria histórica. Esto resonó con interpretaciones funcionalistas anteriores: en lugar de ser evidencia de un pasado real, los mitos del gobierno de las mujeres sirven a propósitos sociales actuales (a menudo para reforzar el patriarcado mostrando el caos de “mujeres al mando”).

Para finales del siglo XX, el consenso académico, entre arqueólogos, antropólogos e historiadores, era abrumadoramente que ninguna sociedad conocida en la historia humana ha sido un matriarcado en el sentido estricto de mujeres ejerciendo autoridad política sobre los hombres como regla general. Muchas sociedades igualitarias o matrilineales existen, pero no son culturas “gobernadas por mujeres” en espejo. Como señala sucintamente la enciclopedia Wikigender, el término mismo matriarcado se volvió problemático y la mayoría de los académicos vieron el modelo secuencial de Bachofen como “científicamente insostenible”. Incluso los defensores de teorías de mujeres en la prehistoria, como Gimbutas, evitaron la palabra matriarcado debido a su implicación de dominio femenino, optando por términos matizados (por ejemplo, “matrifocal”, “ginecéntrico”, etc.). No obstante, fuera de la academia, la visión de un paraíso matriarcal perdido había entrado en la imaginación popular y la conciencia feminista. Provocó valiosos debates sobre el papel de las mujeres en la evolución y la historia, a pesar de la falta de pruebas concretas para una “Edad de la Madre”.

Reenfocándose en la Evidencia: Antropología, Biología y Lenguaje#

En las últimas décadas, investigadores de varios campos han dirigido la discusión hacia lo que el registro empírico puede decirnos sobre las contribuciones de las mujeres a la historia humana. En lugar de preguntar “¿hubo alguna vez un matriarcado?”, los académicos investigan cómo los individuos femeninos y las actividades lideradas por mujeres podrían haber sido fundamentales en la evolución humana y el desarrollo de la cultura. Este enfoque se aleja de los extremos ideológicos hacia una comprensión más basada en evidencia, y a menudo más matizada, una que reconoce a las mujeres como agentes activos en la prehistoria incluso sin grandes afirmaciones de gobierno femenino.

La primatología ha proporcionado un contexto iluminador (y humilde) al examinar a nuestros parientes simios. Durante gran parte del siglo XX, los modelos de evolución humana se basaron en observaciones de chimpancés comunes, sociedades patriarcales, agresivas y unidas por machos donde los machos dominan e incluso brutalizan a las hembras. Esto alimentó la suposición de que el estado “natural” de los homínidos era la dominación masculina y que los primeros humanos vivían en bandas de cazadores masculinos. Pero el descubrimiento y estudio de los bonobos (Pan paniscus) desafió radicalmente esta visión. A partir de la década de 1990, la primatóloga Amy Parish y otros destacaron que los bonobos están centrados en las hembras: “Los bonobos están dominados por hembras, usando el contacto sexual entre ambos machos y hembras como una especie de pegamento social. Y crucialmente, las hembras forman fuertes lazos incluso con hembras no relacionadas”. En los grupos de bonobos, los machos son menos violentos y a menudo ocupan los rangos más bajos, con hembras mayores de alto rango y sus alianzas manteniendo la paz. Este descubrimiento, “una conclusión asombrosa” de que los chimpancés y los bonobos, a pesar de estar igualmente cerca de nosotros genéticamente, tienen estructuras sociales opuestas, obligó a los científicos a repensar la inevitabilidad del patriarcado en nuestra línea. Como señala la escritora científica Angela Saini, los bonobos mostraron que un modelo matriarcal existe en la naturaleza, planteando nuevas preguntas sobre la ascendencia humana: ¿Podrían nuestras sociedades homínidas tempranas haber sido menos dominadas por los hombres que las de los chimpancés? ¿Podrían las redes cooperativas femeninas haber sido clave? Aunque los humanos no son bonobos, esta visión abrió mentes a la variabilidad. También dio credibilidad a hipótesis (como las de Chris Knight, discutidas a continuación) que enfatizan la coalición femenina y la sexualidad en la evolución humana, y proporcionó una especie de analogía natural de cómo el liderazgo femenino puede funcionar en un grupo de primates.

La biología evolutiva y la paleoantropología han comenzado de manera similar a reconocer los roles de las mujeres en el pasado profundo. Una idea influyente es la “hipótesis de la abuela”, propuesta por Kristen Hawkes y otros, que sugiere que la longevidad humana (específicamente la menopausia y la larga vida post-reproductiva en las mujeres) evolucionó porque las abuelas contribuyeron crucialmente a la supervivencia de los nietos. Según esta hipótesis, en las comunidades de Homo sapiens tempranas, las mujeres mayores que ya no podían tener hijos ayudarían a proveer y cuidar a sus nietos, permitiendo que sus hijas tuvieran al siguiente bebé más pronto. Esta práctica de abuelazgo aumentaría el éxito reproductivo general del grupo. Implica que la presencia de mujeres de apoyo y conocedoras fue una fuerza impulsora en la evolución de la historia de vida humana, esencialmente, la “condición” humana de familias multigeneracionales y crianza cooperativa debe una deuda a las abuelas prehistóricas. Estudios recientes han encontrado beneficios evolutivos de vivir cerca de las abuelas (por ejemplo, una disminución de la mortalidad infantil). Tales hallazgos cambian la narrativa: en lugar del hombre-cazador como héroe de la evolución, tenemos a la mujer-co-madre (co-madre o abuela) como una heroína no reconocida asegurando el éxito de nuestra especie.

El tema de la crianza cooperativa, que los humanos son “el simio cuidador”, confiando en muchos ayudantes para criar a cada niño, ha sido defendido por la antropóloga Sarah Blaffer Hrdy. Hrdy argumenta que las madres humanas tempranas no podrían haber destetado y criado a crías con cerebros grandes e infancias largas solas; necesitaban asistencia de parientes (incluidas abuelas y niños mayores). Esto fomentó niveles sin precedentes de empatía, comunicación e inteligencia social entre nuestros ancestros. Curiosamente, esta línea de razonamiento se conecta de nuevo al origen de la cultura: si los bebés humanos nacen necesitados y sociales, y si las madres reclutan ayuda, entonces la base misma de la cooperación social y quizás el lenguaje podría residir en las interacciones madre-hijo (y madre-pariente). De hecho, un académico reciente, Sverker Johansson, basándose en el trabajo de Hrdy, sugiere que la evolución del lenguaje puede deber mucho a la cooperación femenina. Señala que las teorías que se centran en la competencia de apareamiento masculina no se ajustan a la evidencia: “Una hipótesis común, que el lenguaje evolucionó a través de la selección sexual, hombres compitiendo por la atención de las mujeres, puede ser descartada. Las mujeres y los hombres hablan igual de bien. Y eso significa que una explicación para el lenguaje tiene que ser neutral en cuanto al género o casi”. En cambio, Johansson postula que el lenguaje surgió para facilitar la cooperación grupal en la crianza de los hijos y otras tareas sociales. Introduce lo que llama la “prueba del chimpancé”: cualquier teoría del origen del lenguaje debe explicar por qué otros primates (como babuinos o chimpancés), que también tienen vida en grupo, no evolucionaron el lenguaje. Su respuesta es que los humanos tempranos tenían una situación única, quizás relacionada con el parto difícil y la necesidad de partería. Señala el hecho de que los bebés humanos, debido al bipedalismo y los cerebros grandes, a menudo requerían asistencia durante el parto, y los recién nacidos son indefensos. Así, las parteras y las abuelas resultan ser clave en su escenario. En la visión de Johansson, el lenguaje puede haber desarrollado primero entre las mujeres (madres y otras cuidadoras) como un sistema de comunicación para ayudarse mutuamente ("¡Empuja ahora!" “¡Trae agua!” o para calmar a los bebés). Durante muchas generaciones, estas vocalizaciones maternales podrían volverse más elaboradas y compartidas por toda la comunidad. Esto resuena fuertemente con la “hipótesis de la lengua materna” previamente sugerida por la antropóloga Dean Falk, quien propuso que las primeras palabras surgieron del “habla de bebé” madre-infante. Según Falk, cuando las madres homínidas tempranas tenían que dejar a sus bebés para buscar alimento, los tranquilizaban y calmaban con vocalizaciones melódicas (un precursor de las nanas o el habla tranquilizadora). Estos sonidos emotivos, esencialmente una forma antigua de lenguaje materno, gradualmente adquirieron significado y estructura, sentando las bases para el lenguaje verdadero. Con el tiempo, lo que comenzó como una comunicación entre madre e hijo se extendió a la familia y banda más amplia, convirtiéndose en un lenguaje completamente desarrollado compartido por todos.

Tales hipótesis subrayan que las actividades sociales y de crianza de las mujeres podrían haber sido factores impulsores en la evolución de la cultura simbólica humana. Están basadas en biología evolutiva realista en lugar de mito romántico, pero aún elevan la importancia de las mujeres en la historia de “lo que nos hace humanos”.

Otro área de interés es la innovación y la tecnología: arqueológicamente, algunas de las primeras invenciones culturales probablemente vinieron de mujeres. Por ejemplo, la invención de contenedores (cestas tejidas, cerámica) a menudo se atribuye a recolectoras-artesanas, presumiblemente mujeres en muchos contextos paleolíticos y mesolíticos. Se cree ampliamente que el desarrollo de la agricultura en el Neolítico fue iniciado por recolectoras femeninas que experimentaron con la siembra de semillas. La domesticación de animales también puede deber algo a las mujeres como manejadoras de caza menor o como aquellas que cuidaban animales huérfanos. Aunque la evidencia directa es escasa, esto se alinea con la observación de Schmidt de que “las mujeres estuvieron involucradas en el cultivo temprano de plantas” y que esto aumentó su importancia social, quizás dando lugar al culto a la diosa en las primeras comunidades agrícolas. Incluso el control del fuego y la invención de la cocina, hitos cruciales en la cultura humana, pueden ser parcialmente acreditados al esfuerzo femenino: la “hipótesis de la cocina” del primatólogo Richard Wrangham argumenta que dominar el fuego para cocinar alimentos fue fundamental para la evolución humana, y en muchas sociedades de forrajeo, las mujeres son las principales guardianas del hogar y del conocimiento de los alimentos vegetales. Aunque no podemos saber qué sexo hirvió agua o asó ñames por primera vez, es razonable suponer que las nutricionistas femeninas jugaron un papel tan grande como los cazadores masculinos en la cocina prehistórica.

Una teoría moderna que coloca explícitamente a las mujeres en el centro del nacimiento de la cultura es el trabajo provocativo de Chris Knight. En Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991), Knight sintetiza antropología, biología evolutiva y mitología para argumentar que la primera cultura simbólica humana fue creada por la solidaridad de las mujeres. Basándose en la idea de una “huelga sexual”, Knight propone que las hembras humanas tempranas sincronizaron su ovulación y menstruación (quizás usando ciclos lunares como reloj) y colectivamente retuvieron el acceso sexual a los machos en ciertos momentos, para obligar a los machos a cooperar en la caza y compartir carne. Según la hipótesis de Knight, esto dio lugar a los primeros rituales y tabúes, por ejemplo, tabúes menstruales, cuerpos pintados de rojo simbolizando sangre, y la división ritualizada del tiempo en fases “femeninas” (prohibidas) y “masculinas” (abiertas). Imagina que durante el Paleolítico Superior (alrededor de 40,000 años atrás), esta dinámica de huelga y celebración liderada por mujeres impulsó la llamada “revolución simbólica” que muchos arqueólogos identifican (la proliferación repentina de arte, adornos personales, ritos funerarios complejos, etc.). En el escenario de Knight, la acción colectiva de las mujeres forjó el contrato social: los cazadores regresaban con carne que se distribuía durante los banquetes post-menstruales, cimentando un nuevo nivel de alianza entre los sexos, pero en términos de las mujeres. Como resume un análisis, Knight argumenta que “las mujeres, a través del sexo y el ritmo de la menstruación, nutrieron el impulso creativo primordial de la civilización y esencialmente crearon la cultura humana”. La evidencia que Knight reúne va desde las similitudes de los mitos de creación (analiza el mito de las hermanas Wawilak aborígenes, por ejemplo, como una alegoría de la sincronía menstrual y el origen del ritual) hasta el comportamiento de cazadores-recolectores y primates. Aunque muchos antropólogos encuentran la teoría de Knight especulativa, es un intento serio de responder cómo un simio biológico se convirtió en un humano cultural, y lo hace colocando a un grupo cooperativo de mujeres en el punto de inflexión de esa transición, inventando las reglas y símbolos que hicieron posible la sociedad.

En una nota diferente, los estudios etnográficos y sociológicos de sociedades existentes a veces revelan roles femeninos poderosos que podrían reflejar patrones ancestrales. La antropóloga Peggy Reeves Sanday, en su encuesta transcultural Female Power and Male Dominance (1981), identificó varias sociedades (desde los Minangkabau en Sumatra Occidental hasta ciertos grupos nativos americanos) donde las mujeres disfrutan de un control sustancial sobre la propiedad, la herencia y el ritual, aunque no gobiernan formalmente sobre los hombres. Sanday usó el término “matriarcado” con cautela para describir tales casos, definiéndolo no como patriarcado en espejo, sino como un entorno donde los intereses femeninos prevalecen en los asuntos sociales. Concluyó que, aunque ninguna sociedad conocida es estrictamente matriarcal, hay un espectro de estatus femenino, y algunas culturas pueden de hecho llamarse ginecéntricas. Ejemplos contemporáneos como los Mosuo de China (con sus hogares matrilineales y matrimonios ambulantes) o el mito kabyle de santas femeninas en Argelia muestran que la organización social centrada en las mujeres no es puramente una fantasía, aunque en cada caso, los hombres aún tienen algún poder político o físico, impidiendo una verdadera inversión del patriarcado.

Crucialmente, el consenso científico actual no apoya la noción de una civilización matriarcal pasada en el sentido literal. Lo que sí apoya es la visión de que las mujeres siempre han sido integrales en la historia humana, como recolectoras e innovadoras, como portadoras de cultura y lenguaje, y como socias iguales (si no líderes) en transformaciones sociales clave. Como señala sucintamente la Enciclopedia Británica, “aún no se ha encontrado evidencia antropológica de una sociedad en la que las mujeres, como grupo, gobernaran a los hombres como grupo”. Pero existe abundante evidencia de sociedades tempranas con parentesco matrilineal y roles religiosos o económicos importantes para las mujeres, y la teoría evolutiva reconoce cada vez más la agencia femenina (a través de la elección de pareja, la crianza y la cooperación) como un motor de la evolución humana. En resumen, la hipótesis de la “madre de la cultura” en su forma fuerte sigue sin probarse, pero en una forma más débil, que las madres y abuelas, mujeres sabias y diosas, siempre han estado en la base de lo que nos hace humanos, encuentra un considerable apoyo.

Conclusión#

La idea de que las mujeres fueron las originadoras de la condición humana y fundadoras de la cultura ha recorrido un camino complejo desde el mito hasta la especulación y el análisis científico. Comenzó en el ámbito de las historias sagradas: relatos de diosas y primeras mujeres que dieron a luz mundos, otorgaron leyes y enseñaron artes. En el siglo XIX, académicos como Bachofen transformaron esos relatos en una gran teoría de la historia, imaginando una época real cuando la influencia de las mujeres era suprema y la cultura humana nació del derecho materno. Esta audaz tesis cautivó a muchos, Morgan, Engels y otros, quienes la mezclaron con el conocimiento emergente para argumentar que la sociedad temprana estaba centrada en las mujeres hasta que la propiedad privada o nuevos dioses inclinaron la balanza. Con el tiempo, tanto la evidencia como los vientos ideológicos cambiaron. Los antropólogos recopilaron datos que refutaron un simple matriarcado universal, sin embargo, el atractivo del concepto persistió, remodelado por las preocupaciones de cada era: los defensores victorianos del patriarcado lo desestimaron; los regímenes totalitarios lo apropiaron o retorcieron; los movimientos feministas lo reinventaron como mito empoderador; y los antropólogos lo reexaminaron a través del lente del comportamiento primate, fósiles y estudios de parentesco.

Lo que emerge de esta historia es una apreciación más rica del papel de las mujeres en la evolución humana que no requiere un reino matriarcal literal. Las mujeres como creadoras, de vida, ciertamente, pero también de estrategias de subsistencia, lenguajes de consuelo, redes de intercambio y significado sagrado, siempre han sido centrales para nuestra especie. A medida que nuestra comprensión se profundiza, encontramos que la pregunta no es si las mujeres fueron originadoras de aspectos de la cultura, sino cómo y de qué maneras. La investigación moderna sugiere que desarrollos como la infancia prolongada (y por lo tanto la educación), la crianza cooperativa y la comunicación pueden haber dependido tanto del cromosoma X como del Y. La “primera mujer” de los mitos puede no haber gobernado sola, pero ella y sus contrapartes reales entre los primeros Homo ayudaron a forjar la historia humana, no en un matriarcado dorado que desapareció sin dejar rastro, sino en el trabajo duradero e indispensable de nutrir a cada nueva generación y sostener los lazos que hacen posible la cultura.

FAQ#

P 1. ¿Qué es la hipótesis del “matriarcado primordial”? R. Es la teoría, popularizada por J.J. Bachofen en 1861 y pensadores posteriores, de que las sociedades humanas tempranas pasaron universalmente por una etapa donde las mujeres tenían poder social, político o espiritual dominante (“Derecho Materno”), a menudo vinculada a la descendencia matrilineal y al culto a la diosa, antes de ser reemplazada por el patriarcado.

P 2. ¿Hay pruebas científicas de sociedades matriarcales antiguas? R. No. Aunque muchos mitos presentan figuras femeninas poderosas y algunas sociedades son matrilineales o matrifocales, el consenso académico entre antropólogos y arqueólogos es que no hay evidencia que confirme una era pasada donde las mujeres gobernaran sistemáticamente sobre los hombres como grupo. El concepto ahora se ve más como una teoría histórica o un mito en sí mismo.

P 3. Si el matriarcado no era real, ¿cómo ven los académicos los roles de las mujeres en los orígenes culturales hoy? R. La investigación ahora se centra en contribuciones específicas basadas en evidencia: la “hipótesis de la abuela” (la longevidad femenina ayudando a la supervivencia de la descendencia), los probables roles de las mujeres en la invención de la agricultura o la tecnología temprana (cerámica, tejido), la importancia de la comunicación madre-infante en los orígenes del lenguaje (hipótesis del lenguaje materno), y las estrategias sociales femeninas sugeridas por la primatología (por ejemplo, estudios de bonobos). Se ve a las mujeres como agentes centrales en la evolución y la cultura, pero no necesariamente como gobernantes de un mundo matriarcal perdido.