Máscaras antes de las máscaras: una historia difusionista del rostro ritual

TL;DR

• Las máscaras con datación segura más antiguas son las máscaras de piedra levantinas (PPNB, ca. 9.º–8.º milenio a. e. c.) y los cráneos modelados en yeso de Jericó y Nahal Hemar: anclas materiales de un culto a los ancestros que convierten el “rostro” en una tecnología ritual. Israel Museum, Face to Face (2014); British Museum sobre el cráneo de Jericó.
• Tesis monogenética (hogar simbólico): un “culto al rostro” del Cercano Oriente florece junto con la revolución simbólica neolítica (Cauvin) y se difunde con los primeros agricultores, irradiando formas y funciones de máscara hacia Egipto, el Egeo y más allá. Cauvin, The Birth of the Gods (2000).
• A través de las regiones, las máscaras convergen en tres funciones: representación, identificación, disimulación; una gramática portátil que viaja mejor que los estilos (Pernet). Pernet, Ritual Masks (1992/2006).
• La arqueología del culto enmarca cómo el equipo sagrado se difunde con santuarios, gremios y especialistas itinerantes (Renfrew); las ecologías de santuarios domésticos (Hodder) muestran la fabricación de rostros incrustada en economías rituales domésticas. Renfrew, The Archaeology of Cult (1985); Hodder, “Human–Thing Entanglement” (2011).
• Las posteriores “explosiones” etnográficas (Egúngún, Sande, Malagan, Noh, katsinam hopi) recomponen la misma gramática —presencia ancestral, vehículo espiritual, iniciación— en lugar de inventar el enmascaramiento ex nihilo. Los monográficos de museo y de campo convergen aquí (véase Fuentes).

Un solo hogar: rostros de piedra y ancestros enyesados#

Las máscaras portables y reconociblemente ponibles más antiguas halladas hasta ahora son rostros tallados en caliza procedentes del desierto y las colinas de Judea (PPNB, c. 9000–8000 a. e. c.). Muchas muestran perforaciones alrededor del borde: imprácticas como retratos, prácticas como puntos de sujeción a cabezas, postes o muros, lo que sugiere su uso en procesiones o exhibiciones en santuarios. El Israel Museum reunió once de estas piezas en Face to Face: The Oldest Masks in the World; su individualidad es llamativa, cada una es un “alguien” específico más que un tipo abstracto. Reseña de la exposición del Israel Museum; ficha de objeto del IMJ, máscara de Nahal Hemar.

En el mismo corredor cultural, Jericó produjo cráneos modelados en yeso con ojos incrustados de concha: fusiones literales de hueso y rostro, enterrados bajo los pisos de las casas, luego curados, exhibidos y quizá periódicamente “re-rostificados”. No se llevan puestos, pero instancian el rostro como un medio ritual portátil y duradero: un ancestro que se puede levantar. El British Museum ha publicado trabajos tanto técnicos como interpretativos sobre una de estas cabezas, fechada hacia 8200–7500 a. e. c. Blog del BM: nuevos descubrimientos sobre el cráneo de Jericó; ficha de objeto del BM.

La cercana cueva de Nahal Hemar —un depósito ritual en el desierto de Judea— produjo un conjunto excepcionalmente rico de artefactos de yeso (incluidas máscaras) y recubrimientos orgánicos (a base de colágeno y plantas), estos últimos entre los adhesivos ingenieriles más antiguos conocidos; fragmentos de textiles y tocados apuntan a conjuntos de vestuario. Solazzo et al., Sci. Reports (2016); Investigación sobre los artefactos de Nahal Hemar.

Desde aquí la pista se extiende hacia Anatolia: los cráneos enyesados de Köşk Höyük y Çatalhöyük sitúan el “rostro de los muertos” dentro de la red neolítica Levante Norte–Anatolia Central. Schmandt-Besserat, “The Plastered Skulls” (2013); Özbek 2009, Journal of Archaeological Science (res.); Notas del proyecto Çatalhöyük. Incluso Göbekli Tepe y otros yacimientos PPN afines tienen pequeños rostros en miniatura de aspecto mascariforme y un ejemplar “más grande que la escala humana”; Dietrich y Notroff discuten estos hallazgos como parte de un temprano repertorio de máscaras. DAI, “Behind the Mask” (2018).

Tesis: En este corredor, el enmascaramiento emerge como una nueva tecnología social: una forma de hacer presente a los muertos y de autorizar identificaciones humano‑otro (ancestros, animales, dioses). Una vez inventado, se difunde con personas, sacerdotes y parafernalia.

La revolución simbólica de Cauvin afinó esto: el Neolítico no es solo económico, es un reformateo mental en el que “nacen los dioses” y luego siguen las economías. La fabricación de rostros encaja naturalmente en esa secuencia. Cauvin (2000); review symposium in Cambridge Archaeological Journal (2001) with Hodder, Rollefson, Bar‑Yosef](https://www.academia.edu/16386387/The_Birth_of_the_Gods_and_the_Origins_of_Agriculture_by_Jacques_Cauvin_translated_by_Trevor_Watkins_New_Studies_in_Archaeology_Cambridge_Cambridge_University_Press_2000_ISBN_0_521_65135_2_hardback_37_50_and_59_95_Reviewed_by_Ian_Hodder_Gary_O_Rollefson_Ofer_Bar_Yosef_with_a_response_by_).

Una gramática portátil#

A lo largo del tiempo, las máscaras se estabilizan en torno a tres funciones: representación (hacer presente un rostro), identificación (autorizar un rol), disimulación (velar la identidad ordinaria), una tríada que Henry Pernet sintetizó a partir de un siglo de etnografía. Conviene tratarlas como una gramática que distintas culturas recomponen con sonidos locales. Pernet (1992/2006); cf. Frontisi-Ducroux’s summary](https://journals.openedition.org/terrain/4497?lang=en).

Horizontes más antiguos (selección)#

La datación es conservadora; la evidencia levantina es la más temprana y densa tanto para máscaras como para ancestros “rostificados”.

Vectores y recomposiciones#

Itinerarios de culto. Como argumentó Renfrew, el “culto” deja firmas arqueológicas comprensibles: instalaciones, parafernalia, cuartos dedicados, cuyos paquetes pueden difundirse con personas y prestigio. El Neolítico Levante–Anatolia aporta el kit: tecnología de yeso de cal, modelado de rostros, orientación de santuarios hacia rostros. Renfrew, The Archaeology of Cult (1985).

Enredos domésticos. El trabajo de Hodder en Çatalhöyük muestra rituales enredados con el mantenimiento de la casa (enyesado, pintura, enterramiento de ancestros). El rostro no es solo un accesorio; es un nodo de infraestructura en la economía doméstica. Hodder 2011, JRAI; Hodder 1999, British Academy.

Desde esta base, se repiten tres grandes recomposiciones.

1) Recomposición funerario‑ancestral#

• Egipto: Sacerdotes con máscaras de Anubis ofician ritos de transformación; las máscaras funerarias (cartonaje/oro) aseguran la identidad y la condición divina en el más allá. Kelsey Museum, Faces of Immortality; Egypt Museum—Anubis mask; Smithsonian—mummies primer.
• Egeo–Grecia: Las “máscaras” micénicas (p. ej., la llamada “de Agamenón”) son funerarias. Más tarde, en el complejo dionisíaco, el prosōpon se convierte en instrumento escénico: el teatro ritual crece a partir del culto. Oxford reference on tragedy; Iconografía del vaso de Pronomos.
• Siberia (Tashtyk): Las máscaras mortuorias de yeso cubren cabezas momificadas: un eco de los cráneos enyesados, pero ahora en un idioma estepario de la Edad del Hierro. Artículo en Archaeology.

2) Recomposición iniciática‑societal#

• África occidental: El Egúngún pone a los ancestros en movimiento; la Sande (mende) resguarda la iniciación femenina con máscaras sowei/bundu: el raro caso de mujeres que portan máscaras rituales de rostro completo. Guggenheim on Egúngún; NMAfA on Sande masks.
• Américas (iroqueses): La False Face Society utiliza rostros tallados en curaciones; la máscara no es teatral sino operativa. National Museum of the American Indian.

3) Recomposición teofánica‑chamánica#

• Costa Noroeste (kwakwaka’wakw): Las máscaras de transformación articulan cruces animal‑humano en plena danza; la bisagra literalmente representa la ontología. UBC MOA.
• Oceanía (Nueva Irlanda / Nueva Bretaña): Las máscaras Malagan y Baining estructuran ciclos funerarios y danzas nocturnas de fuego; el conjunto máscara‑vestuario reorganiza la memoria social. Met on Malagan; Peabody on Baining.
• Asia oriental: El Nuo expulsa la pestilencia con máscaras exorcísticas; el Nō cristaliza una estética de máscara litúrgica elevada: menos posesión, más epifanía controlada. University of Hawai‘i Press—Nuo overview; WorldHistory.org on Nō.

Casos atípicos y negaciones#

• Las máscaras de Teotihuacan no se llevaban puestas: se montan en muros o bultos, pero ejecutan presencia dentro de la misma gramática (representación sin identificación). Ensayo de curaduría del Met.

Una síntesis difusionista (con voces antiguas)#

Los comparativistas lo vieron pronto. Tylor leyó el enmascaramiento como un correlato del animismo; Frazer, en medio de sus catálogos rituales, entendió las máscaras como sustituciones autorizadas: el dios/ancestro “cabalga” al portador. Tylor, Primitive Culture (1871; IA); Frazer, The Golden Bough (1890–1915; Gutenberg). Andrew Lang y Marett añadieron, respectivamente, la retroalimentación mito‑rito y el mana pre‑animista: una fuerza que las máscaras condensan. Lang, Myth, Ritual, and Religion (1887); Marett, The Threshold of Religion (1909).

Campbell lo reformuló como las “máscaras de Dios”: cultura tras cultura, el rostro es un portal, una tormenta numinosa domesticada. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology (1959/1969).

El trabajo de campo moderno apretó las tuercas: Pernet nos dio un esquema funcional nítido; Renfrew aportó una caja de herramientas de difusión de cultos en arqueología; Hodder ancló el ritual en economías domésticas. Cauvin luego aportó el impulso mental‑arcaico —primero el símbolo, luego el pan— que encaja con la prioridad levantina de máscaras y cráneos rostificados.

Sesgo a favor de la monogénesis (declarado): Si hay que elegir, el PPN levantino presenta las tecnologías faciales más tempranas, duraderas y diversas con contextos claramente ancestrales y cúlticos; las elaboraciones posteriores parecen recomposiciones de esa gramática. Sin duda existen invenciones independientes, pero el peso del registro más antiguo y la continuidad de funciones abogan por una semilla única llevada lejos.

Mecanismos de difusión (cómo viajan los rostros)#

1. Líneas y logias: las sociedades iniciáticas transmiten tanto ritos como equipo; el secreto favorece la difusión en paquete (máscara + coreografía + canto).
2. Mercados laborales cúlticos: sacerdotes, curanderos e intérpretes migran a pueblos y palacios de frontera; llevan tecnología icónica (máscaras, tambores).
3. Aptitudes materiales: una vez que se dispone de yeso de cal, cartonaje o madera curvada, ciertas formas de máscara se vuelven baratas de replicar.
4. Teatro como liturgia estatal: los teatros dionisíacos, los escenarios de Nō y los ballets cortesanos cooptan máscaras espirituales en calendarios cívicos.

Preguntas frecuentes#

P1. ¿Dónde se sitúa el horizonte más antiguo de máscaras ponibles?
R. En el desierto y las colinas de Judea: máscaras de piedra tallada con orificios de suspensión (PPNB, c. 9000–8000 a. e. c.), junto con cráneos enyesados en la misma esfera ritual: primero el Levante. Israel Museum; British Museum—Jericho.

P2. ¿Descienden las máscaras del teatro griego de máscaras de ancestros?
R. Las líneas directas son indemostrables, pero las máscaras del culto dionisíaco se sitúan en un Mediterráneo donde ya circulan máscaras funerarias/teofánicas; el teatro formaliza una gramática conocida (representación–identificación–disimulación). Oxford ref. on tragedy; Pronomos Vase.

P3. ¿Hay invenciones no levantinas?
R. Sí (p. ej., las máscaras de transformación de la costa noroeste, los ciclos Malagan), pero convergen en las mismas funciones rituales; la difusión no excluye la recombinación creativa. UBC MOA; Met Malagan.

P4. ¿Por qué las “máscaras” de Teotihuacan no se llevan puestas?
R. Están diseñadas para montarse, probablemente para encarnar presencia en santuarios/bultos: representación sin identificación, una variación elegante sobre la gramática central. Ensayo de curaduría del Met.

Notas#

Fuentes#

Fundamentos levantinos y anatolios

• Israel Museum. “Face to Face: The Oldest Masks in the World.” Materiales de la exposición, incluidas máscaras de piedra PPNB (2014).
• British Museum. “What lies beneath: new discoveries about the Jericho skull.” 2014; y ficha del cráneo de Jericó (PPNB).
• Solazzo, C. et al. “Identification of the earliest collagen‑ and plant‑based coatings from Neolithic artefacts (Nahal Hemar cave, Israel).” Scientific Reports 6 (2016): 31053.
• Schmandt‑Besserat, D. “The Plastered Skulls.” En Symbolism in Prehistory (2013).
• Özbek, M. “Remodeled human skulls in Köşk Höyük.” Journal of Archaeological Science 36.2 (2009): 423–430 (resumen).
• Deutsches Archäologisches Institut. “Behind the Mask: Early Neolithic miniature masks…” (2018).
• Hodder, I. “Human–Thing Entanglement.” JRAI 17 (2011): 154–177; y “Symbolism at Çatalhöyük.” (1999).

Obras programáticas (difusión, ritual, símbolo)

• Cauvin, J. The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture. Cambridge (2000).
• Renfrew, C. The Archaeology of Cult: The Sanctuary at Phylakopi. BSA Suppl. 18 (1985).
• Pernet, H. Ritual Masks: Deceptions and Revelations. Univ. South Carolina Press (1992); reimpresión Wipf & Stock (2006).
• Campbell, J. The Masks of God: Primitive Mythology. Viking (1959/1969).
• Tylor, E. B. Primitive Culture. (1871).
• Frazer, J. G. The Golden Bough. (1890–1915).
• Lang, A. Myth, Ritual, and Religion. (1887).
• Marett, R. R. The Threshold of Religion. (1909).

Recomposiciones regionales

• Egipto: Kelsey Museum. “Faces of Immortality.”; Egypt Museum sobre máscaras de Anubis; Smithsonian, “Egyptian Mummies.”
• Grecia/Egeo: Oxford Research Encyclopedia, “Tragedy, Greek.”; Getty, Pots & Plays.
• Estepa euroasiática: Archaeology Magazine, “Masks of the Dead.”
• África occidental: Guggenheim, Egúngún ensemble; NMAfA, Sande sowei/bundu masks.
• Oceanía: Met, Malagan mask; Harvard Peabody, Baining mask.
• Asia oriental: University of Hawai‘i Press, Chinese Ritual Masks (Nuo); WorldHistory.org, “Japanese Nō Theatre.”
• Américas: Met, Hopi katsina masks; NMAI, Iroquois False Face Society; Met, Teotihuacan masks (not worn).